【此节文中，暗示告诫学人有三。一、今世受人轻贱，是先世重罪所致。 凡遇此事者，应生畏惧心，顺受心。】
这个地方，是从经文当中体会佛的慈悲教诲。这些话可以说是我们一般人，人人都遇到这样的境界；换句话说，我们每个人无始劫以来，所造作的罪业都很深重，特别是从修学大乘经论为人轻贱这一方面，很明显的显示出来。如果对於这个事实真相不能够明了，不能够体会，总免不了会退心，这个事情我们看到很多很多，学佛人退心，遭遇逆缘退心的很多很多。遇到这个境界，对佛法产生疑惑之心也很多，甚至於怨天尤人，佛菩萨不保佑他，这种人我们也常常见到。读到这一段经文，如果我们细心去体会，过失还是在自己这一边，自己业障深重。这种境界，对於真正通达佛理的人来说，不是坏境界，是消业障。实在讲是好事，我们求之不得的事情。所以应该生畏惧心，畏惧就是因果报应丝毫不爽。纵然是认真的受持读诵，过去世的恶业还是那么样的重，还是会现前。这是让我们警惕，从今之后起心动念不敢再造恶业，这才真正体会佛菩萨教诲的意思。
现前的境界要顺受，顺受一时容易，短时期也还可以，有时候是长时期。譬如，这都是我们平常很可能见到的，你自己学佛，天天受持读诵经典，你的家人眷属不学佛，毁谤佛法，甚至於对你轻视，说你迷信，这个很麻烦。外面的人来说，我们避开就好；家里的人，躲都躲不过，天天要在一起，长年累月要受讥讽、冷淡这些言语态度，这个忍受很难，但是一定要忍。从这个地方才真正知道自己业障很重很重，要不然受持读诵应当是被人欢喜赞叹的，怎么会遇到这个境界？常常这样想，我们就能够安心顺受，所谓是理得心安。道理明白了，我们处逆境，长时期处逆境也心安，也能生欢喜心，不再计较，一切能随顺，这样消业障消得特别快。
【第二、受轻贱者，若受持读诵此经，夙业可消。应於金刚般若 生皈命心。】
皈命比皈依还要重要。依是依靠，这是一心依靠，以生命来依靠，这是真诚的表现，一心一意依《金刚般若 》的理论方法来修行。实在这一句就是经文里面所说的「信心不逆」，信心不逆就是一心皈命。
【应对轻贱我者，生善知识想。】
轻贱我的这些人，我们对他的态度一定是把他看作佛菩萨，把他看作善知识，我们自己是学生，自己是业障深重之人，这个样子消业灭罪就快了。
【三、人轻贱即应堕之见端。】
读诵大乘，尤其是读诵圆顿经典，依教奉行，还受这些逆缘逆境，自己要知道，这就是来生要堕三恶道的预兆，若不是遇到佛法，必堕恶道。这一桩事我们愈是冷静的去想，冷静的去观察，才晓得佛所讲的是事实，决不是妄言，决不是看到我们处的环境不好，佛说几句好听的话来安慰安慰我们。如果你要这样想法，那你连佛的意思都不明了，不是安慰我们的，是事实真相。
【一切学人，应生勤求忏悔之心。而云当得菩提，犹未得也，应生勇猛精进之心。】
所以在境界里面一定要勤求忏悔，忏除业障。佛在经上告诉我们，这个人当得菩提，要记住当得，你现在还没得，认真修行，将来会得到的；现在还没有得到，现在应当要生勇猛精进心。
【此经正是忏悔妙门】
在《华严普贤行愿》当中，清凉大师为我们解释忏悔业障，这一段经文里面告诉我们，佛法无论是显教密教、宗门教下，无量法门修行的纲领、总纲领，在佛法里面讲总持法门，是什么？就是忏悔。不但我们要忏悔，即使到等觉菩萨位，他还要忏悔。为什么？那么高位的菩萨，他还有什么好忏悔的？他那最后一品生相无明没破就是业障，必须要忏除，忏除了他才能圆成佛道。怎样忏悔法？《金刚经》上告诉我们，「应无所住」，那就是忏悔；「而生其心」，那就是供养。所以供养、忏悔法，《金刚经》上这两句就显示得圆圆满满。不但圆满包括这两愿，实在诸位细细想一想，普贤的十愿，菩萨的六度，「应无所住，而生其心」都包括尽了，所以这个经真正是不可思议的法门。
【《法华》云：若欲忏悔者，端坐念实相。重罪若霜露，慧日能消除。】
《法华经》上世尊教菩萨，这不是教普通人，教高级的菩萨，教给他们修忏悔法，忏悔有事上忏悔、有理上忏悔。这首偈是从理上讲的，是理上忏悔。它的效果无比的殊胜，能灭重罪，能破无明。佛教给菩萨什么方法？端坐念实相。这一句是方法，是不是教我们一天到晚盘腿面壁在那里打坐念实相？不是的。你要是这么看法，完全是依文解义。端坐是什么意思？就是佛在《无量寿经》上所说的，端正其心。心要是端正，眼耳鼻舌身自然就端正，端是这个意思。端就是正，没有邪思、没有邪念叫端。什么叫邪思、什么叫邪念？要照本经的标准来说，这个经的标准确确实实是《华严》、《法华》的标准，心里头要有念就不端，心里面要有思就不端。实相是什么？实相是真如本性。念实相就是明心见性，跟禅宗明心见性的境界是一桩事情。见性当然灭罪，当然破无明；无明没有破，业障没有消除，你怎么能见得了性？佛教的是这个方法，这个方法好，究竟彻底；但是凡夫、二乘都用不上。我们当然没有办法，只能够欣赏佛的教诲，事实上我们做不到。做不到，要是真做不到，佛这句话又好像在吊我们胃口一样，跟我们开玩笑！讲的我们做不到，我们听了多难过！他老人家还有补救的方法，让我们也能做到，那是什么方法？就教我们一心称念阿弥陀佛。这一句阿弥陀佛的名号虽然不是实相，但是它确确实实跟实相非常接近，用这个方法决定能达到实相，这个法门妙！无上微妙法，就是称念阿弥陀佛求生净土。由此可知，真信切愿一心一意求生净土，就是端坐念实相。
他的心端正，坐的意思是表示不动。我们的觉心不会为世间五欲六尘所动，不会为其他法门所动，这叫端坐。不是一天到晚盘腿面壁，这是一个形容词，是比喻我们的心不动。坐禅，诸位看六祖大师在《坛经》里面就解释得很清楚，这个坐就是如如不动的意思。不动心叫坐，不著相叫禅；内不动心，外不著相，这叫坐禅，他老人家这么解释的。不是在禅堂面壁一天坐几支香，不是的。行住坐卧统统是禅，都是坐禅，这是《坛经》上所讲的。所以此地这个坐，跟六祖大师讲的一样。
重罪若霜露，极重的罪业，无量劫所造的阿鼻地狱的罪业，罪业再重，就像霜、就像露水一样，霜跟露，太阳一出来就没有了、就蒸发掉了，这是我们常常见到的，我们懂得的。慧日能消除，智慧、般若 智慧开了，再重的罪业就消除了。为什么？诸位要晓得，真心本性里头只有般若 智慧，没有业障，没有重罪。罪业是什么？给诸位说，迷了，般若 就变成重罪业障；觉悟了，重罪业障又变成般若 ，就这么回事情。由此可知，重罪是迷失了自性现的妄相、虚妄相。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们，「本觉本有」，本觉就是般若 智慧，本有，「不觉本无」，不觉就是迷惑、无明，本来没有。所有一切业障重罪，都是从迷惑颠倒里面现的妄相，所以这个东西不是真的，是虚妄的。可是你要记住，只要你还有妄念，这个东西就有。你有妄念就有业因果报，就有六道轮回，就有三恶道等著你去受，这个不可以不晓得。如果我们这个念没有了，最低限度《金刚经》上讲的四相、四见真的没有了，那就恭喜你，你的重罪变成般若 智慧。转变，就变成般若 智慧。
【此经之体，即实相也。】
凡是大乘经都是以实相为体。体是什么？体是这个经的依据。现代受过高等教育的人，凡是遇到一桩事，他都要追根究柢，遇到《金刚经》他也会问：释迦牟尼佛依据什么理论说这部经？换句话说，这部经的理论根据是什么？实在讲不必等现在人问，佛在三千年前就讲清楚了，所有一切大乘经都是依实相。实相是事实真相，这哪里是假的？佛所讲的全都是事实真相。实相就是真如本性，实相就是一真法界，是依这个说的。所以端坐念实相，这个经之体就是实相。
【离相离念，正是观实相。】
端坐念，念跟观的意思是一样。念实相怎么念法？是不是心里常常念著？那就错了。心里常常念著叫打妄想；因为实相没有相，没有相你要去想它，把它想成一个相，你错了。你把它想成一个空，也错了。想成一个相，你落在有相里头；想成空，你落在无相里头。总而言之，你都著了相，著相就错了。实相是空有两边都不著。体是空，作用是有，所以它两边不著。因此，依照这个经上讲的「离相离念」，离相是离四相，离念是离四见，四相四见都不能够执著，这就是观实相。
【亦正是除惑、消业、转报之无上妙法也。此即理忏。】
这个道理我们要懂，虽然是我们做不到，我们要明了知道。高级的那些菩萨，他们修忏悔法跟我们不一样，效果、功德差别很大，真正能够除惑，惑是无明，能破无明，能消业障，能转果报，而且转得非常的快速。在大菩萨讲转果，就是像《普门品》里面观音菩萨三十二应一样，尽虚空遍法界，一切众生有感，菩萨就有应。应以什么身得度，就现什么身。应当给他说什么法门，就给他说什么法门。这都是属於转报。
【行愿品云：菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若於众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。故行六度，即事忏也。】
这个我们可以做得到，这是属於事忏，这个相就粗得多了。可是要有耐心，要有毅力，真正去做，那才叫忏悔。不是每天把经文念几遍就忏悔了，那是假的，那个没用处；要真正去做到，才是忏悔法。随顺众生，经上讲恒顺众生，顺不是偶然的顺，不是短时间的顺，恒顺，长时间的恒顺，纵然是很恶逆的环境，也不生丝毫怨恨之心。我们中国古时候讲到孝道，大家都知道古人都是以舜王做代表。舜王有些什么样特别的行持？这个人实实在在把《普贤行愿品》里面恒顺众生，他做到了。他凡事不怨恨别人，总是能够回过头来自己反省。他的母亲死得早，父亲娶了一个继母，继母生了一个弟弟，继母有私心，疼爱他自己的孩子，对他就非常的刻薄，他能够忍耐。没有想到后母对我不好，没有想到，他没有想到；他只想到自己不会做人，自己没有尽到孝道，他能够回过头来这样想。那个日子，我们在历史上所看到的，一般人不能忍受。父亲以后听了他继母的话，也不喜欢他，甚至於多少次想把他害死。可是他那个弟弟很聪明，弟弟对哥哥很尊重，也帮了不少的忙，到最后全家被他感化了。以后尧王知道这桩事情，知道自己国家出了这样的一个贤人，把他请出来，王位让给他，尧王两个女儿嫁给他。能够孝顺父母，就能够尽忠於国家，就能够爱护老百姓。所以忍让那是做到家了，恒顺众生真的他做得很圆满，忍人之不能忍，从来没有丝毫怨天尤人的意念，念头都没有，念念都是改过自新。为什么我得不到父母的欢心？他总是从自己这边想，不想到别人怎么样怪罪他，所以时日长久都被感动。所以要随顺众生，要恒顺众生。
随顺众生就是供养诸佛，这里面有两层意思：一个是广修供养里面的法供养，法供养第一个是依教修行供养，佛教给我们随顺众生，我们真做了，这是依教修行供养，这是供养诸佛。第二个意思，一切众生皆是未来佛，我们随顺怎么不是供养诸佛？一切众生皆是我们现前的善知识，我们与一切众生相处，才能够真正做到断恶修善，才能成就自己圆满功德。你离开一切众生，到哪里修行？所以这个意思很深很深。
若於众生尊重承事，则为尊重承事如来。前面讲诸佛，这个地方讲如来，意思不一样。诸佛是从相上讲的，如来是从心性上讲的，如来是性德。为什么要尊重一切众生？承事就是服务，我们现在人讲服务。为什么我们要服务一切众生？开发性德。如果你自己明心见性，你一定跟诸佛菩萨一样，全心全力为法界一切众生去服务。众生有感，佛菩萨就有应，从来没有一个空过的，所谓「佛氏门中，不舍一人」。尊重承事，这个服务不是随随便便的，恭恭敬敬、尽心尽力，这叫尊重。不是尽心尽力，随随便便，敷衍敷衍，这个不行，这个不是称性修行。称性起修，性德是真诚、是恭敬，尽心尽力。由此可知，菩萨必须从修德当中才显示出性德。前面这一句，若於众生尊重承事是修德，后面这一句显示你的性德。
若令一切众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。众生欢喜，为什么佛就欢喜？一个能令众生欢喜的人，不容易！我们现在走到外面，令一切众生讨厌，这哪里生欢喜心，讨厌我们！由此可知，能令一切众生欢喜的人，一定是依教奉行的真佛弟子，那不是假的，才能够令一切众生生欢喜心，这一点非常重要。我们人在社会上，不能离开社会单独生存，不能离开人群大众。由此可知，人与人相处这是大学问，中国古代的教育，把这个列在教育里面第一个项目，非常重视。你应当先学做人，然后才学做事，把做事摆在后面。孔老夫子教学四个科目，有先后次第。第一个是德行，德行是做人的大根大本。第二是言语，说话是学问，会说话的人，人家很欢喜，到处得人帮助；不会说话的人，一开口就得罪人，就跟人结冤仇，不共戴天，麻烦大了！所谓口为祸福之门，会说话的人就得福报，不会说话的人就遭灾祸，说话不容易！所以夫子教学，言语列在第二。第三是政事，政事就是办事，就是我们今天讲技术能力，将来你在社会上谋生这个能力。最后才是文学。你看孔老夫子非常重视现实，你的生活过不去了，还谈什么文学！必须你物质生活没有问题，文学是精神生活，先在物质生活上能够有温饱过得去，然后才讲究精神生活，把生活水平往上提升。二千多年前，咱们中国古圣先贤这样教导大众。佛法教人也是如此。
我们初学佛的时候，老师看到现在人都不懂礼，於是他老人家很慈悲，我们同学们也要求，请他老人家在《礼记》里面选了几篇，为我们讲解。老师特别告诉我们，我们这个时代已经谈不上学礼了，谈不上。不过学一点有一个好处，什么好处？希望跟社会大众相处，不要叫人讨厌你，我们能达到这个目的，那就算不错了。所以他给我们讲了一点，自己也编了一个小册子，叫《常礼举要》。我们把《常礼举要》也编在我们《净宗同学修行守则》的后面。目的是在哪里？这是最基本的礼节要懂得。不懂得，的确你自己是不知道的，别人讨厌你、不欢喜你、不欢迎你。所以说最基本这个礼节要懂得。这是讲能令一切众生生欢喜心，一切诸佛欢喜。
因为这个道理，佛教菩萨修六度，六度就是事忏。教你修布施，教你修持戒，持戒就是守法、守规矩，这个义是广义的，不是狭义的，守规矩、守法，教你忍辱，教你精进，教你禅定，教你智慧，这都是属於事忏。
【若但读诵而不受持。只能种远因，不能收大效。】
这一条很重要。大概我们一般人，也可能是多数人，学佛只知道读诵，不晓得去照做。因此好处不能说没有，好处不多，只种远因，这一生当中收不到效果，这是真的。不要说其他法门，单以念佛法门来说，念佛的人很多，往生的人不多。照我们现前一般来看，大概一万个人当中，一万个念佛的人，不念佛的不算，一万个念佛的人，真正能往生可能有三个、五个，比例很少。为什么他不能去？他虽然念佛，这个世间舍不得放下，所以他去不了；心里很想去，又挂著这一头又放不下，许许多多人都是这样念佛的。这个世间丝毫放不下，都不能往生，这个要注意到，要彻底放下。放下就是受持，不肯放下、不肯依教奉行，这是只种远因。我们过去生中，无量劫来生生世世修学都是种远因，没有收效果。你要问原因，那个原因大概都是放不下。这一生要好好的想一想，要不要放下，要是不放下，再搞轮回，来生再来，就干的这一套。如果想通了，不再搞轮回了，轮回实在没有意思，彻底放下你就决定往生。
【只能增福，不能开慧。】
受持能够开智慧，读诵不能开智慧，读诵只能够增福。
【只能消轻业，不能灭重罪。】
轻的罪业可以消，重的罪业没用处，你这个力量不够。
【学佛若不从此经入，纵令苦行无数劫，只能成菩萨，不能成佛。】
后头这一段，我们要多多的念几遍，记在心上。这个经怎么入法？应无所住而生其心、应无所住而行布施。这是真正受持《金刚般若 》，如果不懂得这个原理原则，无论修学哪个法门，纵然你是无数劫的勤苦修学，你只能成菩萨，不能成佛。诸位要知道，此地的成佛，是指圆教初住菩萨；换句说话，你不依照这个经修，你所成的菩萨是权教菩萨，藏教、通教、别教的菩萨，圆教的菩萨没有你的分。《金刚经》上所讲的诸佛，江味农居士注解里讲得很详细，诸佛是从圆教初住讲起，天台家所讲的分证即佛，他是真佛，不是假佛。《华严经》上所讲的四十一位法身大士，这是真佛。圆初住菩萨就有能力在十方法界当中，示现八相成道，应以佛身得度，他就示现佛身。这个地方讲的成佛，就是圆初住以上。再看底下一段，约供佛显：
经【须菩提，我念过去无量阿僧只劫，於然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。】
这些话都是真话，是释迦牟尼佛为我们现身说法，这是他过去修行所经历的这些事。「我」是世尊自称。「过去」，小注里面有说明，我们看注解：
【由信位而初住、而成佛，经历时间或延或促，全视其人根器之利钝、功行之勤惰而致不同，岂可拘执。】
释迦牟尼佛无量劫修行才证果，不是三个阿僧只劫，通常讲三大阿僧只劫，佛是方便说，要说再多了，怕人吓住，成佛没指望，算了不要学了，是这个意思。佛虽是方便说，有没有骗我们？没有。我们晓得三大阿僧只劫，是从圆教初住菩萨开始到成佛，初住以前他没算。就好比现在一般人给你讲，你要拿一个博士学位，得要二、三年的时间，没说错！二、三年就可以拿到。但是硕士、大学、中学、小学没算，那个没算进去。佛给我们讲三大阿僧只劫，就好像你拿博士学位一样，是从圆初住算起的；圆初住以前都不算，那个要算起来，就变成无量阿僧只劫。《华严》上跟我们讲无量阿僧只劫，是把初住以前的时间统统算进去，这就变成无量阿僧只劫。
於然灯佛前，不是讲然灯佛后，因为世尊遇到然灯佛，他已经是八地菩萨，这就是讲八地之前。从初信位到八地以前，他值八百四千万亿那由他诸佛。我们想一想，佛在《无量寿经》上讲阿闍王子，过去生中他们曾经供养四百亿佛，我们一听四百亿佛，吓呆了，这还得了？此地八百四千万亿，后头是那由他，供养四百亿佛跟这个一比，那就小巫见大巫，差太远了。所以我们过去生中的善根福德不能小看，每个众生都有过去世，乃至於我们今天看到蚊虫蚂蚁，它现在堕到恶道，它前生没有学过佛吗？我们怎么敢说！说不定将来蚂蚁比我们先成佛，我们还落在它后面，这是非常非常可能。它堕在恶道，受这个罪报，如果这个罪报受尽了，再得人身、闻佛法，凭他过去生中的善根福德因缘，也许比我们早成熟。我们知道这个道理，晓得这个事实，对於一切众生不敢轻慢。像这些众生比修行人早成佛的多得很。
时间或延或促，延是延长，时间延长了；促是缩短，他成佛早成佛了，提前成佛。这种情形也很多，以世尊来说，世尊跟弥勒菩萨，这两个就有很大的差别，如果讲历届他们同学来说，弥勒菩萨应该早成佛，释迦牟尼佛是后学，弥勒是学长，结果变成世尊先成佛，他还当补处菩萨来接他的。原因在哪里？世尊勤学，因为勤学功行超过弥勒菩萨。由此可知，发愤精进努力，那个功夫不会白费，一分耕耘，一分收获。所以完全看一个人根性利钝，以及他的功夫勤惰。他要是很勤奋，他成就就快，他要是懈怠，他成就自然就缓慢。我们念佛往生到西方极乐世界，到极乐世界什么时候成佛，也是这么个道理。极乐世界决定没有退转，保证你一生成佛。有人到西方极乐世界很快就成佛，有人在西方极乐世界还要住几个大劫，甚至於几十个大劫，这个都不一定的。几十个大劫对西方极乐世界的人来说，是无所谓的，他是无量寿，几个大劫、几个阿僧只劫，对他都是很短的时间，都不是很长的。
【供养，简言之，即饮食、衣服、卧具、汤药，四事供养。】
这是简单说，佛在戒经里面常常讲的，在家的佛弟子，有义务要供养出家的佛弟子。为什么？因为出家的佛弟子，把生产的事业放弃了，於是生活要靠在家的同学来供养。为什么把生产事业放弃？专心修学，续佛慧命，弘法利生，他做这个工作。所以这是在家同学应当要供养的；如果没有这些人发心，佛法在这个世间就要断绝，就不能够传递下去，这是我们必须要知道的。可是佛说得很好，这是不是给在家同修增加很多负担？没有。佛说在家同修，对於出家人供养是有限度的，就这四桩事情。要供养他饮食，当年在世这是托钵的制度，所以出家人托钵一定要供养，供养他饮食。要供养他衣服，他的衣服不多，在印度只有三衣一钵。衣服不是要常常供养的，饮食是天天要。衣服穿破了不能穿，再供养他一件，他也不可以有很多衣服。再有是卧具，那个时候的出家人生活非常清苦，日中一食，树下一宿，佛陀在世的时候是这样的，并没有房子住。树下一宿，底下也铺垫的东西，我们现在叫具，卧具。可是现在出家人卧具已经不当垫被用，他拿来做拜佛的拜垫用。在我们佛门大典礼的时候，老和尚在当中拜佛展具，其实那个具是从前的卧具，不是铺拜垫的，卧具，用途现在都变了。现在我们还有这个，实在讲是纪念的性质，知道从前生活是那么样的清苦，我们现在过的已经是太舒服了，再不用功、不努力，对不起从前的人，让我们生惭愧心，是这个意思。汤药，这是生病的时候一定要供养医药，这叫四事供养。从前出家人只接受这些。
世尊灭度之后一千年，佛教传到中国，传到中国来之后，我们要晓得，中国人的意识形态，也就是对宇宙人生的看法，跟印度人不一样，中国人的生活方式也不一样。过去这些高僧大德到中国来，他们非常聪明，要度中国人，佛法必须中国化。生活方式完全依照中国人的，我们中国人欢迎，很喜欢，对我们只有便利，没有什么不好的地方。於是我们穿的衣服，穿海青。海青是中国衣服，这不是佛门的，佛门的只有这一件披衣。而且这一件披衣，在我们中国又把它缩小了，只有原来那个衣三分之一大。我们从前用带子系，带子系麻烦，现在用扣环，省事多了。原来那个衣，现在斯里兰卡、泰国小乘佛教还是原来的，它那个衣很大，裹在身上，原来的衣是那样的。我们中国把那个缩小，比它方便多了，中国化。在我们自己的衣，因为我们中国在印度的北方，气候比较寒冷，三衣是决定不能保暖的，所以在我们自己衣服上，披在外面表示一种纪念的意思，衣著还是我们自己的服装。海青是汉朝时候的服装，汉朝时候的，一般读书人，大概是不做粗活的人，穿这个服装，长袍宽袍大袖子，袖子很大。这是中国衣服，这个不是出家人的衣服。
出家人到以后跟在家人衣服上的差别，就是出家人穿的衣服朴素；在家人的一定绣花纹，袖子上、领子上都绣花纹，花纹代表身分。古时候什么样身分人，绣什么样的花纹，便於行礼，在社会上分尊卑高下，便於行礼。从前皇帝也是穿这个服装，他绣的是龙，龙五个爪，五个爪的那个龙是皇帝穿的。四个爪的龙，龙有四个爪，你仔细看，那是亲王，那个地位就降一等。三个爪的，地位就更低。皇族里面虽然都是龙袍，看那个爪多少，阶级从那里分，你们注意看你会看到。文武百官衣服叫章服，图案代表阶级，衣服的颜色也代表身分，代表阶级。出家人穿素服，从前出家人穿黑色的、灰色的，穿灰色、黑色的都没有花纹，是这样的。在以后，佛门里面老和尚主持法会，大家希望庄严一点，就换成黄色的，袈裟就变成红色的，实在讲都不是如法的。如法的袈裟应当是叫杂色衣、染色衣，我们现在讲是深咖啡色，差不多是这样的颜色，它是各种颜色混合起来染色的。像这些常识，我们也要懂得。
现在人有些人提倡，我们出家人应该要换衣服，换成我们普通的衣服。这在理上讲得通，但在事上讲有流弊。出家人都换成在家衣服，跟在家分不开，出家人在外就为非作歹也没有人知道。所以有些老和尚主张出家人衣服还是穿海青好，出去之后，至少他要收敛一点，规矩一点，一眼就被人看出来了，确实有这个好处。我们现在出家人穿的衣服，海青是汉朝的，我们穿的长褂短衫是明朝的服装，这个服装实在讲比现代人穿的服装舒服。现在人穿的服装都是很窄小，绑在身上绑得紧紧的，我们看那个样子都很可怜，好像很苦，衣服穿得宽宽大大的很舒服。这是一点常识，我们在此地顺便说一说。
供养，佛教到中国来之后，生活方式变了，变更了，所以我们的衣服也就多了。也不是托钵了，中国人对於托钵看得很轻，这讨饭的。尤其这些法师从印度来，是国家聘请来的，是国家的宾客，到以后变成皇帝的老师。皇帝的老师出去要饭，那没有一个人不骂这个皇帝，他还能做得成吗？於是乎也要造成宫殿式的房子。皇帝住的是什么样的房子，他的老师，供养老师也要用这种房子来供养，这样佛弟子在中国身分就被提高了，帝王师。中国人，古人对於皇帝是非常尊敬，上行下效，皇帝敬佛，全国老百姓人人都敬佛。所以佛教育在中国比儒家、孔孟教育发展得还要快，效果还要大，这对於中国文化影响很深很深。
从前寺院，早期是国家建的，像白马寺是国家建的，中国第一个寺院。为什么称它为寺？这个诸位也必须要知道，你要是明白这一段历史，你就晓得佛教不是宗教。汉朝时候，政府办事的机构，机关名称就叫寺。皇帝下面，直接归皇帝管的办事机关，一共是九个单位，名字都叫寺。寺的长官叫卿，我们听到古人讲的公卿，卿就是寺的长官。中国古代政治制度，实在讲也非常之好，诸位要熟读历史，你就晓得，古时候的制度好。它的君权跟相权也分得很清楚，你要说从前皇帝都专制，专制的少，并不是每个皇帝都专制，专制是少数，而且凡是专制后果都不会好。以前皇帝读圣贤书，思想都非常开明，确实顾虑到老百姓，他怕后人骂他是个不好的皇帝，所以君权跟相权分得很清楚。宰相是他任命的，确实有权管理国家的政事。宰相底下办事的机关称部，宰相下头有六个部，部的长官那时候叫尚书，我们现在叫部长，从前不叫部长，叫尚书，尚书就是部长。侍郎就是我们现在讲的次长、副部长，两个侍郎，左右两个侍郎，就是我们现在好像是两个副部长、两个次长。由此可知，佛教到中国来，成立一个办事的机构就用寺，跟皇帝底下办事的机关平等。它是办事机关，它不是庙，里头不是供神的，不是供大家拜拜的，不是的。当年佛寺主要的工作，第一个是翻译经典，它是一个学术机构。第二个是讲解、教导经典，从前是这样的。这个寺的名称用白马，我们中国人厚道，经书、佛像是白马从印度驮过来的，它的功劳也不小，我们要纪念它，不能忘掉它，所以这个寺的名称就用白马。古人这个心多厚道，连有功劳的畜牲都念念不忘，何况是人！当初白马寺塑造的白马，我相信一定就是原来马的形状，塑造那个形状，纪念它不容易把经书、佛像从印度背到中国来。
因为生活环境不一样，所以供养的方式也就不一样。佛法流传到今天，时代久远，凡是一桩事情传久了，弊病是免不了的，现在的弊病就很多。古时候出家人，你念念古书，是贫僧，出家人、修道人都很清贫，没有一分钱，所以走到什么地方，的的确确都有善心人自动来供养。现在这个社会不相同，出家人在这个社会上都是富翁，富僧，不是贫僧。供养多，僧要是富，麻烦就来了，道心就没有了。佛在三千年前，对於现代这个社会看得很清楚很明白，所以在经上无数次的提示我们，积财丧道。要是把财看重，名利看重，道心就没有了。在家同修们还能修一点福，他虽然没有道心，他还能修一点福。出家人你修什么？福也修不到，说个不好听的话，就是造业。现在享一点点福，实在讲那个福是假的，积那么多钱财，积那么多产业，存在你妄想之中，这打妄想，实际上一样都不是自己的。你每天还是穿出家的衣服，你总不能做一套金衣服来穿，你也不过就是吃三餐饭而已，怎么样享受还是有限。而造作的罪业，不久就到阎罗王那里去报到，三途苦报，那个时劫之长也是不可思议！为什么好心出家去造罪业，将来要去堕地狱，这不叫愚痴！世间人还有哪一种人比这个更愚痴？我想没有了。在家人想堕地狱不容易，那要造五逆罪才堕地狱，出家人堕地狱太容易太容易了。古人常讲，地狱门前僧道多，这个话说得是有道理，不是随便说的。
现在佛门供养已经成习惯，只要你穿这个衣服就有人来供养。供养怎么办？要懂得转供养；他供养我了，我那头就去了。将来自己不能成就，这是俗话常说：今生不了道，披毛戴角还。我转布施了，将来要还，他们替我还，我就不要还了。这个要想通，我们拿到这个，赶紧展转布施，纵然我不了道，将来还债有很多人替我还，我也没事了。这是说世尊在戒经里面讲简单的供养。
【广言之，如《华严》所说之事供养、法供养。】
《华严经》上讲得多了，讲差不多将近有一百种类，讲得非常丰富；就是第六回向章，那一章经里面大概就讲到将近有一百种供养。
【承事者，左右事奉。】
就是服劳役伺候别人，这个地方是讲众生，伺候一切众生，时时刻刻照顾他，时时刻刻帮助他，就是这个意思。
【悉皆，正指无空过言。言历时之久，供佛之勤。】
这是释迦牟尼佛举出自己亲身修持的例子，来告诉我们。他在过去生中遇到这么多的诸佛，都是承事供养，没有一尊佛空过的。说出这个意思，意思在后头，
【为显不及受持此经之张本也】
用这个来做一个基础，来比喻。
经【若复有人，於后末世，能受持读诵此经，所得功德，於我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。】
世尊修这个福报历无量劫，我们看到非常羡慕，我们到哪一生哪一世才能修这么大的福报？佛这么给我们一说，我们觉得不难，我们要想修，真正发心，确实所谓后来居上，后生可畏，我们在后面可以赶过去，那就是一定要依教奉行。我们看注解，
【於后末世】
这一句实在讲正是指我们现代这个时代。
【正当末法，指今世也。】
就是指我们现在。
【谓末世众生，有能受持读诵此经之功德，比我供佛之功德，我则不堪与之相比，算数譬喻皆不能及。】
这个说法，是不是太过分一点？是不是释迦牟尼佛在安慰我们？我们要这样想法就错了。佛在经上明白的告诉我们，「如来是真语者、实语者、如语者」，所谓如语是完全讲的事实真相，没有一丝毫夸张，也没有丝毫隐瞒，事实怎么样就怎么说法，这叫如语。我们要相信佛的话。其中道理很深很深，我们是不明其理，所以产生疑惑。但是要是稍稍通达大乘教义，虽不能够很明白，也能够略知一二。为什么？末法时期众生的根性劣，烦恼情执很重，而社会诱惑的力量，又比古时候不晓得强多少倍。五花八门在这里诱惑，你还能够不动心，你还能够不执著，还肯相信佛讲的这些话，现在人要是听到这些话，这些话太古老了，不适合时宜，应当要淘汰掉，现在人都是这个看法，你还能相信，以为佛的话是真实，这就了不起。这一点就是不可思议的善根福德，又能真正依照经上讲的去做，能够一切放下，为一切众生牺牲奉献，这还得了！大家明不明白？你要是不明白，我告诉你，你过去生中，如果没有供养无量无边诸佛，甚至於你供养的诸佛超过释迦牟尼佛，你今天才有这个善根，善根绝非偶然。这《金刚经》上、《无量寿经》上讲，你不是凡人，既然有这么样深厚的善根，为什么没有成就？前面讲，你懈怠懒惰，你不肯放下。可能你修行在释迦牟尼佛以前，释迦牟尼佛是你后期的，他都成佛了，我们今天还当凡夫。所以听了这个经，能信、能愿、能行，这是无量劫深厚的善根。你明白这些道理，就觉得这不是世尊夸大的话，讲的真的是事实。
【因持经者根器之利钝，功行之深浅，有种种不同。故比较不及之程度，遂有如是之高下不同也。】
这段话是决定不能省的，为什么？因为经上说的，在末世的时候能受持读诵此经，所得功德要跟释迦牟尼佛比，有的人释迦牟尼佛是百分不及一，有的人是千分不及一，有的人是算数譬喻不能及，这里面差别很大。百分不及一，只比释迦牟尼佛多一点点，不太很多。这就是什么？根器利钝，功行深浅。根器利钝是讲过去世，过去世往昔所修的善根福德因缘不相同；功行深浅是讲这一生，就是现在这一生勤惰不同，有人勇猛精进，有人就比较懈怠懒散，功行浅深是讲现在的。由於宿根跟现在勤惰不一样，所以比较功德里头浅深差别的程度很大。
【此是第五次较显经功】
前面我们已经看过四次，这个地方是第五次，一次比一次深广；换句话说，经文愈往后，我们说听、修持功夫一定是逐渐在提升。所以愈是后面的比较，一定超过前面。
【这次是说在罪业消灭，当得菩提之后。】
所以世尊只好用自己供佛这个例子，来较量持经的功德。
【意若曰，受持读诵此经，便得除障、便得授记。】
这话是真的。
【岂我昔日未授记前经历无数之劫，值遇无数之佛，但知供养承事之所能及哉。】
供养承事是修福。所以他讲的是在然灯佛前，因为然灯佛才给释迦牟尼佛授记。然灯佛前所供养承事那些诸佛，那些诸佛没给他授记。这个事跟理都为我们显示得很清楚、很明白。末世众生如果你要依照这部经，真正去做、去修持，你就得佛授记；不仅是除障，你就得佛授记；得佛授记，当然比释迦牟尼佛这个福报要大。释迦牟尼佛供养那么多佛，没得佛授记，你在这个时候受持读诵，你就得佛授记，所以从这一点上明显的超越了。
【供养承事所以不及者，的指受持此经。】
这是确确实实、明明白白为我们指示出来，一切菩萨供养承事诸佛，不能跟你相比。为的是什么？因为你受持《金刚般若 波罗蜜》。
【以经中义趣，是开佛知见、示佛知见。果能受持，便是悟佛知见、入佛知见。】
这个解释愈说愈明显，愈说愈透彻、愈圆满。世尊为我们开示，开示实在讲不容易。一般人常常讲，请你老人家给我们开示开示，这个开示变成口头禅。其实开示不容易，请你给我讲一部经容易，讲开示不容易。讲经，我依照经跟你讲，讲的人、听的人都没有开悟。开示可不同，开示是开佛知见、示佛知见，听的人要悟入；听的人不能悟入，那个开示不叫白开白示！所以开示难，讲经容易！开示要什么人？明心见性之人，他自己没有明心见性，他凭什么开示？佛之知见是什么？《金刚般若 》的知见就是诸佛如来的知见，「应无所住，不住色声香味触法，而行布施」，这是佛知佛见。「凡所有相，皆是虚妄」，能得的三心不可得，所得万法当体即空，也不可得，这是佛知佛见。我们是不是真的有？是不是真正把我们轮回的知见确实转过来？一转过来，你就是受持《金刚般若 》，你转过来就是悟入。
诸位要了解，佛法跟世间书籍不一样，一经通一切经通。《金刚经》通了，世尊四十九年所说的《大藏经》，哪一部你没通？你部部都通！你今天为什么经典展开来的时候你看不懂？你没放下，你心不清净。你要是彻底放下，心里面的确一丝不挂，干干净净的，经往前一摆，你这个心光一照，就明了了。大经上所谓「六根门头放光动地」，眼耳鼻舌身都放光，那个经典什么意思也照得清清楚楚、明明白白，哪有不懂的道理！我们自性的光明，为什么放不出来？妄想、分别、执著；这《华严》上说的，但以妄想执著而不能证得。所以会学佛法的人，一门深入。修什么？清净心而已。杂修，学得太多、修得太多，顶多你将来在这个世界上得一个佛学博士的头衔，没用！一窍也不通，那是搞佛学的，不是学佛。学佛才能了生死，才能成佛作祖，搞佛学的人不行。
我初学佛的时候，好像刚刚见李老师没多久，很早他就告诉我，他提醒我：你真正发心学佛，古人不学苏东坡，今人不学梁启超。这两个都是佛教里很有名、了不起的大人物，这两个人都是搞佛学，不是学佛，没有成就。这是李老师警告我，就是不能搞佛学，要学佛。一经通一切经通，你能相信吗？因为不相信，怀疑，所以才去涉猎许许多多的经论。其实古人有最好的榜样给我们看，六祖惠能大师，他不认识字，没有听过经，没有闻过法，他凭的什么？心清净。所以在卖柴的时候，柴卖了，钱拿回来了，回家，走到一个旅店窗口，有一个人在里面念《金刚经》。他一听，愈听愈有味道，听出味道出来，站在那里听。念的人还没有懂，他听懂了。於是乎他请教他：你在念什么东西？念得这么好！他就告诉他是《金刚经》，从五祖那里传过来的，他才晓得有这么一回事情。他把他自己听的心得感想，说给念经的人听，念经的人佩服得五体投地，你这种人才应当去见五祖，应当到那边求法去！他就动了这个心。到了黄梅，你们《坛经》都念过，五祖给他没讲几句话，就把他打发到槽房里去做苦工。一直到第八个月，五祖才出了一个题目，叫大家作几首偈来给他看看，他要传法。第八个月，他跟五祖八个月没见过面。虽没有见过面，那是心照不宣，五祖也知道有这么一个人，他也晓得五祖的意思。传法的时候，半夜三更跟他讲《金刚经》，还不是讲大意，哪里是细讲？讲到应无所住而生其心，就不要讲了，全都明了、都通达了。
他没有学过《法华经》，没有听过《法华经》，他能够跟法达禅师讲《法华经》，法达念《法华经》念了十年，念三千多遍。那个经一天念一遍，三千多遍要十年。十年不通，到那个地方，因为礼拜的时候被六祖看到了，他见六祖礼拜，头没有著地。大概心里想六祖不认识字，没念过书，我受持十年的《法华经》，很了不起，值得骄傲，头没有著地。所以起来的时候，六祖就问他：你一定有值得骄傲的地方！用现代的话说，你一定很值得骄傲，有值得骄傲的地方，他就问他。他就说出来：《法华经》念过三千遍。六祖就问他《法华》的大意，答不出来，这个才服了。於是才请六祖开示，真是开示了，不是假的开示。六祖跟他说：「我没听过《法华经》，我不认识字，没听过《法华经》，你念给我听。」他《法华经》从头念起，念到第二品「方便品」，《法华经》二十八品念到第二品，六祖说：「不要念了，这个经我全知道了。」给他一讲，法达就开悟了。这个时候再拜，头著地了，佩服得五体投地。《法华》没有念过，他懂！他不是不懂，不但连经懂，论也懂了。《坛经》里面讲的八识，那个讲得多好！真叫言简意赅，讲的话那么简单几句，可是法相宗的东西被他讲尽了。没有一样不通！
所以聪明人从根本修，根本是清净心。你学一样东西，你容易得心清净，容易成就。你学太多、学太杂，就是今天讲的面子好看，我广学多闻，面子很好看，搞名闻利养的走那个路，那是对的。真正修学的，不要名闻利养，问我什么，我什么都不知道。印光老法师你去问他，「我只会念一句阿弥陀佛，我什么都不会！」真正修行人、真正佛菩萨，什么都不会。你再去看看《华严经》五十三参，五十三位善知识，善财童子去参访，他合掌给善财说：「我只会这一样，其他我统统都不会。」其实他什么都通，没有一样他不通的。他什么都不会，谦虚！尊敬别人，自谦而尊人。这是修行人，本地风光，就是这样子。丝毫炫耀都没有，老老实实，规规矩矩，这个人有成就，这样的人才能度世。希望人人都老实，人人都规矩，天下太平了，哪里还会有动乱？人人都觉得自己很了不起，这个社会不得了，天下大乱。好事要做，不要被人家说「某人是好人」，好人就多事。不要人家赞叹你是好人，不要人家赞叹你很能干，你很了不起，那都不是好事情。规规矩矩做个老实人，这样就好！多被人家骂几声，消业障；不要被人赞叹，被人赞叹福报都消掉、报掉了，赞叹是福，福就报掉了，不要被人赞叹。希望人家多责备、多骂几声，这个对自己决定有好处。
所以开示不容易，开示一定要明心见性。现在习惯都是这样讲，如果有人请我们讲开示，我们要合掌恭敬，不敢承当，只能够说给大家讲几句废话。你们一定要找麻烦，我们只好讲几句废话，给大家添一点罗嗦！所以开示之后，是一定悟入。经过开示，《金刚经》就是佛对我们的开示，我们了解经义，依教奉行、信心不逆就是受持。果然信心不逆，悟入虽然不是有太大的悟入，多少会悟入几分，这一定的道理。你这个悟入愈来愈多，年年会增长，月月会增长，所以你的生活就法喜充满，这个快乐就是逐渐逐渐境界一天比一天好。
【所以无数七宝施、身命施、多劫供佛，皆不能及，理在於此。】
道理在此地。这么一说，我们对於佛在经上讲的话可以相信了，真的是有道理。好，今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第七十集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-070
请掀开经本第一百五十六面，倒数第四行，注解第五段看起。
【末世众生，斗争坚固，业重福轻，障深慧浅。然而尚有受持读诵者。则正像之世，大有其人可知。特举末世，以示不可轻视众生。此摄受之平等也。】
末法时期斗争坚固，这是我们现代人普遍都看到的，证明世尊在三千年前，所说的预言真的兑现了。本经我们曾经读到佛所讲的五五百年之后，这个说法大乘经里面可以讲很普遍，每五百年是一个大的转变。我们世间人常讲，一般人的命运五年一转运，而五百年运数是大的转变。佛为我们说出末法时期。佛法分为三个时期：所谓正法一千年，像法一千年，「像」是相似，已经有相当程度的变化；而末法变质就更大。佛陀灭度之后二千年，就是属於末法时期。依照中国历史的记载，佛灭度到今年已经是三千零二十年；换句话说，末法一万年已经过去四分之一。以现代西方人的讲法，释迦牟尼佛灭度二千五百多年，我们也处在第六个五百年间，佛法变质愈变幅度愈大，斗争是愈来愈坚固，没有一处不斗争。斗争坚固并不是专指我们佛教，整个社会无论哪一个阶层，无不是斗争坚固，佛看得很清楚。
我们想想，为什么现代人犯这些毛病？为什么从前人不犯这个病？过去第一个五百年是「解脱坚固」，解脱是证果，不是简单的；往后有「禅定坚固」；有「多闻坚固」，多闻是讲学；有「塔庙坚固」，大家兴建寺庙，雕塑佛像。像中国敦煌、大同造这些佛像几千尊、几万尊，都属於塔庙坚固。为什么我们现在这个时代沦落到斗争坚固？从整个历史上来看，五百年是一个大的阶段，真的是一代不如一代。推究其原因，就是在受持读诵、为人演说。古时候受持的人多，读诵的人多，讲经说法的人多，大家都明理，所以都能发愤向上。现在人不受持了，也不读诵，也不说法了，天天在干什么？天天在打妄想，天天在分别执著，当然斗争坚固。这些道理，我们不能够不明白。所以古人总结一句话说，今天世界为什么这样动乱？一言以蔽之，不读圣贤书之过。圣贤书不念了，这是根源之所在。我们明了根源，要挽救劫运，要自度度他，从哪里下手？唯有从受持读诵、为人演说下手，这个可以度自己，可以利益众生。不要看自己一个人力量很微弱，不尽然，一个人也能发挥巨大不可思议的力量。诸位应当想想，世尊当年示现成佛，在鹿野苑也只度了五个比丘；换句话说，释迦牟尼佛起家，不过是一个老师五个学生而已。五个学生就能创教，就能把佛法弘遍全世界。由此可知，我们今天要有五个人，怎么不能够兴教？世尊能创教，我们有五个人也能续佛慧命，也能够复兴佛教，这在理上讲得通的。事上能不能做到？这五个人果然一条心，都能够受持读诵、为人演说就行了，就能够兴教。
虽然在这个时代，我们业障习气很重，福报很薄。不要看现在的社会富裕，物质生活享受是古人所不能比，那是另一桩事情；谈到福报，说老实话不如古人。古人一生生活得悠游自在，真的是过人的生活；现在人富有，过的不是人的生活。是什么生活？机器的生活，人都变成机器，自己做不了主宰，不但心随境转，身也被境转，身心都得不到自在。古人可以说他得自在，他能够过自己希望过的日子，做自己喜欢做的工作，读自己喜欢读的书，那才叫人。现在你喜欢偏偏做不到，一定要受外面境界的影响。所以现在人生活之苦，比古人不晓得要加重多少倍！现在的人身心不安，生活有压力，精神有压力，社会有压力，的确是身心都不安稳，这就是福报没有从前人那么重，古时候人福报重。障深，业障那就不必说了，我们前面讲得太多，我们的烦恼、忧虑、牵挂，不晓得有多少。外面五欲六尘种种的诱惑，我们不要说古时候，想一想二、三十年前跟现在比一比，诱惑的力量增长多少倍，这个是障。没有智慧应付生活环境，怎么不堕落？怎么不被环境所转？
在这么一个环境当中，居然还有受持读诵《金刚般若 》的人，这个不简单，这是佛对我们的赞叹。末法时期有这些人，那么正法、像法受持读诵、为人演说的一定很多很多，大有其人可知。所以过去世众生业障轻、福报大，原因就是受持的人多，读诵的人多，演说的人多。我们要想改良社会风气，要想化斗争坚固，提升到解脱坚固、禅定坚固、多闻坚固，没有别的方法，唯有自己认真努力依教奉行。认真努力的宣传佛教，使这个社会、这个地区，读经闻法的人愈来愈多，这个社会的风气自自然然就转变了。佛在此地特举末法时期，这是教导我们不可以轻视众生，末法时期也有善根福德很深厚的一类众生。在浊恶、五浊恶世，他能够不被环境污染，遇到正法，他能够信受奉行，这个原因我们也很清楚，那是他无量劫的善根宿福，这也是显示出佛度化众生的平等。
【此经最能消除业障】
这是前面说过了。
【末世众生，不可不奉持此经。】
这是江居士特别嘱咐我们。业障是什么，我们必须要知道。「业」是造作，起心动念、言语造作；「障」，障碍我们的清净心，障碍我们的智慧福报。我们的想法、看法、做法、说法错了，错了就产生障碍，智慧不能现前，现前的是烦恼；福德不能现前，现前的是恶报，现这个东西，这叫做业障。业从哪里来的？业从起心动念来的，罪从心起，还得将心忏。如何忏法？心清净，业障就没有了。诸位要记住，你心不清净，你的业障没有办法消除；心清净，业障就没有了，所谓「罪业如霜露，慧日能消除」。清净心生智慧，佛在这个经上告诉我们，「信心清净则生实相」。实相般若 现前，那什么样的罪业也消除了。这部经确确实实是帮助我们修清净心，它的方法妙极了，教给我们应无所住而生其心，无住好！无住就是放下，就是舍弃。把什么舍弃？把妄想舍弃，把执著舍弃、分别舍弃、忧虑舍弃、牵挂舍弃，你统统都舍掉了，你的业障就没有了。这些统统叫业障，也就是本经教你把业障放下、把业障舍弃，业障就消除，就没有了。末法时期众生业障特别重，特别重就是更要放下、更要舍弃。所以说末世众生不可不奉持此经，奉持此经这个意思也讲过多遍，不是教你拿这个经天天念，天天念有什么用！是要遵照经上的教诲把一切都放下，真正做到心无所住，你的心清净了。而生其心，生什么心？生念阿弥陀佛的心，生利益一切众生之心。帮助一切众生破迷开悟，劝导一切众生要放下、要念佛，我们要生这个心。能这样做的就是奉持此经，就是信受奉行受持此经。
【此经为三宝命脉】
佛法的兴衰，换句话说，就在学佛的人，你能不能放下？学佛的人特别是出家人，出家人是在家人的榜样，在家学佛是社会大众的榜样。我们出家人样样都放不下，在家学佛人看到你们出家人放不下，那为什么我要放下？社会没有学佛那些人看到，你们学佛的人都放不下，我何必要放下，所谓是上梁不正下梁歪。我们在经一开端，就把这个意思说出来，释迦牟尼佛在生活当中给我们做了示范，给我们做了榜样。不能不懂这个意思，这就是三宝命脉。
【故劝现前当来一切众生，力为弘传，尽未来际，不令断绝。此咐嘱之深长也。】
咐嘱的意思很深很长。力为弘传，要认真努力去弘扬，到处讲经这是弘扬。传是教学，一代一代的传下去，不能叫它中断。弘传，我们在家出家四众弟子都有责任。世尊当年在世，典型已经建树。弘法不错，是出家人的重要任务，也是首要的事业；否则的话，你出家干什么？修行，在家人一样修行成就，在家人成等觉菩萨、成佛多得是，成佛、成等觉不一定要出家，出家就是要续佛慧命。换句话说，出家人就是这三句话，「力为弘传，尽未来际，不令断绝」，我们是为这个出家。出家要做不到这三句，那就是我们有过失。在家人有这个因缘的，也要发心力为弘传。从世尊那个时候起一直到现代，在家居士建道场、弘法传法，每个时代都有这些长者大德居士出现，他们对於续佛慧命有很大的功劳。像近代，清朝末年，民国初年，佛法确确实实是在家居士挽救的。中国出现了杨仁山居士，全心全力的弘传大乘，搜集遗失的经典。他的学生欧阳竟无在南京创办支那内学院，传法，培养弘法人才。你们诸位同修晓得，我们佛门里面太虚大师，太虚大师也是内学院的学生，欧阳竟无居士的学生。居士里面有不少大德都是内学院出身，这是救了中国的佛教。在台湾有李炳南老居士，在泰国有高向如老居士，每个地区都有这些大德，建道场、讲经说法、培养学生。今天我们在此地，李木源大居士他的功德不亚於杨仁山，不亚於李炳南，这都是菩萨化身不是凡人。凡夫人他想不到，他也做不到，这是经里面所说的，应以居士身而为说法，他就现居士身出现，真正做弘传的大业。这些人是真正受佛的嘱咐，续佛慧命，为佛传灯。我们读到这个地方，自己一定要发心效法，要立志、要发愿。请看下面经文：
经【须菩提，若善男子、善女人，於后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。】
这一段是「结成经功」，总结《金刚般若 波罗蜜经》的功德不可思议。佛叫著须菩提，凡是经典上称名，都是提醒注意，下面有重要的开示要说。假如一个善男子、善女人，於后末世，有受持读诵此经。这段话正是说的我们大家，我们现在就是释迦牟尼佛讲的后末世，佛灭度之后末法时期，就是指的我们这些人，这个地方善男子、善女人，就是叫我们。我们被佛叫了，下面这几句话想想我们做到没有？受持，我们有没有受持、有没有读诵？我相信读诵的人有，大概不少；受持的人可能就少，但是那个功德之大是在受持。如果读诵而不受持，有功德，不能说没有功德，功德小、功德不大，这一生当中不能成就，只是给我们菩提道上种远因而已。正如同我们过去世生生世世当中，我们的确读诵没有认真受持，如果认真受持，现在怎么会坐在这儿听经？早就作佛、作菩萨去了，哪里还当凡夫？喜欢读诵而很难受持。受持是要把它做到，没有办法做到。为什么没有办法做到？舍不得放下，你的钱财舍不得放下，你的产业舍不得放下，你的亲情舍不得放下，舍不得放下的事情太多太多！这就是没有受持。受持就是经上教给我们一切放下，应无所住，我们虽然也生心、也布施，而行布施，可是就是放不下，这就没受持，有读诵没受持。如果这一生还是这个办法，还是不能出三界，依旧要搞六道轮回，不知道到哪一生哪一世，才能够再遇到这样一个法会，这个法会不容易遇到！很难遇到的，真的是百千万劫难遭遇，所以我们一定要重视受持。
如果你真的觉悟，真的想不再搞六道轮回，希望我这一生在六道轮回里面是最后身，最后一次，下一次我要再来，一定是菩萨再来，绝对不是生死凡夫。你要是这样的觉悟，那你是真的开悟了，你真的明白。怎么做到？放下就做到。所以这个事情不是求人，求人没有把握，这事情求自己，肯不肯放下。实在有真的放不下的事情，想想佛在经上所说的，三心不可得，能执著的不可得。想想放不下的那些事，那些事都是因缘生法，当体即空，也了不可得；由此可知，你自己牵肠挂肚放不下的，那个事实真相是什么？妄想而已。这是佛在经上常讲可怜悯者，你真的是可怜悯，不是事实。能执著的我、所执著的一切法是事实，那世尊点头，你放不下是应该的，它是事实；哪里晓得你以为的事实全都落了空，佛才讲，可怜可怜，这真可怜！一场空。理透彻了、明白了，叫看破；看破没有放不下的。为什么？知道不过是一场空而已。本经说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，不但人生是个梦，六道也是个梦，十法界也是个梦。什么时候你在梦中觉悟过来，你的问题就解决了。经典里面最重要关键的字眼「受持」，真的要是受持，所得的功德不可思议，诸佛如来都说不尽。佛在此地说『我若具说者』，具是具体说明，大家听了不但怀疑，恐怕心要狂乱，决定不能接受，哪里会有这种事情！其实我们要是这个经从头到此地一直听下来，有前面的基础，我们能够信得过。为什么？受持此经就是称性而修、全修即性，真如自性的功德是一切诸佛都不能够穷尽的，这是事实。我们看底下这个小注：
【此结成前五次较显功德】
较是比较，显是显示。本经到此地，一共是五次较量显示受持读诵的功德不可思议。
【垂诫学人，显示经旨，两种深意。】
垂是上对下，诫就是教诫，教导我们，教学的意思，显示《金刚经》的宗旨义趣有这两种深意。
【狂乱、狐疑，皆垂诫学人语也。】
此句都是教诫我们。
【狂乱指妄谈般若 ，未解真实义也。】
学般若 ，妄谈般若 ，确实有这样的人，不但现代有，自古以来就有。
【惑乱众心，故曰心则狂乱。狐疑，将信将不信之意。亦由未解真实义，不能生起决定信心。】
这是说明佛门里面在家出家，都是因为没有受持只有读诵；换句话说，学习并无心得，所谓是口耳之学，儒家所谓记问之学，道听涂说，这样才发生误会，把经义讲错了，叫人听起来怀疑，狂乱、怀疑。这些现象，它的根源，它的后果，我们都必须清楚的理解。
【世尊此言，是诫行人当知此事本非言说所及，惟证方知。】
般若 确确实实如此，一定要你自己亲证。怎么证法？就是放下。你放下了，你就知道、你就明了了；你要是不放下，一切诸佛给你说，都叫隔靴搔痒，很不容易体会。你放下一分，你就体会到一分；你放下二分，你就体会二分；你愈放得多，你愈体会得多。所以这个事情一定要从放下才能见效，读没用的，研究讨论怎么搞都没用的，这叫真正的佛法。真正佛法，你读遍三藏十二部，读得滚瓜烂熟，从后面可以背到前面，你要不能放下还是没用。佛法你懂不懂？你一点都不懂，你所懂得的是皮毛文字。文字懂不懂？文字还是心则狂乱、狐疑不信，文字也没懂。必须真正做到，亲证境界了，然后听佛讲经的文字，你真的就懂了。这是佛法的难处！给诸位说，所谓难处，也真正是佛法的易处，佛法是不二法门，难易不二。为什么说难？不肯放下就难。念上几百年，背熟三藏十二部，没进去、没懂，这不是难吗？为什么叫易？放下就容易了，真的放下了，一部经没读，像禅宗六祖惠能大师一部经也没读，他什么经都懂，易处！六祖惠能容易，学教的人好难！难易在哪里？肯不肯放下。惟证方知，诸位要晓得，什么叫证？放下就是证。下面教给我们：
【必须一切不著】
不著就放下，一切不执著。
【真修实行】
真修修什么？把那个放不下的把它修掉，修是修正；不肯放下是错误，把它修正过来，我从今天起一切放下。所以真修就是无住，实行就是生心。「应无所住而行布施」，真修就是应无所住，我们的病就是住，处处要住，这个很糟糕。这边的居士林，发心印二千本《金山活佛神异录》，这个小册子是一个同修送给我看，我看了很欢喜，我就发心印。结果李木源居士说我们居士林印，印了二千册，印出来了，可能在外面结缘。诸位同修仔细去看看，金山寺的妙善法师，他那个行持就是真修实行，什么形式都没有，真的是得大自在，心里头干干净净、一尘不染。
【久久方能相应，不可狂也。】
就是一定要一切放下、一切看破，把我们的一些毛病习气统统修正过来，这样才能见到功夫。千万不可狂妄，人一发狂就完了、就错了。世间法里面，孔老夫子曾经有个比喻说，这《论语》上讲的，如果有一个人，他的才华像周公那样，周公是孔老夫子最佩服的人，这个人他的才华像周公之才之美，「若骄且吝」；假如他犯了两个毛病，一个是骄傲，狂妄就是骄傲，一个是吝啬，吝啬就是执著、悭吝、贪吝。夫子说：「其余则不足观也」，他那个如周公之才之美，那是假的不是真的，那是装出来骗人的，不是实在的。真正是实在的，决定没有骄慢，决定没有执著。如果他还有执著，他是假的不是真的。所以实在讲，一般人装模作样，欺骗一般众生容易，欺骗有学问的人不容易。不管你什么大德，他一看你，你还有傲慢的习气，还有分别执著，他对你就是敬而远之。为什么？你是假的不是真的，你没有真实的修行功夫，你没有实德。
【功到便能自知，不必疑也。】
问题是你功夫达不到，你有一分功夫，你就有一分真性；你有二分功夫，你就有二分真性，一点都不骗人。我们看末后这段经文：
经【须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。】
经义是指教科书，这份教材不可思议。我们现在讲教材，这教材不可思议。依照这个教材去做，果报不可思议！请看小注，注解：
【「当知」两句，正是规诫狂疑者之词。】
佛说应当要知道。一个是学了一点般若 ，自己以为有智慧了，这个智慧差不多跟佛菩萨一样了，真的生起狂妄之心，这种心态往往就妄谈般若 。妄谈般若 的人多！诸位仔细看看《金刚经》江味农居士的讲义，我们节录节得少，他讲义写得很详细。他说在唐宋的晚年，把般若 讲错的人就很多，那个时候就妄谈般若 ，何况现代！为什么会把般若 讲错？讲错了是什么？讲错了就是恶取空。般若 ，一切都不执著，尤其《金刚经》上这几句话，「则非、是名」，常常被人家误会，这就是犯了很大的毛病。唐宋之后，许多大德不敢讲《般若 经》，就是怕听经的人错会了意思。不要认为吃饭者则非吃饭，是名吃饭，那个问题多了；杀人者则非杀人，是名杀人。你这不是无恶不作了吗？这叫般若 ？妄谈般若 ！真的学《金刚经》发生这样误会的人很多很多！拨无因果、无所不为，这将来必堕阿鼻地狱。佛不害人，他自己害自己，他自己错解了佛的意思。所以江居士说般若 一定要讲，但是要讲一定要细讲，决定不能让人有误会。为什么？这个经是三宝命脉，是我们得度的根源。我们能不能往生，实在讲与这个经大有关系。你要想往生西方极乐世界，这个世界一切业缘要是不能彻底放下，你怎么能往生？放下就是金刚般若 ，《金刚般若 》受持不是指别的，就是叫你一切放下，法相、非法相都不可住，两边不住；教你生心，一心念佛，这是决定得生。《金刚经》的原理原则就像数学的公式一样，佛说的无量无边的法门都可以带进去，都可以让你得到究竟圆满的成就。所以经义不可思议，果报不可思议，这是千真万确的事实。所以佛在此地教我们当知。
【果报，指所得功德，即上文荷担如来及当得菩提。】
荷担就是续佛慧命，把弘法利生的担子我们真的担当起来。什么人能够挑起这个担子？受持《金刚般若 》的人有这个能力。无论你学哪一宗，无论你学哪一个法门，只要你真的看破放下，看破放下就是《金刚般若 》，你就能够担起真正弘法利生的担子。无论是宗门教下、显教密教，都得要看破，都得要放下，丝毫的分别执著都不能有，这就是继承佛的家业，继承佛的事业。第二，当得菩提，当是将来，不是现在，你将来一定成佛，得菩提就是成佛，就是得阿耨多罗三藐三菩提。换句话说，这个果报，现在能够继承佛的家业，续佛慧命，将来一定成佛。
【经义，专明离一切诸相，方能证性。】
这是本经的教义。本经教义是什么？清清楚楚、明明白白，也非常简单、非常容易，「要离一切相」，法相要离，非法相也要离，我相、人相、众生相、寿者相要离，绝不可以执著。相有没有？有。心里面不能有，心里面有这些相就坏了。叫你离相，不是离外面这些事相、形相，不是！是叫你离心上执著的那个相。心要清净，用心要像一面镜子一样，佛的心、菩萨的心像镜子，不落痕迹，都不著。不但那个相离开的时候，镜子里面没有，镜子不著相；正在面对面照的时候，镜子里面何尝著了相？我们每天早晚都照照镜子，照镜子有没有想到，我今天一天处事待人接物，我的心要跟镜子一样，我照得清清楚楚、明明白白，可是决定没有丝毫染著。这个心就是佛心、真心，就是本性。众生用心，实在讲是照相机的底片，照一下里面就落一个，再照一下又落一个，里面是肮脏、一塌糊涂。
你要不相信，你晚上睡觉会胡作梦，会乱作梦。为什么那个梦那么乱、那么多？就是乱七八糟的影相，在那个时候你控制不住，它现形了。清净心的时候不作梦，就没有梦境。我们中国古人也讲，至人无梦，至人也是儒家讲的圣人。世间的圣贤人，他心清净，他没有染著，所以他睡觉不作梦。从作梦也能够考验自己的功夫。没有学佛的时候，做的梦都是奇奇怪怪的，常常做恶梦，从梦中吓醒过来。学佛念了几年佛之后，恶梦少了，可是梦里面还是乱七八糟，虽然有一点小功夫，功夫不够。再念几年佛，心更清净了，恶梦没有了；虽然有梦，梦的境界很清楚，很安和，这都是好境界，不乱，梦中境界不乱，像日常生活当中有条理、有顺序，不是乱作梦的。这些地方都能够勘验自己修持的功夫。如果常常梦到诵经、拜佛，这好事情。这是什么？你的功夫比较得力，连梦中对於自己修持都没有忘记。清醒的时候念佛，作梦的时候还能念佛，这是好境界。你们将来发心讲经，醒的时候给大家讲经，作梦的时候也在讲经，讲经的习气，我们平常讲，日有所思，夜有所梦，它确实有这个关系。但是梦中恶的境界不要恐惧，好的境界不要欢喜，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」。有些人做了梦，梦中境界总是念念不忘，还来问我，我说：梦！你还要问，问什么！你还执著这个干什么？连梦都放不下，现前的事情怎么能放下？这个真的叫颠倒。梦中梦到佛来了，也若无其事，凡所有相都是虚妄，若无其事就好，《金刚经》上教给我们的。不要说是梦中见到佛，就是你在打坐定中见到佛，或者你走路看到佛来了，也若无其事，也不要大惊小怪，「我见到佛了，佛给我摩顶，我了不起！」有什么了不起？依旧搞六道轮回。为什么搞六道轮回？你著相。这个要紧！所以要放下，一切都不执著，好的境界不执著，恶的境界也不执著，这就对了。离一切相，一切诸相统统要离，方能证性。性是什么？性就是真心，性就是清净心。
【分分离，便分分证。】
证得圆满就成佛。离，慢慢的离，先练离见思烦恼，从粗重的先练，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，先从这儿离。大乘经常常读诵，我们的看法、想法逐渐逐渐正确了，跟佛的看法、佛的想法接近了，我们这个邪、错误的知见就远离了。以前我们确确实实把这个身当作我，把一切万物看作是真实的，这就是错误的想法、错误的看法。现在明白了，知道身相是五蕴和合的假相，知道一切万法缘起性空，确确实实是刹那九百生灭的业因果报相续相，真的当体即空，了不可得，看破了。这个看法、想法跟佛一样；这一切都放下了，我们跟佛的做法就一样了。看法想法跟佛一样，但是做法跟佛不一样还是不行，不管事，不能解决问题。我们的做法也跟佛一样，佛是一切都放下，他生在帝王之家，一般人迷在名位上，争名夺利，抢著去作皇帝。人家皇帝到手了，不要了，放下，妻子儿女放下，财富放下，产业放下，他做给我们看，他样样放下，最后只剩下三衣一钵，天天到外面去托钵，什么都放下。他不是说叫我们放下，他不放下，那我们不能相信他的话。你说放下好，你为什么不放下？他果然放下，他真得自在。分分离，就是分分放下。一定要真的放下，放下一分就证一分，你就体会到一分，你就领悟到一分。
【皆应离名字】
知道名是假名，不要执著名字相，不要执著言说相。心缘就是妄想，更不能够执著。
【离名字、言说、心缘诸相，微密契入。虚相遣尽，净德自显。】
这是功夫，完全在日常生活里面去做，对於社会所有一切境界恒顺众生，在这里面修随喜功德。随顺一切众生，事上随顺，相上随顺，心里面不随顺；心里面干干净净、一尘不染，是这个随顺法。心里面清净，一切放下，那个随顺跟诸位说，是真实智慧的随顺。如果心里面还有执著，还放不下的，那个随顺是情执的随顺，这里面决定生烦恼。如果是充满智慧的随顺，那决定生菩提，它不生烦恼。微密契入，这四个字好！只要这样做法，这才叫依教奉行，这是真正受持《金刚般若 》。
虚相遣尽，虚就是假相、虚妄的，所有一切相都是虚妄的，没有一样是真实的，凡所有相皆是虚妄。虚妄相统统把它离开，没有了，舍尽了，自性里面净德自显。净德就是经上讲的信心清净，清净心现前了。清净心里面无量的智慧，无量的德能。《弥陀经》上所讲的，阿弥陀就是自性净德，一切皆是无量。净德自显就是自己真如本性完全透出来，障碍没有了。
【世尊之意若曰】
世尊的意思大概是这个样子，若曰就是大概是这个样子。
【前所谓法即非法者何耶？】
这是一句问话，为什么说法即非法？法是如来所说一切法，为什么说佛所说的一切法即是非法？佛说这句话的意思，就是佛法也不能执著。为什么？佛法是缘生的，佛哪有法可说，佛实在是无法可说。如果真如本性里还有法，那就坏了，你清净心当中又被污染。所以六祖说本来无一物，没有法的。佛不但无有定法可说，佛实在无有法可说。佛既然无有法可说，你还把佛说的这些废话，印成《大藏经》废纸一堆，把这个当宝贝，你就错了，你全错了。《金刚经》上这句话真正的意思在此地。
【当知是经义不可思议故也】
经的真实义，真实义是什么？不能够想。思是想，不可以想的。议是讲解讨论，不可以说的。你能够想的不是经义，你能够说的也不是。所以这个经你要去研究，那不叫冤枉！经怎么可以研究？我过去在讲席当中常常跟大家说，经没意思，如果有意思的话就是死的。死东西它才有意思，经没有意思。所以一百个人讲，有一百种的意思出来；一个人讲，《金刚经》我也讲了不少遍，每遍讲的意思都不一样，它怎么有意思？没有意思，它起作用就无量义；要有个意思，那就是死的，就坐实，就死了。所以经是活活泼泼，经只可以读，不能研究讨论，不能思惟想像。思惟想像是妄想、打妄想；研究讨论是胡说八道。那就是前面讲的，妄谈般若 。不可以思，不可以议，佛居然有思有议，跟我们说了这么一大堆，这是什么？这是如来无住生心。可是在他是生心无住；我们很糟糕，我们生心马上就住，这就坏了，不解如来真实义。如果我们能解如来真实义，我们听了之后，听了之后也无住，那就是所谓说而无说，无说而说，我们听经，听而无听，无听而听，这就是微密契入。诸位要是这四个字不懂的话，你反覆想想我这个讲法，这就叫微密契入，说而无说、无说而说，听而无听、无听而听。这两句话的反覆，实在讲，根在哪里？根就是无住生心。无就是无住，应无所住，说听就是生心。诸位要记住，生心无住，无住生心，这样就微密契入。
我们在日常生活当中，我们说话给别人听，是不是说而无说、无说而说？别人说话我们听，是不是听而无听、无听而听？你要是在讲堂上听经是这样的，离开讲堂真的有说有听，不就又完了？又回到老习气那里去了！一切时、一切处，与一切众生接触，都是这个样子，这才叫真正受持《金刚般若 》，才是真正的微密观照。穿衣吃饭也是如此，吃饭吃而无吃、无吃而吃，我们做不到，我们是真的有吃。金山活佛妙善一吃，别人盛饭送给他吃，供养他很高兴，他也很欢喜，好！你供养他，「来！我来，我吃你一碗」，那个人又添一碗，「行！我吃你一碗」，一个不空过，一下吃了十八碗。这不就撑坏了？旁边乐观法师看他这个样子，「活佛你行吗？」活佛悄悄跟他讲，告诉他：「你是一个研究经的，你懂不懂一多不二，一即是多，多即是一？」你要是懂这个道理，再多都是一，不要说十八碗，一百八十碗他也没觉得胀。人家是入这个境界，没有多少！我们是著在多少上，人家多跟少是一，这个很厉害！有一天他也试验，盛饭送给乐观法师吃，吃一会儿，又给他添，连续添，他也吃了十碗；「你觉得怎样？」他也没有觉得什么！可见得都是一个念头，这个念头是个妄念，妄念在作祟，妄念没有了，一多不二、万法一如，这才入了微密契入，这是不思议解脱境界。我们就是妄想分别执著太厉害了，不肯放下，没有看破不肯放下。《金刚经》之妙，这样少的经文，这么样简单圆满的开示，一点不罗嗦，没有委曲婉转，直截了当告诉我们，真正懂得它的意思，体会它的意思，依教奉行，实实在在是不可思议，这是经义不可思议。
【前所谓佛即非佛】
佛即非佛是讲果报。
【当知果报亦不可思议】
成佛了，凡夫著了成佛的相。佛有没有著成佛的相？没有。佛没有著成佛的相，菩萨也没有著成菩萨的相。如果著了成佛的相，著了成菩萨的相，他还能分身吗？他还能应化吗？不能。所以他这个相没有了；相没有了，才能够「随众生心，应所知量」。众生心里想什么相，他就变成什么相，三十二相八十种好，是我们众生想出来的。凡夫认为这个相是大人之相、是贵相、富贵相，佛就现这个相。佛没有相，所以他能够现相。我们为什么这个面孔不能改变，执著！我这个相就是这样子，不是这个就不是我，这个相就不能改、不能变，道理就在此地。执著，著相！佛在此地教我们离相，我们在这个经上看到，从小乘须陀洹起就离相，可见得离相就是证果。证果是什么意思？证果就是离相，不是别的，证果就是离相，离相就是证果。所以说「佛即非佛」。「当知果报亦不可思议」，这个解释很精简，实在讲很清楚很明白，我们要真正的去体会，要把它应用在日常生活当中，那就是奉持金刚般若 。从来不念《金刚经》一个字，也是圆圆满满奉持金刚般若 。如果你做不到，你每天把《金刚经》念上二十遍，与受持毫不相干，这个要知道。
【总之，是经义趣，是专遣情执。】
遣是离开，是教人离开。这个经的义理归趣，没有别的，是专门叫人把情执放下，也就是叫你离一切相，一切都不能执著。「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛所说的一切法，佛所说的一切法，都不可以执著。为什么佛所说的一切法，也不能执著？因为佛所说的一切法，也是因缘生法，也是当体即空，这个要知道。佛在这个经上所讲的，前面曾经详细的说过，在筏喻的那段经文上讲过。佛说法如筏喻者，这是佛在小乘经上常讲的比喻，叫小乘人不能有法执。《金刚经》上也用这个比喻，但是意思深。小乘经上的比喻是过了河就不要船，这个筏就不要了。《金刚经》上，我正在坐上这个船，我也不执著它，这个意思比小乘经上深得多。我们今天要不要用佛法？要用。我用它，我也不执著它。这就高了，这比小乘就高了。小乘是：我现在用它，我要执著它，到我将来过了河，成就了、证果了，我再不要它。诸位想想，他能不能证果？他不能证果。为什么不能证果，他不肯下船。过河，我过了河的时候，我就不要船了，他是牢牢执著这个船，他不下船，他能过得了河吗？他过不了。什么时候他把这个舍掉，他就证果。所以小乘人笨，时间长；大乘人聪明，正在船上正在舍，很快的就渡过了。小乘人一定要见到彼岸才肯舍，大乘人没见就舍，一舍彼岸就到了。舍掉就是彼岸。彼岸是什么？彼岸是舍。这个岸执著，那个岸是舍。我一舍不就到彼岸了！就这么简单，就这么容易！你不肯舍，那你就是在生死这一岸，舍了就是如来大涅盘的彼岸，一念之间！般若 是诸佛的心髓，是成佛的心要，一点都不错。
【专遣情执，以证空寂之性。】
离开情执，真如本性就现前。去找，到哪里去找真如本性？哪里去找？没这回事情，放下即是。
【果报，即是证得不可缘念之性。】
这个果报是讲佛的果报，无上菩提的果报。无上菩提的果报是什么？就是不可缘念。前面讲了，离名字相、离言说相、离心缘相就是的，离开了，那个东西就是真如本性。如果你有言说、有名字，还有妄想，这叫障碍，叫业障，障住你的本性，障住你的真心，你的真心本性不能现前，被它障了。由此可知，佛在哪里？阿耨多罗三藐三菩提在哪里？无上菩提在哪里？就在面前，真的叫不隔毫端，《华严经》上讲的。念头一转马上就是；转不过来，千里万里，一转过来马上就是。
【直须言语道断，心行处灭，方许少分相应。】
直须，这个词句用得肯定，直接必须要做到言语道断。言语道断，不是没有言语；心行处灭，不是没有心行。如果说没有言语、没有心行，住到空去了，住到非法相去了，这是般若 最难懂的地方。你说离言说，释迦牟尼佛讲了四十九年；你说离名字相，佛经典里面名相特别多，哪个宗教也比不上佛教名相多。又叫我们离，又偏偏要说。所以你一定要懂《金刚经》上那个原理，应无所住而生其心。佛跟我们讲名字、言说、心缘，是生心，里面那一层是无住。生心不碍无住，无住不碍生心。再给你说得清楚一点，无住就是生心，生心就是无住，这才微密契入。你把生心跟无住看作两桩事情，你怎么能入？你入不了门。生心跟无住是一桩事情。言语道断是离名字、离言说；心行处灭是离心缘。跟前面讲的意思完全相同，就是对空有两边都不执著，法相、非法相统统离开。怎么个离法，前面讲得很多很多，后面还要讲，这个地方不再罗嗦了。这样才能少分相应，少分相应就是少分微密契入，你真的得受用。
【心行处灭，不可思也。】
不能够思惟想像。所以真正修道人，不要说是宗门，修净土、学教不例外。诸位要知道，学教不例外，学教也是学清净心，不能执著。但是学教的人，法相不能不懂，所以你要多看、你要多听，多看多听最重要的，你要能契入。如何能够在多看多听里契入？那就是刚才讲，看而无看、听而无听，就契入了。你看，执著名字相，你不能契入；你听，执著言说相，你不会契入。你要一心看、一心听，不要强记。法相名词很多，不要去强记，要多看自然就熟了。强记，里面心缘相，就落在那个里面。只要多看多听，不要去记，不要强记，你这个心清净。在读经、看经、听经里面修清净心，清净心修到了，这些言说也听到了，你不是一举三得吗？你要不会用功，你一样都得不到，就是法相名词，也会把意思搞错，错解如来真实义，搞错了。你要是会的话，三者都得到。我们常讲专心听，经文上常讲谛听、谛听，就是这个意思。他会谛听，三桩事情一时都得到，这个契入。
【言语道断，不可议也。此之谓经义不可思议，果报亦不可思议。】
这里头真是趣味无穷。
【若不知向这言语道断、心行处灭、不可思议中观照契入，便与经义乖违，哪得果报可证。】
这话是真的，一点都不错。所以为什么古时候修行证果的人很多，现在人没有了。你要说用功，现在人比古人用功，不输给古人，勤劳也不输给古人。而说到一切科技带给我们的方便，更是古人望尘莫及，为什么我们今天成就不如古人？我们是错用了心，错用了功，这是没有办法。大家还要晓得一个事实，科技日新月异，天天讲新东西。我们佛门修证这个老方法可不能换新，一换新就糟了，一定要守旧。旧的行吗？我们那个东西不旧，叫万古常新，没得换的，它永远都新。不必要换第二个样子，万古常新，这个不可思议，经上讲真是不可思议。佛门这个方法，完全就在修一个清净心。方法就是教你一切放下、一切都不执著，这才行。我们学经教，就要这样用心，要听、要复讲。
前天广瑜法师到此地来听你们讲演，出门之后他就告诉我：你们这个方法是谛闲老法师的方法，老方法！老方法训练讲经是讲小座。古时候训练讲经人才，就是从听众当中选出来的。选什么样的人？就是刚才讲的条件，你听而无听、看而无看；无听而听、无看而看，就选这个人，这个人行。训练的方法？老和尚这座经讲完了，明天早晨你来复讲，复小座，你要不要去写笔记？不要。要不要去思惟经义？不要。确确实实不落在第六意识里面，决不用意识心，明天上台你能讲多少就讲多少，用这个方法。老和尚在此地讲一个小时，你能讲一个小时，那一百分，满分；你能讲半个小时，及格了。就可以培养成弘法的法师，不需要准备。现在人学讲经是充分的准备，准备是什么？落在意识里面去了，就是妄想分别执著，拿这个东西来讲。一切离开那是称性，少分的称性，我们一开始少分，有少分就会多分，有多分就会满分，所以那个修行证果快。现在人不用这个方法，以为这个方法是老方法，要淘汰掉，要用现在科学方法，科学方法可把人害惨了。我们再看底下这一句，末后这一段：
【不可思议有三意，这是把它总归纳起来。一、言语断，心行灭，经义所明者，明此。】
一部《金刚般若 波罗蜜经》就是说明这个意思。
【果报所得者，得此。】
得的是什么？也得的是这个。
【此本义也】
这是不可思议的本义。本经所说的、所发明的。
【二、回映是经有不可思议功德】
这是前面佛讲的，这部经有不可思议功德。并加释明，再加以解释，藉以收束极显经功一段文也。《金刚般若 波罗蜜经》确确实实不可思议，这个经的功德无量无边，一切诸佛称说不尽。末后这一条：
【三、显是经功德及持经者功德，无上无等，非凡情所能窥，非言语所能道也。】
这句话我们今天在此地听了，可以说没有怀疑，可以接受。如果对这个经稍稍有一点受持少分的话，听到这句话会点头，会同意这个说法是真实的说法，决不是夸张的，决不是虚妄的。这个经实实在在是十方三世所有一切诸佛如来，修行证果成佛的原理原则。无论是哪个法门，大乘小乘一切宗派，包括密宗，决定不能离开这个原则，离开这个原则，他决定是凡夫，决定不能成就。我们可以肯定，他决定是凡夫，为什么？小乘初果须陀洹都不行，初果须陀洹就已经放下少分。大小乘菩萨果位那么多，只是放下多少而已。像我举这个比喻，你们从一层楼上来一样，你们走楼梯，你舍第一层，你就到第二层；舍第二层，你就到第三层，菩萨阶位五十二层就是这个意思。你舍初信，就到二信；舍二信，你就到三信；舍十信，你就到十住；舍十住，你就到十行；你要不肯舍，你就当凡夫。不肯舍，「我在初住不肯舍，我就是初住菩萨」，没那回事情，你不肯舍，马上掉下来当凡夫。不要以为我上了二楼，我不舍我还二楼，不错！这个地方是实在的。佛法这里阶阶都是空的，一不舍一下就滑下去了，没有哪一层可以拦住你，马上就到六道里面去了。没那回事！一定要知道，这个东西真的俗话常讲：如逆水行舟，不进则退。一退就退回去了，就退到凡夫地，没有底限的，这是诸位必须要知道。这个经的功德、作用，实实在在是无上无等，绝对不是凡情所能够窥测，所能够看到，所能够理解，不是言语能够说得出的。为什么？它要你放下，只有放下，自己才能真正领会到、真正尝到，如人饮水，冷暖自知。这水喝下去，人家问：这水热不热？很热！到底什么热度，他没有尝，他绝对不知道。你们这个地方，有很多人会吃辣椒，辣椒辣不辣？不辣！辣的程度各人不一样，有人会吃的，很辣他吃不辣；那不会吃的，闻到就不得了，就很辣。各人程度不一样，必须自己亲尝才晓得；不是亲尝，人家说。世间的小事都不可思议，何况经义，样样都不可思议！不但指这个经，经上告诉我们，世间事样样都不可思议。如果完全用不可思议，一切法的自性就见到了；落在思议里面，一切法的自性就见不到。所以这个法展开来是一切法，不是这一部经。第三卷就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第七十一集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-071
请掀开经本一百六十一面，从第一行看起：
《金刚经》的经文，很明显的分出前后两个部分，前半部昨天讲完了，今天我们要讲解后半部。古德有将此经正宗分的经文，分为信解行证四大段，而这四大段在经文里面也非常明显，前半部是讲信解，后半部是讲行证。在没有讲解之前，我们先把前后这两部分不同的地方，做一个简单的介绍，使我们对於全经的要义能够掌握住，才知道这个经确确实实不可思议。请看经文：
【说明本经前后两大段之不同，前半部经是约境明无住，以彰般若 正智；后半部经是约心明无住，以显般若 理体。】
从这个简单的介绍里面，我们可以很清楚的看出，本经前后不同之处。虽然佛在本经将修学的要领为我们指示出来，「无住生心」，这句话所含的范围无尽的深广，我们从什么地方下手？先要从外面粗显的执著处，从这里下手，然后才能够显示我们修学的功夫。这就是讲的境界，境界里面有人事环境、有物质环境，这一切都不能住，也都不能执著。不执著就是般若 智慧。「彰」是彰明，跟底下「显」的意思相同。这里面分了五小段：
【第一、前半部是为将发大心修行者说。】
将发是还未发，他想发就是，想发就非常可贵，只要有这么一个意思，诸佛如来就护念就加持，可见得佛菩萨真正慈悲到极处，也证明所谓佛门当中不舍一人的说法，佛氏门中不舍一人。将发大心，佛菩萨一定把这个法门教导他。由此可知，我们这一次在这个地方举行这个法会，凡是参与这个法会的同修，一定是将发大心者；你要不是将发大心，你怎么会遇到这个法门？佛在上面教给我们：
【如何发心，如何度众。】
那个「如何」是贯下来的。
【如何伏惑】
烦恼、迷惑怎样把它伏住，怎样把它断掉。这个功夫一层比一层深，上半部我们已经听过了，确确实实是讲的这些，这个意义诸位要把它牢牢的记住。如果有人问你《金刚经》讲的是什么？你把这几条说明就很正确，《金刚经》就讲的是这些东西。
【第二是遣粗执】
执著真的是无量无边，无始劫以来，这个习气太深太重，我们要除掉这个习气，一定是先从粗重这一方面来下手。所以：
【遣其於境缘上生分别心遂致住著之病，教之离相。】
这是佛帮助我们，境是物质环境，缘是人事环境，物质、人事环境都是粗相，我们在这个地方不执著。譬如：在物质上来说，种种物质的享受，我们能够把它看淡，能够把它放下，这就是在境上遣执。缘是感情方面的情执，父子之情、夫妇之情，这个情都很重，这也不能执著，执著就决定脱不了六道轮回。古德所谓，爱不重不生娑婆，娑婆世界就是六道轮回，怎么来的？情跟爱的执著。念不一不生净土，一就是清净心。念佛，念佛的功夫在清净心，在一心不乱。念到一心，再不夹杂妄念，这就决定得生。如果念佛还夹杂妄念在其中，往生就没有把握，所以念要一。净宗课诵本里面、仪规里面，都教给我们一心称念，那个一心很重要。这是讲的缘上，於物质、人事环境当中，我们不想生分别，它自然生分别；不想打妄想，它自然打妄想，分别妄想执著是无始劫来的习气，这叫做业障。於是起种种执著这个病，佛教我们要离开，要把它认清楚，这些东西全是虚幻不实；物质环境、人事环境都不是真的，教我们看破、放下。
【令其离相，是遣所执。】
你看它这个重点不一样，虽然也讲到能执这一方面，但是重点是在你所执著的，重点在这里，所执著这一面说得多。这是叫你先把所执著的看破、放下。
【说离一切相，方为发菩提心，利益众生之菩萨，空其住著我法之病，二边不著。】
这才显示自性本具的般若 智慧起作用。彰就是起作用，智慧起了作用，离一切相。什么叫发菩提心？离相就是发菩提心；并不是说离相之外，别有一个菩提心可发，没有！离相叫不执著，不执著那就是菩提心，不执著就是觉悟，执著就是迷惑；换句话说，佛菩萨觉悟。佛翻成中国的意思是叫觉者，菩萨翻成中国的意思叫觉悟的有情众生，他们觉。什么叫觉？不执著就觉。凡夫不觉，他不觉在哪里？样样执著，执著就不觉，不执著就觉，这个要搞清楚。不执著就是菩提心。绝对不是说，另外还有一个菩提心，没有这回事情，只要一切不执著就行了。真正弘法利生的菩萨一定是二边不著，二边不著就是空有两边，决定没有四相：我相、人相、众生相、寿者相。如果还有四相，这个菩萨纵然说能利益众生，绝对不是究竟的利益，不是真实的利益，给予众生一点小利益而已。什么小利益？令一切众生跟佛法结个缘，结缘，这一生能不能得受用？不能，肯定不能。这是我们必须要晓得的。
【经义里面发挥，说明一切皆非，一法都不立，这是显般若 正智之独真。】
唯有般若 智慧是真的，一切万事万法都是因缘生法，包括佛所说的一切法都是因缘生法，缘生之法当体即空，了不可得。这是说明一切皆非，教我们一切不要执著，执著是错了。这是前半部所讲的，所以它的经义有浅有深。
后半部的经义有深无浅，它从心上讲的。心是能执著，万物是我们所执著的，所执著的要离，能执著的也不可以执著，那个执著也是麻烦。换句话说，你要是执著一个能执著的我，依旧不能见性，还是障碍。后半部所讲的：
【是为已发大心修行者说】
《金刚经》从开讲以来，上半部讲完了，我们这边同修告诉我，总共讲了七十次，七十次，我们一次是两个小时，已经讲了一百四十个小时。这一百四十个小时听了之后，应该升级、升等，是已发大心了，我们应该要晋级。
【已经发了大心，最忌讳的就是怕：发心而曰我能发，我发了菩提心，我度众生，我已经伏了烦恼。】
怕这个，这是最忌讳的。为什么？有这么一念，诸位自己细心想一想，还是分别执著，还是老毛病没有能断尽，放下一些，放不下的还不少！必须更要努力，要把这些情执把它舍掉。所以后半部是：
【遣细执，即是於起心动念时便不应住著，教之离念。】
前面是讲相，相是所执著的；这个地方告诉我们，真正修行用功夫了，前面是信解，这个地方是修行，修行从哪里修？起心动念之处，要把那个念放下。所以后半部的确是难懂。起心动念，又要把念放下，念放下不是没有念了吗？这个问题麻烦了。须菩提尊者代我们请教释迦牟尼佛，这就是发起后半部的经文。
【令其离念，是遣能执。】
前面是所执著的，后面是讲能执著的。能执著比所执著的要来得细。
【说无有法发菩提，无有法名菩萨，以及一切法皆是佛法等。】
这是后半部所讲的精华，这是精彩的教义。
【空其住著我法二空之病】
怕的是什么？人空、法空，你又执著空了。我、人不执著了，法也不执著了，又执著空，这又麻烦了；空也不能够执著，两边不著也不能执著，所以这真的是言语道断，心行处灭。譬如六祖大师在《坛经》里面所讲的「本来无一物」，如果心里面还有一个「本来无一物」，他有一物；「本来无一物」也不可以有。六祖心里头是不是有一个「本来无一物」？没有，决定没有。这个意思很深。上一次跟诸位讲的，「说而无说，无说而说」，释迦牟尼佛为我们讲经说法说了四十九年，没说一个字。正在说的时候就是无说，不是说完了以后说「无说」，你要那么会，你就不懂佛的意思了。所以说「愿解如来真实义」，真正不容易！你要懂得佛正在说的时候就是无说；说跟无说同时，没有先后，实在讲是一桩事情，不是两桩事情。听而无听，无听而听，听跟无听也是一桩事情，不是两桩事情，这叫妙法。说了个妙法，你又执著有个妙法，那又坏了。有没有妙法？没有妙法。没有才叫妙，有就不妙了。后半部的经义要这样去体会，这个《金刚经》的味道才其味无穷。你要不从这上体会，完全著文字相就坏了。所以说：
【二边不著也不执著】
心里头真的若无其事，干干净净、明明了了，一切万象清清楚楚、明明白白，这就是智慧开了。
【明一切皆是】
前面讲一切皆非，后半部说一切皆是。不懂佛的意思，看《金刚经》前后矛盾，怎么后面就翻过来说？所以这个经，古人常说「佛法无人说，虽智莫能解」。世间第一等聪明智慧的人，他也无法理解。为什么无法理解？他从文字里面来看的。实际上佛所说的一切法是意在言外，所以不能执著言语，不能执著文字，它意在言外；必须从言语文字去体会它言外之意，那才是真正妙。
【明一切皆是，以明般若 理体之一如。】
后半部讲万法一如，无有一法不如。什么叫如？「如」是一样的，决定没有两样，是一不是二。相就是性，性就是相，性相不二；理事不二，理就是事，事就是理；乃至於生佛不二，众生就是佛，佛就是众生，后半部跟我们讲这些。这个理很深、很难懂，古人用金跟器来做比喻，把金比作体，器比作相，性相一如就是金跟器是一不是二，「以金作器，器器皆金」，让我们从这个比喻里面体会经义。
【此是万法本体，故一切法莫非实相。】
不会的，佛讲「凡所有相皆是虚妄」；会了的，佛讲「凡所有相皆是实相」。我们听了这两句话，不大对劲！这两句话自相矛盾。其实佛说这两句话，虚妄跟实相是一不是二。我们听经听了一百多个钟点，对於这个意思应该要略略能体会到一点。宇宙人生真相是什么？虚妄。所以佛前后讲不矛盾，是讲的一桩事情，用两种名词来讲，两个名词细细看是一个，粗看好像不相干，细看真的它是一个，才知道世尊说法言词的巧妙，所谓是善巧方便。把宇宙人生的真相给我们说出来了，本来是不能说的，不能说，他有方法把它说出来。让我们从世尊言词、经典文字里面，体会到他所说的真实义。这是前后两个半部不相同的地方。后面我们再看这里一个总结：
【最后结之曰：不取於相，如如不动。全经义趣，尽在里许。】
整部《金刚般若 》就在这两句话里面。不取於相，不取就是不执著。这相有没有？相有，这一个字里面包括法相、非法相。法相里面包括六凡的法相、四圣的法相，乃至於一真法界的法相。非法相里面包括四空天的非法相，包括声闻、缘觉偏真涅盘的非法相，含摄尽了，统统包尽了。都不能取，为什么？全是众生迷执所现的幻相而已。诸佛与大菩萨在这些境界里面，他用什么样的心态？不动，如如不动。如如不动，就像《楞严经》上「首楞严大定」。大乘经上常常赞叹，「那伽常在定，无有不定时」，就是《金刚经》上这两句话。我们要问，金刚般若 在哪里？就这两句话。你一切法相都不著，那就是般若 智慧。一切法相里面你都不动心，你的那个心就是大圆镜智，遍照法界，这就是圆满菩提，也就是这两句话。这两句话，不但《金刚经》的义趣都在这两句，诸位仔细去想想，世尊四十九年所说的一切法，这两句也就包括尽了，乃至於十方三世一切诸佛为一切众生所说的法，也不出这两句，这才知道这个经义真正无有穷尽。
【又前明一切皆非】
前面世尊是那个方式所说的，他用意在哪里？
【令观不变之体】
是从这一方面来说的。一切皆非，一切是讲相。一切相，相不是性，教你离一切相，见性。离是心里头不执著，不是离开外面的境界相，不是这个意思；是离开心里头执著的那个妄相，这样你就见性了。
【后明一切皆是】
这跟前面讲法完全相反。刚才讲了，世尊说法的善巧方便，「一切皆是」跟「一切皆非」，也是一桩事情。「一切皆是」是什么？相就是性。如果这个意思我们一下会不过来，我们还用金跟器来做比喻。器是器皿，我们跟你讲这是镯子、耳环、项炼，告诉你这不是金，这话正不正确？正确。你要是说项炼就是金，项炼有银做的，有其他东西做的，你怎么可以说项炼就是金？所以相不是性，不能把相当作性，那你就搞颠倒了；这对初学的人讲的。入了这个境界，告诉你：金就是项炼，项炼是金做的，你到哪里去找金？手镯也是金的、耳环也是金的，样样都是金的，相原来就是性。这种说法是叫你：
【观随缘之用】
你从用上去看，样样都是；从性上去看，一切皆非，性不是相，相不是性。相是性变现出来的，所以性相不二，性相一如。
【前，前半部讲的，虽随缘而不变。】
主要是叫你体会不变之性体。
【后半部，虽不变而随缘。】
体明了之后，有体有用，不可能说有体而没有用。有体而不起作用的，那就变成声闻、缘觉，它不起作用，那个不足以为贵，那错误了。佛与大菩萨体用不二，这才自己能享受，自己享受什么？大自在。又能够利益一切众生，在九法界里面随心应量，众生有感，佛菩萨就有应，它起作用。前后，你看世尊说法的巧妙，你去观察这个，在《金刚经》上可以学到很多东西，而这些东西都可以应用在我们日常生活当中，应用在处事待人接物，高等的智慧，这个人高明。
【综上诸说】
综是综合，总起来讲。
【以观全经，全经旨趣了了於心目中矣。】
这一段是一定要把它牢牢记住。前半部没有问题，很清楚了。后半部还没讲，没讲，这把纲领先标示出来，后半部读完之后，再看这一段，那你体会就深了，体会自然不一样。
我们看底下的科题，「约心明无住以显般若 理体」，在这一大段里面又分为两个段落，两个段落就是修和证。「深观无住以进修」，修就是行、修行，这是入了第三个阶段。前面上半部讲过信解，到这个地方修行，最后一个段落这是证果，四分清清楚楚。我们看经文：
经【尔时须菩提白佛言：世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心。】
这段经文，乍看好像是从头来起，好像是另外开头。其实不是的，经文紧接著前面而来的。因此，《金刚经》的版本，自古流传最多。我们晓得，古时候的本子都是手抄本，字抄错、抄漏，或者意思错会，总是难免。於是流通的《金刚经》本子，仔细观察一下，里面出入很大，要不细看，没有什么两样；仔细观察，一个字不同，意思完全不一样。《金刚经》必须仔细的去校勘，江味农居士为我们做了这个工作。我们采取的本子是他校定的本子，他有校勘记，我们印在经本的后面，提供大家做参考。
【此节经文，看似另起，乍看好像另外又是一个起头，实则紧接前文而来。】
我们要细心，它这里头一、两个字颠倒了，意思不相同。
【长老问意是说，我法二执，已与发菩提心时，同时俱生。降则非发心，住则执我法。此正指示行人应向起心动念时用功。长老大慈，代众生再请开示根本方便。】
我们在前面曾经提过，佛教给我们要发菩提心，又要无住。无住就不能发心，这一发心就有住。又要无住又要发心，那怎么个下手法？这的确是问题。其实利根的人在前面这个问题就解决了，中下根性不行，他有细惑在其中，粗惑他能够破除，细惑他没办法；换句话说，听了以后无从下手。须菩提尊者知道中下根性的人有这个疑惑，有疑惑自己也问不出来，他老人家代我们发问，这是大慈大悲。
【前曰，应云何住】
这个地方，那个话还是这四个字，颠倒了，「云何应住」，这个大大的不相同！一般流通的《金刚经》本子，这个地方也是「应云何住」，那就变成真的是两个开端、两个起头，这可能就是以前抄写的人不小心。他《金刚经》前面念得很熟，这个地方看错了眼，应云何住，他就随便这样写下来了。
【前曰应云何住，是问菩提心应云何安住。】
发了菩提心，这个心应该怎样安住，问的意思是这样的，这么个意思。
【今曰云何应住】
这个意思不一样。
【是问菩提心云何独应住著。若不住於此法，何谓发此心。】
你发菩提心，当然你就住著发菩提心，你要不执著发菩提心的话，那菩提心就没有了，根本就没有，你发什么菩提心？你发菩提心，你总要执著这个菩提心，这是般若 难。你看我们念佛人，我们要求生西方极乐世界，确实我们就执著。《弥陀经》上教给我们执持名号，就是要执著名号，要执著往生西方这个念头。佛教一切都不能执著，那现在你教我们发菩提心，我们不就执著发菩提心？问的意思在此地。
【住既不可】
前面佛的教诲不能执著。
【降又不得，将奈之何。】
这个麻烦就大了，这真的是大问题。他问的意思，我们要搞清楚，跟前面意思不相同。
【前云应离一切相发菩提心】
这是前面世尊所讲的。
【一切相赅摄甚广】
一切相里面当然也包括发菩提心的相。
【发菩提心之相，当亦在内。何既云应离一切相，又云发菩提心耶。】
实在讲，这个事情对我们初学的人来说，真的是很大的困惑。有学佛学了一辈子，这个问题都搞不清楚。天天嘴皮上挂著发菩提心、发菩提心，不知道什么叫菩提心，菩提心都没搞清楚，你发什么菩提心？有人讲解菩提心，讲了几个钟点滔滔不绝，讲完了之后，还是莫名其妙，不晓得什么叫菩提心。我们在这里总算得一点消息，原来离一切相就是菩提心，执著就不是菩提心，一切不执著，一切不执著就是菩提心。你能从这上体会到，后半部就很容易解决了。
【长老此问，又是曲为现前当来，一切粘滞不化者，请求开示耳。】
这一段请法的用意、目的在此。确实有闻法的人，他一面听一面就执著，这也是一般众生的通病。为什么会有这个毛病？所谓食而不化，也就是说，佛讲的意思没有真正体会到，都是在言语上、在名相上，或者在心缘上，出了麻烦，起了疑惑，疑就是障。不但障碍你证果、障碍你解悟，起了这个疑惑，解都不可能，往往把佛的意思错解了，起了误会，所以须菩提这一问非常重要。请看经文：
经【佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。】
这一段里面，关键在发心、在生心、在灭度而实无灭度，这些都是非常关键的词句。我们看小注：
【此正开示教导起心动念时，离相之方便也。】
【如是，指下三句。】
这个如是就是经文里「当生如是心」。如是心是什么心？就是下面三句：「灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者」，就是指这三句。
【现其本有曰生，显其本无曰发。】
《金刚经》上「生」跟「发」意思不相同。本来没有，现在发心了，这叫发。本来没有，现在你发了。生不一样，生是你本来有。本来有，被东西障碍不能现前，现在业障消了，它现前了，叫生起。生是本来有的，发是本来无的。
【众生本来同体】
这个前面我们说得多，尽虚空遍法界，情与无情同一体。所以世尊在《华严》里面给我们说，「情与无情，同圆种智」。我们初学的人，看到这样的句子不能理解。有情，我们今天讲动物，无情是植物跟矿物。我成佛，说一切有情众生也成佛，这都很难体会；怎么连山河大地、动物、植物也成佛，这怎么讲得通？这里面的意思就深，一定要能真正明了，原来山河大地、一切万物跟我是同体。就好像我们作梦一样，梦里面有很多人、很多物，也有山河大地、也有虚空，确实是同体的。一觉悟，全体觉悟了。不能说是我在梦里面觉悟了，梦里还有那些人，他还没觉悟，哪有这个道理？没这个道理的，确确实实同圆种智。知道这个道理，知道这个事实真相。
【灭度一切众生，乃应尽之天职。】
灭度两个字要紧。度，用现在的话来说，就是帮助、协助。我们要帮助一切众生，要协助一切众生。「灭」是什么？灭烦恼，帮助一切众生灭烦恼，帮助一切众生灭妄想、灭执著、灭六道、十法界的果报，灭是这个意思。换句话说，众生要没有成佛，你的帮助就没有圆满，灭这一字是成佛。在四谛法里面，诸位晓得，苦集灭道，这个灭就是灭道的那个灭。灭也就是圆满菩提，圆证无上佛果，是这个意思。灭生死、灭无明烦恼，是这个意思。
这是一个觉悟的人他应当做的，是他的义务。譬如我们这个手痒，这个手立刻就帮它搔痒，它还能说「我为什么要帮你？」还能说这些吗？同一体，没有条件好说的。所以诸佛菩萨对一切众生，那个慈悲叫无缘大慈，那个缘当条件讲，没有条件的，无条件的；同体大悲，一切万物跟我同一体。我们凡夫迷了，不知道同一体，所以有分别、有执著、有彼此，诸佛菩萨没有彼此，知道是同一体，这叫「同体大悲，无缘大慈」。所以说应尽之天职，天是自然的，应当要做的，没有什么条件的。
【若以为我当发此心】
你看我这右手，我发心帮你忙！这个意思就是贡高我慢。
【有矜张之意】
有这个意思在，就有我相、人相、众生相、寿者相，就有我见、人见、众生见、寿者见，这著相了。
【故不曰当发而曰当生者，以此。】
「发」跟「生」意思不一样，这个意思就深了，所以后半部唯深无浅。
【说一应字，是遣其著於菩提，破法执也。】
应，应生，应当生，对於菩提也不能执著。所以世尊在说法的时候，往往一桩事情说了许多个名相，这个用意何在？说一个名相就可以，为什么说那么多？就是教给我们名是假名，用不著执著，知道那个意思就对了，不要执在假名、假相上，破我们的执著。这都是他度化众生的善巧方便，让我们从这里面体会到，要离名字相、离言说相、离心缘相，才体会到这个意思。
【说一当生，是遣其著於发心，破我执也。】
可见得说个「应」、说个「当生」，他的用意破我法二执。佛门里面许许多多在日常当中的术语，用意无非都是破执的。譬如你这个道场，我们现在一般讲庙，其实讲庙是错误的，庙里面是供养鬼神的，我们佛教道场叫寺，寺院庵堂，这是我们佛教的，没有讲庙的。庙是供神的，供鬼神的那叫庙，现在一般把寺看作庙，这就颠倒，这是搞不清，让人迷惑不清，我们必须要把它分得清清楚楚。你这个寺里面，我们问住多少众，不问你这里住多少人。为什么不说住多少人？住多少人，著了人相，我相、人相，四相具足，你著了相。住了多少众，破四相，住了多少个众缘和合的那个东西，是这么个意思；众缘和合，四大五蕴众缘和合，破执著的意思。不说你住多少人，住多少众。你一开口：你这里住多少众？人家一听你是内行的；外行的，你这里住多少人？外行的，那是不懂佛法的。佛法处处都是破执著，法相名词用意都是破执。
【发无上正等正觉者】
这就是我们常讲的发大菩提心。大菩提心就是彻底觉悟之心。我们皈依的时候，皈依三宝，皈依佛，佛就是觉悟，觉而不迷。你真正发心皈依三宝，你就觉悟了。觉从哪里觉起？没觉悟的时候起心动念为自己，这是凡夫没有觉悟。真正觉悟的人起心动念为众生，他不为自己，这是觉悟。
【须先觉了度众生是应尽之责】
佛在此地教给我们，这是我们决定不能够轻易看过的。我应灭度一切众生，这个人觉悟了。我要帮助一切众生，全心全力去帮助一切众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，这觉悟了。我要真正受持读诵如来了义的大法，为什么要这样做？为了帮助一切众生。所以先要晓得，帮助一切众生是我们自己本分的事情，应该做的事情，这个人真的觉悟了。而不是「我凭什么帮助他？」这个话是迷人讲的，不是觉悟的人讲的。诸位查遍《大藏经》，哪一个菩萨曾经说过这个话，「我为什么要度他？」从来没有一尊佛、没有一尊菩萨说过这样的话，佛菩萨帮助众生应该的。帮助众生就是帮助他自己，不肯帮助众生就是不肯帮助自己，自他不二。
【且此责终未能尽】
《华严经》上普贤菩萨十大愿王，最后总结的都是这个愿无有穷尽。众生业果、菩萨的愿力都没有穷尽。
【即尽，亦等於未尽。】
即尽是什么？成佛。成佛总尽了吧！等觉菩萨还没尽，成佛总是圆满、尽了。成了佛之后一定倒驾慈航，所以说尽了也等於未尽，这是真的。
【当生如是心】
佛在此地教给我们、劝导我们，要生这样的心。这个心是我们的真心，是我们的本心。我们无始劫以来把自己的真心本性迷失掉了，今天在般若 会上，佛帮我们唤醒，让我们觉悟，一定要发这个心。要不要去度？度，要去度。
【无能度】
不能执著一个我能度，众生是为我所度，你一执著，你就迷了；只管去做，所谓蓦直去做，全心全力的去做，做而无做，这就对了。心地干干净净，没有想到有我，也没有想到有人，可是这个事情从来没有终止，非常积极在那里做。
【无分别、无所谓菩提、无所谓度、并无所谓发心。】
这是真的发了心。这个时候发心跟生心就是一不是二。
【庶与清净觉心相应耳】
这在做的里面清净心现前，清净心起作用。所以，清净心从哪里修？有人学佛，说这个世间太复杂，要去到深山找个幽静地方去修行，那行吗？那是他不懂佛法，佛法的清净心就在红尘里面锻炼出来的。所谓是「即相离相」，离即同时，离相跟即相不是两桩事情，一桩事情，就在这个环境里面清净心现前。不会的，在这个环境里头被污染；会的，就在这个环境里面得清净心。由此可知，染净不二。染净从哪里区别？给诸位说，觉跟迷。迷了就被污染，觉悟了心就清净，可见得与这个境界有没有关系？没关系，关键就在觉迷。这是我们一入佛门，佛就把修行的总纲领、总原则教给我们。皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，净而不染。佛教导我们修觉正净，觉正净都不离开境缘，人事环境、物质环境并不离开。换句话说，真正修行、真正想成菩萨、成佛，要不要改变我们现前的生活环境？不需要。就在我们现前生活环境里，就在现在工作环境里，就在现在这个社会当中，你会的就成就了，一觉就成就了。如果说迷，佛菩萨那个环境你还是迷，古时候丛林寺院你到那里面要是迷，那还是不觉。这是说明了修行，一切时、一切处、一切境缘当中，只要心里面有觉、有正、有净，无非道场，都是道场。如果你是迷邪染，真的，再大的寺院丛林，你到那里面去住一辈子，也不是道场。大乘经里面说，直心是道场。直心是什么？直心是真心。真心就是一心，一心就没有妄念，没有妄念那就是道场，所在之处无不是道场。
【本经天然分为信解修证四部分】
江味农居士的科判，就依这四分来分的。
【而不可局其次第】
局是局限，为什么？信里面也有解修证，解里面也有信修证，一个里面都包含其他的三部分，而只是它主要是讲哪一部分，因此不能够局限它的次第，它是活的。
【虽分四，而不可局为四，学者应当体会此意。】
因此，正如世尊在经上多次的教给我们，为人演说乃至四句偈，功德都不可思议。四句偈是任何四句，无论是信分四句，或者解分四句、修分四句、证分四句，不拘！这就是说，它每一分里面都含摄其他分，它的意思是圆满的。所以它确实有四分，但是不能够局限在四分里面，它是圆融的，跟《华严经》的意思一样。《华严经》有次第、有圆融。「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，用这两句话来看，《金刚般若 》也是这个意思。再看底下经文：
经【何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。】
这一段经文跟前面所说的，在文字上完全相同，一个字也没有更动。我们看这个注子：
【我人众寿四相，虽同於前。】
可是意思不一样。
【而意甚细】
前面这一句话，是说在四大段的第一大段，是信的那一大段，现在这个话，是说在修行这一段里面，所以它这个意思不一样，浅深差别很大，所以它的意思甚细。
【盖已一切不著，但著於上求下化极微细之分别耳。】
差在这个地方。这个地方，我们很明显的体会到，前半部是为将要发心的人说的；这个地方是已经发大心，已经在修行的人，是为他们说的。所以说的话一样，意思不一样。确实权教菩萨们，真的有上求佛道、下化众生这个念头，念头纵然再微细，那还是执著，这个念头要不能够舍掉，他就不能见性。所以《金刚经》的境界，是圆教初住以上的境界；换句话说，就是《华严经》上四十一位法身大士的境界。你还有上求佛道的心，还有下化众生这个念头，你不能见性；纵然你成佛，你成的是十法界的佛，出不了十法界。必须破一品无明、证一分法身，出了十法界，出了十法界叫一真法界。《华严经》是一真法界的菩萨境界，不是十法界。十法界是细执，六道凡夫是粗执。舍掉粗执可以脱离六道轮回，出不了十法界；细执破掉之后，这才能出十法界，住一真法界。前后差别在这个地方，我们用这个说法，大家就更容易体会到。前半部教你出六道，后半部教你出十法界，那就证一真法界。
【若微细分别未净，我相病根仍在。】
很微细就是了，但是它确实在。
【虽曰菩萨，名不副实矣。】
所以我们称这些菩萨，叫他做权教菩萨，权教小乘，权教就不是真的菩萨。真的菩萨见性，破一品无明，见一分真性，那是真的菩萨。在相宗里面所讲，同生性，异生性。破一分无明、见一分真性，叫同生性。因为跟诸佛如来用的是真心，同一个心。如果细惑未破，他还是用八识，八识是妄心，他不是用真心，依旧用的是八识五十一心所。我们在楞严会上看到，用八识五十一心所的人，可以证得阿罗汉，可以证得辟支佛，不能成为法身大士。因为再往上面去，这个东西没用了，八识心决定不能用，那个是妄心。所以佛法，真正的佛法超越世间法，这个大家要晓得。
我在过去，大概说这个话应该也有三十年了，我在台北主持中国佛教会的大专佛学讲座，那个时候我担任总主讲。有一次我就想到，我们佛门里面也有科学的方法论：因明。五明里面的因明，与世间方法论里面逻辑、辩证法是非常接近的。我想到这个科目，我去请教我的老师，我老师他是学这个东西，我希望他来给我们同学上这个课程。我老师是方东美先生，我向他提出来，他笑笑，他说：这个东西没有用处！这些东西在佛门里面是初级的教学，中级的教学、高级的佛法完全用不上。完全正确，这是个内行人讲的话。为什么？高级佛法不用心意识，你还有什么逻辑、还有什么辩证法？凡是这一类东西，都是要用心意识才行，高级的佛法已经不用心意识。《金刚般若 》不用心意识，所以这些东西完全没用。佛教的因明，教什么？教小乘的、大乘初学的，还没有入门，初学的，叫大乘始教。贤首家讲小始终顿圆，大乘始教，到大乘终教就没用处了，就用不上力，这是我们必须要知道的。你不知道，「这个方法好」，坚固的执著；换句话说，你在佛法修持上永远没有方法提升，你只在低的阶位上，不能够再进步。一定要认识清楚。这是佛法真正超越世间法。
这里说，虽曰菩萨而名不副实。这个标准就是法身大士，跟法身大士一比，那他不是真正的菩萨。由此可知，我们要在这上用功夫。这四相怎么断、怎么破？破四相非常重要。四相怎么破法？其实《金刚经》上讲得很透彻，教给我们起心动念想众生，这个方法妙极了。我们把我们的念头大而化之，不要断我执，我执自自然然没有了，这个方法实在妙极了。起心动念都想一切众生，不要为自己著想，《金刚般若 》上教给我们的方法。请看经文：
经【所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。】
这一句的经文是个活句，有两种读法。「实无，有法发阿耨多罗三藐三菩提者」，这是一个读法，「实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提者」，两种读法。两种读法它是一个意思，肯定了无有法发阿耨多罗三藐三菩提。我们看注解，此句有二义，可作两种读法：
【一、法字断句】
「实无有法」，这里是一句，从这个地方断句。
【意谓发正觉者】
阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉。
【实无有法】
实实在在没有法子发这个心。
【以无上正等正觉，即是究竟清净。】
你还有这个念就不清净，我发无上正等正觉，这一念放在那里就不清净，就错了。
【清净觉中，不染一尘，名为菩提，实无分别心。】
你还有一个等觉、正等正觉、无上正等正觉，还有这么多分别执著在里面，你的心不清净，你的心不觉。
【故必实无有法】
实无有法，心清净，心里什么也没有，那你是真的发了无上菩提心。你要是有念，不是无上菩提心，清净心中一个妄念都没有，这就叫做无上正等正觉，这才真正发菩提心。我已经发了菩提心，那就迷到家了，他还有我相在，还有我见在，哪里是菩提心？连小乘须陀洹都不如，小乘证得须陀洹果也没有给人讲「我证得须陀洹果」，没有！由此可知，我们每一位在座的同修，你们不是才学佛，过去生生世世无量劫来善根深厚，佛在这个经上讲得很清楚，都是过去生中已经在无量无边诸佛如来所种善根。为什么今天还落到这种地步？毛病出在哪里？我发了菩提心，我学了般若 ，生生世世干这一套，始终没有把我忘掉，所以搞了无量劫来落到今天这个地步，这是把我们病根找出来了。病根虽然找出来，要想把病根除掉，那还真不容易！想到这个地方，除了带业往生，真的没有第二条路好走。你要不求带业往生，那你就要断根，你就要破四相、破四见，四相破就出六道，四见破才能出十法界。无论修学哪一个宗派、哪一个法门，这是原理。我们求带业往生，要不要在这里下功夫？要！因为这种情执愈淡，我们往生愈有把握，往生的品位愈高，到西方极乐世界成佛的时间提前了，所以这是很有必要。
【第二，无字断句。】
实无，从这里断句。
【意谓，有法发无上正等觉，实无如此事理。】
无论从理上讲、从事上讲都没有，你要以为有一个方法，发阿耨多罗三藐三菩提心，佛告诉你，无论从事上讲、无论从理上讲，实无，实实在在没有，这跟你讲真话。懂得前面这个意思，这个意思你就明白了。心里确确实实什么都没有，那个心就是菩提心；心里面才有一物，那个心是妄心，妄想、无明、执著。由此可知，佛法修的是什么？我们今天从最简单的地方来体会：清净心。清净心里面不能有一点点东西。几时你清净了，无量无边的法门，包括一切世间法，没有一样不通达。这是《般若 经》上所说的「般若 无知」。什么是般若 ？无知是般若 。我们今天犯的什么毛病？我们今天犯的是要求知。般若 无知，你偏偏去求知，跟般若 恰恰相反。求知，那个知是什么？邪见、妄想。你还怕你的邪见不够多，还要去求邪见？清凉大师在《华严经疏钞》经题里面说过，他说：有解无行，行是什么？受持，解是什么？读诵，有解无行，行就是修清净心、修觉正净，没有认真修觉正净，「有解无行，增长邪见」，你学得再多，学得愈多，你的邪知邪见愈多。有行无解，行不行？也不行！「有行无解，增长无明。」所以教下的主张是解行相应。般若 里面就是解行相应，解跟行不能离开的。唯独净土宗可以，有行无解他也能往生，除这个法门之外，找不到第二个法门，这是大家一定要搞清楚的。所以净土之殊胜，净土为一切诸佛如来之赞叹，就是殊胜在此地！其他法门里面，你有行无解，你就堕在无明里头。
【发而无发，乃为真发。】
叫你发心了，真正是无发。可是发而无发的意思很微妙！不发就是真发，那好了，这些芸芸众生都没有发菩提心，他们是不是真的发菩提心？不是的。这个无发是什么念头都没有，那就是菩提心，那是真正发了菩提心；有发菩提心的念头，不是菩提心。有世间名闻利养这个念头，那当然更不是菩提心。「有念则非，无念即是。」无念是无一切妄念。诸位要晓得，发一念菩提心的，还是个妄念；无妄念。发一个成佛的心也是妄念，不是正念。正念是什么？正念就是本性里头本来具足的般若 智慧，那是正念。正念在哪里？佛在楞严会上说，「六根门头放光动地」，宗门里头常常也用，这是正念。我们眼能见，见是正念；耳能听，听是正念；鼻能嗅、舌能尝都是正念，这就是真正的般若 智慧。眼见的时候，见一切色清清楚楚、了了分明；没有起一个念头的时候，我们不会说没有起一个念头也就看不见，看得很清楚！起了一念就是无明，我们看到眼前，这是花，很美，无明了。怎么无明？你又起了分别、起了执著。当你见一切色的时候，没有分别、没有执著、没有动念头，《金刚经》讲「不取於相，如如不动」，这是我们见性，见到色性，这是真见。交光大师在《楞严经》里面主张「舍识用根」，那就是诸佛如来。诸佛如来跟我们不一样的地方，我们眼见，他眼也见，我们见就起心动念、分别执著，他见不起心、不动念、不分别、不执著。我们要问：佛，这是什么？佛跟你讲：这是花。他不就有分别了吗？他是依照我们的分别而分别，他自己没有分别，你说这是花，就随缘，恒顺众生，这叫花。他自己有没有分别？没有。他自己如果分别，他是凡夫。这是恒顺众生，随著你们的分别而分别，我不分别。
这不但在佛法里头，我们中国老子，这是道家的；老子《道德经》你翻开来看，第一句：「道可道，非常道。名可名，非常名。」他也晓得名字是假的，不是真的。名字是人从分别执著里面建立的，离开一切分别执著，哪来的名？没有名。你要说这个花，这是红色的、那是黄色的，这都是分别执著。佛为我们说这些经法，都是随顺我们的分别、随顺我们的执著来说的，离开这一切分别执著，佛是一个字也没有说。从佛本人那一方面，释迦牟尼佛一生没有说一个字；从我们这边来讲，佛讲经说法四十九年，三百余会，四十九年，从我们这边说的。从佛本人那边说，没有说一个字，这就所谓说而无说。我们的毛病在哪里？我们的毛病是听了佛说都以为真的，这就坏了。如果我们也会了，听而无听，无听而听，你马上就成菩萨、成佛， 就快得很，就契入了。我们不会听，佛会说，我们不会听。我们在经典上看，释迦牟尼佛一部经还没有说完，有的人开悟、有的人证果。为什么？那些人会听。他会在哪里？他是听而无听、无听而听，所以他开悟，他证果。我们是听佛讲经，字字都落实，这个糟糕了，错在这个地方。
大家要是把这个关键抓住之后，我们的修学，真的是一帆风顺。证果不敢说，开悟真的有指望，彻悟没有把握，小悟、大悟真的是有把握的，是有指望的。如果这个关键你抓不住的话，处处还落实，悟门就被堵塞。所以读经、学教，学多了有用吗？没用。广学多闻是哪些人？已经开悟以后，才广学多闻。开悟以后，成就后得智。你没有开悟之前，三藏十二部经典，恐怕你读一百年，你都不能开悟。如果真正开悟之后，现在这一部《大藏经》，我相信三个月你就全部读完了。他眼一到全明白了，什么意思全明白了。诸位一定要知道，悟后起修。我们现在很多观念错误，以为一定先要广学多闻，错了。实际是四弘誓愿没搞清楚，四弘誓愿第一个叫你「烦恼无尽誓愿断」。修清净心，叫你心里头断烦恼，烦恼断，清净心现前，才广学多闻。「法门无量誓愿学」，无量无边的法门，短短几个月的时间，决定一切通达。佛教里修学的方法跟世间不一样，现在我们是学佛的人学世间这个方法，走错路了，永远不会开悟，永远不得利益。我们今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第七十二集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-072
请掀开经本一百六十五面，从注解第二段看起，最后一行：
【发而无发，乃为真发。住降在其中矣。须知当生如是心，便是无住而住。『应灭度一切众生』三句，是降伏其心之意。】
从这里看起。世尊在这个地方教给我们发心，发心实在说是相当不容易，菩提心不发就是凡夫，如果真正发了菩提心，就是圆教初住菩萨。在过去特别是学教的同学们，往往对於发菩提心没搞清楚，经上也说、论上也说，也以为自己发了菩提心，到这个地方才晓得，原来菩提心有这么多条件在里头，若不具足这些条件，那个不叫做发菩提心。如果心里还存著有个发菩提心的念头，这个人没有发菩提心。菩提心是什么？现在我们搞清楚，原来就是真心，就是真如本性。圆初住菩萨，破一品无明，见一分真性，那个真性就叫做菩提心。菩提是觉的意思，真正觉心现前。只要有一念存在，有个「发」这个念头在，就把我们的真心障碍住，妨碍住了，所以那个不叫做发心。确确实实一个妄念都没有了，所以这个地方的发，无发。诸位要晓得，你发，错误了，你不发也错误了，所以一定是发而无发、无发而发，那就是真发。诸位要细细把这个句子多念几遍，你才能体会到这个意思，正是《金刚经》上所说的两边不住，中道也没有，这是真心现前的样子。前面须菩提尊者无论是说初学，或者是说老修行，心要安住在哪里，妄想要如何降伏，世尊这一句话把这些问题统统答尽，所以住降在其中矣，都在这一句里面。
须知当生如是心，便是无住而住。佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方，就是他那个心是住而无住、无住而住。我们凡夫的心是有住，落在住里面；四空天人、小乘圣者，他们是住在无住里头；落在有无，总是两边。不像诸佛菩萨，他是住而无住、无住而住，还是两边不立，他们的高明就高明在此地。心发了没有？发了，虽发而若无其事，虽若无其事他真发心。发心的相，我们必须要晓得，发不发从相上看。相是什么？四弘誓愿就是发菩提心的相，他确实有度众生这个意愿，他真的在断烦恼，真的在学法门，不疲不厌，这是相，这个发了。发了怎么无发？他并没有感觉得「我发菩提心」，没有！念念要度一切众生，他并没有想到「我要度一切众生」，没有！念念在断烦恼，他也没有想到「我要断烦恼」，都是若无其事，心里面干干净净、明明了了。而在事相上是不疲不厌，像普贤菩萨在《行愿品》里面讲的「无有疲厌」。诸位从这些地方，你去体会、去领悟，佛菩萨跟凡夫、二乘权教不一样的地方，你就明了了。这个地方一丝一毫都不能差错，所谓「差之毫厘，谬之千里」，一点都不能够差错。「应灭度一切众生」，前面，我们这个本子第一百一十二段，经文一百一十二段，诸位翻过来看：「我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者」，就是指这三句，这三句就是降伏其心的意思。
【三事只是一事】
三桩事情只是一桩事情，也就是一桩事情的三面，从三面才把这一桩事情看清楚。
【降伏原为不降之降】
有一个降伏的念头，那怎么能降伏得了？我们想想过去，禅宗二祖慧可大师那个心不安，心为什么不安？妄想多，妄念多。他找达摩祖师安心，安心就是《金刚经》上讲的「云何降伏其心」。我这个妄心如何能把它伏住，跟《金刚经》上讲的是一个意思。达摩祖师很厉害，马上伸出手：「你把心拿来，我替你安，你把心拿来，我替你降伏！」这一句话是叫他回光返照，慧可大师这一回头找不到心，这是个聪明人，「觅心了不得」，我找心找不到，没有。没有心还有什么安不安？还有什么降不降？真有心这才能降伏，才能降伏。没有！那个想、乱七八糟的念头叫妄想，妄不是真的，你只要觉察它是妄，就没事了，不要把它当真。不必去想它就没有了，这就降了；愈是要降它，可就愈麻烦。
【发心亦复如是，即是无发而发。此皆破我遣执之微妙方法。】
确实是妙，但是要悉心体会，很不容易体会到。我们凡夫心很粗，境界极其微细。经文从上面一直听下来的，比较容易一点，这个意思能够体会到一些；如果前面没有听，一下看到这一句，也是莫名其妙！体会到还不够，要自己能把它应用在日常生活上，这才管用。所以末后这两句嘱咐我们要「悉心领会」，全心，悉是圆满完全的意思，全心去领会，去领悟、去体会。「方为善用功者」，然后你能够把它用在日常生活当中，你不知不觉也发了心，那才叫真正会用功。下面一段经文，举果明因：
经【须菩提，於意云何，如来於然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？】
我们看注解：
【此引往事为证。其时证无生法忍，位在八地。】
这是世尊举过去的事情来作证，也就是三转法轮里面示证转，我们一般通俗的讲是现身说法。以自己修行证果做为一个明显的例子，这是他证八地菩萨果位这个事情。
【世尊防闻上说】
防是预防，唯恐有一些人听前面所说发生误会，他没听清楚产生了疑问，产生了误会。
【疑谓发心无法，云何得果。】
前面讲「实无有法发阿耨多罗三藐三菩提」，发心都没有办法，那将来怎么办？怎么能证果？证果一定要有因，没有修因怎么能证果？所以佛在这个地方赶紧补出来。真发，不是假的，是真的。发心不能著发心的相，著发心的相就错了。
【若知得果者，乃是无得而得。】
这才是真正的果。
【则发心者，必应无发而发。】
果是无得就得，这里面为什么说无得就得？因为无上菩提，这句话是梵语，翻成中国意思是无上正等正觉。无上正等正觉是你自己本来有的，你得个什么？如果说有得，本来没有我现在得到了，那才叫有得；本来有的，你到哪里去得。我们必须要了解这个事实，然后佛讲的这些话，我们才会听得懂。一般人总误会，无上菩提我们没有，好不容易把它修得，这是错误的，不晓得是自家本有的。不但无上菩提是本有的，乃至於世出世间一切法莫非本来具足。六祖惠能大师开悟之后，跟五祖提出他的报告说：「何期自性，本来具足。」这个本来就是一样都不缺。乃至於现在你所享受的物质环境，金银财宝这些，这是自性里头具足的；若不是自性具足的，这世间怎么会有这些东西？既是自性具足的，你从哪里得？所以佛法教我们明心见性。心性本来有，我们因为迷了，迷叫无明；明心就是无明又明了，就这么回事情，明了！无明的时候你不见性，性在你面前，并没有离开你，在你面前你不认识，这一下觉悟了，无明没有了，这一切觉悟了。觉悟了，这才认识性，才知道世出世间一切万事万法，都是自性本来具足的。不但具足而且能生万法，世出世间一切法，都是从自性生出来的。为什么能生？因为它本来具足。它怎么生的？本来具足的是因，遇到缘它就生了。缘是什么？缘是心想，想什么它就生什么，这不可思议。这是佛在大经上常教给我们，「一切法从心想生」。我们把这个道理搞清楚了，把这个事实真相搞清楚了，才晓得我们一天到晚打妄想，不得了！为什么？想什么，生什么。
因此，世尊在这个经上教给我们，应无所住而生其心。无所住是於一切法决定不能执著。为什么不能执著？它是心性生的，心性当体即空，了不可得，你怎么能执著它，你执著它是错了。因为它能够生一切万法，所以佛教我们念佛，我们想佛就生佛，想菩萨就生菩萨。由这个地方，我们也体会到念佛法门，是真正不可思议的法门。十方三世一切诸佛如来怎么成佛的？你明白这个道理，你自然就知道，念佛成佛的。念什么成什么，他念佛他就成佛，他不念佛他成不了佛。念佛成佛，是这么个道理。所以，决定不可以念贪瞋痴！世间人都在念贪瞋痴，贪瞋痴是什么？是三恶道。贪心是饿鬼道，天天念贪将来就到饿鬼道去了，念瞋恚是地狱道，愚痴是畜牲道。所以，决定不要念贪瞋痴，把心里面贪瞋痴的烦恼要把它拔掉。用什么方法？净宗的方法很妙！你真正要把贪瞋痴拿掉，那也是很不容易的事情，因为这个业障是无始劫来的习气，不知不觉的它又起来了。净宗的法门教我们，用阿弥陀佛的名号把它换过来，心里一起念头，阿弥陀佛，转换过来，这个方法非常巧妙。你这个功夫用久了、用熟了，确确实实把这一切妄想分别执著，一句佛号取而代之，那就成功了，你这一生就成佛了。你明白这些道理，了解这个事实，才知道佛讲的「发而无发、得而无得，无得而得、无发而发」，那是真相，这才讲得清楚、讲得明白。
【此事前后两引之，而命意不同有三。】
这一桩事情，就是佛在然灯佛所，承蒙然灯佛给他授记，前面我们看到一次，这个地方又看到一次，这是世尊证八地果位的事情。
【前问於法有所得否，答曰於法实无所得，其意重在得字。】
世尊两次引用这桩事情，事情是一样的事情，可是意思不一样。前面是讲得无生法忍，问有没有所得，用意是在「得」。这个地方这一段所讲的，它的重点在「法」；有法得阿耨多罗三藐三菩提不。所以他这个用意不一样。前面问的法是指无生法忍，这个地方讲的法是指阿耨多罗三藐三菩提，所以同样是一个法字，所指的不一样。
【因不住法，故今曰圆满证得究竟果法而成如来。如是因，如是果，丝毫不爽。】
佛给他授记，你得无生法忍，你得阿耨多罗三藐三菩提，那是佛讲的，他自己有没有这个念头？没有。自己要有这个念头，佛也不会给他说了，他自己确确实实没有这个意念，但是他的层次也确实提升到那么高。由此可知，佛在这个经上给我们说了一句非常有名的话，「一切圣贤，皆以无为法而有差别。」一切圣贤，如果连小乘包括进去，从小乘初果，到大乘圆教等觉菩萨，为什么佛说了这么多的差别相，小乘四果四向，大乘五十一个阶级，其实真正修行人心里面确确实实没有这个执著，也没有这个分别，没有这个念头，这是世尊对凡夫说的，四果四向都是对凡夫说的，凡夫没有证到这个果位。菩萨在无为法里面有浅深不同，浅的，佛就讲位次低，深的，佛就说他的位次高；但是诸位必须要知道，无论是浅是深，修无为法的人心地都清净，都没有染著；也就是我们平常讲，他清净心的纯度不一样，愈是高位的愈纯净，是这么一个意思。这个意思诸位如果稍稍明了一点，然后给你讲西方极乐世界的环境，那个地方的人没有名字，没有姓名、没有名字，那个地方的人，居住的地方也没有街道名称、也没有门牌号码，每个人相貌都长得一样，你会觉得奇怪吗？你要是把这段的文义听懂了，你就觉得不奇怪了。不但不奇怪，我再告诉你一个事实，你要是没有搞清楚，听了会吓一跳！极乐世界也没有四土、也没有三辈、也没有九品，你们想想对不对？如果有这些，他心还能清净吗？他不又搞分别妄想执著了吗？没有！由此可知，四土、三辈、九品是佛对我们讲的。他那个地方是不是有这些事？有，但是那些人心里没有这个执著，没有这个分别。就好比我们这个讲堂在五楼，要爬几十个阶梯上来，你们爬上来，心里有没有记住我走了多少阶梯，恐怕没有。西方极乐世界，住在那里的确是有四土、三辈、九品，你问他，他心里没有这个念头，那叫清净心。人家著重的是清净心，不著重什么品位。不像我们这里人，我一定要上品上生，品位低的还不甘心，这能去得了吗？实在讲，有一些人是用这个方法：品位高，多念！叫你多念，免得你不能往生。其实，坚固的执著，我一定要一心不乱，我一定要上品上生，生到西方极乐世界品位很低，什么原因？心不清净。那个一切都不执著的，根本就没有想到品位的，他往生西方极乐世界品位反而高。为什么高？跟这里讲的道理相应。理与事都要搞清楚，都要搞明白，决定不能有分别执著，那就对了，跟经义就相应。
【前问於法有所得否，是举果明因。】
是用果来显因。
【然法字是指无生法忍，故只举八地果，明发心因。】
这是讲前面世尊举的这个例子。这一段里面：
【此中之法，是指无上菩提。】
比无生法忍要圆满得多。
【故应以两重因果释之，於义方圆。】
这个意思才能讲得圆。这是为什么然灯佛要跟释迦牟尼佛授记，道理在此地。八地菩萨距离如来的果地已经相当接近，如果心地清净、一尘不染，那个速度相当快速。因果的道理，包含了世出世间一切法门，一切法不离因果，这是我们必须要知道的。
【说一如来，即含有不应住法意在矣。】
如来於然灯佛所，这个经上凡是讲如来，都是从性德上说的，性德里面一尘不染，哪有住、不住？说住、不住都错了。底下讲：
【如来是性德之称，觉性圆明，岂有法尘。】
说住是法尘，说不住也是法尘。
【作佛时如此，昔在八地时，其心无法尘也可知。】
不但在八地，就是在初信位上，都已经不执著法尘，对於四相都不执著；我相、人相、众生相、寿者相。圆教初信位等於小乘的初果。
请看底下一节经文，佛提出这个问题，问一问须菩提尊者，你的意思怎么样？考考须菩提，须菩提很聪明，很有智慧，不辜负世尊的教导。
经【不也，世尊，如我解佛所说义，佛於然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。】
「不也」，这一句是个活句，不可以把它当作否定词来看，那你就把它搞错了。「不」的意思，用现代话说，「不能这个讲法」，就这么个意思，「不可以这么讲法」。所以它不是否定词，也不是肯定，也不是否定，所以要懂答覆的意思。《金刚经》里面问答，这样的情形很多。我们看注解：
【不也，这个字是活句，谓非无法非有法也。】
这个意思里面，不能说有法也不能说无法，你要说无法，他有法；你要说有法，他又是无法。这种讲法初听的人，这说的是什么话，到底是有还是无？其实，佛讲的这个才叫真话。我们讲无、讲有，都是妄语，都是妄言，不是真实的。这个话才是真实的，与事实真相完全相应。说非无法，非无就是有，事上就是有；非有法就是无，理上即是无。这个答覆，理事两边都说到了，理事圆融，真正是两边不住，这个答得妙！
【彼时正蒙授记当来作佛，许其将来得证果法之称也，故非无法。】
世尊证八地果位，确确实实是遇到然灯佛。然灯佛讲经说法，菩萨也是每会必到。蒙佛授记，这是事上，事上确实有这个事，所以说非无法。
【然彼时实以证无生法忍，一法不生，而蒙授记，故非有法也。】
