面，这种关系既给予合乎他在社会结构中所处地位的义务，同时又
提供他以同权利结合在一起的人格。因此人类社会是各种制度的
集合体，人类在里面生活，他们的个性大体上包含在那种成员资格
所默示的分享和参与之中。政府在这一社会集合体中所起的作用
是根据自由参与的理想去制约和控制。开明政府以最大限度减少
强制为目的，但是强制的种类很多，为多种情况所决定。一般说
来，如果挫伤自发的自我表达的天生能力并以强制代替道德的自
我控制，这样的情态就是强迫性的。法律强制存在的理由只不过
在于它可以抵消或使得其他形式更加难以容忍的强制不起作用。
格林赋予一切人们自由判断和行动的权利而不区分其等级或财
富，只要他们自觉接受社会责任；而且他相信，只要给予人们机会
分享文明所提供的道德文化，一切人都或多或少会达到这个水平。
因而，他认为教育是最重要的社会职能；而且他认为，古代和现代
文明之间的主要区别，在于现代国家为一切人开放那种在古代只
属贵族享有的利益。格林认为，就现时而言，民族恐怕是能使共同
利益观念发挥有效作用的具有社会聚结力的最大单位；但是他深
信所有国家都应指导其政策恰当地重视人的总福利。他说，如果
不是什么地方出现道德上的过失，战争就决不会发生；尽管有时战
争也许是不可避免的，但它总是道德上失误的表现。
自由主义、保守主义、社会主义
格林对自由主义的重新解释消除了经济学和政治学之间的严
格界线，而老的自由主义者则据此不让国家干涉自由市场的活动。
按照格林的观点，甚至连自由市场也是一种社会体制，而不是自然
条P1：，而【|L很可能需要立法去保持它的自由。政治和经济不是全
804
然分开的领域，而是相互交错的体制，肯定彼此不能独立，而二
者理应对开明社会的伦理目的作出贡献。在政治理论上，这种变
化意味着对国家和立法态度的根本转变，而它曾经是自由主义所
具有的特征。自由主义总是以怀疑的眼光看待国家，并且将它的
活动限制在狭窄的范围之内，无论是通过一长串宪法保证或认为
立法大抵是不受欢迎的“干涉”自由来加以限制。格林的自由主义
却相反，坦率承认国家在立法证明对“积极的自由力有所贡献的任
何场合下都可以用作发挥积极作用的机构，一句话，就是为了增添
普遍幸福的任何目的而不使新产生的弊端多于它所消除的弊端。
格林本人，实际上包括他在内的整个自由主义一代，并未按照他
们理论上的变化而突然转变态度。他们仍然惶惶不安地担心“家
长式统治”，害怕社会立法破坏个人责任。但是从格林的观点看，
这个问题不再是个原则的差别，而只不过是事实、是立法可能产生
的后果问题。他提出修正的主要目的在于迫使国家接受它过去以
声言忠于自由主义原则而放弃的立法路线。格林本人深信，国家
必须比以往更进一步对公众教育提供财务支持，使得它成为义务
教育；可是在这个领域，除斯宾塞以外，几乎没有哪个自由主义者
支持过放任的政策。他还深信有必要扩大卫生规章以维护公共
卫生，扩大住房标准以保障合适的生活条件，以及控制劳工合
同。既然他总的认为一切私人财产权利只是在它们对共同利益
有所贡献的情况下才应加以维护，他的理论便从立法上打开了进
行调节的非常广泛的可能性。当然可以肯定，他相信财产权利无
须有大的变动，因为他说(相当含糊地)，大规模资本主义的成长并
不干涉小规模的资本主义的相应成长。但是，这也是个事实问题：
而且假如他相信自己是错了，他本来可以非常合乎逻辑地改变他
的信念的。
格林的自由主义的性质势必把不同政治理论之间的明显界限
805
弄模糊，只要它们与他的自由主义的社会伦理观念不发生矛盾。也
许可以换一个稍微不同的说法，格林的自由主义就不再意指政治
上和立法政策上实行单一不变的路线，而是意味着不同政策路线
的组合，以保障一切被承认对普遍幸福有贡献的各种社会势力。于
是，自由主义同保守主义之间的差异，或者甚至自由主义同开明形
式的社会主义之间的差异都不再是个原则问题。格林的社会哲学
象密尔的一样，可能被看成是功利主义的扩大和理想化的形式。在
某种意义上，这个变化并不同自由主义总的气质和倾向背道而驰，
而只是最大幸福原则概念的扩大。虽然如此，实际上格林确实把
英国政治传统上属于保守主义特征的一批社会价值准则和社会政
策放到自由主义名下。正是这一点使得他同时代的人例如马克?
帕蒂森①把他的政治哲学看成只是混乱的政治哲学。迪斯累里的
保守主义实质上是从柏克派生出来的，他以宣称自己是稳定和安
全的保护者而著称，。反对过分快的和过分剧烈的变革；而变革的主
要原因是贸易和工业的扩大，这种扩张恰恰是自由主义的典型政
策。格林对自由主义所作的修正，无异部分坚持稳定和安全本身
就是普遍幸福的重要组成部分，也是自由的必要条件。格林的哲
学试图宣告如此广泛的道德纲领，使得对社会抱有善意的一切人
都可以支持它；在一定程度上，他获得了成功。它的目的是改革自
由主义，使之从一个特定的阶级观点出发以维护单独一套利益的
社会哲学，变为可以声称是从民族社会普遍利益观点出发考虑一
切重要利益的社会哲学。
然而，这个目的显然不可能全部达到。格林伦理学用词之笼
统，更不用说含糊不清，甚至无法消除那些认为自己实质上赞同他
的青年人之间的意见分歧。唯心主义政治理论可以有两种结构，’“
一种是更加非民主的，可能是更为保守的；另一种属于更加开明
①帕蒂森(Mark Pattison，1813--1884)，英国宗教教育家。——译者
806
的。在一定程度上，这种分歧是由于格林的哲学被认为是迫随黑格‘
尔因而与之有密切关系所决定的。格林哲学中的黑格尔成分是由
他的最优秀的学生伯纳德?博赞克特在《国家的哲学理论》(1899)
一书中专门挑出并着重叙述的，部分目的为的是纠正格林的思想。
在第一次世界大战的紧张状态下，这本书受到伦纳德?霍布豪斯
所著《形而上学的国家理论》(1918)一书的激烈批评；霍布豪斯
本人也受到格林的强烈影响。实质上霍布豪斯所做的是在战争的
促使下，把黑格尔哲学的某些反开明的思想突出出来，英美的黑
格尔学派认为那些思想的重要性不过转瞬即逝。博赞克特同霍布
豪斯之间的争论主要有两点，都是格林理论的模糊之处：即个人
和社会之间的伦理关系以及社会同国家之间的关系。
格林说，自我是社会的自我；当任何人倾向于忽略这句话时，
这确是一项重要的声明；但是，一旦承认了它，问题仍然存在：它确
切的意思是什么，特别是当一个人同公认信念或实践发生冲突时，
它又意味着什么。博赞克特同黑格尔一样，不同于格林，他对道德
上持不同意见者提出的社会批评评价很低，而认为体制的变革是
通过“社会成长固有的逻辑力产生的。因此，黑格尔把个人的倾向
看成是“随心所欲力，博赞克特则倾向于认为他们是“日常琐事的喜
怒无常力和“狭隘的、武断的、自相矛盾的意志。力卢梭曾经说过，公
意是“赋予人们行动以他们以前缺乏的美德力，博赞克特也说社会
具有“真正的意志力，个人意志如果具有充分的道德和充分的智慧，
就会同它保持一致。从字义上看，这就等于实际上假定社会总是
正确的，而个人总是错误的，或者是实际上得出结论说，私人的良
知应当只同权威契合或屈从于权威。当布拉德莱在他的《我的岗
位和责任*一章写下如下的话时，如果不是肯定主张实际上也是包
含某种类似的意见：
我们应当考虑一下，那些自信个人有自己独到见解的人就他在道德
807
主题上与世界持不同见解而言，除了上天降生的先知而外，是否有任何
人不是十足的自高自大。①
这类结论大抵同黑格尔的意见一致，但肯定同格林的不同，格
林一贯认为私人判断同社会制度之间的交换意见是相互的。象博
赞克特所主张的，社会压力不断提高个人行为的准则，比听其自流
要好；但是，个人的理想一直在提高法律和政府的水平，同样也是
事实，如果没有个人的批评这也是达不到的。否认后一种见解的
政治哲学必然是有缺陷的自由主义思想，因为没有它，自由思想和
自由言论大半会失去它们的政治意义。
在英文的惯用法中，按照黑格尔所指的含义公然引进“国家∞
(state)一词当作专门名词，始终是不幸的。在唯心主义者之前，英
国的政治思想家都不曾按任何特定的意义使用过这一词语，或者
说，的确根本没有普遍使用过它。唯心主义者也不曾因此赋予它
任何确切的含义；对格林而且更多的是对博赞克特，它不只在术语
上而且是在思想上成为经常混乱的来源，有时它指政府有时它意
味着民族，有时又指社会——都是含混的语词，但是肯定不能互
换——而且有时意味着理想的实体，它象卢梭的总意志一样“总是
正确的力，但是又是世界上找不到的东西。特别是最后一个含义，
当它同其他含义结合在一起时，实际等于授予某个组织以道德尊
严和权威而对它却无须提出要求，正是这一点，霍布豪斯攻击是
“形而上学地力使用或误用了这个词。他指出，这个词可以被用以
或者为强化政治上的组织化，或者为长期既成事实的社会划分等
级作辩护；两种情况都是违反自由主义精神的。霍布豪斯在另一
本著作里认为，开明社会的一个标志是一切人在社会里取得在道
德上有意义地位的要求，应当认为是以公正为基础而不是从施舍
①《伦理研究》(Ethical Studles)，(1876年版)。第2版，第200页?
808
出发，因此，自由主义同博爱主义之间在道德上是大有区别的。①
虽然格林的自由主义可能因而趋向于保守主义，但它也符合
开明形式的社会主义，假如后者不依靠阶级对抗理论的话。格林
的自由主义同1884年一群青年人组织的费边社会主义之间没有尖
锐的原则分歧。这并不象是由于格林教学对费边派的直接影响或
受任何种类抽象哲学理论的影响。格林和费边派也许分别反映英
国政治意见气候的重要变化，即对私人企业所谓的社会效率失去
J信心，而更愿利用国家的立法和行政权力去纠正其弊端并使之
变得仁慈博爱。费边派和格林一样，把它们的纲领当作是自由主
义的延伸而加以辩护。悉尼?韦伯②在《费边论文集》(1889)里
断言，“民主理想的经济方面实际上就是社会主义本身力，而悉尼．
奥利维尔则说，“社会主义只不过是理性化的个人主义m；它的道
德“只是生命永恒热忱的表现，通过每一个人最自由和最充分的活
动，努力寻求人生的满足。”社会主义并不压制而是使人格和个性
得到实现。老实说，把费边社会主义说成是在比格林所拥有的更
广泛的经济学知识和工业与政治管理知识基础上致力于贯彻格林
的“积极自由力，这并非难事。虽然费边社在提倡基础工业国有化和
控制生产与分配方面比格林走得更远，但他们还是象格林那样，以
观察到的放任经济的恶果作为他们计划的基础，而不象马克思那
样以经济发展的辩证法和阶级斗争不可避免为基础。费边经济学
大部分不是马克思主义的，而是将经济租金理论在亨利．乔治已
经建议过的路线的基础上伸延到资本积累。费边政策的基础是公
正和希望将不劳而获的收入夺回来用于社会目的。这些目的由
这种信念(实质上与格林的相同)所决定，即没有合理程度的保障，
①《自由主义》(￡『6啪凰m)，1911年版，第8毒。
棺档甲专!伯§mn{。ey。Webb，1859--1947)荚国社会活动家和政治家。费边社会主义
倡始人之一。——译者
8O9
自由是不能实现的，因此社会傈障和稳定象自由一样也是政治政
策的目的。与此相适应经过改组的英国工党的社会主义原则，有如
悉尼?韦伯在《劳工和社会新秩序》(1918)一书中所说，采用的是
国民最低生活标准的形式——包括闲暇时间、健康、教育和生活资
料——任何大部分居民的生活要是低于这个水平，就是违背公共
政策。这个目的被当作自由的延伸加以维护。1942年，工党执行局
重申，它相信有计划的社会比竞争的社会是“更加自由的社会分，因
为它可以“一方面使在该社会里工作的人们感到有发挥能力的连
续机会，另一方面感到充分享有制订他们要遵守的规则的权力。力
自由主义的当今意义
评价自由主义的意义及其在政治理论上的现有地位，必须考
虑到这个词语的两种意义(当然是有关连的)，一种是比较有限制
的，另一种比较广泛的。虽然如此，这种说法并不是武断的，因为
二者都有可靠的历史根源。狭义地说，“自由主义∞是用来表示在
保守主义和社会主义之间的中间政治立场，一种赞成改革但是反
对激进主义的立场。在这个意义上，被认为是同资产阶级的观点而
不是同保持现有既得利益的贵族观点趣味相投，也不同主张限制
或者甚至取代工商企业的工人阶级观点一致。这种有限“自由主
义力的含义，也许在欧洲大陆比在英美更具有代表性。马克思主义
者经常把自由主义说成是资本主义政治理论，以放任主义的经济
或者至少在实际上最近似放任主义的经济为目标。“自由主义刀更
广泛的意义被用来几乎等于是通俗称之为“民主政治力的含义，同
共产主义或法西斯主义适成对照。在政治上，这种意义的“自由
主义力意味着保持民选的政治体制，诸如普选、代议制议会、对
选民负责的行政机构，但是它意味着更具普遍意义的政治体制，以
承认社会哲学或政治道德的某些广泛原则而不论它们通过什么方
810
法实现。至于扩大意义上的自由主义，自然不能同任何社会阶级
的意识形态或者同任何有限范围的政治改革方案划等号；它可以
说是整个“西方政治传统”或“西方文明的世俗形式”的发展顶
点①。这两种“自由主义”的含义相去甚远，可是二者自然都与近代
政治的自由主义历史有关。
在英国自由主义的早期历史上，可以毫不夸张说，是资产阶级
的政治运动反映了新兴的工业阶级随着经济的迅速工业化和它在
经济中的重要性日益增加的同时，争取政治地位的努力。它的政
策主要在于废除对工业和贸易的过时限制，而它的对手则是在保
留这些限制中拥有既得利益的土地所有者阶级。放任主义对自由
主义纲领不是个不应有的口号。要说早期自由主义理论上脱离实
际，政策上有时轻率，并不是不公平的。特别是由于它在理论上持
一种主要是在竞争市场上按规则行事的心理，但却认为是普遍人
性的科学论述，因而是脱离实际的。它是轻率的，特别是它忽视不
受限制的资本主义具有社会破坏性，而且仅仅是想当然地假定会
有现成的安全和稳定(没有它们，自由主义的政治和经济自由纲领
就不可能实现)。由于夸大法律总是限制自由这个事实，就轻视没
有法律就没有自由这个更为重要的事实；这一点它也是默认的。虽
然如此，就算这些批评具有充分的价值，把即使是早期的自由主义
说成是单纯从一个社会阶级利益的动机出发，那也纯属夸大，比方
说，边沁的法律改革的长远利益只是为英国资产阶级所获得的说
法就是夸大。而且，当放任主义是自由主义哲学的教义时，也并不
是说它包括了全部自由主义立法纲领。英国的劳工立法大致是从
1802足年开始，虽然它比应有的进度要慢一些，到了十九世纪末，更
① 这些措词是弗德里克?M．沃特金斯(Ffide rjck M．Watkins) 、《西方政治
传统：对现代自由主义发展的研究》(The Political Tradition∥加P West：4 Stud)，
抽，妇Development矿Modern Liberalism)(1948年版)一书中使用的。
8ll
以代表自由主义的立法是社会立法而不是加强经济竞争的立法。
自约翰．斯图尔特?密尔以来，除赫伯特?斯宾塞之外，没有别的
哪个重要的自由主义思想家维护那怕是近似放任主义的理论。把
自由主义说成是关于政府和经济之间关系的完全消极的理论，这
是具有倾向性的夸张，不值得讨论。要对这种关系进行理智的讨
论，可以提出这样的问题：对工商企业的调节达到什么程度就成为
对政治自由主义的危害?对于一位自由主义者而言，可以有理由怀
疑，全面的计划经济是否能够同政治上的自由相适应。
大约在1850年到1914年间这个时期，较之以前或以后的时期，
是异常稳定的时期。当时党派之间似乎存在的很大分歧，实际上为
相当程度的一致所掩盖。把自由主义称之为工业资产阶级的哲学
并不比把保守主义称之为地主士绅阶级的哲学更为恰当；可是二
者都不是根据马克思主义的阶级斗争学说来考虑它们的分歧的。
英国保守党人反对自由主义改革，可是他们很少有人希望或认真
想扭转改革；而且1867年给予英国工人阶级选举权的事实上正是
保守党政府。在政治序列的另一端，《共产党宣言》确是革命工人
阶级运动的纲领，可是马克思主义对英国工联主义的理论和实践
所产生的影响一直不大。在德国，那里的社会主义在理论上既是马
克思主义的又是革命的，而且社会主义政党赢得了相当多的选票，
它获得的成就主要是通过立法；到十九世纪末，革命不再是社会
主义政党的重要组成部分。这个时代人们可以自夸是一个进化代
替革命的时代，并且可以表现出理智地相信某种代议制度，至少是
某种民选的政府将会逐渐继承政治世界。一切党派在从事实际政
治的范围之内，暂时都满足于保持它们的目标在用这些办法可以、
达到的限度之内，反过来说，超越这些限度的运动在实际目的上仍
旧是很有限的。象尼采那样的哲学家，谴责这整个时期是自鸣得
意的愚蠢的胜利，可以斥之为古怪的书呆子。越过这个令人好感
8lZ
的时代，1914一1918年战争的后果带来了共产主义和法西斯主义，
象法国革命在十八世纪那样，这场战争划出了一条明显的界线。
共产主义和法西斯主义都自认、甚至公然宣称是自由主义的
敌人，它们鄙弃自由主义政治的实践，并且声称拥有新的哲学原
则。二者都说自己是“真正。民主的代表者，并把自由主义斥之为假
民主，可是二者都践踏了民主制度旨在保护的公民法律上的权利，
并且摧毁了作为民主政治支柱的政治自由。二者都否认对权利和
自由的保护是政府的主要目的，也都否认个人既是他的最终利益
的合格裁判人，又是政府为保护普遍或社会利益应当遵循的政策
和措施的合格裁判人。二者都提出，集体的实体——法西斯主义
是以种族，共产主义是以社会或大家庭——拥有比个人更高的价
值，并且将人看成是集体的手段或工具。因而，二者都认为政治是
一般人高不可攀的神秘事物，把它想象成是天赋具有特殊能力或
特长的杰出人物的职能。法西斯主义解释这种能力是通常智能所
达不到的本能或直觉或天才。而共产主义解释它是更高类型的科
学，因此是经过训练、认识历史发展必然进程的专门家的特权。
这些说法显然不仅同开明政治的政策和纲领而且也同作为自
由主义基础的哲学不相容。认为政治是天才和超人的特权，这种
说法违背自由主义的主张，即人们之间在政治和社会关系上发生
的问题必须凭借智慧和善意来解决，这无非是因为人类没有比这
更高的才能来解决任何问题。法西斯领导人自称具有较高的权力，
对自由主义者来说，只不过是江湖医生的骗术，而事实证明他们正
是那样。共产党人说具有较高形式的科学知识，在形式上是合理
的见解，但是它违反了自由主义的另一项根本原则。由于自由主
义者总是把人与人之间的社会关系看作是道德关系，因而最终总
是以道德判断作为解决手段；从道德判断的性质上看，不可能仅仅
是科学知识的问题。按照自由主义者的观点，道德专家的概念，正
813
如康德所说，是个矛盾的说法。认为政治上必须有专家的地位，不
仅是自由主义的一条原则，而且基于充分的历史理由，甚至可以
说是自由主义的一项发现。但是自由主义政治一直认为，政治专
家是从属于政策制订者的；他们的最后决策不单纯是对原因的估
计或对机会的算计，而是对公平或公正或长远利益或总的幸福的
判断——因而最后是作为对应当发生什么的伦理判断，而不是对
将会发生什么的事实判断。因此对于自由主义者来说，共产党人
的见解认为道德的判断可以使之适应历史进程，认为进步的概念
可以使之为正确的概念服务，似乎等于转弯抹角地说，r只要获得成
功，任何事情都是正确的。由于政治决策最终是道德决策，对自由
主义者说，它们应当通过自由交换意见和公开发表不同意见来达
到；霍姆斯大法官①称之为思想的自由市场，因为人类的经验还
没有揭示出达到合理的共同意见的更好办法。
分析这些说法，似乎表明自由主义哲学依赖于两个先决条件，
假设或公理——不论用什么适当的词语来表达。其一可以称之为
“个人主义力，与任何形式的集体主义形成对比；虽然这个词是不言
自明的，但在运用中却有多种意思。另一个(没有现成的名称)就
是个人在社会中相互的关系归根结底是道德关系。在此二者之
外，也许还可以加上第三个先决条件，即前二者不是相互冲突的，
或如格林所说，人类个人的本性在于他本质上是社会存在。虽然
这些先决条件事实上都是近代伦理哲学普遍承认的，而且它们事
实上代表着“西方政治传统刀，可是还没有而且也从来没有一个如
何陈述它们的标准或普遍被接受的方式。
这种或那种形式的个人主义通常被自由主义者认为是任何价
值准则理论的公理。对信奉基督教传统的自由主义者来说，似乎
① ；~(Dliver Wendell Holmes，1841--1935)。历史学家、法学家，曾在美
国最高法院任职三十年。——译者
814
耶稣说的象任何哲学系统说的那样正确，他说，“安息日是为人安
排的，而不是人为安息日安排的。力在近代伦理哲学里，对个人主
义有两种不同的陈述方式，要看其学说是倾向于权利的伦理学还
是倾向于义务或责任的伦理学。第一种可以以边沁的说法为代
表，即“个人利益是唯一真实的利益力，第二种是康德的原则，即尊
重个人，把他们当成目的而不是手段对待乃是道德的实质。这两
种说法不能互换，但是他们有一个共同的核心，二者都是个人主义
性质的。边沁说法背后的思想是：如果任何东西在任何方面有价
值，该价值必然以人的实际经验的形式归于某人、某处。他的“最
大幸福原则”只不过是该公理的必然结果。而他的快乐与痛苦心
理学却以冒充行为科学的理论竭力去支持它，可是毫不相干。康
德的伦理学与功利主义的伦理学有所不同。从这儿讨论的问题的
角度看，仍然同功利主义者是一致的，即都是个人主义的。由于康
德的原则意味着人的个性是唯一有价值的；假如社会实践、制度或
政府的价值成了问题，它对人民的个人影响就必须作为衡量的标
’准。唯心主义伦理学自我实现的原则要说是属于黑格尔派至少同
样是属于康德派的；除了边沁的快乐与痛苦的算计，没有理由为什
么不可以说格林的政治哲学接受了“最大幸福原则力作为公共幸福
的标准。象边沁的法理学一样，英国唯心主义对任何政治问题的分
析都是以支持个人自由的前提为基础，或者将证明的责任放到限
制和强制一边，主张强制必须在考虑到每个人的利益之后，在自
由这一点上得多于失才能成立。实质上，个人主义的政治价值理
论在于把任何要求都当作手段，而把对人类个人的影响作为目
的。
此种主张有一部分深深嵌入到现代政治理论的传统中，并以
各式各样的哲学习惯用语加以表述。最直截了当的表述就是天赋
权利的理论，即肯定人是生来平等的，而政府的正当权力出自它管
815
辖下的人们的同意。当这种神话或寓言式的词语违犯了边沁的常
识时，他就代之以功利标准，却并未真正澄清自由主义的理论。因
为功利是个相对的标准，它指的是支出最少的精力取得最大的效
果；密尔说早期自由主义者对效率比对自由更感兴趣，他这样说也
许是对的。边沁法理学的地道自由主义性质是基于天赋权利传统
的活力，这是在天赋权利已经成为不时兴的政治名词之后很长时
间了。密尔对快乐和痛苦所作的质的区别的介绍，是企图纠正功利
的相对性，为了保持边沁的理论毫不含糊地属于自由主义，这样做
在逻辑上是需要的。尽管密尔在这一点上的推理从来不是很清
楚。牛津唯心主义学派企图以黑格尔的哲学来支持自由主义，实
质上更成问题，因为黑格尔的社会哲学在各个重要方面并不是自
由主义的。黑格尔直言不讳地说，人可以为他们民族的利益作出
牺牲，事实上这更合乎马克思同样直率的说法，即人是经济范畴的
人格化。由于英国政治的性质，唯心主义者可以闭着眼睛不去看
德国黑格尔主义的极权主义方面；但是，即使如此，格林的学生中
发展起来的分歧证明，同黑格尔的联盟并不是一帆风顺的。同时，
黑格尔的哲学是对社会的非常强有力而又重要的分析，强调它的
体制性质，而英国哲学对此从来不够重视。它起的是暂时的纠正
作用，唯心主义可以利用它而获益；即使它不是自由主义政治哲学
的终点。显然，那样一种哲学必须假定个人是价值的唯一来源，不
管把它叫做什么名称，这个假说同天赋权利起的是同样作用。大
约这就是自由主义哲学一次又一次地回复到某种类型天赋权利理
论的原因，纵然叙述的最佳方式从来是不一致的。
上述第二个先决条件——个人在社会中的相互关系归根结底
是道德关系——意味着一个社会的存在是因为其中的人民确是或
多或少相互承认彼此是目的或价值的来源，因此拥有权利，以及由
相互权利所施加的对义务的道德要求。用康德的话说，社会是“目
816
的的王国”。因此，政治问题作为最后手段，应当由相互承认权利
和义务来解决人与人的关系问题，双方都要自我克制，但是双方同
时又有坚持自己权利的决心。在这样的关系中，争端和不协调显
然是经常不断的，是由寻求可以共同生活的基础据以指导构成人
类社会的无数事务这个问题所决定的。自由主义的假设是，可以
通过讨论、通过交换要求和建议、通过谈判，调整和妥协，找到解决
问题的办法；而且总是假定双方诚恳地承认相互的权利并且抱有
诚意履行义务。这样一个社会的体制，据认为主要是提供一种手
段，通过它可以进行思想见面的探讨，从而把真正的强制减少到
无法再少的最小限度。这种体制也行使权威，但仍然是一种松
散不严的权威，很少使人感到负担，而且整个说来大抵是有关的人
们自觉遵守的。对于一个具有稳定实践的社会来说，这种权威同
生活在该社会的人们私自的想法一样地“自然刀。他们生于这种社
会，适应该社会，更倾向于感到自在，而不致觉得它是压制性的。
当然，在某些场合总是有压制的，但这属于需要重新调整的个别问
题，而不是推倒这一社会结构按新的方案重新加以建设。它的历
史是无休止的修补，但是该社会的连续性却决不会被破坏或消失，
与其说社会仅仅是达到外部目的的手段，还不如说在该社会中人
的实际命运一直是首要的考虑才更为正确。可以认为，当格林说
他的哲学是重新阐述天赋权利但也要重申人类天性的社会性时，
以上所说的就是他的哲学的简要表述。
