主啊！你还要我做什么呢？
旧答案说："我要你念十五遍圣母经，亲吻一百只大象的屁股，并捐款给宗教团体。"
现在，我们变聪明了，可能是太多像毛粘在我们的脸上了吧！继Jim Jones , Ragneesh, Jim Baker, Swami Rama，和Werner Erhard 等这类出了纰漏的宣道家之后，我们稍微敢去质疑外在的权威了。（嘿！我们不是反对那些权威，他们来此也是为了学习与我们一样的课程。）我们迟早会发现，没有任何人能给我们答案。但是，除非我们能看到这个事实，否则我们会继续被第三眼或第三脚骗得团团转。
因此，即使你不爱我，我仍在这里，那是我无法改变的事实，即使自杀也无法改变它，因为无论我身在何处，那就是我。存在的形式并不重要，形式是跟着内涵而来的。而且，只要我对实相仍有误解，就会引来一些事件，帮我修正这个错误的见解。
自由与摆脱身体是毫不相干的，自由意即放下虚幻不实之物。如果你在身体内无法自由，那么无论到哪里都自由不了，因为身体只是来去无常的表相而已。这就是我。让我的生命飞跃的惟一方法，就是接受我生命的现状，接受自己和你目前的现状，我的心灵就会从此开放，我的爱也会由此萌芽。
当我从你身上收回投射时，我了解到，我对你的喜欢或讨厌与我此生的学习毫无关系。若喜欢你，我会认为你是来陪我做伴的；若讨厌你，我会认为你是来折磨我的。那些想法其实毫无不同，只是一道光谱的不同两端而已。
一个举止会引发欲望，下一个举止又会带来恐惧，这两种情绪在我们一生中就像跷跷板一般不停地上下摆动。
因为欲望是因着你对特殊关系的信念而引燃的，不论哪一种欲望，都是出自"欠缺"的观念。我本身欠缺某物，所以我要你给。你看，那又是基于恐惧。如果欲望未获满足，我就会愤怒或难过，在恐惧的漩涡里抽不出身来。
我们喜欢把自己的渴望美化为灵性层面的事，才有"渴望上主"之说，其实这是说不通的。只要是欲望，就有执着，上主便没有存在的余地。上主只能降临于空虚之位，而不是壅塞之处。
火焰是从我们内心开始燃烧的，而我们与真神的关系也是源自心灵深处的孤寂和渴望。当我们明白自己无法从身外获得满足时，才有可能察觉到真神的存在。我迟早会懂得，你无法给予我根本没有的东西，而且你也无法取走我生命里不可欠缺之物。你所给我的任何东西都是幻相，而你从我身上取走的也都是幻相。
我有的，你也有；我没有的，你也没有，那是整个造化的神圣结构，建筑在全然平等的基础上。凡是有违这存在性平等的，都是我们自己造成的扭曲。除非能够识破隐藏在自己身后的种种幻觉，否则我们无法与神的计划和谐共存。也惟有如此，我们才能够看到真相。
我们难以面对的事实（但迟早必须面对，故不如现在就去面对它），即是我们与任何人的关系都是兄弟姊妹的关系，不论我们称那人为耶稣，或是希特勒。
谴责希特勒的那一部分的我，也同样会谴责自己或兄弟姊妹的过错。不论我们是在找代罪羔羊，或是否认自己把黑暗带向光明，都表示我们已被幻相蒙蔽了。
把耶稣供奉得高高在上的那一部分的我，常会看到自己和别人一无是处。我相信正因耶稣已越过了他的恐惧，所以我不必穿越自己的恐惧。真是一派胡言！正因为他越过了他的恐惧，才能向我证实，我也有能力穿越自己的恐惧。
每当我们提升或贬低某人时，这种心态就是在制造不平等，而掩盖了真相。每当我们认为某人能为我们提供答案，或是相信别人正在妨碍我们发挥潜能时，我们就已掉入了幻境。它们都不是真的，那里永远只有你和我，而且我们全都平等，但是我们却不这么认为。任何违反平等的举动都是一种怪异而且有时相当阴险的舞步，但它迟早会把我们拉回来面对面，这正是我们目前的处境。
当我认清一切责任皆在我时，我才算练好第三招，此时我便成了世上通往爱的桥梁。惟有如此，我对爱的呼求才会得到响应。正因我向爱开放了，爱才能由我延伸出去；正因我延伸了爱，它才会重返我身上。
第四招 对有己负责
我爱自己的方式之一就是开始对自己的生活现状负责。无论外在的处境如何，都只是内心的一种反射而已。
我若无法接纳生活现状，烦恼就会生起。有时我会排斥某些人和某些情境，有时则过于依赖某些人或某些环境。"排斥"和"依赖"两者都显示出自己尚未真正
的接纳。
接纳自己的生活未必表示不必改变生活，它是一定会变的，这个改变有时是可预期的，有时则无法预期。当需要改变时，就会改变，但是我目前的挑战是在于接纳现状。感到痛苦吗？没关系，我就与痛苦在一起。感到悲伤吗？没关系，我就与悲伤在一起。
生活里没有"应该怎样才对"，只有"当前的状态", 这样就够了。若觉得光这样似乎不够，或者太多了，那是由于我们旧有的看法在作祟。我们的信念不过是一种看的方式，而它们一向有待修正，因为我们一向都是透过渴望或恐惧去看事情的。
灵修最重要的就是让一切真实显现出来，既不诠释，也不美化，更不批判。这不让小我（ego）心脏病发作才怪。想象得出小我不批判、比较、诠释的情形吗？那么它还能做什么？除此之外，它什么也不会。
目前我们需要练习的，就是看到小我在批判和诠释，却不加以抑止，因为一旦试图阻止小我的批判，你便已制造出另一种批判了。因此，我们只是接受小我做它该做的事，只要看住它即可，那不过是我们内在受伤的小孩正在哭求关心，他渴望爱，却不知如何要求爱，只会唠唠叼叼地抱怨着。没关系的，朋友！你听清楚了吗？活在小我里是没关系的，因为我们全都活在小我里！我们百分之九十的时间都是处在欲望或恐惧之中（我们己说过，欲望只是另一种形式的恐惧而已），我们全都如此，没甚么不好意思的。
认清自己当前的真相，我们才能成为生活的见证。见证就是活在当下，观看心灵之舞。除非我们让它尽情舞出自己，否则它是不会停止的。所以，"观"成了一种灵修，一种发自心灵深处悲悯自己和别人的修持。
你看，我们有甚么，这就是我们所有的一切了，不必设法除去任何东西，也无需设法为它加料，只须与它同在，直到了解它为止。我们愈了解欲望和恐惧，就愈不受它们的控制，那不是因为我们做了什么事，而是经由练习之后，它自然而然发生的。
请不要忘了，我们的目标并非改变世界，甚至不是改变自己，而是改变对世界和对自己的认知。我们的目标只是用爱的眼光代替恐惧的眼光去看而已。这是一种不同的观看方式，一种更客观的观看方式，一种不执着于肉眼所见的观看方式。那正是我们的修持，它与许多传统修持法是相通的。
所以，自我负责即是接受自己生活的现状，换言之，我不必浪费精力去改变生活的外在形式，也不再等待别人的鼓励，作为自己改变的动机。果真有所改变，它必然出自内心，来自于耐心且诚实地活在当下的结果。
面对负面处境的最佳方法，并非逃离它，而是正面穿越过去。它之所以显得如此负面，乃是因为我忘了自己和兄弟姊妹们的纯洁无罪。为何要因自己和别人的恐惧而坐立不安呢？
我看到的任何事物绝不是我所想的那样，我所看到的一切毫无意义。恐惧是我根据过去记忆所作的诠释而产生的，其实任何时刻都是全然完整且自由的一刻，就在这一刻中，我重新有了选择的机会。我究竟犯了多少错误并不重要，重要的是我不再把它们扛在身上，即使我以为自己还扛着它们。每一刻我都有选择的自由，都有对自己生活负责的自由。
让我怀着耐心和信心向前走。不论走上哪一条路，我必会找出它通往何处，即使闯入死巷，也不是一种损失。没有一条道路是最后的路，每条道路都会带来我们注定该学的人生课程。当所有的课程都学完了，就不再需要任何路，也不再需要任何形式了。
活在小我里，时时刻刻都在欲望或恐惧中造境，但即便如此，也没有关系。那就是我的现状，我对此负责。我不必改变任何事，只需察觉自己正在做的事就够了。
第二要诀：找回你我平等之处
找回"你我平等"的关键，即系于我们个人如何练习自我负责。只要我们对自己的生活负责，就不会把不适当的期待加在别人身上，或把不必要的重担揽到自己身上。
正如我练习自我负责时仍然常常犯错，同样的，在人际关系上我也难免犯错。我会在这件事上承担过多责任，在另一件事上却不够负责。在这件事上，我也许捞过了界；在另一件事上．却裹足不前。当你需要自己决定时，我却急着替你作决定；当我该自己决定时，却又让你来替我作决定，于是权责本应分明的那条界线，便因而模糊不清了，最后遂沦入心理学上"暴力"(abuse)以及"依存共生"（co－dependence ）这两种下场。
我发现自己不断失去与别人平等的意识，我在此处被人捧，却在别处受人贬，不论哪一种待遇，都让我觉得不对劲。我渴望与大家平起平坐、面对面平等相待，但若要达此境地，惟一的方式便是对所发生的事负起责任来。
此刻，我感到被你伤害，但我了解你不是造成我受伤的主因，我的伤在你碰触到我这敏感地带以前早己存在。或许，我对你生气是因为你令我失望，但你并不是造成我失望的主因，而是我对你的期待构成了我被排斥的感受，而你正好路经我这一程。你像一面镜子般地出现，让我看清自己的期待是有问题的。我无法改变你已做或未做的事，但能改变我对你的期待。
我既然无法改变你，那么我惟一能做的只有接纳。我若不接纳你的真相，就会失去自己内心的平安。
耶稣说："己所欲，施于人。"这是最根本的灵性修持，它和自我负责同样重要。只要你批判别人，你就干扰了自己内心的平安，因为你作的任何批判都会变成自我批判。你若接纳了别人，就等于祝福了自己，因为你所施予的必会重返自己身上。
重要的是，你该了解：任何想法都会返回原处。投射只是幻相，我憎恨你身上的某个特质，但那个憎恨仍留存于我内。我以为憎恨已跑到你身上了，然而惟有你接收下来，才会如此。你若根本没有察觉到我的憎恨，它就粘不住你。
任何想法都会返回原处。我无法面对你，那是因为我无法面对自己；我认为你应该受责备，那是因为我还没准备好面对自己的愧疚。
在生活中，我对别人的任何反应都是我的一面镜子。我在你身上看到自己无法接受的一面时，等于告诉我，那正是我不愿意接受自己的部分。凡是你无法满足我所期待的，无异于提醒我，那正是我必须给予自己的。
任何人际关系若非为我们订制了一个学习环境，就是订制了一个自我折磨的环境。我若能从你眼中看清自己，表示我确实有成长的愿心；而如果我所看到的全都是你的毛病，表示我已经拒绝了一个放下自我怀疑的机会。
我一向把你当成我无法成长的借口，但是这样并无法改变任何事情。无论我如何诿罪于你，我的成长终究是我自己的责任。你若笨到接受那根本不属于你的责任，不过显示出你也有必要去学习如何只为自己负责。婚姻关系中，不论谁强势，谁弱势，都有相同的人生课程，他们所演出的不过是同一场戏的正反角色而已。道家有一种说法：对立的两端并不像我们所想的那么遥远。
所以，找回你我平等之处就等于在练习失去平等，失去平等就等于练习找回平等。不信的话，你不妨问自己："若未曾失去，我怎么可能找回来呢？"如果没有失去的感觉，就没有什么东西可找。若有失去的感觉，那么它必定来自记忆里那从未失落的一刻，"如果不曾拥有，我怎么可能失去呢？"
平等是真实的，不平等才是假的，但是藉由不平等，我才能学习平等。当我真正了解平等时，就会明白它其实一直都存在着，我并未曾失去过它，我只是误以为失去而已。
"以为我已经失去了"以及"明白我从未真正失去", 涵括了宽恕的整个内涵，也就是从第一招"承认我在生气"，到最后一招"对始终存在的内在平安敞开心灵"。当我了解到没有什么好宽恕的，我才会知道我终获宽恕了。《奇迹课程》说："凡是真实的，不受任何威胁；凡是不真实的，根本就不存在。"
我从未失去自己的纯洁无罪，我的兄弟姊妹亦然，我们只是在一刹那，或是一、二天，甚且一辈子失去它似的。然而，时间的长短并不重要，因为只要我们清醒过来，那个梦就被遗忘了。活在幻相里，不会使你变坏，只会延续你的痛苦。当你准备好时，你自然会放下那个痛苦。你一旦这么做了，那么你苦过两分钟或十年都不重要了，因为它已经不存在。
把这份理解应用在我们的人际关系上，不是一件容易的事。物质世界的种种以及我们对世界的看法，都是我们自己加上去的；同样的，我们的人际关系和所有喜怒哀乐也是我们自找的。或许我们还没准备好去看清这一切不过是一场不平等的梦魇。只要我们一生气，那就是我们的世界。
所有的痛苦都是因为我们着眼于某些根本不存在的东西，而我们之所以认定它们存在，是因为我们的想法与信念老是在某些特定的人或境上绕不出来，更因为那些人或境都陷于同一个关系里，使我们更加肯定自己的观念是可靠的。其实，这样做，不过是招募了一堆新角色，使事情更戏剧化、复杂化而已。
因此，我们必须认清一个事实：我们都在编导自己的电影，而且我们在银幕上所看到的一切，都是自己潜在意识的反射。然而，同时我们也必须明白，我们的电影并不是惟一的一部。在我们电影里出现的那些演员或技术人员也一样在编导他们自己的电影，我们也在他们的电影里扮演某个角色或摄影师。你可看过黑泽明（Akira Kurosawa)的电影"罗生门"，它即曾以极其悲悯而抒情的手法表达了这一观念。
我们之间虽无绝对的界线，但除非我们承认自己经验的有限，并尊重别人的经验，否则我们是不可能合一的。我们不必同意彼此的意见，但务必彼此尊重。只要彼此相互尊重，我们是可能达成某种程度的协议。缺少了尊重，亦即缺少了"健康而合理的界线"，那么协议就成了强迫性的了，而"被迫的协议"是多么讽刺的名词。
找出彼此的平等，就是承认观看事物的角度有很多种，而我们知道的只是其中一种而已。倾听别人，尊重他们的想法和经验，能帮助我们向更广大的实相开放，能使我们打开观念的牢狱，而自由地走向光天化日。它帮助我们了解自己知识的有限，使我们得以迈向未知的世界，不论是踽踽独行，或是携手并进。
第五招 放下自我批判与内疚
有意无意之间，我常会打击自己，我可能会认为自己是在攻击你，这不过是种幻相而已。当然，有时你也会掉进这个幻相，而予以反击，这就是世界的运作方式，然而，事实上，我无法攻击你，只可能攻击自己，因为我投射到你身上的每件事都会回到自己身上。思想本身是一个完美的回力棒，它总是返回投掷者的手中。
那绝对不是惩罚！很多人，甚至那些相信因果轮回的人，都不了解：没有人会因自身的罪而受罚的，他只是收回自己施放出去的东西而已，如此，他才能觉察它的存在。若他放出去愤怒，愤怒就会返回他身上，因为他必须对自己的愤怒负责，他必须收回自己放出的一切。惟有如此，才有释放它的机会。
这法则相当简单，我们不必为此而相互攻击，也不必说："你又来这一套，混蛋！我知道你会遭到报应的。"我们不必代天行道，没有人要我们扮演神的角色。我只须了解；我们会继续犯错，直到我们学会自己的课程为止。我们会不断把各种正面与负面特质投射到别人身上，除非我们愿意承认那些正负面特质原是我们自己的。我们将不断攻击别人，直到我们看清自己的攻击为止。
承认自己正在攻击别人，才能制止这个恶性循环，我说："好吧，愤怒，我知道你属于我，我不必再假装下去，把你当成别人的问题。"这并不是说，我不再表现愤怒。若有愤怒，我有责任把它表现出来，但我必须明白那愤怒是我自己的愤怒，这样我就不必发泄出去，逮住一个内疚很深的人来接收我的愤怒，然后他再以某种沉默怨怼的方式丢回给我。
我对那个愤怒负责时，就会了解我攻击的对象是我自己，而不是你。而且，我不会迷失在自己的投射里，或至少在我负责的那一刻，我不会迷失了自己。目前，我们还不可能做到自始至终地负责，也不可能彻底负起全部的责任，有时我会攻击。有时则会承认自己在攻击。当我攻击你时，我感到内疚，因为我相信我有伤害你的能力。这个内疚会尾随着我，当你或其他人若正巧在此刻攻击我，我的内疚就会向你的攻击接招，这一切简直诡异得难以理解。
每当我攻击你时，自己便会感到很恶劣，那使我沦为下一个被攻击的目标。满怀愤怒的陌生人在我路过时，会嗅出一个可能的攻击对象出现了，连德国牧羊犬也能嗅到这个气味！
每攻击你一次，便加深自己一些内疚。不信的话，不妨阅读杜斯妥也夫斯基的《罪与罚》。这本小说的主角企图创造一个完美的罪行，他相信倘若他是为了一个"很好的理由"而杀人，就不会觉得有罪，结果不然。他虽然脱罪了，未被逮捕，但因无法面对这罪恶感，最后不得不自首。那是我们全都必须做的：自首。只要我们攻击，就必须记住，我们正在定自己的罪。
别再为自己的行为辩护了！我们知道攻击是无法自圆其说的，所以让我们负起治愈别人和自己的责任，说："兄弟，我做错了，我攻击你是因为我害怕。我以为自己有权利攻击你，但是我错了，原谅我，请帮我走回正轨。"当我将自己的攻击转变为爱的呼求时，我的兄弟姊妹们才会容许我接近他们，这是和解的表态。
我若承认自己的攻击并负起修正的责任时，自己的罪恶感就无从建立。我若一味为自己的攻击辩护并拒绝修正，内疚反而更深了。始终拒绝承认错误且不愿从错误中学习的人，一定会滋生出"慢性罪疚症"，没有人会毫无理由地甘心成为别人拳打脚踢的沙包，然而，那个理由经常隐藏在内心深处，不可告人。
我对你的每个攻击，其实都是在攻击自己，那个攻击可能以一个非常微妙的批判形式出现。然而，它如果一再重复出现，就等于不断告诉我自己：我还不够好！自尊心不足的人通常就是喜欢批判别人的人，这绝非巧合。愈是批判别人，在潜意识里就愈会批判自己。
所有的投射都会返回原处，这就是内疚的运作法则。在某一层面上，它不愿意我们放下攻击。我们在攻击别人时，心灵深处多少都会觉得自己该对攻击负起一些责任。只要意识到这一责任，我们就开始治愈了。我们若还想把它藏在潜意识里，就会吸引某些事件，迫使我们不只意识到自己对别人的侵犯，而且意识到隐藏在它下面的自我憎恨。
内疚与责任感是互不兼容的，内疚抓着伤痛不放，不让它痊愈，责任感则是迈向治愈的第一步。若要放下自我批判和内疚，我们必须先对攻击别人之举负起责任，必须在投射发生之际马上意识到自己的投射。只要意识到自己的攻击，我们便能看到隐藏在攻击背后的原因，我们会看到自己的恐惧、自己的批判和自惭形秽的感觉， 我们还会看到自己心灵深处对爱的呼唤。
这正是关键所在，除非我们明白自己所有的黑暗不过是在呼求光明，所有的愤怒和伤害都是在呼求爱，否则我们根本不可能开始宽恕自己。我们必须认清这一点，否则上述的觉察都成了自我打击。这种伤害是不可低估的！我们若把治愈的过程交给小我来处理，必会造成另一种伤害。惟有圣灵才配掌管我们治愈的过程，因为圣灵会一边肯定我们，一边鼓励我们修正错误并从中学习。
我不会因攻击你而成为邪恶的人，你也不会因攻击我而成为邪恶的人，我们之间的相互攻击都是来自双方内在自惭形秽的感觉，都是来自你我觉得不被人爱的感觉。认清这一点，就等于开始祈求恩典了，也就是开始试着以爱心的眼光来观看一切，即使我们仍处身在黑暗中。
只要我还以所犯的错误来折磨自己或你时，我们的治愈就无法开始。错误本身并不重要，重要的是藉由错误来学习、成长和改变观念。只要我能看到这一点，我的人生功课就学得不错了，而你也是。从此，我才有了前进的踏板，并在这踏板上与人和解以及重建。也只有在这基础上，我们才能真正开始治愈，宽恕所有的错误，并感激因错误所带来的种种觉醒。
记住，责任感不会来自小我，内疚才是。内疚会不断延续我们之间的隔阂，而使得伤口无法愈合，内疚会说："无论我做什么，都无法弥补我所犯的错。"责任感则说："既然是我划下这伤口的，我就能愈合它。"辨明两者的差异是很重要的。
许多新时代思潮被小我利用，沦为惩罚自己和别人的工具，而不是籍它来成长。许多生过重病的人很可能听过这类无聊的劝言："你的病是你自己造成的，是你的愤怒带给你癌症，而且因为你仍执着于自己的愤怒，所以你无法痊愈。"这岂非典型的在玩罪恶感的把戏吗？那正是小我在播放"自我负责"的录音带，那是无法奏效的。
当圣灵来掌管责任感时，它使万事万物都活得心安理得，它让你安心活在癌症或任何困境当中，那些都成了你成长的机会。它不会以外在的标准来衡量进步或退步，它只会说："在那儿，你仍能找到内心的平安。"
所谓治愈，不过是说，放下自我批判和对过去错误的愧疚。其间包含了负责与宽容，它帮我们释放了原本就不属我们的东西。这好比是在洗涤我们批判别人却还想自圆其说时粘在我们皮肤上的渣滓，它让我们整个灵魂都浸润在爱与接纳里。
如此，就会把我们带到第六招。
第六招 接纳自己以及待人如己
接纳是一件很有趣的事，我们一面说：接纳你的错误并从错误中学习，一面又说：此时此刻的你没有问题。
其实，我们是说：接纳你阴暗的一面，并把它带入光明。你一带入光明，黑暗就消失了。然而，如果未消失的话，将会怎样呢？有时，我把黑暗带向光明，消失的却好像是光明，我被遗留在更深的黑暗里，我该怎么办呢？
那时，我只有一个简单的选择：或是打击自己，自认是失败者，然后怪罪神明和世界；或是接纳我现在的处境："我此刻在黑暗里，好似看不见一丝光明。不过，没关系，这正是我目前的处境．不必美化它，也无需自责。"
这么做时，我立即变成了自己所寻找的那道光明。每一个自我接纳的表态，都揭露了内在的光明，而且照亮了我的道路。即使只照亮脚前两条路，也绰绰有余了。只要我接纳自己，下一步就会自动开启。
真神的大爱、恩典、引寻，无论你如何称呼它，都须借若你的自爱这个管道才能降临你身上。当你接纳自己的现状，就已打开了那个管道；当你接纳别人的现状时，也会发生同样的事。
通往平安之路一点都不困难，只要你愿意依照下列方法练习：
一、接纳自己的现状：
你没有问题，即使你正面临很多的困难、痛苦和烦恼。你不必作任何改变，不必增添什么，或消除什么，此处此刻的你是完美的，让这样的认知进入心中。你若真能如此，所有的批判就会自动销声匿迹。
二、接纳别人的现状：
他们也没有问题，不论他们有甚么习性或可靠与否。你不必改变他们，他们也不必改善自己来博取你的接纳。他们无需你的认可，而你也无需他们的认可。他们没有问题，而你也没有问题。没有谁对或谁错，你们都是并肩而立。当你接纳了别人，你的心灵就开放了。当你接纳了别人，你对自己也会更加慈悲。
三、接纳你目前的生活现状：
你不须改变生活的现状，每一情境本身都是完美无缺的，所有的人际关系本身也一样是完美无缺的，每一种人生课程都有助于你的成长，每一个外在障碍都在帮你深入爱的终极泉源。不必设法诠释你的生活，否则你会发现有所缺失，其实你没有失落任何东西。但是，不论是正面或反面的诠释，都是你这一生必须突破的幻境。接受你的生活现状，那么所有不尊重自己或别人的理念都会销声匿迹，因为它们已经没有立足之地了。惟有放下批判，你才能进入自己在内心留下的空间，爱就会像潮水般涌入。现在，你不再孤单，你的伙伴已经来了。
接纳就是这么简单，但同时也是最难的一门学问。有了接纳，小我才会让路。有了接纳，阻挡爱的障碍就会消失。这就是接纳之路。凡是你无法接纳的，你会抗拒到底，这种对立便成了你的束缚。凡是被你接纳的，就会轻轻地进入你的心房。没有任何东西强迫得了你，也没有任何东西牵绊得住你。不论爱要你去哪里，你都会欣然上道的。
这必须一步一步来。每一刻，不是抗拒，就是执着。我们看着它来，看它挣扎，看到自己筋疲力尽，最后不得不放它走。我们让内心的挣扎舞完它自己的那一套，它一向如此。因之，我们会愈来愈有耐性，更加宽容，也更轻松，学会平心静气地对待自己和别人。这好像称不上甚么大成就，但它确实伟大。当没有任何事情阻挡平安莅临心中时，即使仅仅一刹那而已，我们都会感到浑身透出神性的光辉，不再有分别心与隔阂感。这就是接纳以后的心境。
请记住，根据我们的经验，只要接纳了自己和弟兄姊妹们，必会重获内心的平安，而在同时，我们也无时无刻不面临挑战的。我们并不把接纳当成目标，只当成一种修练，因为就在修练当中，目标已经达到了。
第七招 乐意学习与分享
每当我胸有成竹地以为自己对一切已经了若指掌时，爱的渠道就中断了，为什么呢？因为我头脑里的大门关闭了，内心的大门也关上了，我说："够了，我己经够多了。"
我的内在导师显然并不赞同我这种心态，因此，还有一门课程等着我虚心练习。如果我此刻感受不到全然的平安，那么我所懂的一切便毫无意义了。但我若内心平安了，就不会那么渴望知道答案。《奇迹课程》曾说："我们所教的正是我们需要学的。"那是一个很重要的觉悟。当我站出来与你分享我的经验时，我只是在加深自己的学习而已。
籍由分享，我加深了自己的所学，并经由脉轮延伸出去。我把一个理性的知识应用在自己身上，而后送入心里。当你听到我内在的心声时，我知道对我是真实的东西，对你也一样是真实的。
藉由分享，我学会聆听。我看到你如何以不同的方式、不同的角度应用在自己身上，有些我仍感模糊不清的课程，透过你的善巧运用而逐渐明朗化。我明白，你是我的老师，正如我也是你的老师。
教与学是终身的事，即使我现正扮演老师的角色，我也同时在学；即使我现正扮演学生的角色，我也同时在教。我如何去学本身变成一种教导，而我如何教，也变成一种学习。你看，教与学就这样循环不断。我生命每一刻都可能从你的回馈中获益，即使其中有百分之九十九是在批判我，我仍能享用百分之一的真话。
不仅老师必须把所学的应用在自己身上，表示对他们所教的一切负责，学生也必须对他们所学到的东西负责，毕竟没有人能不经你的允许而传授给你任何东西的。所以，我一直在学习，你也是，那是我们平起平坐的基础。
虽然我能藉由冥想、观照自己的念头和感受，及研读经典等方式独自修行，但有某个重要部分是我无法单独完成的。除非我身临其境，否则我无法克服投射这个问题。我需要投射到你身上，也需要你投射到我身上，我才能具体经验到这个投射现象。在我认清分裂状态原是一个幻相而拒绝接受之前，我必须先具体感受到我们之间有目共睹的距离与隔阂。
没有人能单独得救，它必须透过双方的互动，无论这种互动会带来多深的痛苦，
都有助于我们的学习与成长。我若孤立自己，我只是在拖延自己得救的时间而已，
我们迟早都会相遇，携手演出我们的那场好戏。
若没有互动，我们两个单独的个体永远无法了解造物主的爱。天地造化中若有一部分感到与另一部分分裂，这一事实就更加肯定了互动的需要。无论我们在哪里感到分裂，就需要在那里建立互动的桥梁。即使我们处心积虑地搞得两败俱伤，我们仍需要互动。问题是，我们常常放弃了，选择离婚，各自分道扬镳，心想："唉！这问题是解决不了的。"然后设法寻找另一个人，再凑成对。我们不断想要与人结合，却不断失败，因为那不是我们的功课。造物主并没有要求我们粘在一起，他只要求我们彼此尊重。
圣经上说："己所欲，施于人。"而不说："融成一个人。"我们若只想拼凑成对，便错失了重点。我们不是要在"对方身上"找到自己的救恩，而是"透过对方"而得救。
形体的结合不是关键，因为我们早已在圣灵中结合了。在以小我为主角的现实生活里，我们"状似"分离，而且也"状似"各具不同的人格和需求。我们若想在那一层面上合一，注定是要失败的。惟有等到那些差异消失，自然就结合在一起了。
"己所欲，施于人"，它所强调的不过是我们这些分别的个体天经地义共享之物，即我们的平等性。尊重彼此的平等，我们才算建立起正确的人际关系，神圣性才可能透过我们而彰显出来。就像神学家Martin Buber所说："真神不存在你内，或我内，而是在你我相遇之处。"找出"你我相遇之处"，就是生命之舞，也是我们修持的核心。
每当我们与别人分享思想和感受时，其实是在帮助我们超越小我的世界，去发掘我们共通的愿望和需要。每当我们对别人敞开心灵时，其实是在积极地化解彼此分离的幻相。
总而言之，我们不是为了"结合"而在一起的，而是为了证实我们早已心和心、灵和灵地结合为一了。只要我们一开始批判别人，强调彼此的差异，我们便已跳离了合一之境。然而，我们也可以借若接纳和祝福每个人的现状，而继续结合在一起。
我们愈常来到这共享的生命基地，也就是《奇迹课程》所谓的"神圣的救恩之圈"，就愈容易了解这原是我们的家，也愈明白每个"小我之旅"不过是在绕圈子。这并不是说我们再也不会分道扬镳，但是，即使分离，我们仍然指望着相聚之日。
我们知道家在何处，也知道当我们准备好时，自然就会回家的。
第八招 做自己的主人
我必须在此澄清一下，做自己的主人，并不是替别人做主！而是不让别人替你做主！
每个人都有选择的自由，包括你在内，而且每个人都要为他（她）所作的选择负责，别人如何能替你负责呢？
许多人试图穿越那泾渭分明的责任线，但是这样做只会蒙蔽了他们对真相的认知。不要再自找苦吃了！尊重这界线，你们才会彼此尊重。
首先，请了解，当你让别人替你作决定，或你替别人作决定时，便表示你没有为自己负责，那是一种依存共生症，对别人或自己都毫无益处。这样做，表面上，你好似占了一点便宜，然而，从此你便丧失了选择自己生活方式的自由。
能聆听别人并从中学习是件了不起的事，因为与人分享隐私是你心灵成长的必要条件，你能从别人的回馈当中扩展自己的认知。但是，别人并不知道你真正的需要，连通灵人士都无法告诉你需要了解甚么，他们可能会提供一些重要的讯息，但也未必。无论哪种情形，最后还是得靠你自己来善用这些讯息，找到内心的平安。
要知道，别人若告诉你，你最需要甚么，这种知识有它的限度，而你能告诉别人的也有它的限度。你能给予别人或从别人那里得到的最大帮助，只是鼓励，其余的很少真正帮得上忙的。
要做自己的主人，你必须放下向外寻求答案的心态，必须放下这一生理当有所成就的念头。自主权直接来自具体的经验，它说："我尊重自己的生活，并接受一切对我是真实之物，即使那对别人未必真实。"
内在的自主权和指挥别人是两回事。一旦你要别人顺从你的价值观与信念，你便削弱了那些价值观与信念在你生活里的力最。如果你还需要别人的赞同才能尊重自己的生活，表示你已遗忘了内在的自主权。
任何人都有权利，也有责任说："这对我而言是真实的，因为它对我有用。"这种自我肯定相当重要，因为没有一个人的生活与我完全相同，我的经验极其独特，而且理应如此接受它。
任何人若企图否定我这别具一格的经验，也就很容易否定了他（她）自己的经验。一个人是不可能透过否定别人来肯定自己的。所以，我若把全部精力投注在否定和批判别人上面，就无法认出自己的内在向导与真相，再也找不到什么对我才是真实的，除非我开始懂得尊重别人的经验。相反地，我若投注过多精力于别人的经验而忽略了自己的经验，也一样无法听到自己的真理。所以，自主权必须由内而发，而且它的权限只到自己有形的身躯为止。
当我自行做主的欲望侵犯到别人为他自己作选择的自由和责任时，我的自主权会加以自我克制。同理，当别人想要替我作决定时，它也一样会激发我自行决定的能力。我的自主权与你的自主权是平等且一致的。你若否认或僭越了你的自主权，自然会怂恿我去做同样的事。因此，你对自己经验的忠实程度，会无形地巩固了你和我纯洁无罪的生命本质。总而言之，自主权的行使过度或不足，都是我们这一生的学习课程，也是我们与别人共修的舞步。
因此，我们的目的绝不是结束跳舞，而是看着它跳，看它如何舞向生命的核心，这样才能旁观者清。只要我们能觉察出自己的"过度"和"不足"，它自然就会调整过来。如此旁观，能帮助我们看到自己的所作所为，并从中学习而不加以批判。
自主权是我们这一生所要面对最深奥的问题之一，我们之中没有人不是一边虚张声势，一边又作贱自己的。除非我们先看清那以小我为中心的自主权之虚伪，否则我们是无法得知生命真正的自主权的。这种自主权是奠基于单纯地接纳自己和别人，而小我的自主权则是因为自惭形秽而企图把内疚投射于别人身上的结果。
那些怀着虚妄的优越感的人，潜意识中经常隐含着自卑感，而那些经常引用别人力量或智能的人，潜意识中则隐含有某种优越感。奇怪的是，有优越感或自卑感的人都不敢为自己的信念挺身而出，他们各以不同的方式寻求别人的支持和认可。
我们必须觉察一个事实，不论表现得太强或太弱，对我们都不是好事。读过《易经》的人都不难接受这一观念。太强的人会吸引弱者而削弱了自己，太弱的人则会吸引强者而狐假虎威。每个人都想利用别人来平衡自己的欠缺，不幸的是，这种交换性的互动都是在潜意识中进行的，蒙蔽了不少人眼目。
在我们集体进化过程里，很重要的一件事，就是让上述"平衡化"的过程浮现在意识的台面上，那就是为何会有这么多的书籍讨论暴力现象和依存共生症。这些互动若一直隐藏在潜意识中，它所造成的伤害是难以衡量的。说出我们的伤痛才会有益健康，那是我们"接受"自己的经验并负起责任治愈自己的不二法门。
这一切不外乎"尊重"二字，尊重自己和尊重别人。尊重（respect）的字根原是specere,意思是"观看"，因此，尊重（Re－spect）的原意是"回头看，再看；或是以不同方式看"。由此可知，刚开始时，我们是"透过深色玻璃来看，然后才面对面观看"。换句话说，我们会先看走眼，然后才加以修正；我们会先犯错，然后才从错误中学习；我们会先侵犯到彼此，然后才学会宽恕。
这个过程会反复重演。我们先侵犯了平等法则，才会从中学会尊重自己和他人。正因我们觉察到自己的侵犯，此一觉察便能引导我们迈向平等之路。
所以，当谈到"做自己的主人"时，我们的意思是学会活出真正的你，并学会看到真正的别人。修持平等心，是要从不平等中学习，让我们接受这个过程，并透过它一起成长吧！
第三要诀： 信任自己的生命
我们的生活常把我们逼到自己的极限，然后就把我们丢在那里，而且告诉我们：你的生命决不受限于这界线内的一切。"
为了证实这一睿见，我们看到自己一直在和自订的每一道限制抟斗。每当我们采取一种立场（哪种立场都无所谓），我们已把一个实体分裂为二了，不论我们用甚么名称来表达：好与坏，男与女，高与低，我们已由一个整体营造出二元对立的状态了。每当我说"我"，就产生了你，意谓着"非我"；即使我说"我们"，也意谓着"不是他们"。
不论我如何努力扩展自己的意识境界，仍会不断遇到令人难以接受的人事环境。在那里，我划下了一道线，圈出自己的势力范围。线的这边是可接受的，而另一边则无法接受，这就是我意识之旅的真面目。我的整个生命乃是一个不断划下界线再撤销界线的过程。我若能看出这一真相，便会学着对自己和别人放轻松一点，因为我知道那些界线都是虚幻不实的，只是我的想法认定它们是真的。一旦我改变自己的想法，那条界线就消失了。
我一直努力界定自己存在的定义，想活得更有条理一些。然而我愈努力，似乎愈糟糕，不论怎么努力，都难以掌控自己的生活，我迟早都会面对这一现实的。而且，我迟早也会了解到，我此生的目的不是为了控制自己的生活，而是与它携手合作。
说出自己的渴望，并没有什么不对。但是，我只能选择生活给我的一切，不管那是不是我想要的。我常会认定发生在我身上的一切并非我想要的；事后，我才慢慢领悟，那正是我当时最需要的。慢慢的，我明白了一点：原来我并不知道自己需要什么。
但是，我的生命力知道，它知道我的需求并把它吸引到我这儿来。我以前习惯把这生命力称为"命运"或"神"，但始终未曾奏效，因为这样的指称已把它推到我生命之外了。其实不是的！它不在我外或我内，或许它既在我外，也在我内。当我划下界线时，它就隐藏到内心深处，避不露面，或是伸展到无限之外。它也可以小到无法辨认的地步，纵使你搜遍身心也无从找到它。
大脑有多重呢？生命力比那还轻。灵魂有多重呢？生命力甚至比它还轻！它轻到无法称磅，而且不受地心引力影响，然而，它的浩瀚无边，让整个宇宙都鞭长莫及！
当我正视真实的自己时，我看到无限的存在，无内也无外。我看到我与你原来毫无分别，与神无异。我们全都一样，都是生命力无始亦无终的运转！
当我活在自己的界线内时，每件芝麻小事似乎都很重要。当生命开始插手，并拭去那些界线时，我才了解，所有我曾视为重要的事其实毫无意义。每个生命起伏的波动都是一种净化，溶化了所有的执着，清扫了一切批判和评价。正如同我的朋友杰米在最近的一场聚会后所说的："我是这样地喜悦，喜悦到无法填写评估表了。"
我生命的漩涡逐渐缓慢下来，形成一种优雅的舞步，多棒呀！我开始发现目前的生活其实并没有问题，根本不须改变任何事。我无须改变人际关系、工作，或住所，才能使自己快乐。此时此刻的我已是快乐的。生命降临于我，我只是单纯而深刻地拥抱着它。
我不知道下一刻将会发生什么事，那已不重要了，无论什么都好，因为我已把恐惧和批判置于身后。过去的阴影污染不了我的纯洁无罪，未来的期待也不会使我失去活出自己或让你活出自己的自由，因为我已了解，我现在没有问题，你现在也没有问题，生活本身本来就没有问题。那就是我的天堂与净土，也是我的生命本质，其余的只是尺寸和形状而已，那些外在的形式最后都将归于尘土。
非实质之物无法涵盖实质，界限无法涵盖无相的虚空，有限的心智无法涵盖天心。但是，天心却能涵容一切，它是永远空着的杯子，无论我们倒入多少美酒，它永不满溢。那是我们终将抵达的福乐极境，那是我们唇边的祷词，是我们相互敞开心灵时记起来的那首被遗忘的歌，它说："欢迎，各位兄弟姊妹们，你们离开时的位置至今仍是空着，正等着你们回来，我们终于团圆了。"
第九招 接受人生课程
生活从未满足过我们的期待，否则，我就学不到任何东西了。我的期待注定会落空，如此，我才能迈向一个更深更广的生命实相。
发生在我身上的每个人生课程，原是为了唤醒我，而不是惩罚我。只要我认为老天有意惩罚我，我就很难接受自己的课程，并从中学习。事实上，每个人生课题都是为了提升我。如果我还自恃有后台撑腰，它势必会拆掉我的台子，再鼓励我向前，它永远都是为了提升我的。
当然，我的人生课程和我对课程的诠释常是一百八十度相反的！在小我的领域里，是不可能了解那些课程的，因为人生课程常是带领我超越小我。如果我只想壮大小我的势力，上天便爱莫能助了。而我总想等到小我壮大到某一程度后，才愿意去信任生命之主，难怪我老是受挫！每当我自以为超越了旧观念的束缚时，我就被狠狠地踹回人间的斗争里。
学习人生课程，必须先对自己慈悲一点，因为要改变我对现实的认知是非常不容易的事。若容易的话，我就不需要那课程来练习了。所以，我必须耐心地按照自己的步伐前进，不必急。大部分的课程都不会设定成功的标准，它们侧重的是认知上的改变，所以我无需改变自己、改变别人或改变世界，只须改变我对自己、别人和全世界的看法就够了。
如果我认为那些课程企图把我改变成另一个我，或是要求我给出我根本没有的东西，表示我已误解了那些课程。当恐惧来临时，它只要求我穿越过去。我若感到承受不了，它会要我把它放下。无论哪一种课程，对我都是最完美的搭配。它会按照我的能力要我做适度的调整，从不要求我去做超过我能力的事。
所以，信任成了一个重要的因素。我愈信任自己的课程，就愈能与它们配合，学得也就愈好。对于未知的一切，我以欢迎来代替怀疑，看着它如何拓展我，在我心中开垦出一个让爱得以驻留的地方。
显然地，说得容易，做时难。在生活中，一旦遭遇痛苦，我全身会立刻自动紧绷起来，抗拒它，压制它，并且抱怨不已。我很少接受那个痛苦，并请教它所捎来的讯息。我有抗拒痛苦的本能，因为我相信痛苦在攻击我，所以我努力驱逐它。但是，那只会加深痛苦而已。透过经验，我慢慢懂得，解脱痛苦的方法绝非抗拒，而是接纳。
这是相当矛盾的说法，消除痛苦的惟一方法竟然是不再想尽办法摆脱它。只要我还有驱逐它的念头，它反而会坚持不走。其实，痛苦并不是一种惩罚，而是在传递某种讯息，它告诉我，出问题了，要我稍微调整一下，要我醒悟出新的观点。
同样地，每一课程都要我以新的方式敞开自己的心灵。旧的防卫机制必须完全放下，我再也不需要它来护卫我的生存，以前一点一点被恐惧侵占的地盘，也必须重返爱的怀抱。
这是循序渐进的过程，没有人要求我此刻完全开放。只要有一点点的进步，我就算是与自己的课程配合了。那并不是说，我不会遭遇抗拒。事实上，每隔一段时间，我都会旧戏重演，但我的目标已非设法消除抗拒，而是注意它的来到与离去，如此，我才会慢慢了解自己的思想、感觉和信念究竟是如何影响我生活的。
我渐渐明白了，生活中发生何事并不重要，重要的是我对所发生的事如何响应。由于我把注意力都放在自己还能左右的反应模式上，我赋予自己更大的能力，以创新方式去处理生活的各种挑战。我不再是外在恶势力的牺牲品，而是剧中的主角，以充满信任、希望和信心的态度，积极地影响事件的结果。的确，每当有事情干扰我内心的平安时，我明白自己已经一头栽进去了。只要我肯花点时间往内心看去，并向上提升，就会看到自己的周遭原是有意玉成我的一个有情世界。
生活中的种种绝非一成不变的，这与我们根深柢固的旧有想法正好相反，它们绝不是我们所想的那样。每件事都在变动当中，包括我们的思想和感受在内。因此，如果我们真正想要了解生活中的经历，就必须与该情境共处一会儿。惟有花点时间去感受，我才可能做出适当的响应。
面对一个课程，最槽糕的方式便是立刻判定该课程的用意。我们需要以不批判、不诠译的心态，先与情境共处一会儿，去感觉它，生出某种觉受，观看它如何随我们的想法和感受的改变而起变化。这是一种聆听内心的过程。尤进·简德林博士（Eugene Gendelin）曾写过一本书《直观法》（Focusing ) （译注：可参考光启出版社的《内观自得》）提供一系列的技巧，帮助我们接通心灵深处的感受。无疑地，静坐冥想也是很有帮助的。
身处困境时，我们不必试图分析或理解它，这样做只会使问题胶着于它原来的层面，那是解决不了问题的。我们必须潜入身体里面，沉淀自己。我们必须走出"理性之心"，而进入"感性之心"。
惟有感性之心才能渗透整个情境，它不会只挑出其中一部分而漠视其他部分。它不会挑三拣四，因为这种挑拣只会加深冲突而已。感性之心会伸出触角，渗入每一个角落、正反两面，甚至所有矛盾之处。它把情境当成一个整体来了解，不加批判，只让每件事的全貌呈现于意识中。
让事情全盘呈现，能使我们的意识产生微妙的转变。在那个转变里，目的不再是"解决问题"或"在正反两极之间作一选择"，而是改变自己原先认定两者无法共存的观点，把两极联系起来。这好比在意见不同的两人之间做协调，当两人都坚持己见时，第三者的出现经常是有必要的。此人，可能是仲裁者或心理治疗家，负责找出一个共通的立场，让双方都能表达出自己的心声与需求。
调停者将议题从"誓不两立"转变成"同舟共济", 他帮双方建立起"我们"的共同意识，只有在"我们"的空间里，问题才有解决的可能。的确，在"我们"的空间里，问题不再存在。问题的产生只是因为每一方都从小我的角度去看事情。
意识上的冲突也是同样的情形。若由酷爱冲突的小我观点出发，是不可能解决任何问题的，惟有心灵的广大胸襟才包容得了所有的冲突矛盾。
与问题共处一会儿，意识就会开始改变，从"理性之心"转变成"感性之心"，而且从两极化和彼此对立的意识心态迈向相互依存与相互包容。心灵的平安，人间的和平，以及大同世界，都只有一个原则，它们都要求我们转变自己的意向与焦点，以及意识和认知上的改变。
当我与自己的课程奋战时，它成了我的敌人。当我接纳它时，它成了我的朋友。我和自己的课程一直都在建立某种关系，而那个关系决定了我会抗拒还是会从中学习，向前迈进。不能让人亲尝学习成果的课程不能算是属灵的教诲，它最多只是一种教条而已。所有的课程都是要人敞开心胸、开放思想才能学会的，它们与教条式的观念和绝对的道德规范是两回事，因为它们都是可以感受到的经验。
所以，我们的生活就是学习的实验室，我们理性和感性的经验就是教室，在那里，我们可以学习谴责，也可以学习祝福，学会排斥或学会接受，学会控制或学会释放。
第十招 认出一切都没有向题
《奇迹课程》要求我们"重新选择"，意思是要我们改变自己的认知，以不同的角度去看事情，要我们认出自己的分别心，并选择以平等心相待。它要求我们承认自己的恐惧，并了解自己真正渴望的原来是爱。
如果我们仍无法改变认知，无法看到爱是我们真正的渴望，那么我们至少应有此觉察：我目前仍做不到。只要能觉察到就够好了，人生的课程就是为了扩展我们的觉察能力。只要我能觉察到自己还有选择的余地，那么即使自己目前还无法选择爱，也没关系。你能了解我的意思吗？
小我会说："你这卑鄙无耻的小人，又把事情搞砸了，竟然忘记选择爱，我看你是没希望了。"
我们都听过这类声音，但它的背后还有一种声音："没关系，不必担心，只要觉察到就好，你已经做得很好了。"
我们知道，这就是圣灵的声音，因为他尊重我们，也尊重我们剧本里其他的角色。他不会牺牲别人来成全我们，也不会拖垮我们去提升别人。
他会说："纵然你又批判了，他也为了自卫而攻击了你，你又反击回去，现在你们双方都懊恼不已，没关系的，只要你能觉察到所发生的一切就可以，没必要再去批判了。"
圣灵能够接受我不必永远都是对的。即使我做错事，他仍接纳我，即使我三番两次犯了同样的错，他还是接纳我。他对待我的兄弟姊妹们也是如此。他以一种标准来对待所有的人，即："错误是学习过程的一部分，宽恕也是。"
如果我们批判和谴责，这仅仅表示我们对所发生的事和发生的原因做了错误的诠释而己。
我们生活周遭所发生的每件事，只有一个目的；就是除去爱的绊脚石，消除那让我们感受不到内在平安的障碍。每个痛苦的挣扎，每个锥心的打击，也都只是唤醒我们的工具，提醒我们重新作个选择。每当我们觉得受到不公平的处罚或被人占了便宜而愤怒不已时，必须记住这点。其中必定有些可学习的事，有些可放下的事，有些值得感激的事。
爱怎可能成为一种攻击呢？若宇宙的基本状态是爱的境界，那么即使我们觉得受到攻击，爱还是存在着；即使在苦难当中，平安仍是可能的。
我们活着的每一刻都在要求我们表现一些宽恕之举。每当我们批判自己或别人时，每当我们感到害怕而攻击时，每当我们想要还击而压抑下来时，每当我们为自己的攻击或防御而辩护时，便是我们需要宽恕的时刻了。这是什么意思呢？
它是说：我明白了，无论我感觉如何，那只是我现在的感觉，我过去可能也有那种感觉，但那并不会把现在的感觉变得更真实。利用过去的感觉来为自己的愤怒辩护，只会加深愤怒而已，所以我必须放下过去，不把过去带到现在，也不把现在带到将来，只是接纳现在的样子，那就是宽恕。
这一点都不神秘，我只是让每件事呈现出它的现状。既不与它相斗，也不试着改变它，只是让它呈现自己的面目。我允许它与我共处，也允许自己与它同在。
我就像一位酿酒人，而我的经验是酒。我把它倒入"接纳"的桶内，让它自然发酵酝酿，只要时候到了，"接纳"就会成熟为"了解"。只要时候到了，我的经验就会变成活生生的真理，引导着我，也启发别人。这需要很大的耐性，我必须先认定酒是愈陈愈香的，若喝得太早，没能与它共处一段时间，那种经验既无法教给我任何东西，反而会强化了我过去的经验，而那些经验很可能与我目前的状况根本扯不上什么关系。
我需要认清，改变并非坏事，而是成熟的过程。我若不改变，就无法成熟。我若不与自己的经验共处，就无法从中学习。
只要我还企图保持原状，就难以从人生所提供给我的课程里获益，所以我必须心甘情愿地改变，但不可自满地认为自己知道应该由何处下手。事实上我并不知道，也不应该知道，因为它来自未知之境，来自我无法掌控之处，来自我尚未觉察的心灵深处。它是透过我才能出现的，就在通过我之际，它转变了我。
认清一切都没有问题，就是对改变过程的全然信任，不论后果如何。换言之，我知道我的造物主深爱着我，伴我渡过所有的磨难。他不会干涉我的学习，因为那些课程不是他制定的。他仅是我的见证，就像我也是他的见证一样，彼此彼此，不分轩轾。
第十一招 看镜中人生
我们不论到哪里，只要一转身，都会看到自己的影子，它有时会透过兄弟的脸孔回头凝视我们，当我们在风雨中冲锋陷阵，它有时又会在我们前面活蹦乱跳的。
我们的影子不会消失，它紧跟不舍相信鬼魂的人其实并不离谱，因为鬼魂不过就是那些阴影罢了。我们所恐惧的，常会被拟人化，其实那都是我们自己心里营造出来的，我们在自己身心之外所看到的一切，只是反映出我们内在的现实而已。
只有在死亡状态，你的内在真相才不会投射为外在现实，因那是一个不再投射、无须互动的状态，因为整体中的各部分不再分裂了。但在我们眼前的世界里，有内与外、形象与倒影，又有思想之心和感觉之心的分别。感觉之心反映出思想之心，因为每个感觉只是某个思想的反射，它们彼此相随，且几乎到了形影不离的地步。
我们整个心理状态是由思想与感觉错综交织而成的。每一种意识界都与其他意识界相互渗透而且彼此互动着，使得整个情境更加复杂，根本搞不清它们之间的脉络与关系。
然而，我们所能掌握的，乃是随时随地留意周遭的环境如何反映出我们的意识状态，或是我们思想与感觉的独特结构。因此，它是我们的一面镜子。观看这面镜子确实令人心痛，但是假装镜子不存在反而更苦。
走入我们的生活，触动我们伤口的人，只是我们内在阴影的化身，他们并不具客观的意义。我们也经常以牙还牙，去揭对方的疮疤，我们之间的互动完全是主观的，而且是一个影子对另一个影子的关系。
只有等到其中一个清醒过来，并看出整个互动全都是他自己影子的游戏（他所恨的、无法接受的，或对自身的恐惧），这面镜子才会停止反射。这份觉察足以切断其中的纠结，而中止投射。这类互动若非早经双方同意（经常是无意识的），否则是不可能继续演下去的。
我们看镜子不是为了憎恨自己，而是去认清被自己内心压抑下去的批判，那些批判使我们无法在自己内或人际关系中感受到那一体完整性。因此，向下潜入内心的黑暗，是自愈的必要过程，若不向下潜入黑暗，我们便无法变成光明使者。
有趣的是，这种先潜入黑暗，而后升入光明之境，并非直线式地进行。它是一种周而复始的循环之旅。首先，我面对一些以前否认过的恐惧，把它们带向光明，不久，另一种恐惧又浮现了。听起来很熟悉，对吗？每场胜利之后，接踵而至的常是下一个挑战。
用世界或小我的眼光来看自己的心灵成长，常会长他人的志气，灭自己的威风，因为从小我和世界的观点来看，我们全都是无药可救的失败者。步步高升的成就观念与一个计划又一个计划的思考模式，是难以洞察循环性人生过程的深奥的。惟有直觉、感性之心才可能了解对立和改变的意义。
整体来说，东方的传统较偏向感性之心。承袭《易经》、《道德经》 ，和其他灵性钜着的道家传统，提供我们最深的智能去认识变易的过程。对道家而言，宇宙间的一切都是流动不息的能量，即使是观念，都需要纳入相反的一端，才能上彻天理，下达人寰，周而复始。生命对东方的心灵而言，有如钟摆，不断前后摆动着，而不是朝同一方向的直线式移动。
这个观点帮助我们了解到，心灵的成长并不是以我们领受多少课程，或学到多少东西来衡量，而是凭我们愿透过那交到我们手上的镜子去看的意愿有多强来衡量。《奇迹课程》说：只要有"一点点的愿心"就够了。因此，只要我愿意，我们就能全面且同步地迎向所有的课程。我们每敞开自己一次，就会尝到真正开放的滋味。
所以，任何一堂课都会打开而且加深我们的意识领域，都会扩展心智，超越观念的限制，都会提升心灵，不再受情绪左右。它把潜意识里的东西带进意识领域，治愈了过去的创伤，发掘了新的信心和信任。
一个成功会带来另一个挑战，一个失败则给我们重新选择的机会，其中绝无批判的意思。
主观的过程没有时间上的开始或结束，那是我们很难了解与接受的，但只要我们能够不断朝镜中看去，不再气馁也不绝望，就会有这种根本的觉醒。在看够镜内人生之后，我们就会培养出一套"星际幽默感"。从此，我们不再努力追求完美，或想在既定时空内汲汲赶完所有的工作；我们只是愈来愈能安于生活现状。只去处理眼前的事，不再忙着虐待自己或惩罚别人，这已经算是不小的挑战了。
至今，我们已经学乖了，知道每隔不久，难免都会出一次状况。也就是说，我们会完全忘记学过的一切，做出连自己都想象不出的蠢事。所有最担心的事都可能发生，日子常被搞得天翻地覆，于是我们会感到羞愧或愤怒不已。然而，无论如何，我们还是熬过来了，甚至还能回头认出那真是一种恩赐。
至此，我们才真正明白整个旅程是一圈一圈地绕圈而行的。而且，我们也明白，表面上不论我们身在何处，或发生何事，我们都不会出事的。至此，我们可以迈向最后一步了，如今我们必已明白，那其实也是第一步。
