【译文】
孔子说：“君子成全别人的好事，而不助长别人的恶处。小人则与此相反。”
【评析】
这一章所讲的“成人之美，不成人之恶”贯穿了儒家一贯的思想主张，即“己欲立而立人，己欲达而达人”、“已所不欲，勿施于人”的精神。
【原文】
12?17 季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也。子帅以正，孰敢不正？”
【译文】
季康子问孔子如何治理国家。孔子回答说：“政就是正的意思。您本人带头走正路，那么还有谁敢不走正道呢？”
【评析】
无论为人还是为官，首在一个“正”字。孔子政治思想中，对为官者要求十分严格，正人先正己。只要身居官职的人能够正己，那么手下的大臣和平民百姓，就都会归于正道。
【原文】
12?18 季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
【译文】
季康子担忧盗窃，问孔子怎么办。孔子回答说：“假如你自己不贪图财利，即使奖励偷窃，也没有人偷盗。”
【评析】
这一章同样是孔子谈论为官从政之道。他仍然阐释的是为政者要正人先正己的道理。他希望当政者以自己的德行感染百姓，这就表明了他主张政治道德 化的倾向。具体到治理社会问题时也是如此。他没有让季康子用严刑峻法去制裁盗窃犯罪，而是主张用德治去教化百姓，以使人免于犯罪。
【原文】
12?19 季康子问政于孔子曰：“如杀无道(1)，以就有道(2)，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，人小之德草，草上之风(3)，必偃(4)。”
【注释】
(1)无道：指无道的人。
(2)有道：指有道的人。
(3)草上之风：指风加之于草。
(4)偃：仆，倒。
【译文】
季康子问孔子如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样？”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也会跟着行善。在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”
【评析】
孔子反对杀人，主张“德政”。在上位的人只要善理政事，百姓就不会犯上作乱。这里讲的人治，是有仁德者的所为。那些暴虐的统治者滥行无道，必然会引起百姓的反对。
【原文】
12?20 子张问：“士何如斯可谓之达(1)矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻(2)，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人(3)。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
【注释】
(1)达：通达，显达。
(2)闻：有名望。
(3)下人：下，动词。对人谦恭有礼。
【译文】
子张问：“士怎样才可以叫做通达？”孔子说：“你说的通达是什么意思？”子张答道：“在国君的朝廷里必定有名望，在大夫的封地里也必定有名声。”孔子说：“这只是虚假的名声，不是通达。所谓达，那是要品质正直，遵从礼义，善于揣摩别人的话语，对察别人的脸色，经常想着谦恭待人。这样的人，就可以在国君的朝廷和大夫的封地里通达。至于有虚假名声的人，只是外表上装出的仁的样子，而行动上却正是违背了仁，自己还以仁人自居不惭愧。但他无论在国君的朝廷里和大夫的封地里都必定会有名声。”
【评析】
本章中孔子提出了一对相互对立的名词，即“闻”与“达”。“闻”是虚假的名声，并不是显达；而“达”则要求士大夫必须从内心深处具备仁、义、礼的德性，注重自身的道德修养，而不仅是追求虚名。这里同样讲的是名实相符，表里如一的问题。
【原文】
12?21 樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德、修慝(1)、辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得(2)，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿(3)，忘其身，以及其亲，非惑与？”
【注释】
(1)修慝：慝，音ｔè，邪恶的念头。修，改正。这里是指改正邪恶的念头。
(2)先事后得：先致力于事，把利禄放在后面。
(3)忿：忿怒，气愤。
【译文】
樊迟陪着孔子在舞雩台下散步，说：“请问怎样提高品德修养？怎样改正自己的邪念？怎样辨别迷惑？”孔子说：“问得好！先努力致力于事，然后才有所收获，不就是提高品德了吗？检讨自己的邪念了吗？由于一时的气愤，就忘记了自身的安危，以至于牵连自己的亲人，这不就是迷惑吗？”
【评析】
这一章里孔子仍谈个人的修养问题。他认为，要提高道德修养水平，首先在于踏踏实实地做事，不要过多地考虑物质利益；然后严格要求自己，不要过多地去指责别人；还要注意克服感情冲动的毛病，不要以自身的安危作为代价，这就可以辨别迷惑。这样，人就可以提高道德水平，改正邪念，辨别迷惑了。
【原文】
12?22 攀迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉(1)，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡(2)也吾见于夫子而问知，子曰‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶(3)，不仁者远(4)矣。汤(5)有天下，选于众，举伊尹(6)，不仁者远矣。”
【注释】
(1)举直错诸枉：错，同“措”，放置。诸，这是“之于”二字的合音。枉，不正直，邪恶。意为选拔直者，罢黜枉者。
(2)乡：音ｘｉàｎｇ，同“向”，过去。
(3)皋陶：ｇāｏｙáｏ，传说中舜时掌握刑法的大臣。
(4)远：动词，远离，远去。
(5)汤：商朝的第一个君主，名履。
(6)伊尹：汤的宰相，曾辅助汤灭夏兴商。
【译文】
樊迟问什么是仁。孔子说：“爱人。”樊迟问什么是智，孔子说：“了解人。”樊迟还不明白。孔子说：“选拔正直的人，罢黜邪恶的人，这样就能使邪者归正。”樊迟退出来，见到子夏说：“刚才我见到老师，问他什么是智，他说‘选拔正直的人，罢黜邪恶的人，这样就能使邪者归正。这是什么意思？”子夏说：“这话说得多么深刻呀！舜有天下，在众人中逃选人才，把皋陶选拔出来，不仁的人就被疏远了。汤有了天下，在众人中挑选人才，把伊尹选拔出来，不仁的人就被疏远了。”
【评析】
本章谈了两个问题，一是仁，二是智。关于仁，孔子对樊迟的解释似乎与别处不同，说是“爱人”，实际上孔子在各处对仁的解释都有内在的联系。他所说的爱人，包含有古代的人文主义精神，把仁作为他全部学说的对象和中心。正如著名学者张岂之先生所说，儒学即仁学，仁是人的发现。关于智，孔子认为是要了解人，选拔贤才，罢黜邪才。但在历史上，许多贤能之才不但没有被选拔反而受到压抑，而一些奸佞之人却平步青云，这说明真正做到智并不容易。
【原文】
12?23 子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也。”
【译文】
子贡问怎样对待朋友。孔子说：“忠诚地劝告他，恰当地引导他，如果不听也就罢了，不要自取其辱。”
【评析】
在人伦关系中，“朋友”一伦是最松驰的一种。朋友之间讲求一个“信”字，这是维系双方关系的纽带。但对待朋友的错误，要坦诚布公地劝导他，推心置腹地讲明利害关系，但他坚持不听，也就作罢。如果别人不听，你一再劝告，就会自取其辱。这是交友的一个基本准则。所以清末志士谭嗣同就认为朋友一伦最值得称赞，他甚至主张用朋友一伦改造其他四伦。其实，孔子这里所 讲的，是对别人作为主体的一种承认和尊重。
【原文】
12?24 曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”
【译文】
曾子说：“君子以文章学问来结交朋友，依靠朋友帮助自己培养仁德。”
【评析】
曾子继承了孔子的思想，主张以文章学问作为结交朋友的手段，以互相帮助培养仁德作为结交朋友的目的。这是君子之所为。以上这两章谈的都是交友的问题，事实上在五伦当中，儒家对于朋友这一伦还是比较重视的。
子路篇第十三
【本篇引语】
本篇共有30章，其中著名的文句有：“名不正则言不顺，言不顺则事不成”；“欲速则不达”；“父为子隐，子为父隐”；“居处恭、执事敬、与人忠”；“言必信，行必果”；君子和而不同，小人同而不和”；君子泰而不骄，小人骄而不泰”。本篇包含的内容比较广泛，其中有关于如何治理国家的政治主张，孔子的教育思想，个人的道德修养与品格完善，以及“和而不同”的思想。
【原文】
13?1 子路问政。子曰：“先之劳之(1)。”请益(2)。曰：“无倦(3)。”
【注释】
(1)先之劳之：先，引导，先导，即教化。之，指老百姓。做在老百姓之前，使老百姓勤劳。
(2)益：请求增加一些。
(3)无倦：不厌倦，不松懈。
【译文】
子路问怎样管理政事。孔子说：“做在老百姓之前，使老百姓勤劳。”子路请求多讲一点。孔子说：“不要懈怠。”
【原文】
13?2 仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司(1)，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸(2)？”
【注释】
(1)有司：古代负责具体事务的官吏。
(2)诸：“之乎”二字的合音。
【译文】
仲弓做了季氏的家臣，问怎样管理政事。孔子说：“先责成手下负责具体事务的官吏，让他们各负其责，赦免他们的小过错，选拔贤才来任职。”仲弓又问：“怎样知道是贤才而把他们选拔出来呢？”孔子说：“选拔你所知道的，至于你不知道的贤才，别人难道还会埋没他们吗？”
【原文】
13?3 子路曰：“卫君(1)待子为政，子将奚(2)先？”子曰：“必也正名(3)乎！”子路曰：“有是哉，子之迂(4)也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙(5)如也。名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中(6)，刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟(7)而已矣。”
【注释】
(1)卫君：卫出公，名辄，卫灵公之孙。其父蒯聩被卫灵公驱逐出国，卫灵公死后，蒯辄继位。蒯聩要回国争夺君位，遭到蒯辄拒绝。这里，孔子对此事提出了自己的看法。
(2)奚：音ī，什么。
(3)正名：即正名分。
(4)迂：迂腐。
(5)阙：同“缺”，存疑的意思。
(6)中：音ｚｈòｎｇ，得当。
(7)苟：苟且，马马虎虎。
【译文】
子路（对孔子）说：“卫国国君要您去治理国家，您打算先从哪些事情做起呢？”孔子说：“首先必须正名分。”子路说：“有这样做的吗？您想得太不合时宜了。这名怎么正呢？”孔子说：“仲由，真粗野啊。君子对于他所不知道的事情，总是采取存疑的态度。名分不正，说起话来就不顺当合理，说话不顺当合理，事情就办不成。事情办不成，礼乐也就不能兴盛。礼乐不能兴盛，刑罚的执行就不会得当。刑罚不得当，百姓就不知怎么办好。所以，君子一定要定下一个名分，必须能够说得明白，说出来一定能够行得通。君子对于自己的言行，是从不马马虎虎对待的。”
【评析】
以上三章所讲的中心问题都是如何从政。前两章讲当政者应当以身作则。要求百姓做的事情，当政者首先要告诉百姓，使百姓能够搞清楚国家的政策，即孔子所讲的引导百姓。但在这三章中讲得最重要的问题是“正名”。“正名”是孔子“礼”的思想的组成部分。正名的具体内容就是“君君、臣臣、父父、子子”，只有“名正”才可以做到“言顺”，接下来的事情就迎刃而解了。
【原文】
13?4 樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃(1)。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬，上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情(2)。夫如是，则四方之民襁(3)负其子而至矣，焉用稼？”
【注释】
(1)圃：音ｐǔ，菜地，引申为种菜。
(2)用情：情，情实。以真心实情来对待。
(3)襁：音ｑｉǎｎｇ，背婴孩的背篓。
【译文】
樊迟向孔子请教如何种庄稼。孔子说：“我不如老农。”樊迟又请教如何种菜。孔子说：“我不如老菜农。”樊迟退出以后，孔子说：“樊迟真是小人。在上位者只要重视礼，老百姓就不敢不敬畏；在上位者只要重视义，老百姓就不敢不服从；在上位的人只要重视信，老百姓就不敢不用真心实情来对待你。要是做到这样，四面八方的老百姓就会背着自己的小孩来投奔，哪里用得着自己去种庄稼呢？“
【评析】
孔子毫不客气地指责想学种庄稼和种菜的樊迟是小人，可以清楚地看出他的教育思想。他认为，在上位的人哪里需要学习种庄稼、种菜之类的知识，只要重视礼、义、信也就足够了。他培养学生，不是为了以后去种庄稼种菜，而是为了从政为官。在孔子时代，接受教育的人毕竟是少数，劳动者只要有充沛的体力就可以从事农业生产，而教育的目的，就是为了培养实行统治的知识分子。所以，孔子的教育目的并不是为了培养劳动者。这在当时的历史条件下有其相对的合理性。
【原文】
13?5 子曰：“诵诗三百，授之以政，不达(1)；使于四方，不能专对(2)。虽
多，亦奚以(3)为？”
【注释】
(1)达：通达。这里是会运用的意思。
(2)专对：独立对答。
(3)以：用。
【译文】
孔子说：“把《诗》三百篇背得很熟，让他处理政务，却不会办事；让他当外交使节，不能独立地办交涉；背得很多，又有什么用呢？”
【评析】
诗，也是孔子教授学生的主要内容之一。他教学生诵诗，不单纯是为了诵诗，而为了把诗的思想运用到指导政治活动之中。儒家不主张死背硬记，当书呆子，而是要学以致用，应用到社会实践中去。
【原文】
13?6 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
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孔子说：“自身正了，即使不发布命令，老百姓也会去干，自身不正，即使发布命令，老百姓也不会服从。”
【原文】
13?7 子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”
【译文】
孔子说：“鲁和卫两国的政事，就像兄弟（的政事）一样。”
【评析】
鲁国是周公旦的封地，卫国是康叔的封地，周公旦和康叔是兄弟，当时两国的政治情况有些相似。所以孔子说，鲁国的国事和卫国的国事，就像兄弟一样。
【原文】
13?8 子谓卫公子荆(1)：“善居室(2)。始有，曰：‘苟(3)合(4)矣’。少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”
【注释】
(1)卫公子荆：卫国大夫，字南楚，卫献公的儿子。
(2)善居室：善于管理经济，居家过日子。
(3)苟：差不多。
(4)合：足够。
【译文】
孔子谈到卫国的公子荆时说：“他善于管理经济，居家理财。刚开始有一点，他说：‘差不多也就够了。’稍为多一点时，他说：‘差不多就算完备了。’更多一点时，他说：‘差不多算是完美了’。”
【原文】
13?9 子适卫，冉有仆(1)。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶(2)矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
【注释】
(1)仆：驾车。
(2)庶：众多，这里指人口众多。
【译文】
孔子到卫国去，冉有为他驾车。孔子说：“人口真多呀！”冉有说：“人口已经够多了，还要再做什么呢？”孔子说：“使他们富起来。”冉有说：“富了以后又还要做些什么？”孔子说：“对他们进行教化。”
【评析】
在本章里，孔子提出“富民”和“教民”的思想，而且是“先富后教”。这是正确的。但这并不是说，对老百姓只富不教。在孔子的观念中，教化百姓始终是十分重要的问题。所以，在这里，一定要注意深入理解孔子的原意。
【原文】
13?10 子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
【译文】
孔子说：“如果有人用我治理国家，一年便可以搞出个样子，三年就一定会有成效。”
【原文】
13?11 子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也！”
【译文】
孔子说：“善人治理国家，经过一百年，也就可以消除残暴，废除刑罚杀戮了。这话真对呀！”
【评析】
孔子说，善人需要一百年的时间，可以“胜残去杀”，达到他所理想的境界。其实，从这句话的本意去理解，善人施行“德治”，但并不排除刑罚的必要手段。这在现实的政治活动中，并不是可有可无的。
【原文】
13?12 子曰：“如有王者，必世而后仁。”
【译文】
孔子说：“如果有王者兴起，也一定要三十年才能实现仁政。”
【评析】
上一章孔子讲，善人施行德治需要一百年的时间才可以到达理想境界，本章又说，王者治理国家也需要三十年的时间才能实现仁政。同样，王者在实现仁政之前的三十年间，也不能排除刑罚杀戮手段在社会政治生活中所起的重要作用。
【原文】
13?13 子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
【译文】
孔子说：“如果端正了自身的行为，管理政事还有什么困难呢？如果不能端正自身的行为，怎能使别人端正呢？”
【评析】
俗话说：“正人先正己。”本章里孔子所讲的就是这个道理。孔子把“正身”看作是从政为官的重要方面，是有深刻的思想价值的。
【原文】
13?14 冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也？如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”
【译文】
冉求退朝回来，孔子说：“为什么回来得这么晚呀？”冉求说：“有政事。”孔子说：“只是一般的事务吧？如果有政事，虽然国君不用我了，我也会知道的。”
【原文】
13?15 定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
【译文】
鲁定公问：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的话吗？”孔子答道：“不可能有这样的话，但有近乎于这样的话。有人说：‘做君难，做臣不易。’如果知道了做君的难，这不近乎于一句话可以使国家兴盛吗？”鲁定公又问：“一句话可以亡国，有这样的话吗？”孔子回答说：“不可能有这样的话，但有近乎这样的话。有人说过：‘我做君主并没有什么可高兴的，我所高兴的只在于我所说的话没有人敢于违抗。’如果说得对而没有人违抗，不也好吗？如果说得不对而没有人违抗，那不就近乎于一句话可以亡国吗？”
【评析】
对于鲁定公的提问，孔子实际上作了肯定性的回答。他劝告定公，应当行仁政、礼治，不应以国君所说的话无人敢于违抗而感到高兴，这是值得注意的。作为在上位的统治者，一个念头、一句话如果不当，就有可能导致亡国丧天下的结局。
【原文】
13?16 叶公问政。子曰：“近者悦，远者来。”
【译文】
叶公问孔子怎样管理政事。孔子说：“使近处的人高兴，使远处的人来归附。”
【原文】13?17 子夏为莒父(1)宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”
【注释】
(1)莒父：莒，音ｊǔ。鲁国的一个城邑，在今山东省莒县境内。
【译文】
子夏做莒父的总管，问孔子怎样办理政事。孔子说：“不要求快，不要贪求小利。求快反而达不到目的，贪求小利就做不成大事。”
【评析】
“欲速则不达”，贯穿着辩证法思想，即对立着的事物可以互相转化。孔子要求子夏从政不要急功近利，否则就无法达到目的；不要贪求小利，否则就做不成大事。
【原文】
13?18 叶公语孔子曰：“吾党(1)有直躬者(2)，其父攘羊(3)，而子证(4)之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
【注释】
(1)党：乡党，古代以五百户为一党。
(2)直躬者：正直的人。
(3)攘羊：偷羊。
(4)证：告发。
【译文】
叶公告诉孔子说：“我的家乡有个正直的人，他的父亲偷了人家的羊，他告发了父亲。”孔子说：“我家乡的正直的人和你讲的正直人不一样：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒。正直就在其中了。”
【评析】
孔子认为“父为子隐，子为父隐”就是具有了“直”的品格。看来，他把正直的道德纳入“孝”与“慈”的范畴之中了，一切都要服从“礼”的规定。这在今天当然应予扬弃。
【原文】
13?19 樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
【译文】
樊迟问怎样才是仁。孔子说：“平常在家规规矩矩，办事严肃认真，待人忠心诚意。即使到了夷狄之地，也不可背弃。”
【评析】
这里孔子对“仁”的解释，是以“恭”、“敬”、“忠”三个德目为基本内涵。在家恭敬有礼，就是要符合孝悌的道德要求；办事严肃谨慎，就是要符合“礼”的要求；待人忠厚诚实显示出仁德的本色。
【原文】
13?20 子贡问曰：“何如斯可谓之士(1)矣？”子曰：“行已有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”
曰“敢问其次。”曰：“言必信，行必果(2)，硁硁(3)然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人(4)，何足算也？”
【注释】
(1)士：士在周代贵族中位于最低层。此后，士成为古代社会知识分子的通称。
(2)果：果断、坚决。
(3)硁硁：音ｋēｎｇ，象声词，敲击石头的声音。这里引申为像石块那样坚硬。
(4)斗筲之人：筲，音ｓｈāｏ，竹器，容一斗二升。比喻器量狭小的人。
【译文】
子贡问道：“怎样才可以叫做士？”孔子说：“自己在做事时有知耻之心，出使外国各方，能够完成君主交付的使命，可以叫做士。”子贡说：“请问次一等的呢？”孔子说：“宗族中的人称赞他孝顺父母，乡党们称他尊敬兄长。”子贡又问：“请问再次一等的呢？”孔子说：“说到一定做到，做事一定坚持到底，不问是非地固执己见，那是小人啊。但也可以说是再次一等的士了。”子贡说：“现在的执政者，您看怎么样？”孔子说：“唉！这些器量狭小的人，哪里能数得上呢？”
【评析】
孔子观念中的“士”，首先是有知耻之心、不辱君命的人，能够担负一定的国家使命。其次是孝敬父母、顺从兄长的人。再次才是“言必信，行必果”的人。至于现在的当政者，他认为是器量狭小的人，根本算不得士。他所培养的就是具有前两种品德的“士”
【原文】
13?21 子曰：“不得中行(1)而与之，必也狂狷(2)乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
【注释】
(1)中行：行为合乎中庸。
(2)狷：音ｊｕàｎ，拘谨，有所不为。
【译文】
孔子说：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能与狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢为，狷者对有些事是不肯干的。”
【评析】
“狂”与“狷”是两种对立的品质。一是流于冒进，进取，敢作敢为；一是流于退缩，不敢作为。孔子认为，中行就是不偏不狂，也不偏于狷。人的气质、作风、德行都不偏于任何一个方面，对立的双方应互相牵制，互相补充，这样，才符合于中庸的思想。
【原文】
13?22 子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医(1)。’善夫！”“不恒 其德，或承之羞。”(2)子曰：不占(3)而已矣。”
【注释】
(1)巫医：用卜筮为人治病的人。
(2)不恒其德，或承之羞：此二句引自《易经?恒卦?爻辞》。
(3)占：占卜。
【译文】
孔子说：“南方人有句话说：‘人如果做事没有恒心，就不能当巫医。’这句话说得真好啊！”“人不能长久地保存自己的德行，免不了要遭受耻辱。”孔子说：“（这句话是说，没有恒心的人）用不着去占卦了。”
【评析】
本章中孔子讲了两层意思：一是人必须有恒心，这样才能成就事业。二是人必须恒久保持德行，否则就可能遭受耻辱。这是他对自己的要求，也是对学生们的告诫。
【原文】
13?23 子曰：“君子和(1)而不同(2)，小人同而不和。”
【注释】
(1)和：不同的东西和谐地配合叫做和，各方面之间彼此不同。
(2)同：相同的东西相加或与人相混同，叫做同。各方面之间完全相同。
【译文】
孔子说：“君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。”
【评析】
“和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。
【原文】
13?24 子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
【译文】
子贡问孔子说：“全乡人都喜欢、赞扬他，这个人怎么样？”孔子说：“这还不能肯定。”子贡又问孔子说：“全乡人都厌恶、憎恨他，这个人怎么样？”孔子说：“这也是不能肯定的。最好的人是全乡的好人都喜欢他，全乡的坏人都厌恶他。”
【评析】
对于一个人的正确评价，其实并不容易。但在这里孔子把握住了一个原则，即不以众人的好恶为依据，而应以善恶为标准。听取众人的意见是应当的，也是判断一个人优劣的依据之一，但决不是唯一的依据。他的这个思想对于我们今天识别好人与坏人有重要意义。
【原文】
13?25 子曰：“君子易事(1)而难说(2)也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之(3)。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
【注释】
(1)易事：易于与人相处共事。
(2)难说：难于取得他的欢喜。
(3)器之：量才使用他。
【译文】
孔子说：“为君子办事很容易，但很难取得他的欢喜。不按正道去讨他的喜欢，他是不会喜欢的。但是，当他使用人的时候，总是量才而用人；为小人办事很难，但要取得他的欢喜则是很容易的。不按正道去讨他的喜欢，也会得到他的喜欢。但等到他使用人的时候，却是求全责备。”
【评析】
这一章里，孔子又提出了君子与小人之间的另一个区别。这一点也是十分重要的。作为君子，他并不对人百般挑剔，而且也不轻易表明自己的喜好，但在选用人才的时候，往往能够量才而用，不会求全责备。但小人就不同了。在现实社会中，君子并不多见，而此类小人则屡见不鲜。
【原文】
13?26 子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
【译文】
孔子说：“君子安静坦然而不傲慢无礼，小人傲慢无礼而不安静坦然。”
【原文】
13?27 子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”
【译文】
孔子说：“刚强、果敢、朴实、谨慎，这四种品德接近于仁。”
【评析】
孔子把“仁”和人的朴素气质归为一类。这里首先必须是刚毅果断，其次必须言行谨慎，这样就接近于仁的最高境界了。这一主张与孔子的一贯思想是完全一致的。
【原文】
13?28 子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲(1)，怡怡(2)如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

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