若近恶知识 众苦常不断
当受恶道苦 此苦不可说
妻子得衰恼 见则生大苦
出过于地狱 此苦不可说
饥渴自烧身 犹如猛焰火
能坏于身心 此苦不可说
常为轻贱他 亲里及知识
生于忧悲苦 此苦不可说
人为老所压 身羸心意劣
伛偻任杖行 此苦不可说
人为死所执 从此至他世
是死为大苦 不可得宣说
又九横经云。佛告比丘。有九辈。九因缘命未尽时便横死。一为不应饭为饭。二为不量饭。三为不习饭。四为不出生。五为止熟。六为不持戒。七为近恶知识。八为入里不时不知法行。九为可避不避。如是为九因缘人命为横尽。一不应饭者。名不可意饭。亦为饱腹不调。二不量饭者。名不知节度多饭过足。三不习饭者。名为不知时。冬夏为至他国。不知俗宜饭食未习。四不出生饭者。为饭物未消复上饭。不服药吐下。由未时消。五为止熟者。大小便来时不即时行。噫哕嚏下风来时制。六不持戒者。名为犯五戒杀盗淫两舌饮酒。使入县官捶杖斫刺。或从怨手死。或惊怖念罪忧死。七为近恶知识者。坐不离恶知识故不觉善恶。八为入里不时者。名为冥行。亦里有诤。县官长吏追捕不避。不如法行妄入他家舍。九为可避不避者。为弊恶象马牛车蛇蚖井水火刀杖醉恶人等忤扰。是为九横人命未尽当坐是尽。又五阴譬喻经佛说偈云。
沫聚喻于色 受如水中泡
想譬热时焰 行为若芭蕉
器幻喻如识 诸佛说若此
当为观是要 熟省而思惟
空虚之为审 不睹其有常
欲见阴当尔 真智说皆然
三事断绝时 知身无所直
命尽温暖气 舍身而转逝
当其死卧地 犹草无所知
观其状如是 但幻而愚贪
止止为无安 亦无有牢强
知五阴如此 比丘宜精进
是以当昼夜 自觉念正智
受行寂灭道 行除最安乐
五阴部第三
如涅槃经云。譬如有王畜四毒蛇置之一箧。以付一人。仰令瞻养。若令一蛇生嗔恚者。我当准法戮之都市。尔时闻王切念。心生惶怖舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗拔刀随后。其人回顾见后五人。遂自舍去。是时五人以恶方便。藏所持刀密遣一人。诈为亲善。而语之言。汝可还来。其人不信。投一聚落欲自隐匿。既入聚落中窥看诸舍。都不见人。执持瓨器悉空无物。既不见人求物不得。即便坐地闻空中声。咄哉男子。此聚空旷无有居民。今夜当有六大贼来。汝设遇者命终。今汝当云何而得免之。尔时其人恐怖遂增。复舍而去。路值一河。其水漂急无有船筏以恐畏故。即取种种草木为筏。复更思惟。我设住此当为毒蛇五旃陀罗一诈亲者及六大贼之所危害。若度此河筏不可依。当没水死。宁没水死终不为彼蛇贼所害。即推草筏置之水中。身倚其上。手抱脚踏。截流而去。即达彼岸安隐无患。心意泰然怖惧消除。四毒蛇者。即是四大。五旃陀罗者。即是五阴。一诈亲者。即是贪爱。投一聚落者。即是内六入。六大贼来者。即是外尘。是六大贼。唯有诸王乃能遮止者。唯佛菩萨乃能遮止。是六大贼。虽有诸王截其手足。犹故不能令其心息。六尘恶贼亦复如是。虽得四沙门果截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大贼。诸佛菩萨亦复如是。乃能摧灭六尘恶贼。
八苦部第四
如五王经云。佛为五王说法。人生在世常有无量众苦切身。今粗为汝等略说八苦。何谓八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩爱别苦。六所求不得苦。七怨憎会苦。八忧悲苦。是为八苦也。何为生苦。人死之时不知精神趣向何道。未得生处。普受中阴之形。至其三七日中。父母和合便来受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝苏。四七日如肉抟。五七日五疱成就。巧风入腹。吹其身体。六情开张。在母腹中生藏之下熟藏之上。母啖一杯热食灌其身体。如入镬汤。母饮一杯冷水。亦如寒冷切身。母饱之时迫仄身体痛不可言。母饥之时腹中了了亦如倒悬。受苦无量。至其满月欲生之时。头向产门剧如两石峡山。欲生之时母危父怖。生堕草上身体细软。草触其身如履刀剑。忽然失声大呼。此是苦不。诸人咸言。此是大苦。何谓老苦。谓父母养育至年长大。自用强健担轻负重。不自裁量。寒热失度。年老头白齿落。目视昏[瞄-田+(梳-木)]耳听不聪。盛去衰至皮缓面皱。百节疼痛行步苦极。坐起呻吟忧悲心恼。神识转减便旋即忘。命日促尽。言之流洟。坐起须人。此是苦不。答曰大苦。
何谓病苦。人有四大和合而成。一大不调百一病生。四大不调四百四病同时俱作。地大不调举身沉重。水大不调举身膀肿。火大不调举身蒸热。风大不调举身掘强。百节苦痛犹被杖楚。四大进退手足不任。气力虚竭坐起须人。口燥唇焦筋断鼻揥。目不见色耳不闻音。不净流出身卧其上。心怀苦恼言辄悲哀。六亲在侧昼夜看视。初不休息。肴膳美食入口皆苦。此是苦不。答言。实是大苦。
何谓死苦。人死之时四百四病同时俱作。四大欲散魂神不安。欲死之时刀风解形。无处不痛。白汗流出两手摸空。室家内外在其左右。忧悲洟泣痛彻骨髓。不能自胜。死者去之。风游气绝。火灭身冷。风先火次。魂灵去矣。身体侹直无所复知。旬月之间肉坏血流。膀胀烂臭甚不可近。弃之旷野众鸟啖食。肉尽骨干髑髅异处。比是苦不。答言。实是大苦。
何谓恩爱别苦。谓室家内外兄弟妻子共相恋慕。一朝破亡为人抄劫。各自分张。父东子西。母南妇北。非唯一处。为人奴婢各自悲呼。心肉断绝窈窈冥冥。无有相见之期。此是苦不。答言。实是大苦。
何谓所求不得苦。家内钱财散用追求。大官吏民望得富贵。勤苦求之不止会遇得之。而作边境令长。未经几时贪取民物。为人告言。一朝有事槛车载去。欲杀之时忧苦无量。不知死活何日。此是苦不。答言。实是大苦。
何谓怨憎会苦。世人薄俗共居爱欲之中。争不急之事。更相杀害。遂成大怨。各自相避隐藏无地。各磨刀错箭挟弓持杖。恐畏相见。会遇陕道相逢张弓竖箭两刃相向。不知胜负是谁。当尔之时怖畏无量。此是苦不。答言。实是大苦。
何谓忧悲苦恼苦。谓人生在世。长命者乃至百岁。短命者胞胎伤堕。长命之者与其百岁。夜消其半余年五十在。其酒醉疾病不知作人。减少五岁。小时愚痴。至年十五未知礼义。年过八十老钝无智。耳聋目冥无有法则。复减二十年。已九十年过。余有十岁之中。多诸忧愁。天下欲乱时亦愁。天下旱时亦愁。天下大水亦愁。天下霜亦愁。天下不熟亦愁。室家内外多诸病痛亦愁。持家财物治生恐失亦愁。官家百调未输亦愁。家人遭官闭系牢狱未知出期亦愁。兄弟远行未归亦愁。居家穷寒无有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷不辨亦愁。室家死亡无有财物殡葬亦愁。至春种作无有牛犁亦愁。如是种种忧悲无有乐时。至其节日共相集聚应当欢乐。方共悲啼相向。此是苦不。答言。实是大苦。
又金色王经云。有一天女。向金色王。而说偈言。
何法名为苦 所为贫穷是
何苦最为重 所谓贫穷苦
死苦与贫苦 二苦等无异
宁当受死苦 不用贫穷生
又佛地论云。五怖畏者。一不活畏。二恶名畏。三死畏。四恶趣畏。五怯畏。如是五畏证得清净意乐地时皆已远离。
又波斯匿王太后崩经。世尊为王说偈云。
一切人归死 无有不死者
随行种殃福 自获善恶果
地狱为恶行 善者必生天
明慧能分别 唯福能遏恶
如是大王。有四恐畏无能避者。老为大恐畏。肥肉消尽。病为大恐畏。无强健志。死为大恐畏。尽无有寿。恩爱别离为大恐畏。无得求住。此之四大恐畏一切刀杖咒术药草象马人民珍宝城郭可救赎者。譬如大云起雷霹雳斯须还散。人命极短寿极百岁。其中出者少。唯修无常想。除去恩爱。可得度苦。
杂难部第五
如妇人遇辜经云。佛在世时。有一人无妇。往诣舍卫国娶妇。本国自有两子。大子七岁。次子孩抱。母复怀躯欲向家产。天竺俗礼妇人归父母国。时夫妇乘车载二子。当诣舍卫。中路食息并牧牛。时有毒蛇缠绕牛脚。牛遂离絭。其夫取牛欲得严发。见牛为毒蛇所杀。蛇复舍牛复缠夫杀。妇遥见之怖惧战剽。啼哭呼天。无救护者。日遂欲冥。去道不远有河水。河水对有家居。妇怕日冥惧为贼劫。弃车将二子到水畔。留大子着水边。抱小子度水。适到水半狼食其子。子噭呼母时还顾见子为狼所啖。惊惶怖惧失抱中子。堕水随流。母益懊恼迷惑失志。顿踬水中堕所怀子。遂便度水问道行人。我家父母为安隐不。行人答曰。昨夜失火皆烧父母悉尽无余。又问行人。我夫家姑妐为安隐不。行人答曰。昨有劫贼伤害其家。姑妐皆死无完在者。其母闻之愁忧怖惧。心迷意惑不识东西。脱衣裸形迷惑狂走。道中行人见大怪之。谓邪病鬼神所娆。佛在舍卫给孤独精舍。时妇驰走而往趣之。尔时世尊为大会说法。诸佛之法。盲者见佛皆眼明聋者得听。哑者得言。疾病除愈。尪劣强健。被毒不行。心乱得定。时妇见佛意即得定不复愁忧。自视裸形惭愧伏地。佛呼阿难。取衣与。着竟稽首佛足。却坐一面。佛即为说经为现罪福。人命无常。合会有别。种种法要心开意解。即发无上正真道意得不退转地。
又对法论云。正生何因苦。众苦所逼故。余苦所依故。出胎时复受肢体逼切大苦。余苦所依者。谓有生老病死等众苦随逐。老何因苦。时分变坏苦故。病何因苦。大种变异苦故。死何因苦。寿命变坏苦故。怨憎会何因苦。合会生苦故。爱别离何因苦。爱别离时生苦故。求不得何因苦。所求不果生苦故。略摄一切五取蕴何因苦。粗重苦故。又杂譬喻经云。昔有世人入海采宝逢有七难。一者四面大风同时起吹船令颠倒。二者船中欲坏而漏。三者人欲堕水死乃得上岸。四者二龙上岸欲啖之。五者得平地三毒蛇逐欲啖之。六者地有热沙走行其上烧烂人脚。七者仰视不见日月常冥不知东西甚难也。
佛告诸弟子。若曹亦有七事。一者四面大风起者。谓生老病死。二者六情贪爱无限。譬船满溢。三者堕水欲死。谓为魔所得。四者二龙上岸啖者。谓日月食命。五者平地三毒蛇者。谓人身中三毒。六者热沙烧烂其脚者。谓地狱中火。七者仰视不见日月者。谓受罪之处窈窈冥冥无有出期。佛语诸弟子。当识是言。莫与此会。勤行六事可得解脱。
又涅槃经云。若外道自饿苦行得道者。一切畜生悉应得道。是故外道受自饿法。投渊赴火。自坠高岩。常翘一脚。五热炙身。常卧灰土棘刺编?树叶恶草牛粪之上。粗服麻衣粪埽氀褐钦婆罗衣。茹菜啖果藕根油滓。若行乞食限至一家。主若言无即便舍去。设复还唤终不回顾。不食盐肉五种辛味。常饮啖洮糖沸汁。乃云是等能为无上解脱因者。无有是处。不见菩萨摩诃萨人行如是法得解脱者。是故先须调心。不偏苦身即得道果。又修行道地经云。譬如小儿捕得一雀执持令恼。以长缕系放之飞去。自以为脱。不复遭厄。诣树池饮自恣安隐。缕尽牵还持弄恼苦。如本无异。修行如是。自惟念言。虽至梵天当还欲界受苦如故。于是颂曰。
譬如有雀绳系足 适飞缕尽牵复回
修行如是止梵天 续行欲界不离苦
法苑珠林卷第六十六
法苑珠林卷第六十七
西明寺沙门释道世撰
怨苦篇第七十七
虫宇部第六
如禅秘要经云。复次舍利弗。若行者入禅定时。欲觉起贪淫风。动四百四脉。从眼至身根。一时动摇。诸情闭塞动于心风使心颠狂。因是发狂鬼魅所著。昼夜思欲如救头然。当疾治之。治之法者。教此行者观子藏。子藏者。在生藏下熟藏之上。九十九重膜如死猪胞。四百四脉从于子藏。犹如树揩。布散诸根如盛屎囊。一千九百节似芭蕉叶。八十户虫围绕周匝四百四脉及以子藏。犹如马肠。直至产门如臂钏形。团圆大小上圆下尖。状如贝齿。九十九重。一一重间有四百四虫。一一虫有十二头。十二口人饮水时。水精入脉布散诸虫。入毗罗虫顶直至产门。半月半月出不净水。诸虫各吐犹如败脓。入九十虫口中。从十二虫六窍中出如败绛汁。复有诸虫细于秋毫。游戏其中。诸男子等宿恶罪故。四百四脉从眼根布散四支。流注诸肠至生藏下熟藏之上。肺脾肾脉于其两边。各有六十四虫。各十二头亦十二口。綩绻相着状如指环。盛青色脓如野猪精。臭恶巨甚至藏阴处。分为三支。二九在上如芭蕉叶。有一千二百脉。一一脉中生于风虫。细若秋毫。似毗兰多鸟觜。诸虫中生筋色虫(此虫形体似箸连持子藏能动诸脉吸精出入男虫青白女虫红赤)七万八千共相缠裹。状如累环似瞿师罗鸟眼。九十八脉上冲于心乃至顶髻。诸男子等。眼触于色。风动心根。四百四脉为风所使动转不停。八十户虫一时张口。眼出诸脓流注诸脉。乃至虫顶诸虫崩动。狂无所知。触前女根男精青白。是诸虫泪。女精黄赤。是诸虫脓。九十八使所熏修法。八十户虫地水火风动作由此。佛告舍利弗。若有四众着惭愧衣服惭愧药。欲求解脱度世苦者当学此法。如饮甘露。学此法者想前子藏。乃至女根男子身分大小诸虫。张口竖耳。嗔目吐脓。以手反之置左膝端。数息令定一千九百九十九过。观此想成已置右膝端。如前观之。复以手反之用覆头上。令此诸虫众不净物先适两眼耳鼻及口无处不至。见此事已。于好女色及好男色。乃至天子天女。若眼视之如见癞人那利创虫。如地狱箭半多罗鬼神状。如阿鼻地狱猛火热焰。应当谛观。自身他身是欲界一切众生身分不净皆悉如是。舍利弗。汝今知不。众生身根根本种子。悉不清净不可具说。但当数息一心观之。若服此药是大丈夫。天人之师调御人主。免欲淤泥。不为使水恩爱大河之所漂没。淫泆不祥幻色妖鬼之所娆害。当知是人未出生死。其身香洁如优波罗。人中香象龙王力士摩醯首罗所不能及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持为四众说。慎勿忘失。时舍利弗及阿难等。闻佛所说欢喜奉行。
又正法念经云。比丘修行者。如实见身。从头至足循身观察。彼以闻慧。或以天眼。观髑髅内。自有虫行。名曰脑行。游行骨内生于脑中。或行或住。常食此脑。复有诸虫住髑髅中。若行若食还食髑髅。复有发虫住于骨外食于发根。以虫嗔故令发堕落。复有耳虫住在耳中食耳中肉。以虫嗔故令人耳痛。或令耳聋。复有鼻虫住在鼻中。食鼻中肉。以虫嗔故能令其人饮食不美脑涎流下。以虫食脑涎。是故令人饮食不美。复有脂虫生在脂中。住于脂中。常食人脂。以虫嗔故令人头痛。复有续虫生于节间。有名身虫住在人牙。以虫嗔故令人脉痛。犹如针刺。复有诸虫名曰食涎。住舌根中。以虫嗔故令人口燥。复有诸虫名牙根虫。住于牙根。以虫嗔故令人牙痛。复有诸虫名欧吐虫。以食违多生欧吐。是名内修行者循身观。是十种虫住于头中。或以闻慧。或以天眼。初观咽喉。有虫名曰食涎。龃嚼食时犹如欧吐涎唾和杂。欲咽之时与脑涎合。喉中涎虫共食此食以自活命。若虫增长令人嗽病。若多食腻。或食甜。或食熏食。或食酢食。或食冷食。虫则增长。令人生于咽喉病疾。复以闻慧。或以天眼见消唾虫注咽喉中。若人不食如上腻等。虫则安隐能消于唾。于十脉中流出美味安隐受乐。若人多唾虫则得病。以虫病故则吐冷沫。吐冷沫故胸中成病。复以闻慧。或以天眼。观于吐虫住人身中。住于十脉流注之处。若人食时。如是之虫。从十脉中踊身上行。至咽喉中即令人吐。生于五种呕吐。一风吐。二癊吐。三唾吐。四杂吐。五蝇吐。若虫安隐则于胃中顺入腹中。
复以闻慧。或以天眼。见蝇食不净故。蝇入咽喉令吐。虫动则便大吐。
复以闻慧。或以天眼。见醉味虫行于舌端乃至命脉。于其中间或行或住微细无足。若食美食虫则昏醉增长。若食不美虫则萎弱。若我不食醉虫则病不得安隐。
复以闻慧。或以天眼。见放逸虫住于顶上。若至脑门令人疾病。若至顶上令人生疮。若至咽喉犹如蚁子满咽喉中。若住本处病则不生。
复以闻慧。或以天眼。见六味虫所食嗜味者。我亦贪嗜。随此味虫所不嗜者。我亦不便。若得热病。虫亦先得如是热病。以是过故。令于病人所食不美无有食味。
复以闻慧。或以天眼。见抒气虫。以嗔恚故食脑作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生于死苦。此抒气虫共咽喉中一切诸虫。皆悉撩乱生诸痛恼。此抒气虫常为唾覆。其虫短小。有面有足。
复以闻慧。或以天眼。见憎味虫。住于头下咽喉根中。云何此虫为我病恼。或作安隐。彼见此虫憎疾诸味。唯嗜一味。或嗜甜味憎于余味。或嗜酢味憎于余味。随所憎味我亦憎之。随虫所嗜我亦嗜之。舌端有脉。随顺于味。令舌干燥。以虫嗔故令舌??而动。或令咽喉即得嗽病。若不嗔恚咽喉则无如上诸病。
复以闻慧。或以天眼。见嗜唾虫。其形微细。状如牖尘。住一切脉流行趣味。住骨髓内。或住肉内。或髑髅内。或在颊内。或齿骨内。或胭骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在须发此嗜唾虫。风吹流转。若此虫病。若虫疲极。住于心中。心如莲华。昼则开张。无日光故。夜则还合。心亦如是。虫住其中多取境界。诸根疲极。虫则睡眠人亦睡眠。一切众生悉有睡眠。若此睡虫昼日疲极人亦睡眠。
复以闻慧。或以天眼。见有肿虫行于身中。其身微细。随虫饮血处则有肿起。??而疼。或在面上。或在顶上。或在咽喉。或在脑门。或在余处。所在之处能令生肿。若住筋中则无病苦。
复以闻慧。或以天眼见十种虫。至于肝肺人则得病。何等为十。一名食毛虫。二名孔穴行虫。三禅都摩罗虫。四名赤虫。五名食汁虫。六名毛灯虫。七名嗔血虫。八名食肉虫。九名??虫。十名酢虫。此诸虫等。其形微细。无足无目。行于血中。痛痒为相。
复以闻慧。或以天眼。见食毛虫。若起嗔恚能啖须眉。皆令堕落令人癞病。若孔行虫而起嗔恚。行于血中令身粗涩。顽痹无知。若禅都摩罗虫流行血中。或在鼻中。或在口中。令人口鼻皆悉臭恶。若其赤虫。而起嗔恚行于血中。能令其人咽喉生疮。若食汁虫而起嗔恚行于血中。令人身体作青痶瘦。或黑或黄痶瘦之病。若毛灯虫起于嗔恚。血中流行则生病苦。疮癣热黄疥癞破裂。若嗔血虫。以嗔恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身体搔痒疥疮脓烂。若食血虫嗔而生病恼。头旋回转。于咽喉中口中生疮。下门生疮。若??虫血中流行则生病疾。瘦顿困极不欲饮食。若酢虫嗔恚。亦令其人得如是病。
复观十种虫行于阴中。何等为十。一名生疮虫。二名刺虫。三名闭筋虫。四名动脉虫。五名食皮虫。六名动脂虫。七名和集虫。八名臭虫。九名湿生虫。十名热虫。
复以闻慧。或以天眼。见于疮虫。或于疮处。诸虫围绕啖食此疮。或于咽喉而生疮病。或见刺虫。若生嗔恚令人下痢。犹如火烧。口中干燥饮食不消。若人愁恼虫则欢喜。啮人血脉以为衰恼。或下赤血。或不消下痢。或见闭筋虫行于粗筋。或行细筋。若觉虫行筋则疼痛。若不觉行筋则不疼。一切骨肉皆亦消瘦筋中疼痛。若虫嗔恚人不能食。若住筋中而饮人血令人无力。若食人肉令人羸瘦。或见动脉虫。是虫遍行一切脉中。其身微细行无障碍。若虫住人食脉之中则有病过。令身干燥不喜饮食。若虫住水脉之中。则有病生令口干燥。若在汗脉。令人一切毛孔无汗。若在溺脉令人淋病。或令精坏。或令痛苦。若虫嗔恚行下门中。令人大便闭塞不通。苦恼垂死。或见食皮虫。以食过故虫则嗔恚。令人面色丑恶。或生恶疱。或痒或赤或黄或破。或复令其须爪堕落。令人恶病。或皮断坏。或肉烂坏。或见动脂虫。住在身中脂脉之内。若食有过。若多睡眠。此虫则嗔不消饮食。或生疥[癈-(弓*殳)+虫]。或生恶肿毛根螵病。或得瘿瘤。或脉胀。或干消病。或身臭病。或食时流汗。或见和集虫集二种身。一者觉身。二者不觉身。皮肉血等。是名觉身。发爪齿等。是名不觉身。以食过故。虫则无力。人亦无力。不能速疾行来往返。睡眠??瞢。或多焦渴。皮肉骨血髓精损减。或见臭虫。住在肉中屎溺之中。以食过故虫则嗔恚。身肉屎溺唾洟皆臭。鼻中烂脓。或眼泪烂臭。随虫行处皆悉臭秽。若衣若敷。若食住在齿中。以虫臭故食亦随臭。衣敷尽臭。舌上多有白垢臭秽。身垢亦臭。或见湿行虫。行背肉中。知食消已入腰三孔。取人粪秽。汁则成溺。滓则为粪。令入下门。
复次修行观者内身循身观。观十种虫行于根中。一切人身皆从中出。何等为十。一名??虫。二名惙惙虫。三名苗华虫。四名大谄虫。五名黑虫。六名大食虫。七名暖行虫。八名作热虫。九名火虫。十名大火虫。此诸虫等住阴黄中。彼以闻慧。或以天眼。见??虫。以食过故虫则嗔恚。食人眼睫令人眼痒。多出眵泪。此微细虫。若行眼中眼则多病。或令目坏。若入睛中眼生白[目*壹]。其虫赤色。若虫不嗔则无此病。或见惙惙虫。住在人身行于阴中。荫黄覆身。若入骨中令人蒸热。若行皮中昼夜常热手足皆热。若入皮里身则汗出。或见苗华虫。行住阴中。利嘴短足身如火藏。不欲食饮。随所行处则大热烂。身血增长其身蒸热。若虫顺行则无此病。或见大谄虫。住在身中行黄阴中。或安不安。以食过故虫则嗔恚。从顶至足行无障碍。能令身中一切热血生于热疮。若血若阴。从于口中耳中流出。若虫不嗔则无此病。或见黑虫。住在身内行于黄中。或安不安。以食过故虫则嗔恚令人面皱。或生多黡。或黑或黄或赤。或令身臭。或令眚目。或口中生疮。或大小便处生疮。若虫不嗔则无此病。或见大食虫。以食过故则生嗔恚住阴黄中。随食随消。若虫不嗔则无此病。或见暖行虫。常爱暖食憎于冷食。若我食冷虫。则嗔恚口多生水。或窳或睡。或心阴??瞢。或身疼强。或复多洟。或复多唾。或咽喉病。若虫不嗔则无此病。或见热虫。住人身中。以食过故病垢增长。妨出入息令身粗大。或咽喉塞令大小便悉皆白色。不爱寒冷。不爱淡食。或见食火虫。住在身内行住阴中。此虫寒时则便欢喜。热时萎弱。寒欢喜故。人则忆食。热时火增不欲饮食。于冬寒时。阴则清凉。热则阴发。或见大火虫。若人性不便而强食之。以食过故虫则嗔恚。啖身内虫令人肠痛。或脚手疼。随食虫处则皆疼痛。若虫不嗔则无如上。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。观于骨中有十种虫。何等为十。一名蚳骨虫。二名啮骨虫。三名割节虫。四名赤口臭虫。五名烂虫。六名赤口虫。七名颇头摩虫。八名食皮虫。九名风刀虫。十名刀口虫。如此十虫行于骨中。违情损身不可具述。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见十种虫。行于溺中。何等为十。一名生虫。二名针口虫。三名节虫。四名无足虫。五名散汁虫。六名三焦虫。七名破肠虫。八名闭塞虫。九名善色虫。十名秽门创虫。出其色可恶住粪秽中。此十种虫。若违性嗔故亦损人身。备在经文。不可具述。
复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见十种虫行于髓中。有行精中。何等为十。一名毛虫。二名黑口虫。三名无力虫。四名大痛虫。五名烦闷虫。六名火虫。七名滑虫。八名下流虫。九名起身根虫。十名忆念欢喜虫。此之十虫。若违性嗔故亦损人身。广如经说。不可具述。
地狱部第七
如罪业报应教化地狱经云。尔时信相菩萨为诸众生而作发起白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒剉碓斩身。从头至足。乃至其顶。斩之已讫。巧风吹活而复斩之。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊不孝父母屠儿魁脍斩截众生故获斯罪。
第二复有众生。身体??痹眉须堕落举身洪烂。鸟栖鹿宿人迹永绝。沾污亲族人不喜见。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊。不孝父母。破坏塔寺。剥脱道人。斫射贤圣。伤害师长。常无返复。背恩忘义。常行苟且。淫匿尊卑。无所忌讳。故获斯罪。
第三复有众生。身体长大聋騃无足宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小虫之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时坐为人。自用不信好言善语。不孝父母。反戾时君。若为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督护。恃其威势侵夺民物。无有道理使民枯瘁。呼嗟而行。故获斯罪。
第四复有众生。两目盲瞎都无所见。或抵树木。或堕沟坑。于时死已更复受身亦复如是。何罪所致。佛言。以前世时坐不信罪福。障佛光明。缝鹰眼合。笼系众生。皮囊盛头。不得所见。故获斯罪。
第五复有众生。謇吃喑哑口不能言。若有所说闭目举手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世时坐诽谤三尊。轻毁圣道。论他好丑。求人长短。强诬良善。憎嫉贤人。故获斯罪。
第六复有众生。腹大项细不能下食。若有所食变为脓血。何罪所致。佛言。以前世时偷盗僧食。或为大会福食屏处偷啖。吝惜己物但贪他财。常行恶心与人毒药。气息不通。故获斯罪。
第七复有众生。常为狱卒热烧铁钉钉人百节骨头。钉之已讫自然火生。焚烧身体悉皆焦烂。何罪所致。佛言。以前世时坐为针灸医师针人身体不能差病。诳他取财徒受苦痛。令他苦恼。故获斯罪。
第八复有众生。常在镬汤中为牛头阿傍以三股铁叉。叉人内着镬汤中煮之令烂。还复吹活而复煮之。何罪所致。佛言。以前世时信邪倒见。祠祀鬼神屠杀众生。汤灌灭毛镬汤煎煮。不可限量。故获斯罪。
第九复有众生。常在火城中煻煨齐心四门俱开。若欲趣门。门即闭之。东西驰走不能自免。为火烧尽何罪所致。佛言。以前世时坐焚烧山泽火煨鸡子烧煮众生烂身皮剥。故获斯罪。
第十复有众生。常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世时坐横道作贼剥脱人衣。使冬月之日令他冻死。生剥牛羊痛不可堪。故获斯罪。
第十一复有众生。常在刀山剑树之上。若有所捉即便割伤肢节断坏。何罪所致。佛言。以前世时坐屠杀为业。烹害众生。屠割剥裂。骨肉分离。头脚星散。悬于高格。称量而卖。或复生悬众生。苦痛难处。故获斯罪。
第十二复有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头。或断其足。生灭鸟翼。故获斯罪。
第十三复有众生。孪躄背偻腰臗不随脚跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世时坐为人野田行道安枪。或安射窠。施张弶阱。陷坠众生。头破脚折。伤损非一。故获斯罪。
第十四复有众生。常为狱卒桎梏其身不得免脱。何罪所致。佛言。以前世时坐网捕众生。笼系人畜。饥穷困苦。或为宰主令长。贪取财钱枉系良善。怨酷昊天。不得纵意。故获斯罪。
第十五复有众生。或颠或狂。或痴或騃。不别好丑。何罪所致。佛言。以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失。复有痴身如似醉人。不识尊卑不别好丑。故获斯罪。
第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身皮皆复进引。行立坐卧以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时坐持生贩卖。自誉己物毁呰他财。嚣斗弄升蹑秤前后欺诳于人。故获斯罪。
第十七复有众生。男根不具而为黄门身不妻娶。何罪所致。佛言。以前世时坐犍象马牛羊猪狗死而复苏故获斯罪。
第十八复有众生。从生至老无有儿子孤立独存。何罪所致。佛言。以前世时坐为人暴恶不信罪福。百鸟产乳之时赍持瓶器。循大水渚求拾鸿鹤鹦鹉鹅雁诸鸟卵?。担归煮啖。诸鸟失子悲呜噭裂眼中血出。故获斯罪。
第十九复有众生少小孤寒。无有父母兄弟。为他作使。辛苦活命。长大成人。横罗殃祸。县官所缚。系闭牢狱。无人追饷。饥穷困苦。无所告及。何罪所致。佛言。以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜。孤此众生父母兄弟。常切忧悲悲鸣噭裂。哀感人心不能供养。常苦饥饿骨立皮连。求死不得。故获斯罪。
第二十复有众生。其形甚丑。身黑如漆。两目复青。鞠颊俱堆。疱面平鼻。两眼黄赤。牙齿疏缺。口气腥臭。矬短拥肿。大腹凸髋。脚复缭戾。偻脊匡肋。费衣健食。恶疮脓血。水肿干痟。疥癞痈疽。种种诸恶。集在其身。虽亲附人人不在意。若他作罪横罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。佛言以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不赏其信。乡党不以其齿。朝廷不以其爵。妄为趋诈。心意颠倒无有其度。不信三尊。弑君害师。伐国掠民。攻城破坞。偷?过盗恶业非一。美己恶人。侵凌孤老。诬谤贤圣轻慢尊长。欺诳下贱。一切罪业。悉具犯之。众恶集报。故获斯罪。
尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲号动地。泪下如雨。而白佛言。唯愿世尊久住说法。令我等辈而得解脱。佛言。若我久住。薄德之人不种善根。谓我常在不念无常。善男子。譬如婴儿母常在侧不生难遭之想。若母去者便生渴仰思恋之心。母方还来乃生欢喜。善男子。我今亦复如是。知诸众生善恶业缘受报好丑。故般涅槃。尔时世尊。即为此诸受罪众生。而说偈言。
水流不常满 火盛不久然
日出须臾没 月满已复缺
尊荣豪贵者 无常复过是
念当勤精进 顶礼无上尊
又旧杂譬喻经云。昔有六人为伴造罪。俱堕地狱同在一釜中。皆欲说本罪。一人言沙。二人言那。三人言迟。四人言涉。五人言姑。六人言陀罗。佛见之笑。目连问佛。何以故笑。佛言。有六人为伴俱堕地狱。共在一釜中。各欲说本罪。热汤沸涌不能再语。各一语便回下。一人言沙者。世间六十亿万岁。在泥犁中始为一日。何时当竟。第二人言那者。无有出期亦不知何时当得脱。第三人言迟者。咄咄我当用治生不能自制意。夺五家分供养三尊。愚贪无足今悔何益。第四人言涉者。言我治生亦不至诚。财产属他为得苦痛。第五人言姑者。谁当保我。从地狱出。便不犯道禁。得生天乐者。第六人言陀罗者。是事上头本不为心讨。譬如御车失道入邪折轴车坏悔无所及。
颂曰。
盛年好放逸 凶猛劝不移
天长晓露促 生老病来资
百节俱酸痛 千痾并着时
华堂一相舍 幽涂万苦批
感应缘(略引一十三验)
?周宣王杀杜伯亡后现报
?秦始皇伐终南山树怪 ?秦高平李羡奴助鬼报
?晋吴郡张缝家杀鬼报
?魏刘赤斧梦蒋侯召为主簿 ?吴王夫差枉杀臣公孙圣现验
?晋安定张祚为张璀枉杀现验
?晋张倾枉杀麴俭倾被现验
?宋秣陵县令陶继之枉杀大乐伎现验
?宋将军张悦枉杀江州长史邓琬现验 ?宋文惠太子枉杀豫章王萧嶷现验
?魏雒阳令寇祖仁枉杀成阳王元徽现验
?唐国初相州大慈寺群贼共停相杀污寺现验
周宣王杀杜伯不辜。杜伯曰。死若有知。三年必使君知之。三年周宣王田于甫田。从人满野。日中杜伯乘白马素车。朱衣朱冠。执朱弓。挟朱矢。射王中心。折脊伏?而死(右一验出墨子传)。
秦始皇时终南山有梓树。大数百围荫宫中。始皇恶之。兴兵伐之。天辄大风雨飞沙石。人皆疾走。至夜疮皆合。有一人中风雨。伤寒不能去留宿。夜闻有鬼来问树言。秦王凶暴相伐得不困耶。树曰。来即作风雨击之。其奈吾何。又曰。秦王使三百人。被头以赤丝。绕树伐汝。得无败乎。树漠然无声。病人报秦王。案言伐之。树断中有一青牛出。逐之走入河。于是秦王立旄头骑(右一验出玄中记)。
秦高平李羡家奴健。至石头堈忽见一人云。妇与人通情。遂为所杀。欲报仇岂能见助。奴用其言。果见人来。鬼便捉头奴唤与手即使倒地。还半路便死。鬼以一千钱一匹青绞緵袍与奴。嘱云此袍是市西门丁与许。君可自着慎勿卖也。
晋永初二年。吴郡张缝家忽有一鬼云。汝分我食当相祐助。便与鬼食。舒席着地以饭布席。上肉酒五肴如是鬼得便不复犯暴人。后为作食。因以刀斫其所食处。便闻数十人哭。哭亦甚悲。云死何由得棺材。又闻主人家有梓船。奴甚爱惜。当取以为棺。见担船至。有斧锯声。治船既竟。闻呼唤举尸着船中。缝眼不见唯闻处分。不闻下钉声。便见船渐渐升空入云霄中。久久灭从空中落船破成百片。便闻如有数百人。大笑云。汝那能杀我。我当为汝所困者耶。但知恶心。我憎汝状。故排船坏耳(右二验出幽明录也)。
魏刘赤斧者。梦蒋侯召为主簿日促。乃往庙陈请。母老子弱情事果切。乞梦放恕。会稽魏边多才艺善事神。请与边自代。因叩头流血。庙祝曰。特愿相屈。魏边何人而拟斯举。赤斧因请终不许。寻而赤斧死(右此一验出志怪传)。
吴王夫差杀其臣公孙圣。而不以罪。后越伐吴。吴败走。谓太宰嚭曰。吾前杀臣公孙圣。投于胥山之下。今道当由之。吾上畏苍天下惭于地。吾举足而不进。心不忍往。子试唱于前。若圣犹在当有应声。嚭乃向余抗之山。呼曰公孙圣。圣即从上应曰在。三呼而三应。吴主大惧。仰天叹曰。苍天苍天。寡人岂可复归乎。吴主遂死不反。
晋安定张祚。以晋和中作凉州刺史。因自立为凉王。河州刺史张璀士众强盛。祚猜忌之。密遣兵图璀。璀率众拒祚。祚遂为璀所杀。璀后数见祚来部从铠甲。举手指璀云。底奴要当截汝头。璀人姑臧立张玄静为凉王。自为凉州牧。又谋废玄静而白王。事未遂间。与玄静同车出城西门。桥梁牢壮。而忽摧折刺史旧事正旦放鸟。璀所放出手辄死。有鹳来巢广夏门。弹遂不去。自往看之。宋炖煌宋混遣弟澄即于巢所害璀。璀临命语澄曰。汝荷婚姻而为反逆。皇天后土必当照之。我自可死。当令汝剧我矣。混自为尚书令。辅政有疾。昼日见璀。从屋而下。奄入柱中。其柱状若火烧。掘土则无所见。混因病死。澄又然灯。油变为血。厩中马一夕无尾。三岁小儿作老翁声呼曰。宋混澄斫汝头。又城东水中出火。后三年澄为张邕所杀。
晋张倾西域校尉。张倾以怨杀麴俭。俭临死有恨言。后倾夜见白狗。自拔剑斫之不中。倾便倒地不起。左右见俭在傍。遂以暴卒。
宋元嘉中。李龙等夜行劫掠。于时丹阳陶继之。为秣陵县令微密寻捕。遂禽龙等龙。所引一人。是太乐伎。忘其姓名。劫发之夜。此伎推同伴往就人宿。共奏音声。陶不详审。为作款列。随例车上及所宿主人。士贵宾客并相明证。陶知枉滥。但以文书已行。不欲自为通塞。遂并诸劫十人。于郡门斩之。此伎声艺精能又殊辩慧。将死之日亲邻知识。看者甚众。伎曰。我虽贱隶少怀慕善。未尝为非。实不作劫。陶令已当具知枉见杀害。若死无鬼则已。有鬼必自陈诉。因弹琵琶。歌曲而就死。众知其枉莫不殒泣。月余日陶遂夜梦。伎来至案前云。昔枉见杀实所不分。诉天得理。今故取君。便入陶口仍落腹中。陶即惊寐。俄而倒绝。状若风颠。良久方醒。有时而发。发辄夭矫头反着背。四日而亡。亡后家便贫悴。一儿早死。余有一孙穷寒路次。
宋泰初元年。江州长史邓琬。立刺史晋安王子勋为帝以作乱。初南郡太守张悦得罪。镇归杨都。及溢口赦之以为冠军将军。与共经纪军事。琬前军袁顗既败。张悦惧诛。乃称暴疾。仗甲而召。邓琬既至。谓之曰。卿始此祸。而欲卖罪少帝乎。命斩于床前。并杀其子。以琬头至。五十年悦寝疾见琬。为厉遂死。
宋济豫章王萧嶷亡后。忽现形于沈文季曰。我病未应死。皇太子加膏中十一种药使我不差。汤中复加药一种。使我痢不断。吾已诉。先许还东郕。当判此事。便怀出青纸文书示文季云。与卿少旧。为呈主上也。俄而失所在。文季惧不敢传。少时文惠太子薨。
魏城阳王元徽。初为孝庄帝昼计杀尔朱荣。及尔朱兆入雒害孝庄。而徽惧走投雒阳令寇祖仁。祖仁父叔兄弟三人为刺史皆徽之力也。既而尔朱兆购徽万户侯。祖仁遂斩徽送之。并匿其金百斤马五十匹。及兆得徽首。亦不赏侯。兆乃梦徽。曰我金二百斤马百匹。在祖仁家。卿可取也。兆觉曰。城阳家本巨富。昨令收捕。全无金银。此梦或实。至晚即令收祖仁。祖仁入见徽。曰足得相报矣。祖仁款得金百斤马五十匹。兆不信之。祖仁私敛戚属得金三十斤马三十匹输兆。犹不充数。兆乃发怒。悬头于树。以石硾其足。鞮棰杀之(右此七验出冤魂志)。
唐初相州大慈寺塔被焚。以大业末年群贼互兴。寺在三爵台室西葛[苨-匕+樓]山上。四乡来投筑城固守。人物拥聚尺地不空。塔之上下重复皆满。于中秽污不可见闻。贼平之后人散。寺僧无力可除。忽然火起。焚荡内外。一切都尽。唯东南角太子思惟像殿得存。可谓火净以除臭秽也。此塔即隋高祖手敕所置。初以隋运创临天下未附。吴国公蔚迥周之柱臣。镇守河北作牧旧都。闻杨氏御图。心所未允。即日聚结举兵祝诏。官军一临大阵摧解。收拥俘虏将百万人。总集寺北游豫园中。明旦斩决园墙有孔。出者纵之。至晓便断。犹有六十万人。并于漳河岸斩之。流尸水中。水为不流。血河一月夜夜鬼哭。哀怨切人。以事闻。帝曰。此段一诛深有枉滥。贼止蔚迥余并被驱。当时恻隐咸知此事。国初机候不获纵之。可于游豫园南葛[苨-匕+樓]山上立大慈寺。拆三爵台以营之。六时礼佛加一拜。为园中枉死者。寺成僧住。依敕礼唱。怨哭之声一斯顿绝(上来所引者。儿孙相系目睹亲知。信承佛教善恶之报。验知不虚。我杀还我偿。岂有斯谬)。
法苑珠林卷第六十七
法苑珠林卷第六十八
西明寺沙门释道世撰
业因篇第七十八(此有五部)
?述意部
?业因部
?十恶部
?十善部
?引证部
述意部第一
夫涉其流者。则澄爱河而清五浊。失其宗者。则震邪山而起三障。静言兹理。岂虚也哉。是知善由信发。恶由邪开。所以一念之恶。能开五不善门。一念之善。能除累劫之殃。是故善须雕琢自勉。可有心师之训。恶须省退惩过。可有情悔之时。不尔徒烦长养浪饰画瓶。终糜碎于黄尘。会楚苦于幽府。贻厥缋素鉴勖意焉。
业因部第二
如对法论云。复次有四种诸业差别。谓黑黑异熟业。白白异熟业。黑白黑白异熟业。非黑白无异熟业能尽诸业。黑黑异熟业者。谓不善业。由染污故。不可爱异熟故。白白异熟业者。谓三界善业。不染污故。可爱异熟故。黑白黑白异熟业者。谓欲界杂业。善不善杂故。非黑白无异熟业能尽诸业者。谓于方便无间道中。诸无漏业以方便道无间道。是彼诸业对治故。非黑者。离烦恼垢故。白者。一向清净故。无异熟者。生死相违故。能尽诸业者。由无漏业。为永拔得黑等三有漏业与异熟习气故。
又优婆塞戒经云。若善男子。有人不解如是业缘。无量世中流转生死。虽生非想非非想处。寿八万劫。福尽还堕三恶道故。佛告善男子。一切摸画无胜于意。意画烦恼。烦恼画业。业则画身。
又阿毗昙杂心业品偈云。
业能庄饰世 趣趣各处处
是以当思业 求离世解脱
身口意集业 在于有有中
彼业为诸行 严饰种种身
身业当知二 谓作及无作
口业亦如是 意业当知思
又涅槃经云。善男子。因有五种。何等为五。一生因。二和合因。三住因。四增长因。五远因。云何生因。生因者。即是业烦恼等及外诸草木子。是名生因。云何和合因。如善与善心和合。不善与不善心和合。无记与无记心和合。是名和合因。云何住因。如下有柱屋则不堕。山河树木因大地故而得住立。内有四大无量烦恼众生得住。是名住因。云何增长因。因缘衣服饮食等故令众生增长。如外种子。火所不烧。鸟所不食。则得增长。如诸沙门婆罗门等。依因和尚善知识等。而得增长。如因父母子得增长。是名增长因。云何远因。譬如因咒鬼不能害。毒不能中。依凭国王无有盗贼。如牙依因地水火风等。如乳人攒为苏远因。如无明色等为识远因。父母精血为众生远因。如时节等悉名远因。善男子。涅槃之体非是如是五因所成。云何当云是无常因。一切诸法复有二种因。一者作因。二者了因。如陶师轮绳。是名作因。如灯烛等照暗中物。是名了因。善男子。大涅槃者。不从作因而有了因。了因者。即是三十七品助道之法六波罗蜜。是名了因。又云。三解脱门三十七品。能为一切烦恼作不生生因。亦为涅槃而作了因。善男子。远离烦恼则得了了见于涅槃。是故涅槃唯有了因无有生因。又云。若离如是三十七品。终不能得声闻正果。乃至阿耨多罗三藐三菩提果。不见佛性及佛性果。以是因缘。梵行即是三十七品。何以故。三十七品性非颠倒。能坏颠倒。性非恶见。能坏恶见。性非怖畏。能坏怖畏。性是净行故。能令众生毕竟造作清净梵行也。
述曰。上来虽引经论明业因多种。至时断罪未明轻重。故别引优婆塞戒经辩业不同。别有四例。一将物对意有四。二轻重不同有八。三上中下不同复八。四依萨婆多论。有心无心不同复八。临时判罪并皆摄尽。故经第一云。有物重意轻。有物轻意重。有物重意重。有物轻意轻。第一有物重意轻者。如无恶心杀于父母者是。第二物轻意重者。如以恶心杀于畜生者是。第三物重意重者。如以极恶心杀所生母者是。第四物轻意轻者。如以轻心杀于畜生者是。
第二如是恶业复有八种轻重不同。何等为八。一者方便重根本成已轻。二有根本重方便成已轻。三有成已重方便根本轻。四有方便根本重成已轻。五有方便成已重根本轻。六有根本成已重方便轻。七有方便根本成已重。八有方便根本成已轻。物是一种。以心力故得轻重果。如十善业道有其三事。一方便。二根本。三成已。若复有人能勤礼拜供养父母师长和尚有德之人。先意问讯言则柔软。是名方便。若作已竟能修念心欢喜不悔。是名成已。作时专著。是名根本。十善既尔。十恶亦然。
第三是十业道复有三种。谓上中下。或方便上。根本中。成已下。或方便中。根本上。成已下。或方便下。根本上。成已中(绮互作八准前可知)。
第四依萨婆多论。方便根本成已有心无心作八句。准类可知。
又如阿毗昙心论云。有五种果。一报果。二所依果。三增上果。四身力果。五解脱果。若是善有漏法。或四果。或五果。能断结使。是谓五果。不依断结。是谓四果。除解脱果。若是无漏法。或四果或三果。若能断结。于四果中除其报果。若不断结。除报果解脱果。若是无记法中唯有三果。除报果解脱果。
十恶部第三
第一就地狱明起不善。依毗昙论云。有五业道。一恶口。二绮语。三贪。四嗔。五邪见。于中恶口绮语及嗔彼受苦时三种现行。恶骂狱卒故恶口现行。即此恶口语不应时。违法非正即落绮语。尔时忿怒即是嗔恚。此三不善地狱现行。若论贪业及与邪见。成就在心而不现行。以彼粗凡未断烦恼故。贪邪见成就在心。彼处男女各常受苦。无有男女共行邪事。是故无此贪心现行。以常受苦心识暗钝。不能推求因果有无。是故亦无邪见现行。自余杀盗妄语两舌。彼处不行一向是无间。若地狱不有现行贪及邪见业道者。云何说彼成就此二。答烦恼心法未断已来。虽不现行性常成就。不同身口七支色业。是粗作法。发动方成。无造作处则不说成。故杂心论云。地狱之中无相杀故无杀业道。无受财故无盗业道。无执受女人故无邪淫业道。异想说故名妄语。彼无异想故无妄语。常乐离故无两舌。为苦所逼故有恶口。不时说故故有绮语。贪及邪见成就不行。
