独处的标志是静默,正如团契的标志是言语一样。静默和言语有同样内在的连系和分别,一如独处和团契。两者缺一不可。恰当的言语出自静默,而恰当的静默却来自言语。
静默不是哑口,而谈话也不是瞎聊。哑口创造不了独处的环境,同样地,瞎聊也产生不了团契。『静默是言语的泛溢,言语的酣醉,言语的苦主(受害者)。然而哑口并不是圣洁的,像一件有瑕疵的东西,不宜做为洁净的祭物献给上帝。撒迦利亚是哑的,不是静默。假如他接受了上帝的启示,他从圣殿走出来的时候,不过是静默,却不是哑的』(黑乐Ernest Hello)。建立团契和团结团契之道(上帝的话),是与静默为伴的。『静默有时,言语有时』(传3:7)。正如在信徒的一天当中,某些时刻是用来听上帝的话,特别是在共同灵修和祷告的时候,所以一天当中也该有某些静默的时刻,即在上帝之道的管治底下的静默和出于上帝之道的静默。在此提到的,特别是听道之前和听道之后的时刻。喧哗的人是听不见上帝之道的,只有静默的人才能够。圣殿的肃静表明上帝在祂道中圣洁的临在。
有人对静默抱着无关重要甚至是拒绝的态度,以为那是轻视上帝在道中的启示。他们误以为静默是故作庄严,是醉心于道以外的神秘事物。他们没有看出静默和道有着本质上的关系。他们不知道,静默乃是个人在上帝之道底下的一种肃然起敬的态度。我们在听道之前静默,因为我们的思想早已放在上帝之道上,正如小孩子进入父亲的房子不敢说话一样。我们听道之后静默,因为上帝之道仍然向我们说话,要活在我们的心里。我们在清晨静默,因为上帝要向我们说第一句话;我们在睡前静默,因为一天最后的言语也属于上帝。我们持守静默仅是为了道的缘故,因此恰恰不是对道有所不敬,而是给与真正的尊敬和接受。
最后,静默的意思就是等候上帝的话,要从上帝的道中得到祝福。在一个喋喋不休的时代,任何人都知道要学习这样的事是必须的。同时,真正的静默,真正的无声,勒住自己的舌头,乃只有在灵性上懂得静默,才会有这种深思熟虑的结果。
然而在道的面前学会了静默,就会对整天的工作有所影响。因为我们既然学会了在道前静默,也就知道在日间何时该闭口,何时该开口了。有一种缄默是不该有的,此种缄默的表现即为自命不凡、睥睨一切、傲慢无礼。这里所谓静默,其意实不在此,早已昭然若揭。不,信徒的静默是留心听的静默,是柔和谦卑的静默,而且为了服事人,是随时可以终止的。这是连系于道的静默。正如多马?肯培(Thomas Kempis)所说:"没有谁比喜欢静默的人,说话更中肯"。在宁静中有一股澄清、洁净的奇妙力量,使注意力可以集中在重要的事情上。这其实早已是街知巷闻的智慧。不过道前的静默更令我们听得正确,叫我们在适当的时刻说出上帝的话。许多不必要的话就可以不说了。重要的、对人有益的,三言两语便已足够。
家庭团契若空间狭窄,个人得不到所需要的安静,那么就非要规定安静的时间不可了。经过静默的时间以后,我们对别人会有不同的、崭新的看法。在这方面,许多家庭团契正是规定了这样的时间,才保证了个人可以独处,因而阻止了团契的生活遭受损害。
我们在这里不想谈论独处和静默会为信徒带来多么奇妙的果效。这样做是会令人轻易陷入歧途的,而且静默也不能保证不会产生负面的影响。静默可能是一个可怕的沙漠,满目荒凉,见者惊心。静默也可能是个自欺者的天堂。但无论是前者还是后者,都如一丘之貉。因此,不管是什么,在静默中,除了纯然等待上帝的话语以外,谁也不该盼望什么别的事,因为正是为了要听上帝的话我们才安静下来的。不过与上帝的话相接触确是上帝所赐的。信徒不能提出条件,希望或者等待在接触中得到自己所想要的。他乃是让上帝的话临到自己身上,不擅自作声,于是得到大大的赏赐。
信徒一天之中需要有个独处的时间,是为了下述三件事:
读经、祷告、代祷。
这三件事应该放在每天的默想时间中。其实这个词语不是重要的。我们这里所用的,是古教会和宗教改革运动时期的用法。
默想
有人也许会问:为什么还要为这件事情留个特别的时间?我们在共同的灵修中不是早已安排一切了么?以下是答案。
默想的时间是方便个人读经、祷告和代祷之用,此外别无他意。这不是用来作灵性实验的场所。不过上帝既然亲自向我们要求这三件事,我们就必须给予时间。即使默想并不表示什么,而只是偿还我们向上帝该作的事,那也足够了。
默想的时间,不是让我们陷入独处的空虚和深渊中,而是叫我们独自和道相处。这样,我们就站立在牢固的基础上,而我们所应采取的步骤也得到清楚的指示了。
在共同的灵修中,我们读的,是一段较长的、连续的经文。但在默想中,所选的经文却较短,而且尽可能整个星期不加以更改。假如说,在共同的读经中,我们比较看重圣经的宽度和整全性,那么在默想中,我们要进入每一句话,每一个字测不透的深度中去。两者同时是必须的,使我们『能以和众圣徒一同明白基督的爱,是何等长阔高深』(弗3:18)。
在默想中,我们是根据上帝的应许,读所选的经文,相信这段经文无论对我们个人今天的生活,还是我们作为信徒整体,都有特别体己的意义,同时,不独有为会众而设,也有为我个人而设的圣道。既然是这样,我们就置身于个别的字句中,直至这些字句向我们单独说话为止。我们这样做,不必矫揉造作,只要像完全未受启迪的、最单纯的信徒每天所做的,即将上帝的道当作上帝向我们所说的话便可以了。
我们不问这段经文对别人有什么意义。即使对我们传道人来说,也不是叫我们怎样去教导别人,而是留心这段经文对我们自己有什么特别的教导。当然,我们首先必须弄清楚经文的内容,但我们在这个时候不是释经,不是预备讲章,不是作任何形式的圣经研究,而只是等候上帝对我们说话。这不是空空等待,而是根据清楚的应许而作的等待。很多时候我们为别的思想、景象、忧虑所缠绕和压制,以致上帝的道需要很长的时间,才能清除这一切,进入我们的内心。然而祂的道肯定要来临的,正如上帝确实已经来到人间,而且还会再来一样。这就说明了我们的默想为什么要从祷告开始,祈求上帝藉着他的道,差遣圣灵来到我们当中,向我们启示祂的圣道,使我们得着光照。
在默想中,我们没有必要一下子就看完整段经文。我们往往要在某一个句子,甚至在某一个字眼上停下来,因为它已经将我们抓住,使我们不能再逃避了。一些字眼像『父亲』、『爱』、『怜悯』、『十字架』、『成圣』、『复活』等,有时又岂是我们在短短的默想时间中能够穷其意义的呢?
因此,我们在默想中如何思想和祷告,实在不必花时间去咬文嚼字。听道以后,默默的思想和祷告,往往更为有益。
在默想中我们也不必去寻找新观念。这样做往往只能令我们分散注意力,助长我们的虚荣罢了。倘若道能够进入我们里面,住在我们心中,即使我们所读的不多,所明白的不深,也已经足够了。正如马利亚听了牧羊人的话,就『存在心里反覆思想』(路2:19)一样;正如我们听了别人的话,有时会长久萦绕脑海,像住在我们里面,在那里工作,占据我们,令我们不安或不快乐,而身不由主一样。同样上帝的道要在默想中进入我们里面,与我们同住,催促我们,在我们里面作工,有所行动,叫我们整天不能再脱身,然后往往在我们不知道的情况下,在我们里面留下工作的果效。
在默想中我们尤其不要盼望会碰到什么意想不到、异乎寻常的经验。这些事可能发生,但也不一定发生,所以就算没有,也不表示我们的默想是徒然的。其实,不仅在开始的时候,甚至接二连三的,我们的内心都会感觉到极度的枯燥和冷漠,这使我们对默想感到不快,甚至是毫无兴趣。这时候,我们不该为这类不快的经验所拦阻;尤其不该因此而放弃,相反要用坚忍不拔的态度来继续默想。
所以,我们若把默想中所碰到的种种不快看得过于严重,那是没有好处的。若是这样,我们很可能是让我们从前的虚荣心透过敬虔的外貌偷偷地爬回来,是对上帝作出我们不该作的要求罢了,因为我们以为有什么权利要求纯粹是高贵而幸福的经验,以为一旦发现内心的贫乏便会损害我们的尊严。若是抱着这样的态度,我们是不会进步的。急躁和自责只会助长我们虚浮的心,令我们愈来愈陷入自我观察的网罗中。可是在默想中,正如在一般的信徒生活中一样,我们都不该有太多时间作这样的自我观察。我们乃是单独注视上帝的道,将一切事情置于它的操作之下。这不正是上帝给我们的一些空白、枯燥的时刻,好叫我们重新仰望祂的道,得着一切所需么?“寻求上帝,不是寻求快乐”——这是所有默想的基本规则。你如果只是寻求上帝,你就必得到快乐——这是所有默想的应许。
祷告
默想圣经会带领我们进入祷告。我们前面已经说过,最好的祷告方法是让圣经的话引导我们,根据圣经的话作祷告。这样一来,我们就不会陷入自己的空虚中。既是这样,祷告的意思不是别的,而是准备好领受上帝的道,特别是在我自己的景况中,在我自己的工作、决定,罪恶和试探中据为已有。所以在团契生活的祷告中从来不提出来的事,我们在这里可以默默地告诉上帝。根据圣经的话,我们祈求上帝清楚指示我们今天的生活,求祂保守我们不犯罪,在成圣的道路上长大,在工作中有力和忠心。同时,我们可以肯定我们的祷告必蒙垂听,因为这是出于上帝自己的话语和应许。因为上帝的话既然在耶稣基督的身上应验了,那么凡是符合上帝的道的祷告,都必然会在耶稣基督里得蒙垂听和应验。
在默想中特别困难的是,我们的思想很容易分散,不能集中。我们会想到别的人,或生活中某些片段。这些事情虽然屡屡令我们难过、羞愧,但我们却也不该因此而胆怯、焦急,或甚至以为自己真的不适合默想。在这种情况下,我们如果不是痉挛似的抽回自己的思想,而是心平气和地将这些不断涌现在我们脑海中的人和事情纳入我们的祷告中,并且很有耐心地重新回到默想的起点,那对我们来说,往往是有所助益的。
代祷
我们个人的祷告要与圣经的话连接起来,在代祷中也是—样。在共同灵修中,我们不能为所有托付给我们的人代祷,或者说,不能像我们所当做的那样做。每个信徒都有自己要为之代祷的—-群人,不管这是出于别人的请求,还是他们自己知道需要为别人祷告。在代祷中,首先要记念那些每天同我们生活在一起的人。
代祷带领我们来到信徒共同生活的脉搏所在。信徒的团契之得以存活,有赖于彼此的代祷,不然就会崩溃。我若为一个弟兄祷告,即使他给我多大的麻烦,我也再不能责备他,痛恨他了。他的容貌虽然一度使我感到陌生和不可忍受,但在我为他祷告的时候却变为弟兄的脸孔,使我醒悟基督也是为他而死的,所以他同样是一个蒙恩的罪人。这是信徒开始为人代祷的可喜发现。就我们自己来说,在代祷中没有什么反感、个人的紧张关系或争吵是不可以克服的。代祷像作健康浴一样,无论是个人或团契每天都必须在那里洗擦干净。我们在代祷中与弟兄所作的挣扎也许是艰苦的,不过我们却得着这事终有所成的应许。
这事是怎样发生的呢?代祷的意思正是把弟兄带到上帝的面前,看出他在耶稣的十字架底下是个可怜的、需要恩典的罪人。既是这样,无论他多么令我反感,都可以不再计较,因为我看见他正陷于穷困和匮乏之中,而且他的需要是那么的大,他的罪又是那么的沉重,叫我不能不感同身受,以致只能祈求说:主啊,祢亲自处理吧!按着祢的恩威,单独和他见面吧。代祷是把我们从上帝那里领受的权利让给弟兄,即得以站在基督的面前,分享祂的怜悯。
既然这样,代祷也是我们对上帝和弟兄所欠下的服事,是我们每天都必须履行的。凡拒绝为邻舍代祷的,就是拒绝向邻舍施以基督徒的服事。再者,代祷不是泛泛的、含糊的,乃是十分具体的事情。它关系到某一些人,某一些困难,因此而作出某一些祈求。代祷事项愈清楚,就愈蒙垂听。
最后,我们也不能不意识到,代祷这项服事需要花每一位信徒的时间,特别是肩负整个教会工作的牧师。代祷工作要做得好,恐怕单是这项事奉便会占去每日全部默想的时间。不过我们要是这样做,就会清楚看出,代祷其实是上帝赐给每个信徒团契和每一个信徒的恩典。因为代祷是上帝赐给人极大的礼物,我们应该欣然领受。代祷的时刻,是我们每天在上帝里面、在众弟兄姊妹当中找到新的快乐的泉源。
默想圣经、祷告和代祷既是我们应该承担的服事,同时我们在这种服事中又能找到上帝的恩典,所以我们应该为这件事每日规定一个时刻,正如我们做其他的事情一样。这不是“律法之义”,乃是规律和忠心。对大多数的人来说,清晨是最好的时刻。我们甚至有权利要求把这个时间放在别人的请求之上,而且可以不管有什么外在的困难,都要坚持有一个完全不受干扰的安静时刻。对牧师来说,这是他不可或缺的责任,因为他的牧养工作实有赖于此。凡未曾学会在每天的事务上忠心的,又怎能在大事上真正忠心呢?
默想的考验
每个信徒每天都会有好几个小时独自生活在非信徒的环境中。这是考验的时刻。这是对真正默想,对信徒是否有真正的团契的考验。团契的生活是促进个人的自由、刚强和成熟,还是叫他不自主、依赖他人呢?它曾否有过片刻伸出援手,使他可以重新学步独自行走,还是只令他惊惶失措、坐立不安呢?对每—个信徒的团契生活来说,这是最严重的挑战。
再者,在这里我们要找出,默想是否将信徒带领到一个不真实的世界,以致当他再次回到自己日常的世界中时,竟然要大吃一惊呢?还是默想将他领到上帝的真实世界中,叫他可以刚强壮胆,身心清洁以面对白天呢?那是令他在片刻间飘飘欲仙,但一碰到现实便告消逝,还是将上帝的话深深植根在他的心中,叫他清醒度日,坚忍不拔,有力行善,既有积极的爱心,复又谦卑顺服呢?只要看当天的生活便见端倪了。
信徒团契生活的无形存在,对别人来说,是否真实呢?是否有帮助呢?别人为我所作的代祷,能否支持我一天的工作呢?上帝的道对于我来说,是否真的那么接近,使我感觉到那是安慰和力量呢?或者是,我误用了独处的时间,以致所为与团契生活、上帝的道及祷告相违背呢?个别的人必须知道,他在独处时所作的,也会影响团契。在独处中,他可以撕碎或弄污团契,也可以予以增强,使之成为圣洁。信徒每一次的自律可以为团契作出贡献。
相反地,思想、言语或行动上的罪,尽管是非常个人的,或隐蔽的,但都会对整个团契生活带来损害。一个病菌进入躯体之后,尽管人们不知道它从何而来,藏在身体的哪一部分,可是这个躯体已是带菌了。这是信徒团契生活的写照。我们是一个身体上的肢体,而且不仅在我们愿意时才是,这乃是我们整个生活的本质。因此每个肢体都可以协助整个身体健康成长,或者使其沉沦败坏。这不仅是理论,更是属灵生活的实际情况,是我们在信徒团契中所经验的,而且不管是带来破坏还是喜悦,往往都清楚得令我们震惊。
一天工作完毕,个别的人就将他独处时所得到的福气带回到信徒团契中,而他也从团契中重新领受福气。靠团契之力得以独处的人有福了;献独处之力以维系团契的人有福了。然而独处之力和团契之力,都只是上帝之道的力量;而上帝之道,却是向团契中每一个个人说的。
信徒的服事4
『门徒中间起了议论,谁将为大』(路9:46)。我们知道,在信徒团契中散播这种思想的是谁。然而我们也许不够醒觉,忘记了只要信徒一起过著团契生活,这样的想法就会立刻出现,成为不和的种子。因为只要有人在一起,他们便彼此观察,彼此论断,要分出尊卑高下。所以信徒团契一成立,一场看不见的,往往是不自觉的、可怕的生死之战便告展开。“他们中间起了议论”——那已足够破坏团契了。
所以,任何信徒最重要的事,便是从开始就盯住这个危险的敌人,予以根除,而且是愈快愈好。因为人是这样的,第一眼见别人,便想找个有利地位,以便和别人周旋时不吃亏。他们当中有强者,也有弱者。如果自己不够强,便尽快抓住弱者的权益作为自己的利器,以对付强者。他们有各式各样的人,有天资的,没有天资的;易于相处的,难以相处的;虔诚的,不十分虔诚的;喜与人交往的,脾气古怪的。没天资的人难道不是和有天资的人一样,同样要争取有利位置吗?而难以相处的不也和易于相处的一样?我若是没有天分,也许我是虔诚的;我假如不敬虔,那是因为我不愿谦卑的缘故。喜与人交往者难道不会一下子抢尽风头,叫脾气古怪的人无地自容吗?反之,脾气古怪者难道不能独行其是,寸步不让,最终要令喜与人交往者知难而退吗?世上有谁不会凭直觉找个自己可以站得住的地方,以保护自己呢?这是他绝不会让给别人的,反之,他要发挥自我主张的本能,为此而奋战到底。
这一切事情可以假借最文明,甚至是最虔诚的形式进行。不过对信徒团契来说,要紧的是,他们知道他们当中的确“起了议论,谁将为大”。这是天然的人(naturlichen Menschen英文为the natural man,相对于属灵的人。编者识)为自义而起的争端。他们只知道和别人比较,谴责和审判别人。自义和论断两者是并行的,正如靠恩称义和服事他人是分不开的一样。
勒住舌头的功课
我们克服邪恶思想最有效的方法,往往是在原则上不让它宣之于口。不错,自义的心只有恩典的圣灵才能克服;然而我们若绝不让某些论断别人的思想有宣之于口的权利,则它们自然会受到限制,甚至是窒息。当然如果是认罪,那又不一样,以后我们再说。圣经说,『谁能勒住自己的舌头,就能控制全身』(雅3:2—3)。据此,在信徒的团契生活中,禁止每一个人背后论断弟兄,将是一条具决定性作用的规则。这自然不是指个人的忠告和指导,这我们稍后会再解释的。至于背后论断别人,则即使穿上帮助和好意的外衣,也是不允许的;因为恨弟兄的心正是要在这种外衣遮盖下偷偷潜入,挑拨是非。只是我们在这里不拟提出这类规则的细节。这要看每一具体情况而定。但我们要这样做却是清楚不过的,也是合乎圣经的:
『你坐着毁谤你的弟兄,谗毁你亲母的儿子。你行了这些事,我还闭口不言,你想我恰和你一样;其实我要责备你,将这些事摆在你眼前』(诗50:20—21)。
『弟兄们,你们不可彼此批评,人若批评弟兄,论断弟兄,就是批评律法,论断律法;你若论断律法,就不是遵行律法,乃是判断人的。设立律法和判断人的,只有一位,就是那能救人,也能灭人的。你是谁?竟敢论断别人呢? 』(雅4:11—12)。
『污秽的言语,一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处』(弗4:29)。
我们如果从开始就练习勒住舌头,那么每一个人都会有无与伦比的发现。我们能够终止不断对人吹毛求疵、论断他、定他的罪、将他放在我们可以加以控制的地方,藉以凌虐他人。我们又能容许弟兄过完全自由的生活,像上帝的本意一样,叫我们可以并立而不忤。我们的眼界开阔了,我们第一次在弟兄的身上惊奇地看到上帝创造的丰富。上帝创造别人不像我所要塑造的一样。祂将他赐给我作弟兄,不是要我控制他,乃是叫我在他身上找到造物主。如此一来,这个别人在天赋的自由中,就成为使我快乐的根源,而不像从前那样,老是令我厌倦和烦恼。上帝不愿意我们把别人按照我们认为好的形像,即我们自己的形像塑造。反之,祂按自己的形像造他,不受我们的限制。我们事先从来不知道上帝的形像在别人身上该是怎样的,因为这个形像永远是完全崭新的,惟独出于上帝自己的自由创造。我们也许觉得这个形像陌生,甚至是不属神的。然而上帝却是按祂儿子,那位被钉者的形像创造别人。毕竟,在我们明白神子以前,这形像确是使我们觉得陌生,似乎并不那么属神的。
既明白以后,就无论是强或弱,是聪明或是愚拙,有天资的或没有天资的,虔诚的或不十分虔诚的,总之在团契的生活中,各人尽管完全不同,也不再成为议论、审判和定罪的藉口,即不再自义,而是彼此以别人为乐,也能彼此服事。在这里,团契的每一肢体都有他固定的地位,但不再是他自己认为是最得意的地方,而是指他最能为他人服务之处。
在信徒的团契中,最重要的,是每一个个人都是整条链子上不可或缺的—环。换言之,就是当中最小的—环,也必须牢牢地结连在一起,然后整条链子才不会挣断。同样,一个团契若容许有无用的肢体,这个团契就会毁灭。因此,团契中的每一个人如果都有固定的任务,那诚然是件好事,好叫他在怀疑的片刻,知道自己并非是一个无用的人。每个信徒团契都必须明白,弱者固然需要强者,但强者也不能离开弱者而存在。若是将弱者删除,就表示那个团契已经没有生命了。
管辖信徒团契的,不是自义,那是强别人所难;而是靠恩称义,所以团契应以服事他人为首要。人一旦体会到上帝的怜悯,从此就只会渴望服事他人。法官的宝座对他再没有吸引力:反之,他愿意下到卑微可怜的人当中,因为上帝正是在那里找到他的。『不要志气高大,倒要俯就卑微的人』(罗12:16)。
卑顺的功课
谁要学习服事他人,就首先要学习轻看自己。惟愿我们没有人『看自己过于所当看的』(罗12:3)。『学习正确认识自己,轻看自己,这是最高、最有用的功课。不自夸,乃常常以别人为重,是大有智慧,臻于完美』(肯培?多马)。『不要志气高大』(罗12:16)。
只有在耶稣基督里,罪得赦免而活的人,才能正确地轻看自己。他知道,当基督赦免他的时候,他自己的聪明已经到了尽头。他记得世上最初的人想玩弄聪明、分辨善恶,结果死于这样的聪明之中。其后,世上的第一个人出生了,那是该隐,可是他却谋杀了他的弟兄。这是人依靠自己的聪明之结果。但由于信徒不再以自己为聪明,他就不高抬自己的计划和构思。因为他知道在和邻人相交时,能粉碎自己的意欲是件好事。他也乐于以别人的意愿为重、为迫切。其实自己的计谋若被取消,又有什么关系呢?能够服事别人,岂不是比贯彻己意更好吗?
然而不仅是别人的意愿,就是别人的荣誉也比自己的重要。『你们喜欢彼此恭维,却不追求从独一无二的上帝那里来的称赞,这样你们怎么能相信呢』(约5:44,现代中文译本)。我们追求自己的荣誉是会阻碍信仰的。因为谁要追求自己的荣誉,就早已不再寻找上帝和邻人了。所以我即使受到不公平的待遇,那又有什么关系呢?如果上帝不是以怜悯待我,我从上帝那里该受的刑罚岂不是更重吗?即使是在不公平之中,我岂不也得到千倍的公平吗?我学习安静忍耐,忍受这小小的不幸,便得以卑顺服事他人,岂不大有益处吗? 『存心忍耐的,胜过居心骄傲的』(传7:8)。
谁靠恩称义而活,就准备好要忍受凌辱和委屈,不作任何抗议,乃视之为上帝的惩罚和慈悲。如果我们不再愿意听或不再能忍受这样的事,而立即反驳说:“保罗尚且坚持他是罗马公民的身分,而耶稣问打他的人:『你为什么打我?』(约18:23)”,那不是好现象。需知道,我们若未曾学会耶稣和保罗在委屈和凌辱之下怎样保持缄默之前,就不能真正学像他们。在团契生活中,因感情冲动而引起的罪会迅速蔓延,可见在共融的团契中还有多少虚假的个人名誉,换言之,其中仍有那么多的不信!
最后,我们还必须提一个极端的情况。不要以自己为聪明,反倒愿意走到卑微者当中,意思正是不装腔作势,且要头脑十分清醒地承认自己是个最大的罪人。不过这样做,不仅是一般人,甚至是清楚自己已信主的人,也会觉得反感。因为这样的说法太夸张了,使人难以相信那是真实的。不过保罗却说他是个罪魁(提前1:15),而且他正是以使徒的身分说的。我们认罪,如果达不到这个深度,就不是真挚的。如果我觉得自己的罪比起别人的罪轻微一点,没有那么惹人讨厌,那我还未曾真正认识自己的罪。我的罪必须是最大的、最重的、最遭人唾弃的。因为别人的罪有弟兄的爱作遮掩,获得诸多的原谅,但我自己的罪却绝无原谅可言,因此是最严重的。所以谁要在团契生活中服事弟兄,就非学习这样的功课不可。不然的话,我若看见别人的罪着实比我自己的大,我又怎能毫无矫饰地在卑顺中服事他呢?我岂不以为自己高过他,对他不再抱希望?那是虚伪的服事。『你若不深深感觉到自己比所有别的人微小,就切勿以为自己在成圣的工夫上进了一步』(肯培?多马)。
那么,在信徒的团契中,怎样才是对弟兄作出真正的服事呢?在今天,有人会轻易回答说,
对邻人唯—的、真正的服事是宣讲上帝的道。不错,没有别的服事比得上这种服事,而且别的服事也是以这种服事为依归的。然而一个信徒的团契却不仅仅由传道人所组成。如果我们在这里忽视了一些其他的事项,错误将会是极其严重的。
聆听的功课
在团契生活中,我们欠下别人的第一种服事,是学习聆听别人。正如我们爱上帝是从听道开始一样,我们开始爱弟兄,也是首先要学习听他说话。上帝不仅将祂的话赐给我们,更将祂的耳朵借给我们,祂对我们的爱就显明了。所以我们学习听弟兄的话,正是对弟兄作成上帝的工。有些信徒,特别是传道人,一旦和别人共处,往往觉得自己非要“贡献”些什么不可,并认为那是自己对别人唯一能作的服事。然而他们忘记了,其实聆听比讲话更能服事别人。
许多人寻找愿意聆听的耳朵,可是却在信徒当中找不到,因为不少信徒在该聆听之时也夸夸其谈。然而谁不愿意听弟兄的话,很快也就不再会听上帝的声音,因为就是在上帝面前他也要喋喋不休。到了这个地步,属灵的生命便开始死亡了,久而久之,只剩下灵性上的闲扯,油腔滑调,终于窒息在满口敬虔的话语中。所以凡不能持久忍耐聆听别人的,即使对别人说话,也经常不对题,更可怜的是,自己始终丝毫不察觉。所以谁以为自己的时间太过宝贵,不应花在聆听的事上,他对上帝和弟兄其实也没有时间,因为他的时间只是为了自己,为了自己所说的话和自己所作的计划。
弟兄间的牧养工作和讲道的主要区别,在于前者在宣讲上帝话语之余,还需要聆听弟兄。听了一半便以为自己懂得别人所说的,那是没有耐性、不留心的听,那不过是对弟兄表示轻蔑,只等待给自己说话的机会,以便撇下弟兄罢了。若是这样,我们肯定完成不了任务。我们若是这样对待弟兄,其实也反映出我们对上帝的关系。所以我们在较小的事情上拒绝听弟兄的话,那么在上帝交给我们最大的事工中,即聆听弟兄坦诚的倾诉,也是会失职的。今日的外邦世界早已明白,只要认真去倾听某一个人,往往就能给他带来帮助。他们于是根据这一种认识,建立起自己一套心理辅导的工作,吸引了不少的人,就连基督徒也不例外。然而信徒自己可忘记了,将聆听的职责交托给他们的,是他们的主,而祂自己正是最善于听别人的。信主之人蒙召,不过是参与祂的工作罢了。所以我们都当用上帝的耳朵倾听,好叫我们可以说出上帝的话语来。
助人的功课
在信徒团契中,彼此当做的第二种服事,是积极地去帮助别人。首先,这是指在一些轻而易举的事上的少许帮忙。在每一个团契的生活中,像这样的事是不胜枚举的。千万不要以为自己高人一等,而不屑去做那些最卑微的工作。若认为去做这些轻而易举的琐事便是浪费时间,那不过是将自己的工作看得太重要罢了。
然而我们必须随时准备好,接受上帝的差遣而暂停我们的工作。因为他会经常地,阻挡我们的去路,要我们搁置自己的计划。比方说,祂差人到我们这里来,恳求我们做这、做那。当然,我们对于这些人可以视而不见,忙于我们自己认为是更加重要的事情,像祭司从落入强盗手中的人旁边走过去一样,也许我们是读着圣经走过去的。若是这样,我们就是从树立在我们生命中那个可见的十字架旁边走过,而这个十字架正是要向我们表明:摆在我们面前最重要的不是我们的道路,乃是上帝的道路。奇怪的是,认为自己的工作是那么的重要和迫切,以致不欲任何事情来打扰的人,往往正是信徒和神学家。他们以为那样做是服事上帝,殊不知却因此轻蔑了上帝那条『弯曲而正直的道路』(区诺德Gottfried Arnold)。他们不愿意看见人生道路上的纵横交错。然而在学习谦卑的功课上,我们都应该明白,凡是自己有能力为他人服务之处,我们切不可袖手旁观,同时我们要注意,我们的时间不在自己的掌握中,乃要等待上帝予以充实。
从前在修道院中,修道士向院长宣誓服从,意即表示从此以后要将自己的时间交在院长的手中。在基督教的团契生活里,我们是以服事代替了宣誓,即对弟兄作无拘无束的服事。因为我们知道,在日常助人的事上,除非我们的双手不嫌弃爱心和慈悲的工作,不然的话,我们的嘴巴就不能够快乐地宣讲上帝的爱和慈悲,而叫人信服。
担当重担
我们所说的第三种服事,是担当别人的重担。『你们各人的重担要互相担当,如此就完全了基督的律法』(加6:2)。所以基督的律法是担当的律法。担当表示包容和忍受。信徒觉得弟兄是重担,正是因为他是信徒的缘故,对于不信的人来说,别人完全不会成为重担,因为他每一次都会躲避加在他身上的重担。
然而信徒却必须担负弟兄的重担。他必须包容和忍受弟兄。只有别人成为自己的重担时,才表明自己是他的弟兄,而他不是受自己控制的东西。我们记得,由于人们的重担是那么的重,以致上帝在这个重担之下,非要忍受十架的痛苦不可。耶稣基督的的确确在肉身上为人受苦,不过他背起这个重担,像母亲背起孩子、牧人背起迷失的羊一样。上帝背起人类,以致被压倒在地,只是祂坚持和他们在一起,而他们也和祂在一起。由于忍受了人类的重担,上帝就保持了和他们的团契。这是基督的律法,是在十字架里才能成全的。作为基督徒,我们也要这样。我们应该担当和忍受弟兄,不过更重要的,我们现在之得以背起弟兄,是因为基督的律法已经完全了。
圣经经常提到担当。我们可以用这两个字来说明耶稣基督的整个事工。『他诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦……因他受的刑罚我们得平安』(赛53:4—5)。同样地,我们可以说,信徒的一生就是要背负十字架。基督身体的团契是要在十字架里才得以实现的。这是十字架的团契生活,要彼此体验别人的重担。谁体验不到,那就不是信徒的真正团契。谁拒绝背负十字架,也就弃绝了基督的律法。
使信徒感觉到是重担的,首先是他人的自由。这是我们上面说过的。他人的自由和自己的自主是有冲突的,然而自己却必须予以承认。一般来说,解除这个重担的方法是不让别人有自由,乃强行将自己的形像加到别人身上。可是,我们若容许上帝将祂自己的形像塑造别人,就必须容许别人有自由,而且也必须容忍上帝的其他受造物有这样的自由。所谓他人的自由包括一个人的本质、个性和禀赋,也包括他的软弱和古怪行径,这是我们最难忍受的,因为正是由于这些事情,致使我们和别人之间充满着磨擦、争执和冲突。由此我们知道,担当别人的重担,就是忍受别人也是上帝所造的,有他自己的实在性,我们对此不但加以赞同,更在担当的过程中予以突破,使担当成为快乐之源。
然而我们感到特别困难的,是在团契生活中,信心有强弱之分。在这样的情况中,弱者不要审判强者,强者也不要蔑视弱者。弱者要提防骄傲强者要避免无动于衷。谁都不要坚持自己的权利。强者若是跌倒了,弱者千万不可幸灾乐祸;弱者若是跌倒了,强者要伸出友谊之手,将他再次扶起来。其实彼此都需要有同样的耐性。『若是孤身跌倒,没有人扶起他来,这人就有祸了』(传4:10)。圣经劝勉我们『彼此包容』(西3:13),『凡事谦虚、温柔、忍耐、用爱心互相宽容』(弗4:2),正是叫我们要容忍他人的自由。
另一方面,他人的自由一旦被滥用,陷弟兄于罪恶中,也会成为信徒的重担。他人的罪恶要比他人的自由更难忍受,因为在罪中,人与上帝和与弟兄的团契都破坏了。在这里,信徒和他人在耶稣基督里所建立起来的团契崩溃了。然而也正是在这里,在我们的担当中,才能完全显明上帝的大恩。我们不轻看罪人,反予以承担,意思是说,我们无需认定他是失丧不可救药的,乃可以接纳他,在饶恕中同他保持团契。『弟兄们,若是有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人,就当用温柔的心,把他挽回过来』(加6:1)。正如基督在我们还是罪人的时候,担当了我们的罪,接纳了我们一样,我们也当在祂的团契中,藉着罪得赦免,担当和接纳罪人进入耶稣基督的团契中。
我们得以忍受弟兄的罪,而无需审判,这是信徒的恩典。因为在团契生活中所发生的罪,只要我们扪心自问,有哪一样不是由于自己在祷告和代祷中松懈所致?对弟兄缺少见证服事,缺少弟兄般的指正和安慰?由于自己的罪,自己灵性上的不羁,以致损害到自己、团契生活和弟兄呢?因为每一个人的罪都是整个团契的重担,也是对整个团契的控诉,所以全体信徒纵使要忍受弟兄犯罪所带来的痛苦,要担当由此而压在身上的重担,只要有机会担当和饶恕过犯,心里还是高兴快乐的。『看哪,你担当了他们所有人,所以他们又担当了你的一切,不论是好是坏,所有事情都是共同的』(路德)。
我们每天都要学习彼此饶恕的功课。这项功课在我们彼此代祷中是不言而喻的。团契生活中的每一成员,在这样的事奉中乐而不疲,乃因为他的弟兄也同样在饶恕他。担当别人的,也为别人所担当,这是他能够继续担当的唯一力量。
我们若是忠实地聆听,积极助人,担当别人的重担,那么,我们也能完成最后一项,也是最高的事奉,即宣扬上帝的话语。
宣扬圣道
这里所指的,是人与人之间的自由宣讲,不是指牧师在固定时间和固定地点的讲道。有时候我们会遇到非常特别的场合,得以在人与人之间,可以用人的话语将上帝的安慰和劝勉,上帝的慈爱和严厉表达出来。自然,这样的话隐藏著无限的危机。比方就算别人留心听,我们又怎知道对他说了真正合适的话?又假如所说的,与我们积极助人的态度相矛盾,那又怎会是诚实可信的话语?若不是出于容让的精神,乃一副急躁样子,强迫别人接受,这样的话岂能释放别人?治疗别人?
另一方面,真正聆听,事奉和担当别人重担的人,可能正是不愿意开口的人。由于言多必失,有人对只是挂在口头上的话深表怀疑,因此也不肯对弟兄说自己要说的话。人自己软弱无能的话,能帮助别人些什么?我们为什么要高谈阔论?我们岂能像某些硬心肠的传道人一样,光是空谈而不触及别人的实际困难?有什么要比贱卖上帝的话语更危险的呢?可是,我们应该说而不说,谁又能负责呢?因此在讲坛上规定的讲道,岂不比这种完全自由的、要在缄默和说话之间作出选择的宣讲容易得多?
除了害怕要对自己所说的话负责外,还要对听者有所顾忌。即使是面对弟兄,要说出耶稣基督的名字,那已是够难的了。而且在这里也是真假难分。谁有权闯到邻舍当中?谁有资格叫邻舍和自己见面,谈论终极的事情呢?我们如果说,每一个人都有这样的资格,或甚至是责任,那恐怕也不见得是基督徒的什么伟大洞见。也许在这里正窝藏着最坏的支配欲,要将自己的意见强加在别人身上。其实,别人有权利、责任和义务去抵抗这类不法的入侵。别人有自己的隐私,不容侵犯,不然就会导致极大的损害。这种权利是别人不会轻言放弃的,不然就会毁坏自己。这不是知识或感情的秘密,而是他的自由,他的救赎,他所以存有的秘密。然而尽管这种认识是正确的,却和该隐——谋杀自己兄弟的人——所说的话非常的接近:『我岂是看守我兄弟的么』(创4:9)有时候,表面上看来是尊重他人的自由,可是同样会遭受上帝的咒诅:『我却要向你讨他丧命的罪』(结3:18)。、
当信徒生活在一起,分享在危机里的感受时,总有亲自诉说上帝的话语,见证上帝旨意的时刻。这些对每位信徒都是最重要的事情,竟不能在弟兄之间宣之于口,实在不能想像。我们彼此之间,若是有意不履行这种不可少的事奉,那不是基督徒的行为。如果我们不愿意说出所要说的话,我们就要检查一下自己了,看看我们所见的,是否只是弟兄的人性尊严,因此不敢接触,却忘记了最重要的事,即尽管弟兄年高德劭,他仍然是一个人,像我们一样,是需要上帝恩典的罪人,像我们一样,有极大的难处,需要安慰、帮助和饶恕。
信徒得以彼此倾谈,基础在于彼此知道自己是个罪人,若没有别人的帮助,就会失去自己一切的尊严。这样做,不是轻看,不是侮辱别人。这毋宁恰恰是将人所当有的唯一真正的尊严给予他,使他虽为罪人,却可以分享上帝的恩典和荣耀,可以成为上帝的儿女。这样的认识使我们和弟兄交谈时,得到所需要的自由和坦诚。我们彼此沟通,是由于我们需要别人的帮助;我们彼此劝勉,行基督要我们行的;我们彼此警告,提防不顺服的心,因为这是我们普遍灭亡的原因。我们彼此之间,有时温柔、有时严肃,因为我们知道上帝的慈爱和他的严厉。我们当畏惧的只有上帝,我们又何需彼此有所顾忌呢?想到我们当中有弟兄讲述上帝的安慰或劝勉,尽管用词不当,我们还是非常了解的。既然这样,为什么我们还认为弟兄不会明白我们呢?难道我们真的相信,世上竟有人既不需要安慰,也不需要劝勉的么?果真如此,上帝为什么又将信徒的弟兄团契赐给我们呢?
我们愈能学习让别人对我们说话,不管那是不是严厉的责备或是劝勉,我们都存感谢的心,谦卑接受,我们对于自己所说的话就愈加自由和实事求是。如果谁因为怕难为情,因为自己的虚荣而拒绝接受弟兄的严肃指责,同样也不能虚怀若谷地向别人讲述真理,因为他害怕别人的拒绝,害怕因此而伤害到自己的感情。怕难为情的人每每对人阿谀奉承,因此很快就会轻视和毁谤自己的弟兄。反之,谦卑的人却能持守真理,又能不失爱心。他会守住上帝的道,让圣道带领自己到弟兄那里。他既然不为自己寻求什么,就无需害怕什么,因此能够藉上帝的道,用自己的口来帮助别人。
批评是无可避免的,因为若有弟兄犯了明显的罪,上帝的道会这样吩咐我们。不过在会众中,纪律的执行要从最小的圈子开始。如果在教义上或生活上偏离了上帝的道,危害到家庭聚会,并因此而涉及整个教会,那就必须要敢于说出劝勉和责备的话了。世上残忍的事无过于眼看别人陷于罪中而优柔寡断,不加以援手。世上的同情无过于严厉的指正,将弟兄从罪恶的路上挽回过来。我们如果惟独让上帝的道站在我们中间,审判我们,帮助我们,那是慈悲,是真正团契的终极贡献。如果这样,审判的惟独是上帝,不是我们,而上帝的审判是有益的,能够治疗的。由始至终,我们都只能服事弟兄,绝不可让自己高居弟兄之上,就算我们对他说出上帝审判的话,叫我们有所分别,或者为了顺服上帝,我们中断和他过团契生活,我们的目的还是为了服事他。我们知道,能够叫我们和别人持守忠诚的,不是我们人类的爱,乃是上帝的爱,不过这种爱却只能透过审判而达到人类那里。正因为上帝的道施行审判,所以也因此而服事了我们人类。换言之,谁让上帝审判,谁就得到帮助。在这里,人自己对弟兄的…—切作为都有限制,是清楚不过的:『那些人……一个也无法赎自己的弟兄,也不能替他将赎价给上帝……因为赎他生命的价值极贵,只可永远罢休』(诗49:7—9)。
摒弃自己的才能,正是获得救赎、帮助的先决条件,也是对这种帮助的证明,这是惟独上帝的道才能给与弟兄的。弟兄的道路不在我们的手中。那要分裂的,我们不能聚拢在一起;那要死亡的,我们不能保全生命。可是上帝在分裂中缝合,在分离中创造团契,藉著审判给我们恩典。祂将祂的话放在我们口中,祂要透过我们说话。我们如果阻止祂的话,犯罪弟兄的血就会归到我们身上。我们如果把祂的话说出去,上帝就会藉着我们拯救弟兄。『这人该知道,叫一个罪人从迷路上转回,便是救一个灵魂不死,并且遮掩许多的罪』(雅5:20).
属灵权柄
『你们中间,谁愿意为大,就必须作你们的用人』(可10:43)。耶稣在团契生活中树立权柄,是以服事弟兄为准则的。真正的属灵权柄只在于我们是否学习到聆听、帮助、担当和宣讲的功课。建基于杰出品质,如才干、品德、天资等等的任何形式的个人崇拜,尽管那是指属灵的事,却是属世的,不应该在信徒的团契产生,因为那是会毒害团契的。今天,我们常常听到有人要求“主教人物”、“祭司式的人”、“权威人士”,其实这往往是出于灵性上的病态心理,是因为基于侍奉的真正权柄显得微不足道了,于是渴求崇拜人,要建立有形的属世权威。新约描述监督的职分(提前3:1起),是对这种要求最猛烈的批评。这里没有提及人的魅力或牧者的某些光辉特性。监督是一位简单朴素的人,信仰纯正,行为端正,按正道服事上帝的教会。他的权柄在于他执行服事人的职分。至于他的个人,是没有什么可以令人崇拜的。
最后,这种追求虚假权柄的根源在于想再次建立人的权柄,使我们在教会中凡事可以仰赖某一个人。然而真正的权威所显示的是:一切人的权柄都会危害权柄本身,因为权柄之得以确立,是在于服事那位惟独有权柄的人。真正的权威所显示的是:自己严格受耶稣的话所约束:『只有一位是你们的夫子,你们都是弟兄』(太23:8)。教会不需要光辉的人物。教会需要的是耶稣和弟兄们的忠心仆人。教会所缺的,不是前者,乃是后者。教会所信托的,只是对耶稣的话忠心的纯朴仆人,因为信众知道,能够带领他们的,不是人的智慧和自负,而是良牧所说的话。
关于灵性上所谓信托的问题,是与权柄的问题有密切的关系,此乃取决于一个人在侍奉耶稣基督的工作上是否忠心,却绝不是由于哪个人的特殊恩赐。惟有不求自己权柄的仆人才能得到牧养的权柄,因为他自己也顺服在上帝之道的权柄之下,是弟兄当中的一位弟兄。
认罪和圣餐5
『你们要彼此认罪』(雅5:16)。一个人若要和自己所犯的罪独处,那真是孤单透顶了。也许,信徒尽管有共同的灵修、共同的祷告,在服事中有交通,可是仍然会处于孤单。他们未能作最后突破而享有真正的团契,是因为他们虽然彼此有团契,可是却是以信徒,敬虔者的身分参加,不是以不信者、罪人的身分。是的,敬虔人的团契不容许有罪人。因此,每个人都必须把自己的罪在自己和团契的面前隐藏起来。因为我们不可以是罪人。在敬虔者当中突然来了一个真正的罪人,是会叫许多信徒惊惶失措的。所以我们只好和自己的罪独处,只好撒谎,只好假冒为善。因为我们其实是罪人呢!
福音的大恩是叫敬虔的人难以明白的。可是正是这种恩典对我们说出真理:你是罪人,是个无可救药的大罪人;来吧,你这个罪人,不必掩饰,就以你这样的身分来到这位上帝面前吧,因为祂是爱你的。祂爱你,就是目前的你;祂不要你什么的奉献或事工,祂惟独要你:『我儿,要将你的心归我』(箴23:26)。上帝来到你的面前,要使你这个罪人蒙福。欢喜快乐吧!这是因着真理而叫人得到释放的好消息。在上帝面前你是不能掩饰的。在祂面前,你在别人面前所戴的面具一点帮助也没有。你是怎样的,祂就是那样见你。祂要对你施恩,你不必再对自己和弟兄撒谎,不必假装没有罪。你可以大胆承认自己是个罪人,并为此而感谢上帝;因为祂爱罪人,却恨恶罪。
基督道成肉身,成为我们的弟兄,使我们得以相信祂。藉着祂,上帝的爱临到罪人身上,好使我们这些罪人可以放胆在祂面前承认自己的罪。同时我们惟有承认自己是罪人,然后才可以得到祂的帮助。所以在基督面前,一切的假象都必须终止。因为在耶稣基督里所彰显的福音真理,正是罪人的可怜和上帝的慈悲。祂的教会自然也该活在这样的真理中。所以祂将权柄交给自己的人,叫他们聆听罪人的忏悔,并奉祂的名赦罪。『你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就留下了』(约20:23)。
如此基督就使我们成为彼此团契的教会,并使弟兄在团契中蒙福。现在,我们的弟兄是处于基督的位置,所以我也不必再在他面前装假。在全世界中,我惟独在他面前可以放胆承认自己是个罪人。这是因为在这件事情上,统管一切的是耶稣基督的真理和祂的怜悯。为了帮助我们,基督成为我们的弟兄。现在,我们的弟兄也接受了祂的全权委托,为了我们的缘故而履行基督的职分。他成为上帝的真理和恩典的标记,是上帝赐给我们的帮助。他代表基督聆听我们的认罪,也代表基督赦免我们的罪。他保守我们认罪的秘密,像上帝保守一般。所以我向弟兄认罪,就等于是向上帝认罪。
所以在信徒的团契中,我们要求弟兄间彼此认罪和赦罪,就是为了在教会中得到上帝的大恩。
突破孤寂,以达团契
在认罪中,我们突破到团契的境界。罪要同人独处,它禁止人过团契生活。人愈孤寂,罪的破坏力就愈大;人陷罪愈深,孤寂也愈烈、愈无可救药。罪可不愿意有人知道,它害怕光明。在说不出来的黑暗中,它才容易毒害人的整个本性。这样的事甚至是在敬虔人的聚会中也可以发生的。然而我们一旦认罪,福音的光就射进内心的阴暗和封闭的地方。罪必须暴露于光明之中。说不出来的事必须公开说出来,使众人知道。于是一切暗昧隐藏的事都大白于天下。要嘴巴说出所犯的罪,是一场艰苦的奋斗,然而上帝却能打破铜门和铁闩(诗107:16)。
由于认罪是在信徒弟兄面前发生,个人自义的最后堡垒就必须放弃。罪人投降;他交出一切的恶;他向上帝交心。这样,他的罪在耶稣基督和弟兄的团契中获得全部赦免。那些说不出来的,众所周知的罪也因而失去一切的力量。它们已被公开,接受了审判,不再能撕毁信徒之间的团契了。现在,弟兄的罪已由整个团契所承担。他无需再与罪独处,因为在认罪中他已将罪『放下』,交给上帝了。罪已从他身上拿走,现在他是站在罪人的团契中,在耶稣基督的十架里靠赖上帝的恩过活。现在他可以是个罪人,却以上帝的恩典为乐。他可以承认自己的罪,并且正是因为这个缘故,他才第一次找到真正的团契。隐瞒的罪叫他同团契分开,他知道所有外表上的团契都是虚伪的;交代过的罪却帮助他在耶稣基督里与弟兄有真正的团契。
在这里我们所指的,是发生在两位信徒之间的认罪。要恢复一位弟兄和整个教会的团契,不必要他向所有信众认罪。因为我向一位弟兄认罪,他赦免了我,就等于整个教会见过我了。因为在我和这位弟兄共处的团契中,我已获得了整个教会的团契精神。他赦免我,不是出于己意,不是因为自己有什么权柄,乃是受了耶稣基督的委托。这个权是授与整个教会的,个人不过是奉命行事罢了。如果信徒活在弟兄认罪的团契中,那么无论他是在那里,都不会再是孤寂的了。
突破老我,就近十架
在认罪中,我们突破老我,来到十架面前。一切罪的根源是骄傲,即superbia。我有我自己的原则,我有权坚持我自己、我的仇恨、我的欲望、我的生和死。人的灵魂和肉体都燃起了骄傲的火;因为正是在自己的恶中,人才想和上帝一样。可是在弟兄面前认罪,却给人带来最沉重的屈辱。因为这会刺痛人,使人觉得自己矮了一截,并予骄傲以严重的打击。站在弟兄面前承认自己是个罪人,这无论如何都是叫人难以忍受的耻辱。在承认具体的罪的过程中,老旧人要在弟兄眼前痛苦而羞惭地死去。因为这是大大的羞辱,所以我们一再想办法回避向弟兄认罪。只是我们这样做,眼睛可真瞎了,因为我们看不见这样的屈辱会给我们带来应许和荣耀。
试想想,有谁比耶稣基督死得更羞辱呢?祂代替了我们这些罪人被公然处死,为我们被钉在十字架上,像作奸犯科的人一般,可是祂并不以为羞耻。今天我们在认罪中要羞耻般死去,正是因为我们和耶稣基督有团契的缘故,好叫我们真真正正的在十字架上有分。
耶稣基督的十字架摧毁一切的骄傲。如果我们害怕到十架所在之处,即罪人要当众死去的地方,我们就找不到耶稣的十字架。如果我们畏羞,耻于在认罪中让罪人羞惭地死去,我们就是拒绝背起十字架。只有在认罪中,我们才能突破老我,来到耶稣基督的十架面前,与祂有真正的团契。只有在认罪中,我们才能肯定自己的十字架。因为在弟兄面前,即上帝面前,当我们的灵魂和肉体都深深感受到羞辱的痛苦之后,我们才体会到耶稣基督的十架是我们的拯救和祝福。老旧人死了,然而这是上帝胜过他的。既然这样,我们就在基督的复活上有分,得以承受永生。
突破老我,以获新生
在认罪中,我们突破老我以获新生。什么时候我们恨恶罪,予以公开,并得到赦免,什么时候便与过去一刀两断了,『旧事已过』。然而既与罪断绝关系,那便是悔改。认罪就是悔改。『看哪,一切都变成新的了』(林后5:17)。基督和我们的关系有了新的开端。
正如最初的门徒听了祂的呼召,撇下一切跟从祂一样,我们也在认罪中舍弃一切去跟从祂。由于认罪,因而也是跟从耶稣作门徒了。从此我们与耶稣基督及祂的教会在一起的生活便开始了。『掩饰自己罪过的,不能有幸福的人生;承认过失而悔改的,上帝要向他施仁慈』(箴28:13),现代中文译本).在认罪中,信徒开始摒弃自己的罪。罪的辖制被打破了,从此以后,信徒赢得一次又一次的胜利。
我们从前在洗礼时所领受的,现在又在认罪中重新获得。我们得以从黑暗中被拯救出来,进入耶稣基督的国度里。这便是大喜的信息。认罪是一种喜乐的更新(此喜乐乃来自接受洗礼)。『一宿虽然有哭泣,早晨便必欢呼』(诗30:5)。
突破老我,以致确信
在认罪中,我们突破老我以致确信。为什么我们往往觉得在上帝面前认罪,比在弟兄面前认罪容易呢?上帝是圣洁的,是无罪的。祂是恶人恶事的公正审判官,与一切悖逆为敌。但弟兄和我们一样,是有罪的。他从自己的经验中,知道秘而不宣的罪是何等的黑暗可怕。既然这样,我们到弟兄面前,岂不是比到圣洁的上帝面前容易得多吗?但假如不是这样的话,我们就必须自问,我们在上帝面前认罪,是不是往往带有自欺的成分?是不是我们宁愿向自己认罪,又自己赦免自己呢?我们不断故态复萌,我们说是顺服,可是却显得软弱无力,原因也许正因为我们是自我赦免,而不是真真正正地生活在罪得赦免中?同罪恶一刀两断,绝不能靠自我赦免,乃只能仰赖上帝之道亲自审判和施恩。
那么,在认罪和赦罪当中,谁能给我们以确信,使我们知道不是出于自己,乃是出于永活的上帝?这种确信是上帝藉着弟兄赐给我们的。我们的弟兄撕毁了自欺的篱笆。所以谁在弟兄面前认罪,就当知道,他这样做,已经不再是孤单一人,乃要在另一个人的面前体验到上帝的临在。换言之,只要我还是向自己认罪,一切都会停留在黑暗中,但一旦面向弟兄,罪恶便必须曝光了。然而,罪恶既然终必曝光,那么,这事若能今天在我和弟兄之间发生,肯定要比末日审判时为好。是的,我们得以向弟兄认罪,真是恩典。这样,我们就得以免除末日审判的恐怖了。
我们之得到弟兄,就是要藉着他,使我们在此时此地便能确实知道上帝的审判和恩典。正如我在弟兄面前认罪,便能避免自欺—样,现在弟兄奉上帝的委托,奉上帝的名向我说出赦罪的话,我于是知道那是绝对确实可信的。我们得以向弟兄认罪,是上帝的恩赐,好叫我们确实知道上帝的赦免。
然而正是为了这种确信,我们在认罪中要承认具体的罪。人们惯于讲笼统的罪,以利于自己脱身。不过,我若看不见在生活上真的犯了某些具体的罪,我就体会不到人性的完全沉沦和败坏。根据十诫来检查自己,那是预备自己认罪的正当途径。不然的话,我虽然向弟兄认罪,可我还是在假冒为善,丝毫得不到安慰。耶稣其实是愿意同罪恶极显著的人来往,如税吏和妓女。这些人知道自己为什么需要赦免,并且希望他们所犯的某些具体的罪,得到赦免。比方耶稣问瞎子巴底买:『你要我为你作什么? 』(可10:51)。在认罪前,我们对这个问题必须要有一个清楚的答案。我们在认罪中所得的赦免,同时也即是对我们供认了的罪的赦免,而且既有这个凭据,我们一切已知或未知的罪,都能得到赦免了。
这是不是说,向弟兄认罪是上帝的律法?认罪不是律法,乃是上帝给与罪人的帮助。一个信徒就是不向弟兄认罪,也有可能藉着上帝的恩典突破到确信、新生、十字架和团契生活的。或者,有人从来不懂得怀疑自己的认罪会得到赦免,并且在单独向上帝认罪中也得到一切的恩典。不过我们在这里所说的,是那些单靠自己就不能这样认罪的人。路德自己也是那样的人。他觉得若是没有了弟兄间的认罪,信徒的生活就不能想像了。在《基督徒大问答》一书中,他说:"所以我劝人去认罪,实在是与劝人作基督徒一样"。凡尽了一切办法,都未能找到团契、十架、新生及确信的欢欣快乐的,就该来到弟兄那里认罪,因为上帝在这里要帮助他们。自然认不认罪,信徒有自己的自由。不过,上帝认为是对我们有所帮助的,我们却弃而不用,又怎能不招致损失呢?
向谁认罪?
我们该向谁认罪?按照耶稣的应许,每位信徒弟兄都可以听另一位弟兄的认罪。但弟兄会明白么?也许他的灵命那么高,以致一听我们所犯的罪便不能了解,于是转面不顾呢!
然而,谁生活在耶稣的十架底下,谁在耶稣的十架中看出所有的人都绝对败坏,都是心术不正,就不会再对罪感到陌生了。谁曾经对自己的罪表示震惊,因为这些罪可怕得令耶稣要钉在十架上,谁就不会再害怕弟兄的罪,尽管那是肮脏万分。他从耶稣的十架中看出人的内心。他知道人心已完全败坏在罪恶和软弱中,已在罪恶的道路上迷失了方向。但他也知道,尽管这样,我们还是在上帝的恩典和怜悯中得蒙悦纳。所以惟有在十架下的弟兄可以听我的认罪。
使人配听认罪的,不是人生经验,而是十架经验。对于人心的认识,最有经验的心理学家永远不如一位生活在十架底下的最单纯的信徒。对于什么是罪,即使是最伟大的心理学家,根据他的洞见、才干和经验都不能了解。属世的智慧明白什么是困难、软弱和失败,却不知道人们的邪恶而远离上帝。他们也不知道,惟有罪叫人沉沦,也惟有藉着赦罪,人才能得到治疗。这些事只有信徒才明白。所以在心理学家面前,我只可以是个病人,但在信徒弟兄面前,我却敢于承认自己是个罪人。心理学家必须首先探研我的心脏,可是却永远探研不到内心最深之处。反之,信徒弟兄知道:来者像我一样,是个罪人,不敬拜上帝;他现在要认罪,要得到上帝的赦免。心理学家看见我,好像没有上帝一样;弟兄看见我,是站在耶稣基督的十架下,看出上帝的审判和怜悯。所以在弟兄的认罪中,我们如果觉得自己是那么的可怜无用,问题不在我们缺少心理学的知识,而是缺少了对钉在十架上的耶稣基督的爱。
信徒每天和基督的十架严肃相处,学会了撇下以人的看法来审判别人的态度,也清除了软弱的纵容,再者,他感染了上帝的严肃和上帝的爱。他每天实实在在地体会到罪人在上帝面前死去,而生命又怎样藉着恩典从死亡中生长出来。所以他用上帝慈悲的爱去爱弟兄,使罪人得以死去,从而获得上帝儿女的生命。谁能听我们的认罪呢?是自己生活在十架底下的人。无论在什么地方,只要那位被钉者的话是活泼的,那里也该有弟兄间的认罪。
两种危险
实行认罪的信徒团契,必须提防两种危险。第一种牵涉到听认罪的人。指定一个人去听所有其他人的认罪,不是个好办法。很多时候,这样会使这个人的工作过重,以致把认罪看为是例行公事。更坏的,是因而产生滥用权力,拿认罪来操纵别人的灵魂。为了避免这种最可怕的危险,每个听认罪者,如自己不认罪,就不该听别人认罪。只有不耻于受辱的人,才会在听了弟兄的认罪以后自己无损。
第二种危险关乎认罪的人。为了灵魂的得救,他当提防不要把自己的认罪变为敬虔的工作。不然的话,认罪就成为内心最后的、最令人恨恶的、最无药可救的、最肮脏的秽行,是放纵自己情欲的闲扯。将认罪作为敬虔工作是魔鬼的想法。我们之所以敢于进入认罪的无底洞中,完全是由于上帝答应给我们恩典、帮助和赦免的缘故。我们之敢于认罪,就完全是因为有了这赦罪的应许。若将认罪作为一种工作,就是灵性上的死亡;认罪若是靠赖上帝的应许,就是生命。认罪的根基和目的,仅仅是罪得赦免。
领受圣餐
不错,认罪是奉基督之名而行的一种举动,本身是独立完全的,而且只要团契生活中有这样的需要,举行多少次都是可以的。然而认罪,特别是信徒彼此团契、共同领受圣餐前的准备。信徒既与上帝及人和好,于是渴望领受耶稣基督的身体和宝血。耶稣吩咐我们说,心里凡是未曾想与弟兄和好的,就不应到圣坛来。如果耶稣这样的吩咐是针对每一次崇拜,甚至是每一次祷告,那么,这就更是针对领受圣餐了。
在圣餐举行的前一天,信徒团契的弟兄当聚集在一起,彼此求别人饶恕自己所犯的过错。凡逃避对弟兄采取这种态度的,就是未准备好去领圣餐。因为弟兄愿意在圣餐中彼此领受上帝的恩典,就非将一切的愤怒、纷争、妒忌、恶毒的诽言,以及不友好的举动了结不可。只是向弟兄先道歉还不是认罪,因为只有如以上的认罪才是耶稣所明确吩咐的。
可是在准备自己领圣餐中,个人也会有强烈的愿望想要知道某些罪,就是那些令他感到困扰和痛苦的,那些只有上帝才知道的罪,是否真的获得赦免。弟兄间的认罪和宣赦,就是为了满足这种愿望。谁对自己的罪深感不安,谁在找寻赦罪的确信,谁便当接受弟兄奉耶稣之名的邀请前来认罪。耶稣赦罪曾经被人控告是亵渎上帝,然而这样的事正在信徒弟兄中发生,这是因为耶稣基督和他们同在的缘故。在那里,有人奉三一上帝的名赦免另一个人所有的罪。对于这个悔改的罪人,天上的使者都会欢喜快乐的,所以在准备领圣餐中,将会充满弟兄间的劝勉、安慰、祷告,正所谓一同忧伤,一同快乐。
领圣餐的日子是信徒团契欢欣的日子。内心既同上帝及弟兄和好,会众于是领受耶稣基督的身体和宝血,领受赦免、新的生命和福气。在圣餐中,信众得以与上帝及同侪进入新的团契里。所以圣餐的团契可以说正是完全了信徒的团契。正如教会的肢体在主的身体和宝血里合而为一,同样他们也将永远在一起。在这里,信徒的团契达到了目的。至此,在基督和会众里的喜乐也得以完全。信徒在上帝之道底下的共同生活,就在圣餐中臻于完善。
附录:
潘霍华论独处与共处
邓绍光
潘霍华(D.Bonhoeffer,1906—1945)这位二十世纪德国信义宗著名神学家,对许多人来说,即使没有看过他的著作,也曾风闻他的『爱国』行动与殉道遭遇。要谈潘霍华对独处与共处的看法,最佳莫如从思想几节圣经开始。潘霍华讲过独处唯一要做的,就是默想上帝的道,1 他特别提到:"我们在清晨静默,因为上帝要向我们说第一句话。2 "在我们向世界敞开心门之前,上帝意欲我们先向祂敞开;在耳朵整天接收无数杂音之前,应在清晨时聆听创造者和拯救者的声音。"3
创世记二章十八节:『耶和华神说:"那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他。"』
创世记四章一节:『有一日,那人和他妻子夏娃同房,夏娃就怀孕,生了该隐……』
创世记四章八至九节:『该隐与他兄弟亚伯说话……,把他杀了。耶和华对该隐说:"你兄弟亚伯在哪里?"他说:"我不知道!我岂是看守我兄弟吗?" 』
创世记记载了上帝的一个意念(和跟着相应的行动),及一句责问(并跟着的惩罚);这意念、这责问不但贯串旧约经典、新约经典,也贯串犹太人的历史、外邦人的历史。耶和华看那人独居不好,要为他造一个配偶,这是上帝的意念;结果,上帝真的为他造了一个配偶。耶和华问该隐他的兄弟在哪里,这是责问;结果,该隐以孤绝来延续杀害他者背后的自我中心。上帝的意念、行动与责问,展示了祂对人的心意:建立社群并活在其中;上帝的责问所带来的回应,揭示了人的疏离:自绝于社群关系的生活。
一九三二至一九三三年间的冬季学期,潘霍华在柏林大学讲授『创世与堕落』,对创世记一至三章作了一次神学的解释。他在解释一章廿六节时说,上帝以祂的形象造人于地上,意即人像创造者一般自由……自由并非为己,乃是为祂的,4 以此对照,我们就明白该隐要追求的是一种为己的自由,所实现的是一种为己的任意。自由在我手中,恣意妄为,这是该隐杀害亚伯的心态。潘霍华说:"自由……不是可拥有的,……不是物件……而是一种关系,再也没有别的了。"5 以为是自己拥有的,那是自我中心,后果是任意妄为。潘霍华说:"自由是两个人之间的关系……只有在与他者的关系中,我才是自由的。"6 以此对照,我们就明白耶和华造男造女的意思,人并非孤独的;在本性上,人是社群性的,注定了要彼此倚靠,注定了要靠赖他者而活。或者换另一个说法,这是上帝的心意。这样,自由就不是对人的压制,却是彼此服侍。在彼此服侍的关系中,人跨越了自己,因此也经历了不被自己囚禁的自由。是以潘霍华说:"只有在与他者的关系中,我才是自由的。"我不再是自己的奴隶。
以上的一大段讲解,无非要表明潘霍华这位英年早逝的神学家,并不赞成个人主义式的自由观;7 事实上,他一生的文章事业,都紧系着自我与他者、个人与群体的问题上。熟悉潘霍华的神学的人都知道,潘霍华以自我中心为罪的本质,这样的人不能真正成为自己,因为他把自己囚禁在自己的世界里面,孤绝至死。真正的自我,只有在关系中才能确立,只有在尊重他者的前提下人才能建立真正的自我。于此,生命的开放性就突显了。
然而话又得说回来,潘霍华并不以为人是毫无保留地开放的,否则即任由塑造、影响,完全失去自我、沦为他者的一部分。在潘霍华看来,人既是开放的,也是封闭的。只是当人单单转眼仰望自己,全然不顾他者之时,那就堕落了;人自绝于上帝,自绝于他人,于是该隐杀了亚伯后仍强行自辩:『我岂是看守我的兄弟么?』一念之差,人纵想凭己力重建和谐的社群于地上,也是枉然,这不过是堕落后人仍以自我为中心的尝试。
唯一的出路是:当转眼仰望耶稣。转眼仰望并非出于己力,而是对耶稣基督呼召的回应。断然的舍去旧有以自我为中心的世界,义无反顾地投入新的世界,然后才真正体会信心的意义,那是在真理中的信心。潘霍华在《追随基督》要讲的,就是这些。舍弃旧有以自我为中心的世界,我们变成单独的个人,重新跟世界建立关系。这是什么意思呢?耶稣基督呼召我们并非离世独立,而是脱离以自我为中心的世界;耶稣基督也呼召我们进入新团契之中,与他人与世界建立和好的关系。这两者同时在耶稣基督的呼召底下发生,也只有以耶稣基督为中心、为中保,人才能同时独处和共处。只有通过耶稣基督,人才能真正的共处。因此,耶稣基督是真正的道路,唯一真正的道路。8 “通过耶稣基督,我们就不再看自己了;通过耶稣基督,我们就不会把我们的邻舍视为满足自己的工具;反过来,通过耶稣基督,我们学习尊重他人,与他人相交。
潘霍华这样的神学思想,充分反映在《团契生活》这本书中所讲的两重操练:独处的操练和共处的操练。独处的操练其实并不孤独,而是独自与道相处。9 潘霍华指出独处的标志是静默,静默是为了让道临在,因为"喧哗的人是听不见上帝之道的,只有静默的人才能够"。10 当人喧哗,上帝的道就静默;当人静默,上帝的道才向我们说话,因此,"我们静默唯独是因为道的缘故"。11 静默是肃然起敬的,静默是留心聆听的,静默是柔和谦卑的。12因为道是主,人是客,听道之前和听道之后,都当静默,之前是为了等候上帝说话,之后是"因为上帝仍然向我们说话,要活在我们的心里"。13
在独处中如何听道呢?透过读经。听道的目的是什么呢?是跟耶稣基督相遇,从祂那里获取支持、指引、团契。14 这里的读经是一种"存在心里反覆思想"的实践,让上帝的道慢慢地渗透我们整个人的心思意念,化成我们的血肉,与我们同在,在我们里面作工,有所行动。这就是以上帝的道为主,转化改变我们的生命。15
这是一种以上帝的道为中心的独处、默想。这样的默想圣经会带领人进入祷告中,为自己每天面对的决心、罪恶和试探祈求,求祂保守不犯罪,在成圣的道路上长大,在工作中有力和忠心。16 除了读经、祷告之外,潘霍华提出代祷是不可少的。每个信徒有自己要为之代祷的一群人,这是因为我们被召进入一个团契之中,而非独来独往。因此,我们独处之时也同时需要记念我们有需要的弟兄姊妹,无论是所爱的或是难以忍受的,因为在为他祷告的时候,我是把他带到上帝的面前,使我醒悟基督也是为了他而死的,他同样是一个蒙恩的罪人。潘霍华说:代祷是我们对上帝和弟兄姊妹所欠下的服侍,是我们每天都必须履行的。17这样一来,独处并不孤独,因为有道的同在,因为有需要的弟兄姊妹要被记念,独处也就永不是只看自己的。因此,潘霍华说:"凡不能独处的,就当小心团契生活。凡不能在团契中生活的,就当小心独处。"18 独处与团契共处,原是互相预设的。独处中之所以要代祷,因为我同时是跟信徒共同生活的;团契共处中之所以能彼此服侍,因为在独处中我学习到对他者的尊重。
潘霍华特别提醒团契生活并非出于个人的妄想欲求,要想塑造成某种形式、某种理想,按一己的心意来运作,以满足个人的权力统治。真正的团契,唯独上帝的话语掌权,19 以彼此服侍为标记。这种团契容让每一人都有自由,不要用我的爱来规范、强迫和支配他人,却是谦卑服侍。这种团契共处是为了基督而爱别人,而非为了自己而爱人,否则,这样的爱,它所爱的不是自由的人,乃是约束别人,用各种方法赢取、征服并压制别人。20
是以潘霍华强调信徒间的服侍,学习勒住舌头,聆听弟兄姊妹,21 随时放下手中的工作,帮助有需要的弟兄姊妹,别让忙碌成为绊脚石。22 此外要分担弟兄姊妹的重担。这要首先接纳他人的自由,忍受别人也是上帝所造的,有他自己的实在性,包括他的本质、个性、禀赋,也包括他的软弱和古怪行径,23 容许上帝按自己的心意塑造别人,而不强行将自己的形象加到别人身上。24 另一方面,也要承担那些滥用自由的弟兄姊妹所犯的罪行。虽然在罪中,人与上帝和与弟兄姊妹的团契都被破坏了,但亦不要轻看罪人,不可认定他是失丧不可救药的,乃要接纳他,在饶恕中同他保持团契,但同样要以上帝的道审判、责备、安慰和劝勉,让他回转。25
潘霍华所讲团契共处中的彼此服侍,莫不是针对人性中那种自高自大自义的罪性倾向。在服侍中,又以彼此认罪为高峰。弟兄姊妹彼此认罪,潘霍华认为是彻底破除自我的实践。如果我们勇于在上帝面前认罪,却怯于在弟兄姊妹面前认罪(确实具体而非泛泛的罪),潘霍华就提醒我们扪心自问:我们在上帝面前认罪,是不是往往带有自欺的成分?是不是我们宁愿向自己认罪,又自己赦免自己呢?26
信徒在上帝的恩典中彼此认罪,在耶稣基督的爱中彼此饶恕,这样,合一的团契才出现。难怪潘霍华认为圣餐前必须互相认罪、彼此求饶恕,了结一切伤害破裂,与上帝及弟兄姊妹和好。这样,在圣餐中,信徒就是以跟上帝跟弟兄姊妹进入新的团契里。潘霍华甚至说:"圣餐的团契可以说正是完全了信徒的团契。"27
在潘霍华眼中,独处与共处,并非互相分割,更不是彼此排斥,他说:"在独处中,他可以撕碎或弄污团契,也可以予以增强,使之成为圣洁。"28 同样地,靠着团契的彼此服侍可以强化个人的独处,也可以因互相论断或结党营私而支离破碎,破坏个人的独处,使眼目总以自己为中心,自义的论断就成为个人独处的内容。无论是独处,还是共处,潘霍华强调,都是出于上帝的道的力量。29 以上帝的道为基础,以上帝的道为中心,这样才能免陷于该隐杀害兄弟的行径,这样才能免于该隐强辩"我岂是看守我兄弟的么? "这样才能满足上帝造男造女的心意。