神的话不只是活的，并且是有功效的。活的，是指它的性质说的；有功效的，是指它在人身上会成功神所要成功的事。神的话不是马马虎虎的过去，神的话要作出它的事情来，要有结果。神的话不是说了就算了，而是在人身上要发生功效的。
神的话是活的，是有功效的，那么，它对于我们人作些甚么事呢？它能“刺入剖开。”神的话是锋利的，它“比一切两刃的剑更快。”这个快是快到怎样呢？快到“甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开。”在这里有一个对照：一面是两刃的剑对骨节与骨髓，一面是神的话对魂与灵。骨节与骨髓，是人的身体最深的地方。分开骨节，就是把骨头的上下分开；分开骨髓，就是把骨头的内外分开。两刃的剑能把骨头的上下内外都分开来。在我们的身体上，在物质上，两刃的剑能作到这个地步。但是，有两样东西比骨节与骨髓更不容易分开，就是灵与魂。最快的两刃的剑能分开骨节与骨髓，却不能分开灵与魂；它不能告诉我们甚么是灵，甚么是魂；它不能叫我们看见那一个是出于魂的，那一个是出于灵的。但是，圣经给我们看见，有一个是能分开灵与魂的，是比一切两刃的剑还要厉害的，就是神的话。神的话是活的，神的话是有功效的，神的话也能刺入，也能剖开。它所刺入的不是骨节，它所剖开的不是骨髓，它所刺入、所剖开的是人的灵与魂，它能把人的灵与魂分开。
有人也许要问：我好像并不觉得神的话能作甚么特别的事。我听了多少次神的话，也得着了神的启示，但是我并没有得着甚么特别的东西，我不知道甚么叫作刺入，甚么叫作剖开。神的话要刺入，要剖开，要分开灵与魂，这个我也知道，但是在我的经历里，却不知道甚么叫作刺入，甚么叫作剖开。
这个问题，圣经替我们这样解释：上面说，“甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，”甚么叫作魂与灵的刺入和剖开呢？下面就说，“连心中的思念和主意，都能辨明。”“主意”也可以译作“存心。”思念是我们心里所想的，存心是我们的用意和目的。神的话能辨明我们心中所想的，也能辨明我们里面的存心。
多少时候，我们会说，这个是属乎我们外面的人的，这个是属乎魂的，这个是属乎肉体的，这不过是血气，这不过是出乎我们的自己。但是，我们的话虽然会说，实际上我们根本没有看见。直等到有一天神怜悯我们，光照我们，厉害的、沉重的对我们说话：“你多次所说的自己，这就是，这就是你的自己！你平常那么便宜的，无所谓的所谈论的肉体，这就是！就是这个是神所恨的，就是这个是神所不能容让的。”当我们没有看见的时候，我们会说笑话似的说肉体；当我们在光底下的时候，就要倒下来说，“就是这一个！我所说的肉体，原来就是这一个！”灵与魂的分开，不是知识上的分开，乃是有神的话到我们身上来，指明给我们看见：你心中的思念是这样，你心中的主意是这样。灵与魂的分开，乃是我们在神的光照之下看见：原来我这个意念是属乎肉体的，原来我这个思想是属乎肉体的，原来我这样作就是属乎肉体，原来我的存心就是为着我自己。
比方说，这里有两个罪人，他们都是罪人，但并不相同。一个是有知识的罪人，他来到聚会里，听了许多道，知道人是罪人，人这样是罪人，人那样是罪人。讲道的人讲得很清楚，他听到了很多知识，他也承认自己是罪人。但是，当他讲到他自己是罪人的时候，是谈笑风生的讲，是满不在乎的讲。另外有一个人，他听见了同样的话，同时有神的光照在他身上，他就俯伏在地上说，“阿呀！这就是我！我是个罪人！”他听见神的话说他是罪人，他也看见自己真是个罪人，他就定罪自己，他就俯伏，他就仆倒。这个蒙神光照的人能彀俯伏认罪，能彀得到神的拯救。那个谈笑风生的说自己是罪人的人，他没有真的看见，他也不能彀得救。
今天你听见说，外面的人是一个严重的问题，这个属血气的人必须被主打碎。你如果随随便便的把这些话当作一个题目来讲，对你就毫无用处。一个人如果蒙神怜悯，看见了神的光，他就要说，“主阿！我今天才知道我自己，我今天才知道这就是我外面的人。”神的光把你一照，给你看见甚么是你外面的人，你就倒下去，你就爬不起来，你就立刻看见，你就是这样的人。本来你说你爱主，当神光照你的时候，你就看见不是那样一回事，你都是爱你自己。你给这个光一照，光就把你分出来。不是你的头脑把你分出来，不是道理把你分出来，是神的光把你分出来。原来你说你热心，现在神的光给你看见，你这个热心完全是血气的行为。本来你传福音，以为是爱罪人，后来光来了，给你看见，原来你这样的传福音，是由于你的好动，是你喜欢说话，是你天然的倾向。光一照你，就把你心中的存心，心中的思念都照出来了。本来你以为你的思念、你的存心都是出乎主的，等到光来的时候就显明出来，这完全是出乎你自己，不是出乎主。就是这样一光照，给你一看，你就仆倒在神面前。有多少我们所认为出乎主的，在事实上都是出乎我们的自己。我们本来糊里糊涂说，这也是为着主，那也是为着主，等到有一天光来的时候，才知道为着主所作的是何等少，许许多多都是为着我们自己作的。也有许多的工作，我们说是主作的，但事实上都是我们自己作的。许多的道，你说是主给你的，但等到神光照你的时候，你就知道没有多少是主对你讲的，也许主根本没有对你讲。许多的工作，你以为是主叫你作的，等到有一天光从天上来的时候，你才看见，这么多的工作，都不过是你血气的活动而已。就是这个真相的被看见，这个实际的被显露，就叫我们明亮了，就叫我们知道有多少是出乎我们自己的，有多少是出乎主的，有多少是从魂里出来的，有多少是从灵里出来的。光照着了，灵与魂就分开了，心中的思念和存心也就辨明了。
这个，我们没有法子用道理讲。要用道理来分别甚么是出乎自己的，甚么是出乎主的，甚么是出乎肉体的，甚么是出乎圣灵的，甚么是出乎血气的，甚么是出乎主恩典的，甚么是我外面的人作的，甚么是我里面的人作的，你就是把整张单子细细的去写，细细的去背，你还是不清楚，你还是那样去作，你还是没有法子除去你那个外面的人，那些东西一直在你身上，你没有法子脱离。你能说肉体是不应该有的，血气是不应该有的；你能谈笑风生的说肉体是这样，肉体是那样，血气是这样，血气是那样；但是，这并不能叫你得着拯救。拯救不是从这里来，拯救乃是从神的光而来。神的光就是这么照你一下，你就看见，原来那么多的拒绝肉体也就是肉体，原来那么多的批评血气也就是血气。主把你心中的思念显露出来，主也把你心中的存心显露出来，你看见你心里实在的思念，你看见你心里实在的存心，你就倒下来说，“主阿！现在我知道这就是我外面的人的东西。”弟兄姊妹们，只有这个光照能分开我们外面的人。外面的人的分开，不是从我们的拒绝来的，也不是在乎我们勉强的说我不要它，连这个不要也靠不住。多少时候，连我们的认罪也都是不干净的，我们认罪的眼泪还需要摆在血里去洗。人会愚昧的想，我头脑里所晓得的就是我所有的，但是，神不是这样看。
神说，我的话是活的，我的话是会产生功效的，我的话是最快最利的，我的话来到人身上的时候，能把灵与魂分开，像两刃的剑一样能把骨节与骨髓分开。怎么分呢？就是把你的存心显露出来，把你的思念显露出来。没有多少人认识自己的心！弟兄姊妹们，只有在光底下的人才认识自己的心。不在光底下，没有人认识自己的心，连一个也没有！我们完全不认识自己的心。只有神的话来的时候，我们才看见，原来我一切都是为着自己，都是为着满足我自己，都是为着荣耀我自己，我是为着自己寻求，我是要抬高我自己的地位，我是盼望建造我的自己。弟兄姊妹，光来的时候，自己就露出来了，自己就显明了，你就在神面前仆倒下来了。
怎样才是启示
圣经接下去说，“并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那审判我们的主眼前，都是赤露敞开的。”在这里主给我们看见：到底祂用光照亮我们，把我们的思念和存心都分辨出来，有甚么标准？怎样才叫作圣灵的启示？我们要看见到甚么地步，才叫作得着启示？这就是十三节所要说的话。用一句话来说，光的标准就是神的标准，启示就是叫我们在神的标准之下有所看见。万物在祂面前都是赤露敞开的，没有一样是能遮盖的。一切的遮盖都不过是遮盖自己的眼睛，不能遮盖主的眼睛。启示就是神开我们的眼睛，叫我们认识我们的存心，认识我们里面最深处的思念，像祂认识我们一样。我们在祂面前是如何的赤露敞开，得到启示以后，我们在自己面前也是如何的赤露敞开。我们在祂面前是如何的显然，得到启示以后，我们在自己面前也是如何的显然。这就叫作启示。启示就是我们看见主所看见的。
如果神怜悯我们，稍微给我们一点启示，稍微给我们看见一点祂所认识的我们，稍微给我们看见一点我们在祂面前到底是怎么一回事，我们就会立刻仆倒在地。你不必故意的谦卑，你自己会倒下去。在光中的人，就是要骄傲都骄傲不来。人只有在黑暗里才会骄傲。人能彀趾高气扬，就是因为他在神的光之外。一切在光中的人，在启示里面的人，必定仆倒下来。
所以，怎么能分别甚么是属灵的，甚么是属魂的，甚么是里面的人作的，甚么是外面的人作的，这个问题，如果要用道理来说，就很难解释清楚；但是如果有启示，这个问题就非常简单。神只要将你的心意显露，神只要将你自己的存心给你看一下，你的灵与魂就分开了。甚么时候你能彀辨明你心中的思念和存心，甚么时候你也就能彀分开灵与魂了。
如果你要作一个有用的人，迟早你总得让这个光照亮你。也只有这个光临到你的时候，你才能得着主的审判。你受了审判，就能仰起头来说，“神阿，我完全靠不住，连我责备自己的时候都不行，连我认罪的时候认甚么罪都不知道，只有在光中才知道。”你没有得着光照的时候，你说你自己是罪人，但是你一点没有罪人的感觉；你说你恨恶自己，但是你一点没有恨恶自己的感觉；你说你拒绝自己，但是你一点没有拒绝自己的感觉。这一些必须主来光照。光一照你，就照出你那个“原来。”原来我一辈子都是爱自己，我不是爱主。原来我是一个欺骗自己的人，原来我是一个欺骗主的人，我不是一个爱主的人。这个光给你看见你自己是怎样的人，给你看见你从前所作的是甚么事。从那一天起，你才知道甚么是出乎灵的，甚么是出乎魂的。只有从那一天起，你才从里面知道，那么多的东西都是出乎你自己。人只有从光中受了审判才能知道。若不是从光中受审判，学也学不像。是神用大光照亮你一下，你才看见这就是你的魂。光的审判能叫你辨明里面的人和外面的人。辨明里面的人和外面的人的时候，也就是你这个人的灵与魂分开的时候。主在我们身上所作的，就是用一次无比的大光照耀我们。或者在我们听道的时候，或者在我们祷告的时候，或者在我们和别的弟兄交通的时候，或者在我们个人走路的时候，有一次无比的光照耀我们，给我们知道有多少是出乎我们自己的。当我们被摆在这一个大光之下，才知道在我们一生之中，出乎主的简直是何等的少。说来说去都是我们自己，活动的也是我们自己，作工的也是我们自己，忙碌的也是我们自己，热心的也是我们自己，讲道的也是我们自己，帮助弟兄姊妹的也是我们自己，传福音的也是我们自己。光照亮你的时候，你才知道你的自己是何等的普遍，你才知道你的自己是何等的广阔，你才知道你的自己所包罗的一共有多少。
已往在隐藏里面的自己，今天变作明显了；已往你没有感觉到的自己，今天你感觉到了。你现在清楚了，原来你的自己所包括的是这么大，原来你的自己所作的有这么多。已往那许多都以为是奉主的名作的，今天才知道，在骨子里，那许多都是出乎你自己的。你一看见这个，就自然而然能定外面的人为罪。只有在光中看见的，下一次才会审判。你在光中看见了一次，第二次如果有同样原则的事情、话语、存心出来，你就知道前一次所对付的就是这个，你就能立刻拒绝。如果在光中审判过，下一次从这里面再出来一点点的芽，再出来一点点的苗，你立刻就能审判。乃是从这个光照之后，你才能分开灵与魂。在这个光照之前，你所有的不过是道理，就像一个罪人谈笑自若的说他是罪人一样。若没有光，连你的对付都没有用。惟有在光中的对付才有用。当你这样活在主面前的时候，你的灵就能出去，就能干净，主要用你也就没有难处。
灵与魂的分开乃是靠着光照。甚么叫作光照呢？求神怜悯我们，叫我们看见甚么叫作光照。光照就是叫我们看见神所看见的。神所看见的是甚么？就是我们所看不见的。我们所看不见的是甚么？就是出乎我们自己的，就是我们所认为出乎神的，其实不是出乎神旳。光照就是给我们看见，在我们的生活上有多少我们认为是出乎神的，事实上都是出乎我们自己的。光照就是叫我们看见：有多少本来我们以为是行的，今天都变作不行了；本来我们以为是对的，今天都变作不对了；本来我们以为是属灵的，今天都变作属魂的了；本来我们以为是出乎神的，今天都变作出乎己的了。我们到那个时候才能说，“主！我现在才认识我自己。我是一个瞎眼的人，瞎了二十年、三十年还不知道。你所看见的，我没有看见。”
就是那个看见，把你的那个东西去掉。看见就是对付。不要以为看见是一件事，对付又是一件事。神的话是有功效的，神的话发光照你，你的那个外面的人就去掉了。不是听见了神的话，将来慢慢的去作；不是神的光叫你看见，再叫你把所看见的除去；不是看见是一步，除去又是一步。光照就是除去。光照和除去是同时的，光一照，肉体就死。人的肉体摆在光底下都活不了。人遇见这个光，不必谦卑，就完全仆倒。在这个光底下的人，他所有的肉体都枯了。弟兄姊妹们，这就是功效。神的话是活的，神的话是有功效的。不是神说了话等你自己再去产生功效，是这话在你身上就有功效。
求主开我们的眼睛，叫我们看见这两方面的事：一方面是圣灵的管治，一方面是启示。这两方面合起来，就把我们外面的人对付了。盼望神施恩给我们，叫我们能把自己摆在神的光底下，也盼望这个光能有一次临到我们身上，我们能倒下来，我们真的能对主说，“主，我是愚昧的，瞎眼的，愚昧瞎眼到一个地步，多少年都是把我自己的当作你的。主，求你怜悯我！”
第八篇、印象与灵的情形
破碎与印象
我们能不能作主的工，问题并不在乎我们说的是甚么，也不在乎我们作的是甚么，乃是在乎从我们身上出去的是甚么。如果我们所说的是一件事，从我们身上出去的又是一件事；我们所作的是一件事，从我们身上出去的又是一件事，这就叫人得不着帮助。所以，从我们身上出去的到底是甚么，这是要紧的问题。
我们常说，我对某人的印象很好，或者我对某人的印象不好。这个印象是从那里来的呢？印象不是照着他的说话。如果是照着他的说话，那他说好当然是好，说不好当然是不好，此外没有甚么另外的印象可言了。但是，事实上是有一个另外的东西，莫名其妙的东西，给我们一个印象。他所给我们的这个印象，是在他的说话和行为之外的另一个东西。在他说话的时候，或者在他有行为的时候，有另外一个东西从他身上出来，就使我们得着了一个印象。
给人印象的都是我们身上最强的东西。如果我们的思想从来没有被神打破过，我们的思想是一个不规则的、野蛮的思想，自然而然当我们遇见弟兄姊妹的时候，是用我们自己的思想去碰人，因此人所觉得的就是我们的那一个思想。或者我们有一个反常的情感，我们的情感过分的热烈或者过分的冷淡，我们的情感没有被主打破过，结果，很自然的，每一次我们和人来往的时候，就是我们的情感出去，人在我们身上所得着的印象就也是情感。我们身上最强的点是甚么，从我们身上出来的也就是甚么，人所得着的印象也就是甚么。我们有法子约束我们的言语，有法子约束我们的行为，但是没有法子约束那从我们身上出去的东西。自然而然，你有甚么，出去的也就是甚么。
王下四章说到那个书念的妇人接待以利沙的事，圣经记载说，“一日以利沙走到书念；在那里有一个大户的妇人，强留他吃饭。此后，以利沙每从那里经过，就进去吃饭。妇人对丈夫说，我看出那常从我们这里经过的，是圣洁的神人。”（8～9。）以利沙经过书念，没有讲过一篇道，没有行过一件神迹，他每从那里经过，就是进去吃饭。那个女人凭着他的吃饭，就认识他是一个神人。这就是以利沙所给人的印象。
今天我们也要问一问自己，我们所给人的印象是甚么，或者说，从我们身上出去的是甚么东西。我们一再题起，我们外面的人必须被破碎。如果不是这样，我们所给人的印象，就都是我们那个外面的人。我们每一次到人面前去的时候，或者叫人心里难受，觉得你是一个爱自己的人，觉得你是一个刚硬的人，觉得你是一个骄傲的人；或者你给人一个另外的印象，叫人觉得你是一个聪明的人，觉得你是一个口才非常好的人。也许你是给人一个所谓好的印象。但是，这一个印象能满足神的心么？这一个印象能满足教会的需要么？神不满意这个，教会也不需要这个。
弟兄们，神是要求我们的灵能出去，教会也是需要我们的灵能出去。所以，我们有一个非常大的需要。也是一个非常要紧的需要，就是我们外面的人必须被破碎。如果外面的人没有被破碎，我们的灵就不能出去，我们就不能给人一个灵的印象。
有一个弟兄在那里讲圣灵，他讲的题目是圣灵，但是，他所有的话语、所有的态度、以及所引的故事，都是充满了他自己。人坐在那里听，实在难受。他满口是圣灵，满身却是自己；讲的话语是圣灵，给人的印象是自己，这样，有甚么用呢？所以，我们不要专注重道理，要紧的是从我们身上出去的到底是甚么。如果你出来的就是你的自己，别人所觉得的都是你这个人，尽管你的题目好得很，你的道理好得很，那有甚么用呢？神不要我们一直注意道理上的进步，神是要对付我们这个人。如果我们这个人没有受对付，我们在神的工作上就没有多大用处。我们只能给人属灵的道理，却不能给人属灵的印象。如果我们所讲的道理是属灵的，我们所给人的印象却是自己，那就可怜得很！所以我们一直题起要让神拆毁我们外面的人。
一次过一次，神在环境里安排我们的遭遇，来把我们那个强点打碎。你强，一次击打没有过去，第二次又来了。你若还是强，第三次的击打又来了。神不放松你，总要把你的强点打破，祂无论如何不停止祂的工作。
圣灵藉着管治成就在我们身上的，不像普通的听道。普通的听道是先在心思里明白道理，然后经过多少月，也许经过多少年，神才带我们进入那一个真理。是听道在先，进入真理在后。但圣灵的管治不是这样。圣灵的管治有一个特点，就是当你看见那一个真理的时候，也就是你得着的时候。两个是同时的，不是先看见道理然后才得着。我们是愚昧的人，听道的领会比较快，而对于管治的学习却非常慢。许多道理听一次就记得，但是对于圣灵的管治，可能十次还莫名其妙，不知道到底圣灵管治我们的是甚么。主作了一次打不碎，还得再来作一次，作两次。你被圣灵管治一次、两次、十次、百次，管治到主把这件事成功在你身上，也就是那一天你看见那个真理。你看见那个真理的时候，你也同时得着那个东西。所以，圣灵的管治就是圣灵的拆毁和建立，就是圣灵的工作。一个人经过圣灵的管治，同时看见真理也得着造就，同时被拆毁也得着建立。你被圣灵管治到有一天，你真是在主面前有所看见、有所摸着的时候，你要说，“感谢主，原来主过去花五年的工夫、十年的工夫一直对付我，就是要把这件事对付掉。”感谢主，经过多次对付，这个东西就真的掉下去了。
光照与杀死
光照也是圣灵的工作。圣灵就是用这两个工作－管治和光照－来对付我们外面的人。有的时候同时作，有的时候轮流作。有的时候，是圣灵的管治在环境里，一直要把我们那个强点对付掉。有的时候，神有特别的恩典，就特别用光来照亮。有一件事是我们要清楚看见的，就是肉体只能隐藏在黑暗里，没有黑暗，肉体就没有地方隐藏。许多肉体的行为所以能存在，就是因为我们根本不认识它是肉体。光照给我们看见甚么是肉体，我们就惧怕，就不敢动。
在教会丰富的时候，在神有话出来的时候，在话语的职事强的时候，在先知的讲道不缺少的时候，光就出来得多，光就出来得厉害。这个光一临到你，你才知道，你口里所说的骄傲，原来就是这个东西叫骄傲。本来你说到你骄傲的时候，你还以为你的骄傲是可夸口的事。但在光中看见骄傲的时候，你就要说，“阿呀！这就是骄傲，原来骄傲是这样可恨，原来骄傲是这样污秽。”在启示的光中所看见的骄傲，和平常口里所说的骄傲，是完全不同的。随便说说的骄傲，你不觉得它的可恨，你不觉得它污秽到甚么地步。你在那里说自己的骄傲，但是你缺少感觉。等到有一天在光底下被照明，就完全不一样。光照叫你看见你的真相。你今天所看见的自己，比你已往所说的自己不知道可恨到多少倍，是千万倍的可恨，千万倍的污秽。到这个时候，你那个骄傲，你那个自己，你那个肉体就除去了，就萎下去了，就没有方法再活了。
这是一件最奇妙的事，就是在光中所看见的，也就在光中杀死了。不是看见是一步，杀死又是一步。不是说我在光中看见我自己不行，然后经过多少年，慢慢的把我这个不行的东西除掉。而是我在启示的光照之下看见我自己的不行时，我那个不行就了了，就倒在地上了。光能杀死，这是在基督徒经历中最奇妙的事。圣灵启示你的时候，你那个人也就受对付。所以，启示乃是看见而杀死，藉着那个看见，肉体就萎下去了。启示就是神作工的方法，启示就是神的工作。光一启示就是杀死。光启示出来叫人看见，就是那一个看见把你看死了。那一种的污秽，那一种的可恨，那一种的被主定罪，能彀给你看见，你那个东西就活不了。
光杀死，乃是基督徒经历中最大的事。保罗不是被光照了就赶快跪在路旁，乃是被光一照就倒下去。保罗本来甚么事情都会想，都有把握，但是，光一照，他第一个反应是仆倒下去，是糊涂，是不知道。光会叫他仆倒在地。我们要注意，这件事是一步，不是两步。不要照着我们的头脑去想：神先光照我，叫我懂得，然后我就去作；神先光照我，叫我知道我不行，然后我就去改。不是这样，神的工作不是这样。神是给你看见，你那样可恨，你那样污秽，你那样不行，你一看见就要说，“阿呀！我是这样污秽的人，我是这样可恨的人。”神把你的那个真相给你看一下，你就倒下去，你就萎掉，你爬也爬不起来。一个骄傲的人被主光照之后，你请他骄傲也骄傲不起来。如果有一次，你在神的光中看见你的真面目，看见你的骄傲是怎么一回事，那个印象在你身上永远不会过去；有一个东西叫你觉得痛，叫你觉得你是没有用的，叫你不能骄傲。
另一面，当神光照的时候，乃是我们相信的时候、俯伏的时候，不是求的时候。有许多弟兄姊妹，当神说话的时候，他们在那里祷告，结果就看不见光。我们得救时的原则，和神后来作工的原则是一样的。我们得救蒙光照的时候，只要跪下来说，“主，我接受你作救主，”接下去就有事情发生。如果有人听了福音，祷告说，“主，我求你作我的救主，”也许祷告几天还不觉得主救他。所以，主一光照我们，我们应该立刻俯伏在光底下，对主说，“主，我接受你的断案，我接受你对我的看法。”这样，神能立时给你更多的光，叫你看见你自己是多么污秽。
当神光照的日子，多少事情，我们过去以为都是奉着主的名去作的，是为着爱主的缘故去作的，现在，这幅图画都变色了，你发现在你以为最高尚的目的中，都有最低、最卑鄙的存心。你本来以为是完全为着神的，现在发现你里面为着自己的是何等多，并且多到叫你只有伏到地上去。人的自己是无孔不入的，连神的荣耀都打算偷窃，还有甚么是人所不能作的！在神光照的日子，你要发现原来我自己是这样的人。只要有神的启示，我们的情形就赤露敞开。祂把我们赤露敞开到一个地步，叫我们能看见自己。本来只有祂认识我们，我们在祂面前是赤露敞开的，但我们对于自己不认识，我们对于自己不是赤露敞开的。当神将我们里面所有的思念、所有的存心都翻出来给我们看的时候，我们就不只赤露在神的面前，也是赤露在自己面前。当我们赤露在自己面前的时候，我们就抬不起头来。当我们没有被显明的时候，我们不认识自己，我们还马马虎虎的以为无所谓。但是我们在神的光中看见了自己，我们就要羞耻到无地自容。原来我是这样的！我已往所夸口的到今天才知道是这么一回事！我本来以为我比别人好，今天我知道原来我是这么一个人！我在神面前不能用更好的字眼来说我自己，我是污秽的，我是可恨的。你要说，这么多年，我的眼睛是这么瞎，是这么看不见。你越看见自己的污秽，你就越是感觉羞耻，好像全世界的羞耻都压在你身上，你就倒在主面前，你起首在神面前懊悔说，“我懊悔我自己，我恨恶我自己，我承认我自己是无法可医的人。”
就是这个光照，就是这个懊悔，就是这个惭愧，就是这个恨恶，就是这个抬不起头来，把你多少年来所脱不掉的东西，一下子就脱掉了。所以人的蒙拯救，就是在乎那一下子的看见。看见与除去是一步的工作，是连在一起的。主在那里光照，主也就在那里拯救。光照也就是拯救，看见也就是脱离。我们在主面前需要有这个看见，需要有这个光的照亮，我们的骄傲才会除掉，我们那个肉体的行为才会停止，我们外面的壳子才会破碎。
管治与启示的比较
这两件主要的事摆在我们面前－一件是圣灵的管治，一件就是神的光照，或者称它作圣灵的启示。在这里我们把它稍微比较一下：圣灵的管治，普通说来是相当迟慢的，都是一次过一次的，有的时候对付一件事需要要好几年。还有，圣灵的管治不一定藉着职事的供应，许多时候，没有职事的供应，圣灵却在那里有管治。但是，圣灵的启示就不一样。许多时候，乃是很快的，也许是几天之内，或者几分钟之内就来了。在神光照之中，也许几分钟，也许几天，你看见：我这个人了了，真是一点用处都没有，我已往所有的夸口都是我的羞耻。还有，圣灵的启示，许多时候是藉着话语的供应。所以当教会强的时候，话语的职事多的时候，圣灵的启示就也多。但即使没有话语的职事，即使缺少圣灵的启示，也没有一个人可以活在主面前而保留他外面的人。因为即使缺少话语，即使缺少启示，圣灵的管治还是有的。你就是多少年没有机会遇见另外一个信徒，圣灵还是在那里管治你，你在主面前所学的，还是能摸得很高。有的人因为教会软弱的缘故，失去了话语的供应，也有人因着自己的愚昧，连圣灵的管治都失去了。这不是说没有圣灵的管治，乃是说圣灵管治了多少年，而管治不出东西来，管治得没有结果。主一次击打，我们不晓得那个意思；主两次击打，我们仍不晓得那个意思；经过主十年的击打，我们还是一直好像无知的骡马，不知道主的意思；这是可怜的事。管治在我们身上必定不会稀少，所稀少的是我们看不见主的手。
许多时候，是主在那里打我们，但我们一直把人当作对象，这是完全找错了路。我们向着主要有一个态度：“因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。”（诗三九9。）我们要记得，对付你的不是你的弟兄，不是你的姊妹，不是你的亲戚朋友，对付你的不是甚么人，对付你的乃是神。你总得看见这一个。我们要看见：这么多年，主在我身上一直管治我，要对付我这个人，可是因为我无知，我就在那里怪人，我就在那里怪命运，这是不认识神的手，这是错了。你要记得，所有的事都是神“量”给你的。你所遇见的该有多少、多长、多重，该到那里为止，都是经祂量过的。主在那里定规一切临到你身上的事，没有别的目的，就是要打掉你那个突出点，打掉你那个刚硬的地方，打掉你那个难对付的地方。盼望主恩待我们，能看见主在我们身上工作的意义；也盼望主多给我们光，把我们的自己显露出来，叫我们爬不起来。如果主拆毁了我们外面的人，我们和人来往的时候，就不再是以我们刚硬的人去碰人。我们每一次遇见人的时候，我们的灵就能出去。
我们盼望教会能空前的认识神，神的儿女能空前的得着神的赐福。主是要把我们的人带到对了。不只福音对，乃是传福音的人也对；不只道理对，乃是讲道的人也对。问题是在这里：神能不能藉着我们的灵出去。灵出去就遇见世界上许多需要灵的人。没有一个工作比这个更要紧，也没有一个工作比这个更彻底，没有一个工作能代替这一个。主不是注重你的道理，不是注重你的教训，不是注重你的讲章，主是要问：你能给人甚么种的印象？到底从你身上出来的是甚么东西？你是叫人觉得你自己呢，还是叫人觉得主？你是给人摸着道理呢，还是给人摸着主？这是非常严重的问题，这个问题如果没有解决，那么，所有的劳碌，所有的工作，都没有多大价值。
弟兄们，主注意从你身上出来的，远超过注意你口里所说的。你每一次和人接触的时候，总有东西从你身上出去。如果不是你自己出去，就是神出去；如果不是你外面的人出去，就是灵出去。弟兄们，我们要重复的说，到底你站在人面前的时候，从你身上出去的是甚么东西？这是一个基本的问题。求神赐福给我们，盼望我们能看见光。
第九篇、拆毁后柔软的情形
意志的破碎与柔软
神拆毁我们外面的人的路并不一样，所以，圣灵的管治所击打的点也不一样。有的人，神是在那里对付他自爱的心，一次、十次的藉着环境对付他的自爱。有的人，神是在那里对付他的骄傲，一次、十次的藉着环境击打他的骄傲。有的人，神是在那里拆毁他的智慧，拆毁他倚靠自己的聪明行事为人，神叫他在环境中没有一件事作得对，没有一件事不失败。神让他一直的失败，就叫他学习不相信自己的聪明，到了一个地步，能说，“我活着不是靠人的智慧，乃是靠神的怜悯。”有的人，也许圣灵在他身上所安排的管治又是一种，圣灵藉着环境所击打他的，乃是他这个人的主观。有许多人就是充满了意见，就是充满了主张，就是满了办法。圣经里有一句话说，“耶和华岂有难成的事么？”有的弟兄的态度，好像在他也没有难成的事。没有一件事落在他的手里，他能低下头来说，我不知道，我不能作。因此，主的灵在环境里就要对付他这一点，让他一次过一次的受击打。他说他能作事，却没有一件事能作成。他所看为很容易的事，却没有一件不作坏，没有一件不失败。圣灵是从这条路来击打他。总之，圣灵对于每一个人所击打的点并不一样。
圣灵击打人的速率也不一样。有的人，主在他身上是接二连三一直的击打，一点不放松。有的人，也许主有一个时候对付他，有一个时候不对付他。不过，主心里所爱的人就没有不被责打的。我们能从神的儿女身上寻到许多圣灵击打的点。每一次击打的点虽然不一样，但每一次所成功的却是一样的；不管外面所击打的是甚么，里面受伤的总是人的自己。神对付我们的自爱也好，神对付我们的骄傲也好，神对付我们的聪明也好，神对付我们的主观也好，不管神在外面是对付那一点，每一次对付的结果，总是叫我们的自己比从前更软弱。一次过一次，总有一天叫我们的自己被打伤了，叫我们的自己软下来。有的人在情感上特别受对付，有的人在思想上特别受对付，不管他这个人所受的对付是那一点，那最终的结果总是叫他的意志被破碎。他所受的击打也许是某一点，但被破碎的总是他的自己，他的意志。我们每一个都是刚硬的人，我们的意志都是刚硬的。来维持我们刚硬的意志的，乃是我们的思想，我们的主张，我们的自爱，我们的情感，我们的聪明。维持我们刚硬意志的东西并不一样，可是我们的意志在神面前的刚硬都是一样的。圣灵所击打、所对付、所拆毁的，在我们每一个人身上好像不一样，但是，在最终，最里面的那一个对付，都是一样的，都是要对付我们的自己，要击打我们的意志。
所以，每一个因着启示而倒下来的人，或者因着管治而倒下来的人，都有一个基本的特点，就是他变作一个柔软的人。柔软是被破碎的人的特点。所有被神破碎的人，在神面前都变作一个柔软的人。我们所以能刚硬，所以在外面有这个壳子，乃是因为有许多维持我们刚硬的东西。我们好像一所房子，有许多柱子在那里把它撑着，叫它不倒。神把这些柱子一根一根拆掉之后，房子就一定倒下来。外面支持的东西一拆掉，里面的自己就自然倒塌了。我们不要以为声音轻的人，他的意志不刚硬，不要以为在人面前不大说话的人，他的意志必柔软。许多声音轻的人里面顶刚硬。刚硬是性情的问题，刚硬不是声音的问题。有的人在外表上好像比一个脾气急的人、声音大的人柔软得多，但事实上，他在神面前是一样的固执，一样的刚硬，一样的自私，一样的相信自己。我们所靠着来撑住里面的建筑物的东西不一样，但是里面的建筑物完全是一样的。我们的那个自己，那个意志，是同样的刚硬。主要把维持我们刚硬的东西，一样一样拿走，一个一个打破，所以祂一次对付我们，两次对付我们，几十次对付我们。也许蒙神恩典，有一样东西从我们身上失去了。因为我们所受的责打是这样的厉害，所以就叫我们下一次要再作这件事的时候，心里就有一点害怕。我们知道，如果再作，主要再打，如果再说，主要再打，我们不敢像已往那样任意而行了。神所对付的似乎是外面的一点，可是事实上我们这个人就软下来，在那一点上就爬不起来。你觉得，在某一点上，不敢违背主，不敢再坚持自己的主张。你怕主的击打，你不敢动。你敬畏神，你就在那一件事上柔软。当神的对付越增加的时候，你的柔软也增加。神在你身上拆毁的工作作得越多，范围越广的时候，你就越柔软下来。所以柔软就是经过破碎的现象。
有的人，当你和他来往的时候，你能说某某弟兄的确是一个有恩赐的人，但同时你常常觉得他是没有被破碎的人。许多人就是这种情形，是一个有恩赐的人，却没有被破碎。那个没有破碎，人看得出来，人一碰就知道他硬得很。人被破碎了，就必定柔软；人没有被破碎，就必定刚硬。人在那一点上受过神的鞭打，就在那一点上不敢夸口，不敢骄傲，不敢随便，不敢放肆，就在那一点上敬畏神，就在那一点上变作柔软的人。
在圣经里对于圣灵有许多比方，说圣灵像火，说圣灵像水。火是说到祂的力量，水是说到祂的洁净。在说到圣灵的性情时，乃是说祂像鸽子。换句话说，圣灵的性情是鸽子的性情，乃是柔软、安息、温和的性情，而不是刚硬。当神的灵将祂的性情一步一步建造在我们里面的时候，我们就要有更多的鸽子的性情。敬畏所产生的柔软，乃是被圣灵破碎的记号。
柔软的情形
人一被圣灵破碎，就自然而然有因着敬畏神而产生的柔软。当人和他接触的时候，他就没有那么硬，他就没有那么凶，他就没有那么厉害，他就被主带到一个地步，声音是柔软的，态度也是柔软的。他从里面敬畏神，就自然而然在态度上、言语上流露出他里面的敬畏来，他自然而然变作一个柔软的人。
容易对付
甚么种的人是柔软的人呢？柔软的人是容易对付的人。柔软的人是一个容易说话，容易请求的人。一个人在神面前一被破碎，连他的认罪也容易，连他的流泪也都是容易的。有的人要他流泪是何等的难。这不是说流泪有甚么特别的用处，乃是说一个人受过神的对付，他外面的性情给神磨碎的时候，他的思想、他的情感、他的意志被神磨碎的时候，他就容易看见他自己的错，也很容易认罪。他不是一个难说话的人。在他身上的那一个壳子打破了，叫他在情感上、在思想上，都容易接受别人的意见，容易让别人告诉他，容易让别人教训他。从那一天起，他就要被神带到一个新的境界里，能事事处处都得着造就。
容易感觉
一个柔软的人也是容易感觉的人。因为他外面的人被破碎的缘故，他的灵就很容易出来，并且他也容易摸着弟兄姊妹的灵。人的灵稍微有一点动作，他就知道。他的感觉变得非常敏锐，能一下子就知道一件事的对不对，人的灵一动，他这一边就有反应。他就不会作一件木头木脑的事，不会作一件得罪人感觉的事。许多时候，别人的灵觉得这件事不对，但是我们还能继续去作，这是因为我们外面的人没有破碎，别人的灵有感觉，我们却没有感觉。许多时候，有的弟兄姊妹在聚会里祷告，别人觉得厌烦，觉得他应该停下来，但是他仍然继续下去。别人的灵已经出来说，不要祷告下去，但他没有感觉。人所感觉的，在他身上没有反应。这就是因为他外面的人没有被破碎。人如果是一个破碎的人，他的灵就很容易摸着别人的灵，也很容易感觉别人所感觉的。他不会像一个没知没觉的人，他不会作一个许多人都知道，而他自己不知道的人。
只有外面的人被破碎了的，他才起首知道甚么叫作基督的身体，他才能摸着身体的灵，摸着别的肢体的感觉，不至于你作你的，他感觉他的。一个人如果没有感觉，他在身体中就像一个假的肢体，就像是装上去的一只假手一样。假手也能随着身体活动，但是它缺少一个东西，它没有感觉。有的人是没有感觉的肢体。整个身体都感觉了，但是，他这个肢体没有感觉。外面的人一破碎，他就能摸着教会的良心，能摸着教会的感觉。他的灵是开起来的，他能让教会的灵摸着他的灵，让教会把所感觉的交通给他的灵。这是一件非常宝贵的事，每逢我们错了，我们就能知道自己错了。外面的人的破碎，并不是叫我们从今以后不会错，乃是有了一个机关，叫我们很快就知道自己的错。弟兄姊妹知道你的错，他们口还没有开，你却一碰他们就知道自己的错，你只要一碰他们的灵，就能知道他们对这件事是反对或是同情。这乃是身体生活里基本上所需要的。没有这个，身体的生活就不可能。基督的身体，不是大家在那里商量了才知道这是怎么一回事，乃是像我们这个身体那样，不必商量，自然而然各个肢体有共同的感觉。那个感觉是表示身体的意思，那个感觉也表示元首的意思，头的意思。元首的意思乃是通过身体的意思而表明出来。我们外面的人被破碎了，我们就容易被更正，容易有身体的感觉。
容易得造就
最大的帮助还不在我们的错误能得到校正，最大的帮助，乃是我们外面的人一破碎，我们的灵就变作敞开的灵，能显出来，同时也能叫我们得着众灵的供应。我们的灵不只能出去，并且叫我们无论到那里都能得着属灵的帮助。如果外面的人没有被破碎，就不容易得着别人的帮助。比方，一个弟兄，他外面的人没有被破碎，是因为他思想特别强。这个弟兄来到聚会里，就很不容易得着造就。因为一个思想强的人，除非给他更强的思想，他不能得着帮助。别的弟兄在那里说话，他感觉这个思想也不行，那个思想也不行，他以为这也没有意思，那也没有意思，这也不能帮助他，那也不能帮助他。一个月、两个月，一年、两年，也许他一次的帮助都没有得着。他有一个思想的壳子，他只能从思想里得着帮助，他不能得着属灵的造就。但是主如果进来，一次、十次、几十次，一年、二年、几年的工夫，把他思想的壳子拆光，给他看见他的头脑是何等无用，结果，他就变作一个婴孩，很容易听人说话，再也不敢那样轻看别人了。他在那里听一位弟兄讲道的时候，不是听他念的字音如何，不是听他道理讲得对不对，意义讲得明白不明白，乃是在那里用自己的灵去碰他的灵。主在讲的人身上有一点工作，他里面的灵有一点出来，他里面的灵动一动，听的人的灵就得着苏醒，就得着造就。如果一个人的灵是破碎的，每一次弟兄的灵一出来，他就得着造就，不是道理上得造就，那是另外一件事。人的灵在神面前受的对付越多，外面的人的破碎就越彻底，所能得着的帮助也越多。在任何弟兄姊妹身上神的灵有一点动，他就能得着帮助。他也就不再用道理来批评人，不再用字句来测量人，他不是注意某弟兄讲的意思好不好，某弟兄的口才好不好，或者解经解得好不好。他的态度完全改变了。所以，我们能得着多少人的帮助，就看我们的灵如何。许多时候，人从我们面前经过，因着我们的壳子硬得很，我们就不能摸着人的灵，就不能得着造就。
甚么叫作受造就？造就不是思想的增加，造就不是意义的增加，造就也不是道理的增加，造就乃是我的灵多一次和神的灵接触。不管神的灵藉着甚么人出来，无论是在聚会里，或者是在平日的交通里，神的灵在别人身上轻轻的动一下，我就吃了一顿饱，我就得了苏醒。我们的灵像镜子一样，每一次我们得着造就，就像有人把我们的灵擦一擦叫它亮一下。造就的意思没有别的，就是我们的灵被别人的灵摸着，我们的灵被圣灵摸着。圣灵藉着别人的灵摸我们一下，我们就得着造就。从灵出来的东西，一碰就亮，就像电灯一样，不管灯罩的颜色是红的绿的，不管电线的包皮是白的黑的，电通过来的时候总是发亮。灯罩如何我们不管，我们注意的是电的出来。别人的灵稍微出来一点，你就已经亮了。你把你所知道的神学都忘记了，你只知道在这里有灵出来；感谢神，你得着了苏醒，你在神面前吃了一顿饱。这样，你就成了很容易得着帮助的人。有些人是何等不容易得着人的帮助。你想要帮助他，你要花多少工夫去祷告，你要花多少力气才能帮助他。刚硬的人非常不容易受帮助，柔软的人才容易得着帮助。
所以，在这里有两条完全不同的路。一条路是外面的，思想进去，道理进去，解经进去，有人也能说他得着了帮助。另一条，完全不同，乃是灵和灵的接触，灵接触了，就在灵性上得着帮助。你摸着后一条路，你才摸着真实的基督教，这才真的叫作造就。你如果只知道听道，今天你听过了一篇道，到下个主日你又去聚会，刚刚好又遇见这个弟兄，又听见他讲这一篇道，你就有点不耐烦，你就想走。你觉得同样的道只要听一次就彀了。你以为基督教是道理，你是把道理装在脑子里。但是你要知道，造就不是道理的问题，是灵的问题。那个弟兄上一次在那里讲的时候，如果他的灵出来，把你整个的人摸一下，碰一下，你就好像被他洗过一下，你就得了苏醒。你下一次又去，这个弟兄的灵又出来，你又在那里得着帮助。尽管题目是旧的题目，道理是旧的道理，但是他的灵又出来一下，你就又得着一次洁净，像被水洗过一样。我们要记得，造就就是灵和灵的接触，不是思想的增加。造就是灵和灵的事，不是一个外面的人给你得着了多少道理，给你得着了多少教训。一切的教训，一切的道理，如果不是有灵的接触，那个教训，那个道理，我们只能说它是死的。
你外面的人被破碎之后，你就变作容易得着造就的人，你所得着的造就就会很多。有人来问你一个问题，你能从他身上得着造就。一个罪人来寻求主，你和他一同祷告，你也得着造就。一个弟兄大错，主叫你和他说很重的话，责备的话，你摸着他的灵出来，你又得着造就。你能得着许多方面的造就，你能得着许多方面的供应，你觉得整个身体都在供应你这个肢体。无论那一个肢体都能供应你，无论怎样你都是得着。你成了能彀接受的人，全教会都是你的供应。这是何等的丰富！你就真的能说元首的丰富是身体的丰富，身体的丰富是我的丰富。这与思想和道理的增加是何等的不同，这一个不同是太大的不同。
一个人得着的帮助越多，得着的帮助越广，就越证明他是破碎的人。一个难以得到帮助的人，并不是他比别人更聪明，而是证明他外面的壳子比别人更硬，所以甚么都不能吸引他。主如果怜悯他，把他这个人打破，重重的打破，多方的打破，到了有一天，他就能得着全教会的供应。我们要问自己，我们能不能得着别人的供应？你如果是有硬壳子的人，就当圣灵从别的弟兄身上出来的时候，你不会遇见灵。你若被神打碎，只要人的灵一动，你就得着帮助。虽然细微得很，但不是细微不细微的问题，是遇见不遇见的问题。就是这个灵的遇见你叫你得着苏醒，得着造就。所以，弟兄姊妹们，千万要看见这个外面的人的被拆毁，乃是我们在神面前到底能不能得着帮助，到底能不能得着造就，到底能不能作工的基本条件。
灵里的交通
交通不是思想和思想的交通，交通不是意见和意见的调和，交通乃是灵和灵的接触。我们的灵摸着别的弟兄的灵，灵的接触是交通。所以只有当我们在主面前蒙怜悯，把我们外面的壳子打破，把我们外面的人拆毁了，我们的灵才得出去，才能摸着弟兄姊妹的灵。从那一天起，我们才开始明白圣徒的交通，从那一天起，我们才开始明白圣经里为甚么说灵里的交通，才开始明白交通是灵里的交通，不是彼此看法的交通，灵里有交通，就能有同心的祷告。多少人的祷告是用头祷告，这样就难以寻到同心的人，因为要找到人的头和他的头相同的话，也许跑遍天下都没有。事实上交通乃是在灵里有交通。一切得着重生有圣灵住在里面的人和我们都能有交通。如果让神把拦阻除掉，把我们外面的人拆掉，就我们的灵是打开为着所有的人。我们的灵能打开接纳任何弟兄的灵，我们的灵能被任何弟兄的灵摸着，我们的灵也能摸着任何弟兄的灵。我们能摸着基督的身体，我们也就是基督的身体，我们的灵就是基督的身体。诗篇四十二篇七节说，深处与深处响应（“深渊”也可译作“深处”），深处的的确确是在呼喊深处。你里面的深处在那里呼喊，盼望能摸着我的深处；我里面的深处也在那里呼喊，盼望能摸着全教会的深处。这是深处和深处的交通，深处和深处的呼喊，深处和深处的响应。如果我们外面的人被拆毁，里面的人能出来，我们就能摸着教会的灵，我们就能在主面前作比较有用的人。
不能效法
我们所题起的外面的人的拆毁，只有圣灵能作，人不能效法，效法没有用。我们说人要变作一个柔软的人，但并不是劝人从明天起就去作一个柔软的人。你如果这样去作，有一天你要看见，你自己所造出来的柔软也要拆毁。人自己造作的柔软没有用，必须是圣灵工作结果的柔软才有用。一切在我们身上的成功，不是靠着我们，乃是靠着圣灵。只圣灵知道我们的需要，祂在环境里替我们安排遭遇，祂在那里替我们拆毁。
我们的责任乃是求神给一点光，叫我们能知道，能承认圣灵的手，能作一个服在神大能手下的人，承认祂所作的都是对的。我们不要作一个蒙昧无知的骡马，我们情愿把自己交给主拆毁，我们情愿接受主的工作。你把自己交在主大能的手下，你就要看见，这个工作也许前五年前十年已经开始了，可是在这五年十年中，在你身上没有显出果效。今天你将自己交在主手里说，“主，我从前好像瞎子，你要从那里带领我，我不知道，你要把我带到那里，我也不知道。今天我知道你要拆毁我，今天我把自己交给你。”这样，也许前五年十年没有结果的，今天要有结果。主在你身上能彀拆掉许许多多已往你所不知道的东西。有了这些拆毁之后，你就在那里不骄傲，你就在那里不自爱，你就在那里不高抬自己。这个拆毁，叫你的灵得着自由，叫你的灵能出来，叫你变成有用。到了这个日子，你才能使用灵。
在这里附带要题起两个问题。第一个问题是：外面的人的破碎需要圣灵的工作，用不着自己去效法，那么，我明明知道有一个活动是出于肉体的，还是我自己去阻止它活动呢，还是等候圣灵来打破，或者等候大的光照，我一点也不去约束它？
关于这一个问题，我们是这样看：所有肉体的动作，我们都应该停止它。这和装作不同。今天我要骄傲，我拒绝我的骄傲，但是我不装作谦卑。今天我要发脾气骂人，我拒绝发脾气，但是我不装作温柔的样子。停止是停止消极方面的，装作是装作积极方面的。如果消极的方面要爬起来，我就在那里拒绝它，不放松它，但是我绝不装作积极的方面。骄傲是消极的，我要对付它；谦卑是积极的，我不能模仿它。比方你这个人本来是顶刚硬的，声音是硬的，态度是硬的，今天你受对付拒绝这个硬，但你并不装作温柔。所以你所认识的一切肉体的活动和行为，你要停止它，但是积极方面的美德，你不用效法来得着，你可以将自己交给主说，“主，我不用力量去效法，我仰望你作工。”你看见神就在那里拆毁，神就在那里建立。
外面的效法，不是神作的，乃是人自己作的。所以凡是追求的人，要从里面学，不要从外面效法。要让神从你的里面作成了，而在你的外面彰显。凡是人在外面作的，都不是真的，人造出来的都要拆毁。一个人有了假冒的东西，不只别人会受欺骗，连他自己也会受欺骗。我们外面的模仿一多，造作一多，结果我们就相信自己是这样的人。有一天，你就是指明给他看，这不是真的，要除去，但他自己都不知道是真的还是假的。所以我们千万不要在外表上效法，作人还是自然一点的好，让神在我们身上建立。我们简简单单的作一个自然的人，我们不在外面模仿、效法，而是天天盼望主将我们所该有的美德加在我们身上。
第二个问题是：有的人在他天然方面也有一些美德，比如说温柔罢，有的人天然就是温柔的，这样，从天然而来的温柔与从管治而来的温柔有甚么分别呢？
关于这一个问题，我们可以题起两点。第一，所有天然的东西都是独立的，都不需要灵和它联络在一起。从圣灵管治而来的东西，是受灵的支配的，灵动它才动，灵不动它就不动。天然的温柔也会成为灵的拦阻，而一切拦阻灵的都是刚硬的。换句话说，我天然的温柔都会变作刚硬。一个人如果天然是温柔的，他那个温柔是独立的，是他自己温柔。假定说，主需要他站起来说两句重话，他天然的温柔就能变作拦阻，他会说，“唉！这个我作不来，我一生一世都没有说过这样的话，这话只好请别人来说，我不能。”你就看见，他天然的温柔，不能受灵的管辖。任何出乎天然的东西都是有它自己的意志的，都是刚硬的，都是它作它的，灵没有法子用它。从破碎而来的温柔就完全两样，那一种的温柔是灵所能用的，它没有抵挡，没有反对，也没有一点意见，它完全受灵的管辖。
第二，一个天然温柔的人，你顺着他的意志的时候，他是温柔的，你要他作他所不愿意作的事，摸着他所不乐意的事的时候，他就不温柔了。所以人一切天然的美德都不能叫他舍己，人一切天然的美德都是给他利用来建立他自己的。这是一定的，所有天然的美德，不只是温柔，每一件都是给他本人用来建立自己的。所以，甚么时候摸着他的自己，他所有的美德就都不见了。天然温柔的人，你一摸着他那个命根的时候，他就温柔不来。甚么时候摸着一件事是他所不愿意的，他那个谦卑就没有了，他那个温柔就没有了，他甚么都没有了。从管治而来的美德就完全两样。乃是你的自己被拆毁了，才有那些美德。甚么时候神在那里拆毁你的自己，你那个美德反而出来。你的自己越受伤，你就越温柔。天然的美德和圣灵的果子是有基本上的不同的。
应当刚强
外面的人必须被拆毁，这一个，我们没有法子装作，也没有别的东西可以代替。我们必须服在神大能的手下，接受祂在我们身上的对付。外面的人一被拆毁，里面的人就刚强。也有少数的人外面的人虽被拆毁，里面的人还不彀刚强。但是里面的人是应当刚强的。如果你外面的人被拆毁了，而里面的人还不刚强，你就不是要去祷告求刚强，你乃是要说，“我要刚强。”圣经是命令我们“应当刚强。”顶奇妙的事就是，你外面的人一被拆毁，你说刚强就刚强，你要刚强就刚强，你定规刚强就刚强，你试试看，你在那里说我要这样，就是这样。外面的人的问题一解决，刚强的问题也解决了。要刚强，就刚强，必定刚强。从今天起，谁也不能拦阻你。就是你要一下，定规一下，就是这么一下，奇妙的事就发生。主说“要刚强。”你说，靠着主你要刚强，就是这样，你刚强了。
外面的人必须被拆毁，里面的人才能自由，这是学习事奉神的基本的路。

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