不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者。
他说可怜啊！釋迦牟尼佛把我们人的可怜形容得淋漓尽致！但是他老人家慈悲，告诉我们真话。众生“不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”由这个身体为单位开始放大，外洎无量无边的山、河、大地，整个地球，地球不算数，整个太阳、月亮、无量大的宇宙，不过是我们本体里的一点东西而已！一点什么东西？
他说为什么我们用功不上路不能证得菩提？可怜啊！两腿一盘闭起眼睛就在里头捣鬼。他叫我们放开、放掉、放掉，整个宇宙不过是我们本心本性的一个水泡而已！可是这一切众生“譬如澄清百千大海弃之”，与本体相比，总合太平洋、大西洋、印度洋……一切海洋，也不过是一小池而已！《华严经》把本体称为“华严性海”，海是形容词，本性无量大，结果一切众生把无量大本性的性海丢提了，只认水面上一个小水泡。我们这个身体只是水面上一个浮沤，在大海上一个水泡算什么东西？可是我们看得很牢，你不要碰我这个水泡，碰我揍你，我这个水泡多重要，你的水泡不重要。而且把自己这一点小水泡当成宇宙，站在那里，天上天下唯我独尊，然后合个掌，你们都要拜我，我最大！好可怜！
所以佛说“汝等即是迷中倍人”，我们个个本来是佛，自己认不清大的，专看小的，迷掉了！现在你们在迷中又来打坐，在迷中找，迷中加迷，加倍地迷。
“如我垂手，等无差别”，就象我的手自然垂下、举起都是我的手。佛问阿难垂下的叫什么？举起的叫什么？拿起放下都是我的手。但是颠倒众生就是这样，随便我手一指，你就迷糊了！
第四十四章 梦醒梦还真
上次《宗镜录》正式介绍到《楞严经》“七处征心”，讲到明心见性的最高原理。佛的说法是，心物一元的心性之体，涵盖乾坤、包括整个宇宙。“宇宙”是科学上的名词，在观念上可以说是无量无边的；但也可以说是有量有边的，因为三千大千世界的宇宙观念还是有限量的。此处是借用宇宙一词来说明无量无边的大宇宙，不过是本体心中的一点浮尘而已！
随时反照——境惑不牵
所以，我们不需要闭眼打坐，守着尸体般的身体，在那里做许多幻想，而把这个认为是自己的心性，大的不认，反倒看牢小的。比如，面粉是麦磨成的，在麦尚未变成面粉以前，它的能既无形象又不拘于一处，结果我们没有从这个立场去想，就把一个馒头当成面粉或麦子，而且坐在馒头当中，自己觉得是盖天盖地，不知天高地厚，洋洋得意。釋迦牟尼佛提示到这里，最后他说了一句话：“如来说为可怜悯者”，一切众生认不清这个原理是最可怜的。
如上所说，见性周遍湛然似镜常明，如空不动，万像自分出没，一性未曾往还。
《楞严经》上佛明白地告诉我们这个道理，一切众生的能见之性无所不在，周遍圆满如大圆镜一样，永远是清净、光明的。好比在高山顶上或飞机上看太空一样，万里无云。
“如空不动”，这句话是比喻，象虚空一样不动。大家看佛经，往往在这个地方上当，虚空在动，整个宇宙都在轮转，不过动得太大，眼睛的感觉能达的范围好像不动。读经典读到此处要特别留意！比如翻译“真如”，往往把真如当成死板的东西，“如空不动”，“如”是借用词，告诉我们这是个比喻，不要上当。
“万像自分出没，一性未曾往还”，万有的现象出没，即生死、生灭，好像这一下生、那一下死了。所谓百千万念在一瞬之间，它只是时间、空间中的万象变化。万象的本身无自性，它自己分别出没、生灭，至于能生万象的自性并没有离开。生固然不带来，死也没有散灭，它是如如不动在那里。永明寿禅师要我们体会这一点。
但随生灭之缘，遗此妙明之性，是以一切祖教，皆指见性识心，不从生因之所生，唯从了因之所了。
把万象之体与用分辨清楚以后，他以告诉我们，一切万有之起用依他起，“随生灭之缘”，生灭是轮转不停，所以叫轮回，永远不停地变化。佛学对因缘是言其现象，在中国文化《易经》的观念叫变化，万物皆是变化。他说我们被生死迷惑，跟着生死的现象跑，忘记回来找自己，因此抛弃妙明的本性。
“是以一切祖教，皆指见性识心”，所以一切祖师教育的方法，只是指出要我们如何见自己生命本来的本性，认清楚此心起心动念的作用。那么，如何叫悟道、成道、了道呢？以教理言，两句话：
不从生因之所生，唯从了因之所了。
在座学佛修道做功夫的要特别注意这两句话。一般人坐下来做功夫，下意识都是求“生因之所生”。比如有些朋友这两天多用了点功，有时多坐一点，好像又多生出一个道了。
我们在璀上总认为多用点功夫，道就来了，此谓“生因之所生”，如果真如自性能修得成功，那就跟世间的房子一样，盖好要修，不修就坏，那怎能叫不生不灭、不增不减呢？那岂不是有增有减！所以此是现象界之事，做功夫今日做得好、明日做得不好，是境界变化、是生灭，而能使你做好与做不好的那个本体没有动过，那个本体不是“从生因之所生”，只是“从了因之所了”，一切完了，一切了了，了不是没有，讲个了字早已不了！换言之，所谓一切空，不是你去空它。你说你坐得很好，心境很空，那是意识、境界，是假空，你那个意识是“生因之所生”，非“了因之所了”，自性本空。千千万万记住“不从生因之所生，唯从了因之所了。”
相粗易辩，性密难明，随转处而莫知，在照时而方了。
现在讲到“了因之所了”。要怎么样去了它呢？注意哦！
“相粗易辩”，相是外在境界的现象，“相”是现象、境界，是很粗的，一般人学佛修道喜欢被现象所骗。比如昨天有位朋友来辞行，他说在国外讲这个东西非常困难，他现在六、七十岁，看了几十年，多数人学这个东西有两个目的：一是想身体健康，求长生不老；二嘴里说求真理，不要神通，结果只要一玩神通就高兴，个个在追求神通，这都是在“生因”、“相粗”这方面走，因为“相粗易辩”，容易搞得清楚。
“性密难明”，明心见性，了因了道，这形而上的本性是怎么样？是非常奥秘的，但不是秘密，人的智慧不够，也懒得去推究它，搞了半天头大不搞了！所以说“性密难明”。
“随转处而莫知”，一般人跟着现象转。例如普通人一天到晚跟着自己的思想、情绪转，或者今天有点感冒，身体不舒服，脾气大，佛法也变成大脾气。你讲他，他说怎么不好，金刚怒目也是佛法。他是跟着转处而莫知，随境而转。有时候肚子饿一点，胃肠消化系统清理了一点，精神也舒服一点，心境很清净，顿觉大有进步，菩萨加被，再不然是功夫用得好。这些都是跟着现象而转，自己没有智慧搞不清楚，一般人也懒得用智慧，只要境界好、现象好就认为是道了，等到一生病，上了氧气，境界全垮，跟着氧气去转了，双泪悲啼，一下掉在害怕中，前路茫茫，此皆随境而转。
那么，怎么去了呢？
“在照时而方了”，随时反照自己，也就是反省自己。我经常跟大家讲，随时要反省自己的境界，是生理影响还是心理影响？有时生理帮忙，影响你这两天精神愉快、饱满，然后觉得自己俨然有道之士。其实那是那两天生理比较健康一点，使得心境好一点。有时心理上偶然瞎猫撞到死老鼠，撞到一点道理，影响生理也轻松一点，如此而已！并非真见道。所以，学佛要随时反照自己，“在照时而方了”。《心经》讲到用功的关键，“观自在菩萨”，告诉你“照见五蕴皆空”，是智慧的朗照，不是把两只眼睛闭起来，拼命往里面照，照到五蕴皆空，你在那里很吃力地玩，玩累了以后照样起烦恼，这不是照。
如今不见者，皆被三惑心牵，六尘境换，不知境元是我，翻成主被客迷，但能随流得性之时，自然无惑。
永明寿禅师写这本《宗镜录》时是在宋朝，那时同现在一样，一般人为何不能明心见性成道呢？
“皆被三惑心牵，六尘境换”，统统被贪瞋痴三毒的心理作用牵着跑，虽然用功修道，没有反省自己为什么搞这个玩意？或者年轻人好奇，好奇属贪瞋痴的痴，愚痴；有些人对这个世界恨透了跑来修道，这属瞋；有些人为神通、长生不老修道，贪。我们要反省自己的动机，究竟为什么？要检查清楚，这就是照。
他说现在一般人为何不能明心见性成道？在动机上，其来因就不正，“皆被三惑心牵”。
其次被“六尘境换”，有些人坐得好好的，功夫境界，看到光，那不是跟张开眼睛看电灯光一样吗？那是境，是外相，都被外面的境界转变了自己，换言之，都在著相中，被现实的现象所牵引。
在理上不透彻，“不知境元是我”，一切境界都是你变的。譬如曾有位同学很诚恳谦虚讨论这一件事，因为他知道，现在打坐境界都有，比方念头转一下，转到菩萨界马上见到菩萨，如果菩萨相是黑的，他知道这个很严重。也就是说，生理有障碍，会发生这种现象；或者在心理方面，有无始以来愤怒的心情，或很不好的心理形成，愤怒过重，自我过多，就发生这类境界。
有些人打起坐来看到红光，当心你身体内部有炎症；看到绿光那更要留意有大问题。这些红光、绿光、黑光……等等都是生理内部反应，我常常告诉大家不要稀奇这些。看到光，以为自己有眼通、神通，我看到很多人，这个也有通，那个也有通，最后都通到没有了，通到某一个地方，死亡了！当然每一个人都要死亡，但被迷惑死亡太可怕了！何必去玩这个东西！
其实那些境界“境元是我”，都是因为心理与生理互相蹭磨而来。譬如静坐，心里想静，但是身体内血液的循环、气机的变化、心肝脾肺肾的毛病照样在。心里静，而身体内部本能有变化，血液流动，甚至流得更好，因为平常用心，血液被思想障碍；不大用思想时，血液流得更顺畅，当它通过身体某一部分时，或者脑细胞、脑神经，或心脏某部分有毛病，血液象水管的水流到该处，通一下通一下，心里意识感觉此外摩擦而发光。
还有些人觉得神妙，没有点香，却闻到香味，这些在宗教的教育上也有好处，可以鼓励人。“唔！很好，了不起！你好好去修，菩萨有感应”。实际上香味何处来？人体内部有香、有臭，以医学道理来讲，如果人体不太有病，当然没有一个人是绝对健康的，真健康的遗体不臭，是香的。口水也是香的，因为张口接触空气中的细菌而变臭。汗也不一定臭，与空气中的细菌接触而发臭。所以人体内部，象胃、脾脏慢慢修养好了，到了某一段时间，反闻到内部香气。人体本来很香。所以，如果讲人体臭，也满脏的，并不高明，其中道理很多。
我们费了那么大的劲说明“境元是我”，一切境界都是我自己的变化。
刚刚讲过，一般人学佛用功，喜欢被境界欺骗，境界一来，认为自己有道，好啊！清净啊！好好保留。下午再来，掉了！东西掉了去找回来就是，可是并不简单！大家学佛修道都有此经验，不要自己被自己骗了！那都是瞎猫撞到死老鼠，哟！这是道！不是的。但是在教育方法的诱导上可以用，我们告诉他对啊！好啊！努力下去，那是教育上的诱导，慢慢把你哄进来，再跑两步、跑三步……那等于驴子吃胡萝卜。在北方赶驴子长途跑路，驴子喜欢吃红萝卜，赶驴人就用竿子把红萝卜吊在驴子前面。这是教育的诱导法，不要被境界骗走。
如果被境界所骗呢？
“翻成主被客迷”，主观的被客观的轰跑了，把客观的境界当成主观的，大家都是在这样瞎搞。那么，要如何呢？
“但能随流得性之时，自然无惑”，顺其人性而之天性，顺其天之性，而之诸佛自性，一切众生的自性，顺流明心见性的时候，彻底地大彻大悟，才算是大智慧的成就没有迷惑了！否则都在迷惑中，修道被道迷惑。
密显本不分
复有云，般若唯以心神契会，以心传心方成密付，不可以言迹事相而求者，此是为未入人显宗破执，恐取相背心，情求意解，故有是说。
也许有人讲，大智慧的成就“悟道”唯以“心神契会”。以中文形容悟道，中国先辈、鸠摩罗什等的著作怎么说？
“心神契会”。中文的神字有好几种解释，以哲学解释就是本性、明心见性的“性”。心与神“契”，所谓契，是一点也不差，完全合拢。心与神二者妙会、融会，没有一点缺陷、缺漏，所以古人说得道时“以心体心”，只有心传心。心与心怎么传？不用嘴巴。有个榜样，釋迦牟尼佛拈花示众，迦叶尊者破颜而笑，长相庄严，脸破了还得了！这是说把脸松开一下，那里没有讲话，彼此心里了解，此谓以心传心。他说古人悟道时，“以心传心方成密付”，这个就是秘诀，道家等有些外道师父传道，六耳不同伟，即三人不同伟，两个徒弟在一起就不伟，这叫以心传心，真不晓得讲些什么鬼话？真正的密，显教也是密，佛经这些就是密，都告诉我们心是那么在！说了半天，我们还是认得那么小，明明白白告诉我们，我们悟不到，这是无上的大秘密，所以说“以心传心方成密付”。
“不可以言迹事相而求者”，你怎么写此文字讲说佛法？
“此是为未入人显宗破执”，这些文字是为没有悟道、初学佛者，姑且表达佛法的宗旨是什么。破除他的执著，恐怕他把现象、境界当成佛法，违背了心性之体。
“情求意解，故有是说”，因为一般初学佛者，乃至求学，都在“情求意解”，感情化地，不是理性化地追求一个东西，而且一听到道，想尽办法把他想通。想得通的是意解，不是证道，此仍是意识境界，佛法变成思想的范围。一般人学佛都犯了“情求意解”的错误。那么，宗教徒们，宗教徒是指广义的，佛教、道教、天主教，包括我的“睡觉”。人问我信什么教？我说什么教都不信，我信我的“睡觉”。宗教牵涉到情绪，你的教、我的教……，然后在那里生烦恼，宗教徒烦恼多，为什么？情感化。情感化太恐怖。任何宗教，广义地说，是智慧地求真理，不是闹情绪，尤其佛法，是无上智慧成就。可是一般人犯的毛病是“情求意解”。为了这些普通人“故有是说”，需要解释得很清楚。
若融会而论，则随缘体妙，即相恒真。且如正见相时，是谁见相，以六尘钝故，名不自立，相不自施。
真的悟了道的人，那就不然了；或者没有悟道，能把学理融会贯通，那也不同，那就达到“随缘体妙”的境相，乃至不看佛经佛法就懂了，对一切人事一看就懂了。譬如宋代无名比丘尼参禅几十年，怎么都悟不了，突然悟道后写了首偈子：
竟日寻春不见其，芒鞋踏破岭头云。
归来手把梅花嗅，春在枝头已十分。
就是这个道理，看到梅花也可以悟道，但是不一定要看梅花，看到狗屎也会悟道。“随缘体妙”，跟着一切外缘，哪里都可悟道。
“即相恒真”，真明白悟了道的人，假的也就是真的。数十年前红学流行，一般年轻同学见面，不随口念出两句《红楼梦》的词句，好像现在不讲两句英文不时髦的味道一样，比如：“假做真时真亦假，无为有处有还无”，物质世界一切万事万象，你说是假的吗？等于做梦；你说梦是假的吗？梦中清楚得很！叫醒了才知是梦，才觉是假。要注意！我们现在活着，瞪着眼睛做梦，算不定有一天不做这个梦了，那几十年在那个世界上做梦，还梦到有个家伙在楼上乱吹，你们觉得那是自己以前在做梦，蛮好玩！然而究竟林是假梦、醒是真醒吗？很难讲，假假真真，假外是真，真处亦假。
“且如正见相时，是谁见相，以六尘钝故，名不自立，相不自施。”现在，我们要体会了！此是哲学中的科学。“正见相时”，我们现在张开眼睛，我见的相，跟你们见的不同。我看到满堂菩萨，男女老幼在我前面；你们相反，看到有一个疯子穿着长袍，不今不古、不老不少、不男不女、不高不矮，站在那里乱说一顿。你们看的相和我看的相不同，“正见相时”。注意第二句话：“是谁见相？”眼睛瞪着，心里回转，谁在看？眼睛看到了吗？把意识拿掉，想到后面，眼睛看不到了，睁开眼都看不到。所以我说这是哲学中的科学，做实验的。
“正相见时”，你要找一下是谁见相？比如有些同学是张着眼睛睡觉，其中有一位外交官，当年在大学时，一位女同学准备嫁给他，带他来看我。那位同学一直看我，谈话两个钟头没有眨过眼睛，走之后我又找女同学和她的父亲谈。我跟她父亲说，你那位女婿样子看起来蛮有前途，奇怪他的眼睛……？
哈！老师您发现啦！我说我很注意他的眼睛，我素来认为自己的眼睛很有定力，看到东西不动，那是功夫，难道他的“夫功”比我好吗？我是功夫，他是“夫功”喽！那女同学说：“老师！他连睡觉都不眨眼睛。”
怪不得小说上写张飞是开着眼睛睡觉的，真有这种人！这种人很好，当他要睡觉，观念一拿，眼睛还是张着，睡觉“照相机”从来不关的。你们把照相机后面的意识拿掉看看，当我们见相之时，要找一下自己，这就是真功夫哦！这就是学佛。那么永明寿禅师告诉我们，闭起眼睛看不大好找，闭起眼睛再向后找，永远在黑漆桶中，找不到的。接着讲理由：
“以六尘钝故，名不自立”，什么叫六尘？色、声、香、味、触、法，也就是光、声音、气味，法即是思想、感情、情绪。即物质世界与吾人关联的、相对的，大概归纳为六种与我们有密切关系的作用，佛学名词叫六尘。换了名词，以现代观念言，物质世界，与我们生理、心理一切相关的作用，大概归纳为六种。
我们生命的工具就叫六根，佛学的说法是眼、耳、鼻、舌、身、意，以现代语言来说，叫视觉、听觉、嗅觉、味觉、感觉、思想。如果你跟学佛久的人这么说，他说你不懂佛学。
六根本身是物质、物理的变化，没有灵性，很迟钝。譬如光的本身没有思想、没有灵性，它只是功能作用。人是利的，很锋利，一看到光，感想就来了，此光柔和不柔和，再添点绿的，气氛就更好了！如果把灯一关，这个道场点一千支蜡烛，那才有点青灯古刹的味道，这就是人的根利。
他说“六尘钝故，名不自立”，光不会说自己的名字叫“老光”，它没有建立一个名词；声音也不会说它的名字叫“老声”，它只是个作用而已！没有思想、没有观念，它本身无有性，因此说“六尘钝故，名不自立。”
“相不自施”，另一个理由，光不自动，多半是物理作用，再不然是人为的。现在灯开着是亮的，关了变黑暗，黑暗也是相。光的本身不自施，即不起作用，作用是人为地施，设施。施即现在所说的设计，所以说“名不自立，相不自施。”
以六根利故，强自建立，而为缘对。
“以六根利故”，我们的六根反应非常利，因为人有智慧。“强自建立，而为缘对”，刚才我叫大家看两方面，看的相不同，学佛用功夫就是这样用，不一定盘腿，你碰到一切，马上反省一下，或者看到一个人非常生气，你把自己生气的观念拿掉，心里的思想拿掉后，你瞪着眼睛看看，看不见人，无所谓生气不生气了！所以一切唯心造。
由于人勉强建立这些现象，“而为缘对”，因此产生因缘相对，这个因缘产生也是唯心所造，自心在那里冤枉地造作，冤枉生气，我相信大家都有经验。有一次有位同学气另一个同学，气了三天，忍不住告诉我对方骂他。我说：没有啊！这个同学我保证不会骂你的！我问：他怎么骂你？他说：他骂我是混蛋！我问生气的同学那天有没有戴眼镜？他想了想说：好像没有。我说：我记得那天你一早起来没戴眼睛，你进来，人家在拿扫把打猫！嘴里念着：“你这个混蛋”，你刚刚跑进来，以为在骂你。他说：这样啊！白气了三天，气得几乎要吐血。人都是“强自建立，而为缘对”，一切都是唯心自己造的。
第四十五章 天地一耳听无尽
若能了境本寂，识自无生，则入平等真空，方称究竟见性耳。故云见性周遍，非汝而谁。
前面彻底告诉我们“不从生因之所生，皆从了因之所了”的道理，所以假如能了境本寂，彻底地“了”了，了怎么了？无法解释，了就是了。真的此心一了，了了一切境界的本身本来清净，换句话说，我们对境起念的这个本身也本来清净。我们及一切境（外物）都是本自清净，所以古人说“万法本闲，唯人自闹”，意指一切法本来都是清净的。闹就是乱，一切的乱象都是人为的。因此了境本来就是清净，不要你去空它，认识了自己起心动念一切处本自无生，生而不生。
举个例子来说：自从母胎出生以来，我们思想感情的念头生生灭灭不知有多少次，其实生过了就消失，本自无生。几十年如一日，我们尽管长大了，变老了，但是和当年孩提时的童心是一样的。只是一般人怕人家笑他不懂事，所以添加了一些修饰，反而使生活变得更复杂、更麻烦。体会了我们生命各种情绪的生灭变化，用过了就没有，生而不生，本来如此。所以说：“本来无一物，何处惹尘埃。”
“了境本寂，识自无生”，这八个字是学佛法的要点，假如智慧的理解及修养的功夫能切实进入这个情况，在佛经的学理上称之为“平等真空”。“方称究竟见性”，可以说是明心见性了，见了佛性。虽然这些道理都懂了，假如心仍在发狂，还是生生不已，还在生灭中，那就不是本来清净，本自无生了。
“故云见性周遍，非汝而谁”，这是引用《楞严经》的原文，佛告阿难：所以说能见之性无所不在，这就是你的本性呀！
一间圆通千万门
闻性者，即今闻性具三真实。文殊简出，现证可知。观音入门，圆通立验。非从行得，不堕有为，岂假功成，本来如是。首楞严经偈云：譬如人静居，十方俱击鼓。十处一时闻，此则圆真实。目非观障外，口鼻亦复然。身以合方知，心念纷无绪。隔垣听音响，遐迩俱可闻。五根所不齐，是则通真实。音声性动静，闻中为有无。无声号无闻，非实闻无性。声无既无灭，声有亦非生。生灭二圆离，是则常真实。
这一节引用了《楞严经》上说明修行观音法门的殊胜处。“闻性者”，前面从眼根下手，这里则从耳根入门。“即今闻性具三真实”，耳朵能听声音的功能具备了三种真实法门。“文殊简出，现证可知”，楞严会上二十五种圆通法门，文殊菩萨一一做了评判，特别推荐最适合这个世界众生的是观音菩萨的修行法门。“观音入门，圆通立验”，观音菩萨从耳根来修持的法门，很容易进入圆满而无所不通达的自性境界。“非从行得，不堕有为”，此法门不同于一般靠点点滴滴的善行，积功累德而成的有为法，它乃是清净无为之道。“岂假功成，本来如是”假就是藉的意思，此观音法门不但不是靠有为的用功而成就的，而且很现成，个个都能修到。
“首楞严经偈云”，这里引用楞严会上文殊菩萨称赞观音法门的偈颂。“譬如人静居，十方俱击鼓。十处一时闻，此则圆真实。”例如一个人很宁静地待在某一处，此时十方八面一起敲鼓的话，他能同时听到这些鼓声，这证明了我们听闻的能力是圆满而真实的。“目非观障外，口鼻亦复然”我们的眼睛只有正前方的东西才能看得清楚，左右两侧面就不太清楚了，至于背后根本不知道有什么东西存在。而且前方一旦遇到障碍物就看不过去，不能看到障碍物后面的东西，嘴巴和鼻子也同眼睛一样，受到许多的限制。“身以合方知，心念纷无绪”，身体要接触到才有感觉，有距离就不行。至于我们的思想心猿意马，把握不住。
“隔垣听音响，遐迩俱可闻。五根所不齐，是则通真实”，虽然隔着一道墙，远近的声音依然听得到。其它眼、鼻、舌、身、意五根，则各有缺陷。只有耳根最好，不会受到阻隔及距离的限制，所以是通真实。
“音声性动静，闻中为有无”，声响叫动，无声响叫静。相对于能闻的功能而言，听到声响称为有，听不到声响称为无。“无声号无闻，非实闻无性”，虽然有时听不到声响，然而能闻的本性却永远存在。“声无既无灭，声有亦非生。生灭二圆离，是则常真实。”有听到是生，没有听到是灭。换句话说，有听到是动相，没有听到是静相，把动静二相拿开了，能闻的本性还是摆在那里，它永远不变，所以叫常真实。上面引用《楞严经》的原文说明闻性具有圆、通、常三真实性。
释曰：此是直说，如今一切众生，日用现行闻性三真实之理。一圆真实，二通真实，三常真实。一圆真实者，以闻性遍一切处。十方声尘，应时无有前后，以同时周遍一一皆不出自性。如水起波，波不离水。以声处全闻，闻外无法。即是本闻，自具圆通之性。非待证圣，方有斯事。故法华经偈云：父母所生耳，清净无瑕秽。以此常耳闻，三千世界声。又云：持是法华者，虽未得天耳。但用所生耳，功德已如是。
“释曰”，从这里开始是永明寿禅师说明观音法门的殊胜。“此是直说”，观音菩萨用耳根闻、思、修而证果，只有这个法门是直截了当的。“如今一切众生，日用现行闻性三真实之理。一圆真实。二通真实。三常真实。”就是一般凡夫，日常生活中一天到晚谁不用到耳朵。现代科技昌明，噪音特别多，是噪音的圆真实、通真实、常真实。因此之故，身心不得安宁。如果真懂了观音法门的修持要领，第一，耳朵就不再受到噪音的影响，耳朵不会聋；第二，无论是如何恐怖的声音都不会怕；第三，就是整个地球爆炸了，心念也不会动。
“一圆真实者，以闻性遍一切处”，所谓圆真实者，因为我们能闻之性无处不在。“十方声尘，应时无有前后”十方八面的音声一响，立刻同时听到。“以同时周遍一一皆不出自性，如水起波，波不离水”，能听闻十方有声响，是依自性而起的作用，就好像水上起了波浪一般，波浪本是水变的，所以波不离水。“以声处全闻，闻外无法”。由此可知，声音来它完全听得到，除了能听的闻性之外没有第二个东西了。“即是本闻，自具圆通之性”，以人来讲，能闻之性的本身具备了圆通的功能。“非待证圣，方有斯事”，并不是要等做功夫证到圣人的果位了才有这个本事。
“故法华经偈云：父母所生耳，清净无瑕秽。”佛在法华会上说，父母所生给我们的耳朵，自性生来本自清净而没有杂质。“以此常耳闻，三千世界声”，如果人的心能够宁静下来，所能定力功夫训练好了，就凭父母所生的肉耳，就能听到三千大千世界中的一切音声。
“又云：持是法华者，虽未得天耳，但用所生耳，功德已如是。”真依《法华经》来修持佛法而进入法华境界的人，虽然尚未得到天耳通，就凭我们现有的耳朵就有那么大的功力，可以听到三千大千世界的一切音声。换句话说，可见我们的生命原本具有这个功能。但是这个生命无限的功能一辈子都没有发起来过，只有靠修佛、打坐静定到极点的境界，与生俱来的功能才会复活起来。
二通真实者，且眼根见性虽即洞然，能观前而不观后。鼻舌身等三根，皆以合中知，因能所而生起。若意知根，所缘不定，念念迁移，故五根所不齐，唯耳根圆通无碍。听响之际，任隔碍而远近俱闻。妙应之时，无拣择而大小咸备。故高城和尚歌云：应耳时，若幽谷，大小音声无不足，十方钟鼓一时鸣，灵光运运常相续。则处凡身而不减，居圣体而非增。常现常通，尘劳不能匿其神彩；非间非断，天魔不能挫其威光。不坏缘生之耳根，圆具一灵之妙性。
这一段是永明寿禅师说明耳根闻性具通真实的部分，内容大部分我们在前头已解说了，就不再赘述，请大家自己看。至于高城和尚则是宋代以前的禅师。
万法如谷响
三常真实者，音声性动静者，动静是音声之体，性于闻中似有似无。若无声时号无闻，非实闻无性。以闻性常在，若闻性随声尘灭，则前声灭时，后声不合更闻。故知声尘自无，闻性非灭。声尘自有，闻性非生。又非唯闻性无生。返观声尘，亦无生灭。以从缘而起，自体全无。如华严论云：一切诸法，犹如谷响。
我们选重要部分再做一次说明。“以闻性常在”，耳朵听到外来的声响时叫动，没有听到时叫静。无论是否听到外来的声响，闻性的功能常在。“若闻性随声尘灭，则前声灭时，后声不合更闻。”假如我们认为外来的声响没有了，耳朵听闻的功能也就消失了。那么在前面声响消失后，我们就不应该会听到后来的声响。这就说明了我们耳朵听觉的功能是永恒的存在。“故知声尘自无，闻性非灭”，由此，我们应该能了解，声音来了耳朵反应就听见了；声音没有了，耳朵还是听见了，听见没有声音的境界。所以声尘本身没有自性，而我们能听声音的功能——闻性，并没有随着声音的生灭而起变化。“声尘自有，闻性非生”，声音的本身没有自性，生是自有，灭是自灭；而耳朵能听的功能则生而不生，应而不应。
“又非唯闻性无生”，再说并非能听的闻性本身不起作用。“返观声尘，亦无生灭。以从缘而起，自体全无。”我们进一步地来观察声音的本身，声音从有到无本身并无生灭，只是能量的转换而已。这个原理现代的物理科学探讨得很清楚。声音的产生是由因缘和合而有，因此它没有裨的本体存在宇宙间。“如华严论云：一切诸法，犹如谷响”，由音声的道理推而广之，来看宇宙万有一切现象的产生都和声音一样。好像深山的幽谷中循环振荡而起的回音，虽然有现象，有作用，但是却没有真实的本体存在。
《宗镜录略讲》下《宗镜录略讲》下
第一章 帝都繁华犹谷响
在说明观音法门的修持之前，我们必须了解一个前提，那就是假如想超凡入圣。换句话说，一个普通人想训练自己变成一个特殊的超人，必须要有一个训练自己的方法，这个方法在佛学的名词叫做修持，而中国道家称之为修炼。
今天的主题是利用音声来修持的观音法门。谈到利用音声的修持就牵涉到念咒，如中国寺庙早晚课诵的唱念。我们研究寺庙的早晚课诵本，其内容自唐宋以后有大半是显教的经典，有一半则是密宗的咒语。在经典上咒语又称为陀罗尼，陀罗尼的意思是总持，总持就是可以做为中心领导的。例如，扇于的头部或是衣服的领子，换句话说，就是指只要抓住它就可掌握全体。
所谓修炼，就是把普通的材料训练成特殊的东西。这个训练的过程必须给它一个工具，这个修持的工具哪里找呢？不是靠外来的，而是我们现有身体的眼、耳、鼻、舌、身、意，佛学上的名词就叫做六根。例如：净土宗的念佛及密宗的念咒，就是利用意根及耳根
来修持的；而道家的许多修法中，感觉有气机发动打通任、督二脉及奇经八脉是利用意根及生理来修持的。六根配合起来产生了许多方法，佛说有八万四千。
全才好修行
反观现在的社会，在七十年初，密宗念咒的修行方法特别流行，尤其是在国外。由于印度教文化的复兴，现在有些印度教的人师专拿咒语来教打坐，在欧美一带很流行，传到中国叫做超觉静坐。但是要注意，咒语念久的人，耳朵里自己会听到声音或者听到菩萨或佛跟你讲话。很多朋友就是因这样而慢慢导致精神崩溃，其实咒语本身没有问题，而是学的人不通教理。
修学佛法必须要通因明，所谓因明即是辨析宇宙现象存在的真理，它相仿于现代哲学逻辑论辩的精神，而真正发心修学大乘菩萨道的人，更要懂得五明：一、内明：即明心见性。二、因明：要懂得逻辑推理；换句话说，即要懂得东西方文化的哲学思想。三、声明：即音韵学或是任何一种的外国语文。四、工巧明：泛指一切的科学技术。五、医方明：指一切的医药都要懂得。所以，真正学佛好难啊！不要自以为会念经、会念咒就是学佛了，不通五明就不够资格称为学佛。这五明相当于中国孔子所建立的六艺，礼、乐、射、御、数、术。换句话说，一个人要全才，才有资格说学佛。
有一次，我和几位学密宗咒语的朋友聊天，大家都有同感开玩笑说，看到两眼直直的，摆出一副道貌岸然的样子，这个人一定是学佛的，一天到晚神秘兮兮、小偷不象小偷、大盗不象大盗、神经不象神经，这一类一定是学密的。把外形塑造成这样是严重错误的路子，要自我好好反省。我们看看佛，那种超凡入圣，胸襟是何其伟大、态度是何其开朗，那真是如道家陈抟老祖所说的：“开张天岸马、奇逸人中龙。”
曾经有位常来这里的朋友，他老兄一天到晚都在求咒语。我逗他说，你下个星期来我传你咒语，不过你现在要先买一本因明的书来看。买来了，我要他看某一节的某一段。下星期他来了，他说：你要我看的，就是“声音是无常”这一段吗？我告诉他，这句是佛说的，是最高的咒语。不是一天到晚“嗡吗呢呗咪吽”就是佛法，那是在玩弄音声。一切音声都是无常，是靠不住的，这是第一等咒，但他不太信。我要他再找一部密宗的大经典《大日经》，这部经告诉我们“一切音声皆是陀罗尼”。很多人学咒语，好象上百货公司买东西一样，千挑万选看哪一个咒子，修了以后，第一能发财、第二能长寿。这种发心与见地早是背道而驰了，又如何能与佛、菩萨感应道交呢？
我说这些，就是要提醒学过静坐的青年朋友，如果教理不通，如《金刚经》所云：“凡所有相皆是虚妄”的话不体会，没有不变神经的。至于念咒或喜欢学音乐的人，耳朵里很容易听到音声，这是什么道理呢？这是个大科学，因为我们讲话发音时的振动，耳通气海的原因。例如，老年人耳聋，是因为元气的地方阻塞了，不是肾亏。如果因为耳聋而吃补药，那就要早死了，会聋得更厉害。因为里面已经闭塞了，进补下去更是把那个地方给封闭了，更难办。普通念咒，耳朵听声音把元气提上，慢慢把某部位的听觉神经给震裂开了。因为听觉神经被破坏了，再加上潜意识的作用，就会听到讲话或是念佛的声音。这是个病态或是元气失了，如果要详细研究还很多。所以千万注意，佛法是真正科学的，不可盲目去搞，否则非糟糕不可。
帝都繁华如谷响
因为要讲观音法门，所以先把前面的道理跟大家探讨清楚。而且在《宗镜录》，永明寿禅师所引用的，也跟我刚才所提的一样，有个前提的文章放在这里。
现在我们看原文一如《华严论》云：“一切诸法犹如谷响。”我刚刚所讲的，等于在解释这一句话。这个意思是说一切事、一切理都象空谷的回音是空的。例如，我一拍手就发出声响，因为空。一拍才发声犹如谷响，假如是实的就拍不出声了。虽然产生了声音，但它存在吗？声是无常，它本来是空的。不只是声音的本质如此，就是天地万物人间诸事，尽管百态繁华，都如声音一样，犹如谷响、本来空。
楞严疏钞云。如谷中无声。无声即无响。法界中皆无声。一切声皆是妄心。妄心不动时。皆无妄想。以有差别心，执受即有声，四大如枯木，即本无声。皆缘执故。诸大菩萨。不以音声听法。是知声尘本无。皆因执有。情消执丧。万法本虚。有无既虚。生灭何有。则知我性与如来性无异。一切世间法即是佛法。
“谷中无声”，山谷中本来没有声音，除非有人喊一声，空谷中才会产生回音，因此山谷中的声音是我门人力的。“无声即无响”，既然无声就不会产生音响。“法界中皆无声”，实际上，法界中本来是没有声音的。举例来说，台风来了，虽然风很大，但没有声音。台风来时的声响，是因为气流碰到了东西，有阻碍摩擦而产生的。所以，学佛做工夫若觉得菩萨在跟你讲话，那就糟了。因为法界中本来无声，又哪里来菩萨的声音，跟你讲话呢？那你说有没有菩萨？有呀！但是菩萨是如我们人一样的方式跟你讲话。“一切声皆是妄心，妄心不动时，皆无妄想。”例如，我们大家都睡过觉，但睡觉不能说是不动心，而是昏沉。昏沉也是不动心．不动心时没有妄想，妄心一动才有妄想，动了妄想音声就来了。“以有差别心执受，即有声四大”，一起分别心执著了，就有地的声、水的声、火的声及风的声，四大类。“如枯木即本无声”，如果心如枯木的话，一切音声就起不来。“皆缘执故”，所以一切的声音还是起因于你心里的执著。
“诸大菩萨，不以音声听法”，因此一个学佛的人不著声尘，不以音声来听佛法，而是掌握说法者所传达的义理。“是知声尘本无，皆因执有”，一切的声音是外尘，它是本空的，因为执著了才会觉得它是有。“情消执丧，万法本虚”，学佛若能做到情消执丧，那就表示成功了。此时一切心境的妄想、情感都空了，自然一切都不执著。万法都不执著，就不要所求个空了，因为它本来就空了，所以说万法本虚。“有无既虚，生灭何有，则知我性与如来性无异，一切世间法即是佛法。”这个时候不管它是空或是有，就是“有无既虚”。到了这个境界，一切世间法都是佛法。
故经云。是法住法位。世间相常住。如侨陈那因声悟道。妙音密圆。
这是《法华经》的要点，而《法华经》是上上乘的法门。见其自隋唐以后，《法华经》与《金刚经》和中国文化就已经结合为一体了。曾有多少文学歌颂了《法华经》，但平当我们去读它、去研究它，会觉得没有味道，好象它都在说些神话故事。但是历代修学佛法的大师为何对它如此尊崇呢？因为这部经有好几个地方是画龙点睛，把佛法的要领给点出来。如这两句话就是点睛的地方。
“是法住法位，世间相常住”。“是法”，指这个法。这个佛法在哪里呢？就在佛法的本位上。翻成白话只能这么翻译，但是你会觉得这句话说了等于没说。因为一般人学佛总希望找到希奇的、奇特的，其实世间一切都是佛法。记得年轻时，我们常到四川青城山山脚下的灵泉寺，这座寺庙是怫的弟子阿逸多尊者所建的。寺庙后面有个大岩石，在那岩石上不知是哪个朝代的人留字在上头，写得真好！上面的字是这样写的：“愿天常生好人，愿人常做好事”。这是世间法．也是佛法。父慈子孝、兄友弟恭就是佛法。所以佛法在哪里呢？是法住法位，世间相常住。因此，正法是永远都存在的，除非世间万有都没有了，佛法才会消失；否则它永远在这里。六祖也告诉我们：“离世觅菩提，犹如寻兔角。”
“如侨陈那因声悟道，妙音密圆”，侨陈那尊者是释迦牟尼佛早期的五大弟子之一，是修声闻乘的。何谓声闻乘呢？那就是一天到晚跟着佛一步也不离开，喜欢听佛说法。靠着听佛说法来修行用功，听了就懂一点，不听就不懂，所以侨陈那尊者由于听了佛说法而悟道。“妙音密圆”。由于懂得音声的奥秘而达到圆满的境界。
第二章 心海潮屏音回吼
古释云。若有能所。未得名密。悟四谛理。推能闻及所闻。皆是自心。心即是本觉光明。圆照法界。始觉智心亦圆照法界。即是因声得悟。一切众生依此观亦得解脱。
这段开始是中国古代大德所说的内容，说明了由小乘的修法，因声悟道而跳上大乘的境界，其内容是要我们修佛法的人一定要认清能所的道理。实际上，能所的关系从哲学、逻辑的道理可知。譬如说，不管你是念佛、参禅或是修止观，当你宁静到一个念头都不起；非常清净时，这是什么境界呢？也是心所所呈现的意识境界上的清净状态。在学理上来讲，这也是心所境界。用功修持到这个境界，不属悟道，但也没有走错路，能修持到有这个功夫是很不错的。
然而悟道是智慧，当你修到心所呈现清净的意识境界时，你那个知道现在清净的，不著于清净境界上，而你知道这个清净是心所呈现的境界，那个“知”即属于般若，属于悟道的悟。进一步再去找能使意识呈现清净的能，在什么地方？当你在找时你会发现它不在内、不在外、也不在中间，它无在无不在。找到了那个能，就知道这个清净只是个变相。虽然它只是变相，但是不管你是在家、出家或是什么职位，以什么方式谋生，假如在日常生活当中，你的修持功夫能随时随地心境念念都在清净上，自然可以证果。
“若有能所，未得名密”，假如不了解能所的问题，就不能了解真正佛法的奥秘。
“悟四谛理”，声闻众跟着佛听闻佛法，而悟苦、集、灭、道四谛之理。人世间一切皆苦，人为什么那么苦？那是人甘愿的，自己去“集”，抓来许多的苦，把它当成人生，一天不抓些苦，就好象活得没有意思，活得不起劲。这个苦、集就是凡夫的境界。什么是道呢？一切的苦痛没有了，烦恼没有了，灭了一切苦、灭了一切集，这就是道的境界。学佛的人都知道人生有八苦：生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴炽盛苦。尤其这二十几年来佛教杂志大量发行，几乎都是绕着这个四谛、八苦的主题在讨论。许多人往往都在理上搞，从没有在现实生活中去切实反省，改正心行。
依我看越是学佛的人，越是巴不得求这个苦给自己受，所以这“八苦”就变成“巴苦”。就好比曾经有个读书人所说的：
四十年来公与侯，纵使是梦也风流。
就是这股味道。明知道人生如梦，但是能做做这个梦也不错呀！这就是人，这是很糟糕的。其实你知道是苦，只要不求就无苦，这是很简单的，这中间并没有什么方法。虽然讲起来那么简单，但是常常有学生来问我说；“老师呀！我打坐什么都好，就是妄想去不掉，有什么方法可以使我不妄想？”其实，妄想也没什么难办，只要你不会八苦，巴望着苦，不去自找烦恼，妄想自然不生。由此可知，四谛理也不好懂。
本觉与始觉
这个懂了以后呢？“推能闻及所闻，皆是自心”然后你用智慧去推理，心里头平静下来了，再进一步用逻辑去分析这平静的意境，知道它不是究竟。假如你认为它是究竟，这又掉入“八苦”里头去了。因为这个平静的意境会随着生理的变化而变化，到时候，你又烦恼，你的佛法掉了。其实这个平静的意境，任何人突然间都会碰到。尤其是体力劳动者或是爱运动的入，在累到极点时随便坐在一块石头上喘口气，当下马上清净。所以，中国古人说：“劳者善心生”，一个人体能上的劳动很重要，一劳动善心就起来了，社会风气就可以得到改善。象现在生活在城市的人，营养吃得好、日子又安定，大家舒服得很，因此坏事就多了。
假如你知道了这个意境的清净不是道，而只是境界、只是功夫。你就会“推”，就是分析。“能闻及所闻”，就修观音法门则言。“皆是自心”，就会发现能分析、能呈现清净意境的能与所都是本体的心所造的。你只要一认清这个本心就悟道了。
“心即是本觉光明，圆照法界”，这里的本觉光明，圆照法界，只是文学上的形容词。它的意思是，心就是道，心就是佛。在教理上，这时的悟境叫政“始觉智心”。与始觉相对的另一名词是“本觉”，即指众生本有的佛性。意指众生本来都是佛，都是清净的，一迷了才成凡夫．所以我们的自性是“本觉智心”。什么情形叫始觉呢？禅宗常讲：“他开悟了！这下子他明心见性、悟道了。”悟了就是开始觉悟了。所以，诸佛菩萨刚开悟时叫做始觉菩萨。始觉，觉个什么？就是觉本觉。所以，悟到底悟个什么？就是悟到本觉智心。今天刚刚明白就叫始觉。
“亦圆照法界”，这个始觉智心亦无所不在，所以说圆照法界。“即是因声得悟”，这是由于修观音法门而开悟的。“一切众生依此观亦得解脱”，这个“观”不是你打起坐闭起眼睛在里头看来看去的观，而是指观念。一切众生只要这个理到了，就可以得到解脱。所以，佛法很容易，你明白了就得到解脱。
心声之辨与观音法门
若闻声可意不可意生憎爱。便被声缚。但观心海中是声出处。以心海元无有相。心虽含声，声亦无相。无相即于一切声中而得解脱。
“若问声可意不可意生憎爱，便被声缚”，比如拿耳朵听声音来讲，假如听到合己意的生贪爱心，不合己意的生讨厌心，就被声音给绑住了。这个时候如何求解脱呢？“但观心海中是声出处”，我们要晓得声音也是心理行为的一种作用，因此回转来返观念头的出处。“以心海元无有相”，因人心的本身就是空的，其实也无所滞空，也无所谓有。“心虽含声，声亦无相”，心里头虽然有声音的影像留下来，实际上声音的本身是无相、本来就是空的。“无相即于一切声中而得解脱”，你懂得声音是无常、无相以后，就不会再让声音给骗去了，自然在声音中而得解脱。
故知无法不心。无心不法。如是明达。则于一切诸法。不合不散。无缚无脱矣。
由此道理，我们就知道“无法不心”，这是由外而影响内，也就是一切的客观环境会影响你而形成主观的。心理行为。“无心不法”你自己主观的观念随时会影响你客观的环境。“如是明达”，人要是懂得这个，通达了。“则于一切诸法，不合不散，无缚无脱矣。”这是佛法修持的重点了。“则于一切诸法”，你的修持已能对于一切万法，声音也好、色相也好。“不合不散”，不会被粘缚住，也不需要解开它。因此不要入世、也不必出世。“无缚无脱矣”，根本就没有受束缚，何须再求个解脱，本来就在解脱中。理论听起来很容易，但是真要达到这个境界是很困难的，真能做到这样就不是人，而是佛了。
故佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。
《宗镜录》到这里又引用《楞严经》的原文，还是佛跟阿难的辩论。
当时佛跟阿难讲，你随我出家那么多年，“汝学多闻”，阿难学问非常渊博，而且记忆力超强，是众生中的第一人。当时没有录音机，但是佛每次说的话，阿难每个字都记得，所以叫多闻第一。“未尽诸漏”，虽然学问渊博，但是在妄想尚未清净之前都是有漏的。
“心中徒知颠倒所因，真倒现前”，虽然藉由闻法你知道了颠倒的道理，然而在生活上、行为上却无处不颠倒。“实未能识”，而你却不知道。“恐汝诚心犹未信伏”，我现在就怕你诚心不够，因为理上虽然懂了，然而在功夫上、行为上还没有到，这不是佛法。“吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。”我现在把普通世间的道理跟你做个试验，使你在佛法上能建立正信而不再起怀疑。
即时如来敕罗候罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众俱言不闻。时罗候罗又击一声。佛又问言汝今闻不。阿难大众又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声消，音响双绝，则名无闻。
“即时如来敕罗候罗击钟一声，问阿难言，汝今闻不”，佛命令罗候罗去撞一下钟，钟响后佛问阿难，你现在有听到吗？“阿难大众俱言我闻”，大家都说有听到。“钟歇无声，佛又问言，汝今闻不”，过了很久不再有钟声时，佛又问：现在你们有听到吗？“阿难大众俱言不闻”，大家都说没有哇！“时罗候罗又击一声”，当时罗候罗跟佛很有默契，不需佛的指示又撞了一下钟。“佛又问言，汝今闻不”佛又问说：现在你们听得到吗？“阿难大众又言俱闻”，大家都说我们听到啦！
“佛问阿难汝云何闻，云何不闻”，佛问阿难：怎样你叫做听到，怎样你叫做听不到呢？“阿难大众俱白佛言”，文字上虽然是大家一起讲，但在当时应该是阿难代表大众起来回话的。“钟声若击则我得闻，击久声消，音响双绝，则名无闻。”阿难说：这个道理很简单嘛！钟敲时，我就听到了。等音波散开后。“音”是钟所发出来的声。“响”，是我们所听到的钟声。这个音跟响都没有了，就叫做听不到。
如来又敕罗候罗击钟。问阿难言。尔今声不。阿难言声。少选声消。佛又问言：汝个声不？阿难大众答言：无声。又顷罗候罗更来撞钟，佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言。钟声若击则名有声。击久声消。音响双绝。则名无声。
佛又命令罗候罗撞一下钟，问阿难说：现在有声音吗？阿难回答：有声音。“少选声消”，过一阵子声音消失了。佛又问说：现在有声音吗？阿难和大众回答：没有声音。“顷罗脉罗更来撞钟，佛又问言，尔今声不？阿难大众俱言有声。”佛又命令罗候罗撞钟，再一次地问：现在有声音吗？阿难回答说：有声音。“佛问阿难：汝云何声？云何无声。阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声，击久声消，音响双绝，则名无声。”佛问阿难：怎么样叫做有声音？怎么样叫做没有声音？阿难回答：撞钟时就有声音；过一阵子，钟不打了就没有声音。
佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。
“佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱！”佛就说：真奇怪！你们简直在乱说话，不合逻辑嘛！“大众阿难，俱时问佛：我今云何名为矫乱？”阿难就说：我们刚才讲的话没有错哇！怎么会是乱说话呢？“佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？”
佛说；在第一次、第二次敲钟时，我问你们听到吗？你问就说听到了。没有撞钟时，问你们听到吗？你们说没有听到。在第三次。第四次撞钟时，问你问有声音吗？你们说有声音。没撞钟时，问你们有声音吗？你们说没有声音。我问什么，你们就跟着我的嘴上转什么？这不是乱说话吗？拿现在话来讲，就是一点头脑都没有，不合逻辑。
主客之间
阿难。声消无响。汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同干枯木。钟声更击，汝云何知。知有知无。自是声尘或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。
阿难！声音消失没有音响了，你把它叫做听不见。假如真的听不见。“闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知”，假如听的功能随着声音的消失而丧灭。那就象一根干木头一样的没有生机，起不了作用了。钟声再打时，你为何又听到呢？可见你那能听的功能并没有随着声音的消灭而丧失。
“知有知无，自是声尘或无或有”，有时听到有钟声，有时听不到钟声，那是客观环境有的时候有声音，有的时候没有声音而引起的。“岂彼闻性为汝有无”，那个能听闻的功能，不属于有声或无声，而是本来就存在的。“闻实云无，谁知无者”，那能听的功能，如你刚才的回答：“没有了”。假如真的没有了，断灭了，你怎么晓得没有了。因为晓得没有了这个功能和那能听到的功能是同一个作用。佛用各种教育的手法，只是要告诉人们，无始劫来我们本觉的自性从来未曾变动过，个个都是佛，只要你找到了生命功能的本性，你就成佛了。
是故阿难。声于闻中自有生灭。非为汝闻。声生声灭。令汝闻性。为有为无。汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷以常为断。终不应言。离诸动静闭塞开通。说闻无性。
佛在这里继续跟阿难讲。在闻性的功能中，声音的现象是客观的，它有生灭，而我们自性的主体并不在声音的生灭上，所以不能说它是空或是有。因为这个道理你搞不清楚，所以修行起来不能进步。“汝尚颠倒，惑声为闻”，你现在最严重的错误便是把现象界的声音抓得牢牢的，当成真实。这八个字很重要，尤其是修净土宗念佛或密宗念咒的朋友。有的人迷信咒语的力量大得很，其实咒子本身是对的，音声也有无比力量的作用，但它仍是心所，是物理的，客观的现象，不是主体。
“何怪昏迷，以常为断”，因为你不懂这个道理，所以现在迷了。其实我们的本性永远是不生了灭、不垢不净、不增不减，是清净的，而你却把它当成随着声尘的消失而断灭。比如：年纪大的人，老化了，记忆力差了，其实你的本性一点也没有差，只不过是由于脑神经老化，因此记忆力变差了。如果有一天我们不做人而成佛或做鬼，那时所有或许多记忆力都会恢复，因为那时不会受到生理机能的限制。
由此可知，若修定得力把生理机能转化过来，记忆力和悟性都会大大恢复。因此，要求智慧，求博学多闻，需要修定，有了定力生理机能一转，智慧的现象就开了。“终不应言，离诸动静、闭塞、开通，说闻无性”。拿声音来讲，听到声音叫动相；听不到声音叫静相。“闭塞”，例如加了隔音设备使音声不得传递。“开通”，撤掉了隔音设备，使声音流畅。不要以为离开了动静、闭塞，开通这些作用，就找不到闻性的功能。
如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或复撞钟。即于梦时。自怪其钟为木石呼。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。阿难。是人梦中，岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形消。命光迁谢。此性云何为汝消灭。
佛为了说明闻性永恒存在，不会因为离了动静、闭塞、开通而失去它的功能。在这里做个比方：有一个人睡着了，他的家人在他睡时舂米，那个睡觉的人在梦中把舂米声误以为是打鼓或敲钟。“即于梦时，自怪其钟为木石响，于时忽寤，遄知杵音。自告家人，我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。”醒过来时，才知道是杵舂米的声音，于是告诉他的家人，原来是你们在舂米哟！我刚才在梦中还以为是击鼓的声响哩！“阿难！是人梦中岂忆静摇开闭通塞，其形虽寐，闻性不昏。”
这些故事暂不管它，重点在于当我们在睡觉时，旁边有人做事（真熟睡时有时听不见）万一听到了我们会做梦，而把声音当错了。虽然听错，但没关系，最重要的是，人的形体虽然睡着了，但是能听的功能却是始终存在的。“纵汝形消，命光迁谢，此性云何为汝消灭”，佛说：就是死了、肉都烂了，变成白骨头了，然后化成灰了，形体消失，那个能问的本性却没有生灭。这说明本性是不增不减、不垢不净、不生不灭，学佛修道就是在于如何找到这个本性。
第三章 万籁还天观音耳
楞严疏云。击钟以辨真妄者。即闻性而可真。举声尘而辨妄。若因声有闻。此闻不离声。若离声有闻。此是真闻。汝今但执随声之闻。此间不离于声。只合是声。不合是闻。若真闻性如水不灭。声尘如风。鼓水成波、故有闻相。声尘不起。闻相即无而闻性不灭。以性不灭。声尘若来还有闻相。如水不灭。若风动时，即有波相。如色真性遍十方界。随心感现。则有色相。此之间性。亦复如是。
这段《楞严经》的注解提出，佛指示罗候罗击钟为阿难辨别真妄的方法。这个方法“即闻性而可真”，就在能听到声音的这个地方，体会自己能闻的作用与所闻的声音之间的目性功能，在这个地方可以辩证出来而参透能闻本性的真实作用。“举声尘而辨妄”，声音就和我们心中的妄念一样．它本身只是个现象，这个现象是无常、不实在的，至于能听到声音的功能，自己要找出来。“若因声有闻，此闻不离声，若离声有闻，此是真闻。”我们能闻的自性要如何去找呢？如果因为有声音而听见，这是外在现象的作用，要离开声音找出自己能闻的功能，那么“此是真闻”，这里的“真”字，不是指明心见性的那个真；而是耳根能听声音的那个“能”的作用。
“汝今但执随声之闻”，他说，我们一般人听到声音的时候“执随声之闻”，听到有声响就以为自己听到了。“此闻不离于声”，这个听到的作用不离于现象。因此没有声音你就会觉得没有听到。“只合是声，不合是闻”，这种情形之下，你所知道的是所听的现象，不是能听的真闻。
“若真闻性如水不灭，声尘如风，鼓水成波”能听的作用象清净无波的水一样“不灭”，它永恒存在。“声尘如风，鼓水成波”声音是外界的现象所以叫做尘，它犹如风吹一样，使平静的水变成了波浪。因为外界的音声来时，找们依他而起，因此有听见的作用。
“故有闻相”，因此我们听到。“声尘不起闻拍即无”，如果没有外界的音声，我们能听的功能不起作用就没有听见的那个现象。“而闻性不灭”，可是能听的功能本身存在。“以性不灭”，透过能闻后面，一切众生的那个本性始终是不生不灭的。“声尘若来还有闻相”，再打一声钟还是有听到的现象。“如水不灭，若风动时即有波相”，就好象水不起波浪时，水还是水，风一吹它又可以起波浪。
由这些道理反复地说明声音及我们能听的作用。由此而推究到一切物理的色尘也是一样。“如色真性，遍十方界，随心感现则有色相，此之闻性亦复如是”，如我们眼根所看到一切物理现象的作用，当眼睛没有看到时，这个能见的本性还是无所不在的。闻性的道理也是一样的。下面是永明寿禅所下的一个结论。
故知不认自体恒常之闻性。却徇声尘生灭之闻相。遂乃闻赞而生喜。闻毁而起嗔。以迷本闻。故随声流转。
由此道理，我们知道一般人平常的生活习惯，并没有体认“自体恒常之闻性”，即没有返回来寻找生命最初的那个本源。“却徇声尘生灭之间相”，却跟着外界音声的生灭在流转。因此在日常生活的行为上就形成了“闻赞而生喜”，别人恭维你就高兴。“闻毁而起嗔”，听到别人说我们的不是，就恨不得想杀掉他。为什么会这样呢？因为都跟着现象在转，这就是凡夫。“以迷本闻”，迷失了本性能闻的作用。“故随声流转”，因此听到外界的音声，心就跟着跑掉了，这是一般人。
还源去！
故文殊云：众生迷本闻。循声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。又云旋汝倒闻机。返闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。
这里又引用《楞严经》的原文。众生因为迷失了能听后面的本性，“循声故流转”，而跟着声音的现象轮回。“阿难纵强记，不免落邪思”，兴趣广泛什么东西都看叫“博闻”；真有头脑把看过的东西都能记得注叫“强记”。但是博闻强记还不是学问，只能说是学识不错，这在中国古文叫做“记问之学”。在中国文化里“记问之学不足以为人师”，充其量不过只是个书柜；其次就是辞章之学，这是文章写得好；还有一种是义理之学，等于哲学，这是真正的理透过修养应用在待人处世上。拿中国文化来讲，义理之学的完成也就是内在修养的成功，还必须辞章也好，又能博闻强记，才有资格称得上是一个知识分子或称为一个儒者。
阿难虽然强记，学问渊博，文殊菩萨仍把它许为邪思。因此学问越好修道越不容易成功，因为执著名相多，因此妄想多，这在佛法就叫做“所知障”。“岂非随所沦，旋流获无妄”，不管学密、修禅或念佛，坐在那里总是打妄想。因此第一个困难就是妄想不能去。这是什么道理？就因为不能“旋流获无妄”，我们的思想习惯就象电风扇开了一样，这个旋动的流转太快了。修道的道理就是把这个流转先缓慢下来；然后再返回来，回到本位上不动了，达到真如不妄想的程度。这个过程就叫做“旋流获无妄。”
“又云旋汝倒闻机，返闻闻自性，性成无上道，圆通实如是。”
这里文殊菩萨下了结论，说明了修观音法门如何悟道成怫。“旋汝倒闻机”，假如修观音法门把耳朵都塞起来，还是听到心跳及血液流动的声音，仍然在能所对待的境界。要把心静下来听，听到内在及外在的声音都与你毫不相干，等于没有听见一般，就是“倒闻机”。
例如，明朝的《憨山大师年谱》记载，当年他在五台山住茅蓬时不能入定。于是他就找到底是什么原因？原来是五台山的积雪融化成水流到溪流嗡嗡作响。他想想没办法，于是他拿起圃团在那桥上一摆，索性坐在最吵闹的地方让它去吵。忽然什么都听不见，等他一出定已经过了七天了。什么都听不见，这是功夫，不能说是他悟了道，这就是“旋汝倒闻机”。那个能闻的作用不听声音了而回到能的本位上。
进一步要“返闻闻自性”，什么都不知道也是一个定的境界，有了这个基础后，能够在入定以前、出定以后或是功力再深在那什么都听不见时，再用灵敏的智慧推究：这个现象是如何变来的，后面是个什么东西？这就叫做“返闻闻自性”。在这个地方一悟，悟道了就“性成无上道”，也就是明心见性，证得菩提。因此，随时随地六根六尘要关闭就能关闭才可以谈“定”，有了定以后，才由定生慧而开悟。所以“返闻闻自性”的“闻”不做耳朵听闻的闻来解释，我们勉强把它换个字叫“返闻追自性”，即一直追究下去看看自性在哪里？见到了自性才是性成无上道，就证到了耳根圆通。“圆通实如是”，耳根圆通的道理在这个地方。
混元与圆通
如今以声为闻。背心循境。岂不是倒闻之机。若能旋声尘之有流。复本闻之无妄。则是返闻自性。得本归原。内灭翳根。外消尘境。能所既脱。本觉道成。寂照圆通。真实如是。
这里永明寿禅师自己再做结论：他说现在我们听到的声音是所闻的现象，如果跟着声音走就“背心循境”，违背了你的本心。有许多年轻同学告诉我：老师，我打坐时听念佛的录音带好不好？我说：为什么？他说：听念佛录音带越听越清净。这里就告诉你，那就是完全跟着声尘在流转。你觉得有点清净，我是承认，但那是你心影里头的假象。是妄觉。例如，听到高雅的音乐情绪会被引到有些飘飘然，这是意境的境界，是大妄想境界。对普通人来说是对的，但对修道求证的人来讲则是错的，这就是“背心循境”。因为你的心已经动了，跟着音声的现象在跑了。
“岂不是倒闻之机”，这个机关开颠倒了，不但没有关闭反而打开了跟着流转了。
“若能旋声尘之有流”，打坐起来听录音带好不好呢？好呀！要能做到旋声尘之有流，开始听得很悠雅，听到后来什么都没有。乃至打雷或原子弹的爆炸都不受动摇。
“复本闻之无妄”，能闻的功能回转来，回到本位上，这个境界上没有妄想也无所谓能闻。道家的思想就用“混元一体”来形容它。是人与宇宙混然一体，心眼物来混然一体，“是近闻闻自性”，这个时候，你那灵敏的作用自然回转来听那个能听的目性。
“翳”，就是眼睛得了白内障的毛病，好象有一层薄薄的纱把眼睛给障住了。“内天翳根”，表示能闻的翳还障在那里，要把它拿掉。“外消尘境”，一切外境都不相干了。“能所既脱”，所闻的声尘及能闻的作用，这两种都解脱开了。“本觉道成”，本来是佛的本性就现前了。“寂照圆通”，这四个字是形容词，形容自己的本性是永远寂灭的，如果到达了这个境界就是到最热闹的西门町或是最吵闹的地方，他的身心内在的感觉都是寂灭的。虽然寂灭，然而一样能照见一切，不但自己起心动念的丝毫习气都知道，乃至外界一切众生的心理行为也都清楚。“圆”，就是圆满。“通”就是通达。不能把这四个字看成一个概念就带过去了。“真实如是”，真如自性就是这样或是真实的佛法就是这样，到这里又是一节。
法眼清净时
所以佛告阿难。以诸众生从无始来循诸色声。逐念流转。曾不开悟，性净妙常。不循所常。逐诸生灭。由是生生。杂染流转。若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心。应时消落。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼。应时清明。云何不成。无上知觉。是以若了闻性。即成正觉。于是心境双融。动静俱认。
这里又引用了《楞严经》的原文。佛对阿难讲，一切众生从无始劫以来眼睛看到外色、耳朵听外声，念头都跟着外界在跑。“流转”这两个字形容得非常好，流就象流水那么流，“转”就是轮回。有许多人问有没有轮回？这个道理就好比课堂天花板上吊着的电风扇；刚启动时慢慢动，转到后来就分辨不出扇叶而只看到中间的那一点。还有，我们的地球也在转动，但是我们并不觉得；习气也一样，因为每天都以这种模式生活，习惯了，因此不觉得它在动。所以轮回的道理你怎么能体察的出来？因为转的太快了。
要在什么时候才知道呢？在开始启动时就知道。
因此，诸佛菩萨起心动念，念念分明、观照自在，无明一启动，习气一上来，觉察到了就马上把它关掉。所以说：“菩萨畏困，众生畏果。”真正用功修行的人有一天把电源关掉了，解脱时才知道自己的心念转得那么快。因为电风扇把电关掉以后，要慢慢地转半天才会停下来。看了电风扇你就会懂得用功净化习气的道理也是一样的。
“曾不开悟，性净妙常”，因此永远不能开悟，证入妙不可言、不生不灭、干干净净的本性。“不循所常，逐诸生灭”，可是一切众生不跟着自己不生不灭的自性走，反而跟着外面的生灭法在转。“由是生生，杂染流转”，因此生生世世就在掺杂了后天坏的习气，染污了坏的心住在轮回里滚。
“若弃生灭，守于真常”，假如有一天，我们能够抛弃了生灭法，安住于不生不灭的境界。“常光现前，根尘识心，应时消落”，灵光一现前，六根都起不了作用，外界的色、声、香、味、触都与你不相干了、意识不起了、妄念也不动了。“消”，犹如把油滴在大火上顿时化去一样。“根尘识心，应时消落”，这句话是形容禅宗顿悟的境界。
“想相为尘，识情为垢”，然后返过来告诉我们，凡夫众生被思想模式所构成的意识形态给困住了，因此老是看别人不顺眼、不合己意。就是这个看不到的灰尘（想相即意识形态）把我们给障住了。第二种是意识所变成的感情作用，这种情绪会影响到生理作用，这就是垢。例如，衣服穿了好久不洗它就会脏得变成衣垢。一个内向、忧郁、多烦恼，一点事情就想不开的人，要小心肝病、小心癌症。因为他几十年积下来就会变成这种垢。照中国的医理，病都是由心理来的。
“二俱远离”，修行的人想相与识情这两种都要远离。“则汝法眼、应时清明”，那么你的法眼就开了。所以一个人要得到智慧的法眼，必须具备上述的条件，想相的尘劳没有了、识情的污垢去掉了。这时才能法眼清明、把智慧的眼睛打开。此时虽然能认识佛法修持的路，哪一条是对，哪一条是不对，但还没有悟道。“云何不成无上知觉”，法眼有了知道该走哪一条路，慢慢去修一定成功。
接着又是永明寿禅师自己的说明。“是以若了闻性即成正觉”，所以说，由观音圆通法门的返闻自性进入，一定可以成佛。“于是心境双融”，到达了返闻闻自性的程度，由于心平等而归到真心，真心也空了，一切的音声也空。音声空广，一切境界跟着皆空，此时心与境自然相互圆融。“动静俱泯”，因此，听到音声的动相与没有听到音声的静相，这两种相都平静了。
第四章 夜来千诗由病禅
如观音言。彼佛教我。从闻思修入三摩地。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越，世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者。上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来。同一慈力。二者。下合十方一切六道众生。与诸众生。同一悲仰。
观音菩萨报告他当年修持的经验是走这个路线进来的。“从闻思修入三摩地”。闻，是返回来听自己念佛的音声。且一边参究，这是思，昼夜二六时中如此修去，这是修，就这样进入了最高定慧等持的三昧境界。
“初于闻中，入流亡所”。比如，修念佛法门的人，每一字、每一句自己都听得清清楚楚；乃至不出声地念，自己回转来听意识境界念佛的音声，一字不漏都听得清清楚楚。如此持续下去念一百句、一千句都一直不乱，就差不多要“入流”了，进入法性之流，顺流而去。久而久之就“亡所”，外界的音声听不见了乃至念佛的音声也没有了，自己就安住在那个境界上，这个就是“入流亡所”。
因此，修净土法门的道友也应该这样走才比较确实，你心中在念佛，一直回转来听听听，自然不听外界的音声，即使外面有人骂你，你也不理他，慢慢地就听不见了，只有心中这个念佛的声音；或者是听外界的音声来修也可以，古人喜欢在水边林下修道，依我的经验，在松树林最好，风一吹那个声音特别美，你慢慢地听听听就入流了，接着就可“亡所”。由此自然就可进入到下个境界。
如果说这个境界你无法保任，又迷糊了，那又变成凡夫了。好比天天求黄金，有一天黄金到手了偏偏又把它搞丢，那有什么办法呢？因此，你依旧照着原先用功的方法用功下去，若干时或是刹那间“所入既寂”，那个时候我们修持的境界会更进一步地深入到寂灭的状态。“动静二相，了然不生。”到了这时候外界的一切音声都了然清楚，但对你毫无妨碍。此心如如不动、生而不生，一切都清楚，那怕是风吹草动，甚至此时，有一只蚂蚁爬过，你也能听到。因此，当年达摩祖师在嵩山少林寺面壁时“闻蚁斗如雷鸣”，听到了蚂蚁在地上打架的声音，就象我们听到的打雷声一样大。修到这个程度时动相、静相都了然，如果不了然就不算数，这个了是明明了了之了。在这个时候你想找妄念也找不到，所以说，动静二相了然不生。
这个样子到家了没有？还没有。“如是渐增”，再求进步。“闻所闻尽”，能闻与所闻都没有了。“尽闻不住”，什么都听不见，连听不见的也听不见；一切听见、听不见及动静了然的那个境界也不住。就如《金刚经》所云：“应无所住而生其心”，虽然有那么好的境也不住、不理，顺其自然。
接下来的就不是由音声来的闻；而是知了觉性的觉，禅宗的说法就是悟了。但是，如果你觉得自己开悟了，那个“悟”就变成耽误的“误”。“觉所觉空”，悟到了觉性，能觉的与所觉的也空了。“空觉极圆”，空了以后有空的境界，空与悟境都不住，悟了以后当然是空，真空了以后自然就悟，无论是空也好，悟也好，都不住，这个时候就圆融了。“空所空灭”，所以能空与所空都没有了，谈不上空不空。因为空而自性自然起妙有，因此能空与所空都灭了。
“生灭既灭、寂灭现前”，一切生灭轮回也自然地解脱。此时寂灭的自性现前，二六时中行、住、坐、卧都在寂灭自性中。观音菩萨把修持的功夫境界都切切实实的告诉了我们。如果我们还不懂那就只好慢慢地持诵观音菩萨的圣号，求他老人家的加被。不要认为这是迷信，因为你虔诚持诵佛号的关系，使得你的心与菩萨的心越来越接近而相应，他一定会来度你。
“忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜”，“忽然”即顿悟了道理，突然之间你自己悟了，不但跳脱了世间也跳脱了出世间，无所谓在家或出家。“十方圆明”，在这个时候也无所谓空间及时间的观念，圆满清净，在一片的智慧光明中。“获二殊胜”，获得两种特殊的、讲不出来的好处。
是哪两种好处呢？“一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力”，修持到了这个境界依禅宗祖师的说法是，与三世十方一切佛同一鼻孔出气，即你已修证到了佛果与诸佛合流了。合什么流呢？慈力，即法界慈悲的心愿；就象观音菩萨一样对一切众生无比地慈爱。慈下面还有一个力，有这个力量；我们凡夫发慈悲心没有这个力量，心力发不出来。修持到家的人，那个力量发出来有影响力，他坐在那里无形中就把你给影响了，可以使你的心念都平静下来。
“二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”有人开悟了，到了这个境界，心里有无比的悲心自然流露，惭悔自己以前为何如此愚蠢。再看看一切众生都是在解脱的境界里自找烦恼，真是好可怜！因此，与未成就的众生同一悲仰，这里不用悲力而用悲仰，意指仰慕悟道的人是多么解脱、平静，而发出了无比的悲感。
离妄法眼净
是以初从闻性入时。先亡动静声尘之境。次亡能闻所闻之心，既心境俱亡。又不住无心境。及能觉所觉之智。则觉智俱空。此空亦空。方成圆觉。故云空觉极圆。空所空灭。始尽生灭之原。到寂灭本妙觉心之地。
到这里又是永明寿禅师所下的结论：“是以初从闻性入时，先亡动静声尘之境，次亡能闻所闻之心。”
从闻性进入的观音法门，第一步先亡去动相、静相的声尘境界。第二步再亡能闻及所闻之心。“既心境俱亡，又不住无心境”，“心”，此心念的体相，“境”是外面空的境界，“俱亡”，都没有了。但是他不住在无心的境界。所以古人说：“莫道无心便是禅，无心犹隔一重关。”若到了无心境界便要当做是道，将来会变成白痴。“及能觉所觉之智”，翻过了无心境界，你的智慧会突然开发，即使从来没有读过书的人也会变成什么都懂。
例如，《憨山大师的年谱》记载他年轻时修行经验，在他用功的过程中，有一天夜里，突然文字智慧的境界打开了，就在半夜之间毫无思考地写下一千首好诗，想停却停不下来，此时才知道是禅病来了（楞严经里的五十种阴魔都是禅病）。
他回想起曾经参访过一位老前辈谈到禅病的问题，那位老前辈告诉他，得了禅病只有靠睡才能治好；睡不着就得靠喝酒把自己醉倒大睡一番。后来他老人家大睡一觉才把它给脱开。所以修道用功到这里，智慧爆发开来无所不通，有时候好象整个地球都被你看透了，好是好，但若著了相就会落入魔障。所以永明寿禅师告诉你“则觉智俱空”，连悟道的智慧境界都要空掉。“此空亦空”，连这个空的境界也要丢掉。“方成圆觉”，才能到达圆满觉性的境界。
“故云空觉极圆，空所空灭，始尽生灭之原”，到了这个时候才不起生灭心，所以大家在问：如何才能不妄想？你若修到这个时候自然没有妄想，生灭心不动了。生灭心不动了，不是什么事都不知道，而是什么事都更清楚。什么是我们心理现状的生灭心？我们众生为一片无明所障盖，犹如身处黑暗。我们修行用功的人就仿佛拿了一把手电筒在找，有时候好境界来了，亮了一下境界又掉了，那是因为电池用干了嘛！这就是生生灭灭的状态，当然不是圆觉。
无生灭是什么？就好比阳光出现普照大地一样，即使你不用力，也是无所不照。因此，这个时候你不起生灭心的作用，但是天地万物你无所不知、无所不照。“到寂灭本妙觉心之地”，这是菩萨成道的境界，在这个时候寂灭自性现前，到了本性妙不可思议的觉心地位。这是永明寿禅师所加上的结论。
如起信论云。一切诸法。皆由妄念而有差别。若离妄念。则无境界差别之相。故知妄念空而根境谢。识想消而尘垢沉。则法眼应时清明。常光了然顿现。见闻本性既尔。诸根所现亦然。
下面他又引用马鸣菩萨所著的《大乘起信论》来说明这个道理。“如起信论云：一切诸法皆由妄念而有差别，若离妄念则无境界差别之相”，这句话的意思，即心生则一切法生，心灭则一切法灭。“故知妄念空而根境谢，识想消而尘垢沉，则法眼应时清明，常光了圆顿现。”妄念空了以后六根与外尘自然清净了，自然对境心不起，业识所造的妄想消灭了，则身心内外的尘垢都会消失，择法眼立刻就清楚了，这个时候智慧之光顿现，不加任何力量豁然开朗。“见闻本性既尔，诸根所现亦然。”话说回来，这段话是说明观音菩萨从耳根为工具听声音入手修行，返回到闻性的结果。其实不只是观音法门，用任何一根来修行，如眼根或是鼻根呼吸来修止观，最后到达的境界都是一样的。
眼前三千界 犹如一夜梦
故经云。六自在王。常清净故。又首楞严经偈云。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻级。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。净极光通达。寂照含虚空。却来观世间。犹如梦中事。但以未觉悟前，于染净中有一毫见闻取舍之处。皆在三界无明长夜生死梦中。才得见性。便同觉后。自觉觉他。故名为佛。
“故经云：六自在王常清净故”，我们凡夫六根被外尘牵着鼻子走不能称为自在王，要六根都清净了才能自在。因此《心经》一开始就是观自在三个字，要我们回头来找自己的那个东西得到自在，六根都非常自在自然在清净中。“又楞严经偈云：一根既返原，六根成解脱。”《楞严经》上也说，一根修成功了，六根同转自然就解脱。“见闻如幻翳，三界若空华”．这个时候眼睛所看到、耳朵能听到的作用，犹如清净目性的澄清虚空中所起的象一层薄膜一样的幻翳。看欲界、色界、无色界就象虚空中的花朵一样虚无缥缈。
“闻复翳根除，尘消觉圆净。”返闻闻目性，本性找到了，那一层薄膜的障碍就没有了。一切外境的六根、六尘消失了，本觉自性圆满清净、真正的净土现前。“净极光通达，寂照合虚空．却来观世间，犹如梦中事”．真正悟了由自性的定．不用到西方，西方净土就现在眼前。这个时候净极的心光通达了，寂照遍合虚空，三千人于世界如在目前，再回转来看的一切就好象是梦境一样。
“但以未觉悟前，于染净中有一毫见闻取舍之处，皆在三界无明长夜生死梦中。”这个梦和上一个梦不同，这几句话是永明寿禅师加的，他说一般人在未悟道以前，自以为的净不是真净，因此染净二法都是染污。假如有一毫的分别这是染法、这是净法而有取舍，老实讲都还在三界无明中，在长夜生死的大梦当中。
“才得见性便同觉后，自觉觉他故名为佛”，反过来说，假如从人生的大梦中觉醒成佛了，还是在做梦，这个梦是瞪起眼睛故意做得梦，这是佛梦。如何才能达到这个境界呢？只要你能见性，心光显现时即同请佛。虽然尚未达到古佛的程度，但是这一见性和古佛成佛的第一步完全相同。这时菩萨发心了，自觉以后觉他，弘法利生，这个样子就叫做佛。
又此自心之性。遍一切处。随处得入。非独见闻。或意消香界而入圆通。或心开尘境而证法忍。或入水观而达性。或审风力而悟宗。或刺足疼痛而纯觉遗身。或了心无际而入佛知见。或观暖触而成火光三昧。或演法音而降伏魔怨。当此大悟之时。终不见有一境可生。一言可执。
“又此自心之性遍一切处，随处得入，非独见闻。”
这是永明寿禅师对《楞严经》中二十五圆通法门的归纳。再说此心之性遍一切处，随处得入，不是只有在眼睛或耳朵上玩。“或意消香界而入圆通”。如，香严菩萨闻到沉水香味就开悟。“或心开尘境而证法忍”，有的只在思想念头上观心，心一打开也到达这个境界。“或入水观而达性”，有的则修水观而悟道。“或审风力而悟宗”，有些是听呼吸修止观，呼吸是依风大而修也可悟道。
“或刺足疼痛而纯觉遍身”，有的因为光着脚走路被刺流血，痛的要命！他想痛因哪里来？脚痛？大脑痛？还是心在痛？就这样一参悟道了，疼痛不见了，身体也没有了。“或了心无际而入佛知见”，直接由观心法门，了解心是本空的也可以悟入。“或观暖触而成火光三昧”，有一位火头金刚修气脉而觉得全身发暖，得暖相而后进入火光三昧。“或演法音而降伏魔怨”，有些菩萨就走弘法利生的路子，为人解说佛理的同时，自己也悟道了。
“当此大悟之时，终不见有一境可生、一言可执。”开悟的时候没有一个境界可谈，若有一个境界早被这个境界束缚而耽误了，也不再执著任何经典的一言一句。
例如：云门祖师开悟了以后，把八十八佛的名字都贴在裤头上，表示都不需要了。可是别人跟他学，云门祖师吓死了！有人看到云门祖师可以把诸佛的名字贴在裤头上，他也想学学开悟人的样子，于是把诸佛的名字也贴在裤头上，结果全身都烂了。云门祖师把诸佛的名字贴在裤头上是恭敬及无上的慈悲，告诉我们修到这个时候就无一境可生、无一言可执，你没有到这个境界而学这种狂态，果报就立刻呈现。
今只为迷性徇文。背心求道者。假以言说指归自心，从此一向内观。舍诠究理。斯则岂不是因言悟道。籍教明宗。为此之人。不无利益。遂使初心学者。信有所归。便能息外驰求。回光反照。顿见自己。了了明心。如正饮醍醐。亲开宝藏。方悟随言之失。深惭背己之愆。
永明寿禅师写这部大作是在宋朝，当时全国都笼罩在学佛的气氛之下，佛学是那么兴盛然而修行求证却慢慢衰落，他看到佛法的机运下去了，所以作了这部书。“今只为迷性徇文，背心求道者”，一般人只知道研究佛学跟着文字在转而不懂得修证。“假以言说指归自心”，你们念了佛学以为自己通道理，但是我们现在用的方法就是把佛经上有关修证道理的要点抓出来，使大家能回转来求证。“从此一向内观”，你懂了佛法的文字、学问好有什么用？学问好了以后要把学问吃进去，向内去观心。“舍诠究理”，抛弃了理解，参究真理的境界。“斯则岂不是因言悟道，藉教明宗”，所以我写这部书的目的是藉此懂得佛经的理，你来求证而有所悟人，真正懂得佛法的宗旨。“为此之人不无利益”，我作这本书就是没有悟的人看了也会得到利益哟！“遂使初心学者信有所归”，初学的人看了将来会成就。“便能息外驰求，回光反照”，能放弃向外追求稀奇古怪的心理，不会让你精神的光明向外浪费而走上真正用功的路。“顿见自己。了了明心”，立刻可以悟到自己的本来面目，明心见性。“如正饮醍醐，亲开宝藏，方悟随言之失，深惭背己之愆”，读了这本书好象是喝了无上的醍醐妙品，打开了佛法全部的宝藏。那个时候才知道跟着佛法的文字跑，而不知修证返回自己的本地风光是错误的。
故阿难等。因世尊开示自性之后。发自庆言。消我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。故能不动尘劳。现身成佛。祖佛言教有如是不可思议之力。为是广大无边法利故。所以具引全文佛语为证。云何反有背己之言论文之诮乎。若不观心内证。法律禅师等。各有十种过患。
“故阿难等，因世尊开示自性之后，发自庆言”，阿难因为佛给他讲了这个法门以后很高兴，就说了一个偈子来说明《楞严经》的伟大。“消我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。”使我无始劫来颠倒妄想的观念没有了，不需要经过三大阿僧祇劫就可悟道而获得法身。
“故能不动尘劳现身成佛”，懂了这个法以后，不论在家或出家就是在尘劳烦恼中也可成佛。“祖佛言教有如是不可思议之力”，永明寿禅师此时语重心长地说，佛经祖师的话有如是不可思议的力量，大家为什么不看佛经。
“为是广大无边法利故，所以具引全文佛语为证”，因为佛经有如此广大无边的法利，所以我具体地把佛经里有关修证的部分整个给抽出来。“云何反有背己之言、论文之诮乎”，结果你们还讥笑我，说我不懂还当文钞公抄了一大堆。“若不观心内证，法律禅师等各有十种过患。”不管是讲经的法师、讲戒的律师或是打坐的禅师，如果没有真正地用功就有十种毛病。
第五章 寻物多害丧心病
上次我们谈到有关于永明寿禅师的评论。首先我们要知道，他所提的是中国唐宋以来佛教界里宗教与学术争论的重大问题。如果往上推，这个问题自从释迹牟尼佛涅槃以后就一直存在着，因为佛涅槃以后他的弟子们对于佛法的修持与见解就分了很多派别，而且彼此间争论得很厉害，经过大约一千年的演变，就成了般若宗的谈空与法相唯识宗的说有，这两家在争论。当佛法传到中国时与中国的固有文化儒家、道家又发生了争论，到了隋唐间十个宗派的兴起，彼此间又是争论！唐宋以后又有出家人与在家居士的争论。
如果推开了宗教立场，光是从人类文化的立场来看，不论东方或西方都有以争论为尚的情形，学术界千古以来都是争论不息，这也是人类的一大弱点、一大丑陋面。因此使我想起了古人的几句话，在明朝时有人在南岳衡山上刻石碑，人生只有三条路，千古来所有的人都陷在这里，是哪三条路呢？那就是自欺、欺人、被人欺。另外在写字方面，古人说刚开始写字时“恨自己不入贴”，就是恨不得能写得象字帖一样；然而书法写得高明的，则“恨自己不能出帖”，不能自创一格，永远困在里头。我们学佛也一样，刚开始学佛就怕自己不入佛，学了佛以后则拿了一宗一派的方法，看别人都不对，就好象拿了鸡毛当令箭，而不能出佛，跳出这个范围。要能出入自由才能成佛。这是今天这堂课开始前的序言。
自心不明是已大敌
若不观心内证，法律禅师等各有十种过患。如象法决疑经云。三师破坏佛法。略各有十过。一法师十过者。一、但外求文解。而不内观修心。释论云。有论而无慧。所说不应受。二、不融经息诤趣道。但执己非他。我慢自高。不识见心苦集。三、不遵遗嘱。不依念处修道。不依木叉住。非佛弟子。四、经云非禅不慧。偏慧不禅。一翅一轮。岂能远运。五、法本无说。说破贪求。名利弘宣。宁会圣旨。六、贵耳入口出。何利于己。经云如人数他宝，自无半钱分。七、无行而宣。何利于他。八、又多加水乳，无道之教。教误后生。九、四众失真法利。转就浇漓。十、非但不能光显佛法。亦乃破于佛法也。
“若不观心内证，法律禅师等各有十种过患”，永明寿禅师是极力地提创真正地学佛，一个学佛的人不管在家或是出家，目的都在求证佛法，自己要悟道、证道成佛。要想悟道、证道成佛只有四个字一“观心内证”。不管是哪一种法门都要力求观心内证，一个学佛的人如果没有达到现心内证，不管他是法师、禅师或律师都会产生十种毛病。永明寿禅师的批评是很客观的，他引用了释迦牟尼佛在《象法决疑经》的话来批评。“三师破坏佛法，略各有十过”，法师、禅师、律师破坏佛法，简单地说各有十种过患。
这个问题不但是宗教，就个人的事业而言也是如此，你的事业成功了，最后失败的因素是什么人？严格反省起来还是你自己。外来的宗教或其他力量想来打击一个宗教，那是不可能成功的，破坏的是自己内部；一个政治、社会、企业，甚至一个家庭也是如此。所以中国文化有句名言，“物必自腐，然后虫生”。一个水果摆在那里是不会生虫的，除非内部烂了，虫就出来了。“人必有自侮，然后人侮。”一个人一定是先把自己搞失败了，然后才会招来外界的侮辱。所以，佛在临死前问已经皈依的魔王，我走了以后你怎么来破坏佛法，魔王说：穿你的袈裟、读你的经、吃你的饭，然后在里头破坏你。佛说，你真伟大，我斗不过你，这样做我一点办法也没有。因此佛讲了一句名言：“狮子身中虫，自食狮子肉。”狮子是百兽之王，谁都对它没办法，但是狮子本身生病生了虫，虫便会把狮子给慢慢吃死。将来佛教也是这样，这是佛在《涅架经》上所说的话。因此我常告诉青年同学，将来做事业时不需去防范别人，你真正的敌人很可能就是你最亲信的左右手，而且最严重的是，你自己的心破坏了你自己。真正的敌人是自己的欲望，最可怕。法师、禅师、律师是佛教最主要的台柱，但是一不小心很容易破坏佛法，简单地说各有十种过患。
法师弘法的歧路
“法师十过者”，什么样的出家人才称为法师呢？必须是研究经教，佛经的大小乘、三藏十二部都通的人。以佛教的戒律而言，大法师是佛，其次的法师最起码是通一部经或一部论。破坏佛法的法师的十种过患有哪些呢？
“一、但外求文解而不内观修心。释论云：有论而无慧，所说不应受”，只晓得研究佛学，文字的解释很有道理，但自己没有内观修心做真正的功夫。所以解释这段文字说：有理论但没有真正的功夫所发出来的大智慧，他所说的不应该接受。
“二、不融经息诤趣道，但执已非他，我慢自高，不识见心苦集。”，第二种过患是，不能融会各种经典的道理，平息争论趋向修道，结果学问越高了，自己主观的成见也越来越深，坚持自己的理论而批评其它的理论，因此我慢也越来越高，然而却认不到“见心苦集”，换句话说，学识越高烦恼越大，自己的心念都平静不了，平息妄念是学佛最基本的功夫。有些哲学家到了最后只好自杀，因为到处都看不惯、到处都不对。
“三、不遵遗嘱，不依念处修道，不依木叉住，非佛弟子。”第三种呢？就是法师们光是研究经典而不遵循佛的遗教来修行，不依佛所教的三十七道品的四念处来入道。木叉的翻译就是戒，小乘的戒律又称别解脱戒，不依佛所制定的戒律来生活，所以佛说这不是佛的弟子。
“四、经云非禅不慧，偏慧不禅，一翅一轮岂能远运。”第四，佛经告诉我们要想修证只有一条路子，那就是修定修慧，打坐不是修定而是练习修定的基本，所谓定，不一定要盘起腿来打坐，真正的佛法若真得了定，不论是行、住、坐、卧乃至跑步、跳舞都要在定中，这才是定。由定而生慧，达到大智慧的成就。
有人常问：佛法的成就是什么？佛法的成就是大智慧的成就，而不是功夫。但是真正的大智慧一定要功夫到了才能成办，所以佛经上讲：非禅不慧。不修禅定则不能得到真的智慧。“偏慧不禅”，如果只是光通学理的干慧，就没有真功夫的禅定。“一翅一轮”，定与慧就象鸟的一双翅膀、车子的两个轮子，缺一不可。“岂能远运”，一个出家的法师假使不能定慧等持，哪里能够远大地弘扬、运转法轮。
“五、法本无说，说破贪求，名利弘宣，宁会圣旨。”第五，真正的佛法没得话说，因此佛在《金刚经》中说，他没有说佛法，明明说了四十九年法，有三藏十二部经典纪录下来，却说没有说得一个字。因为真正的无上佛法，一切本空的境界不是文字言语所能到达的。所以说，法本无说。为什么法师们或是居士的佛学家们要说法呢？“说破贪求”，那就是为了破除一般人贪求世间的名与利。“名利弘宣，宁会圣旨”假如有人说法的动机是为了这两个字。名与利，那怎能合于佛法圣人的宗旨呢？
“六、贵耳入口出，何利于己，经云如人数他宝，自我半钱分。”第六点，一般研究佛学的人“贵耳入”，比如我们同学们常说：老师找个时间讲什么课给我们听，好不好？一天到晚在贵耳入，然后耳朵听过来，嘴巴就贩卖出去了，就会吹了。就这洋“耳入口出”，心中没有正念。“何利于己”？佛学很熟，但碰到事情就过不了，这样对自己又有什么帮他呢？这也是我常讲的：“看得破、忍不过；想得到，做不来。”佛经上说这种人整天虽然很辛苦、很用功，但都是在替人家数钱财，自己一点本事也没有。
“七、无行而宣，何利于他。”，第七种，自己没有真地修行就随便信口开河乱讲，没有真正在宣扬一个东西，这样做不能利己更不能利他。
“八、又多加水乳无道之教，教误后生。”第八种，有些在讲的时候，牛奶里渗了水，不是真牛奶，而且可能还发酵了有酸味，听进来吃进去可能就肠胃不适，这就是无道之教。“教误后生”，真正的佛法越来越变质了，而耽误了后一代。
“九、四众失真法利，转就浇漓。”第九种，佛的四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，到了后代，因为真正的佛法没有了而越搞越糟。
“十、非但不能光显佛法亦乃破于佛法也。”第十种，凡是研究佛学的不管在家或出家，假如没有观心内证。非但不能使佛教弘扬而有前途，而且他自己也在破坏佛法。
这在宋朝时就提出来，有那么严重的情形。然而不只在宋朝，就是在佛在世的晚年已经亲眼看到发生这种情形了，这只要研究戒律就看得到，佛在世时就已经吵了不得了。以上是专门批评搞佛学的人。以下则是批评专门讲功夫又未能观心内证的禅师们。
禅家修行的陷阱
禅师十过者。一、经云假名阿练若。纳衣在空闲。自谓行真道。好说我等过。二者、恃行陵他。不识成取苦集烦恼。三、无慧修定。盲禅无目。宁出生死也。四、不遵遗嘱。不依念处修道。不依木叉而住。非佛弟子。五、无慧之禅。多发鬼定。生破坏佛法。死堕鬼道。六、名利坐掸，如扇提罗死堕地狱。七、设证得禅，即堕长寿天难。八、如水乳禅，教授学徒，绍三涂种子。九、四众不沾真法之润，转就浇漓。十、非止不能光显三宝，亦乃破佛法也。
“一、经云假名阿练若，纳衣在空闲，自谓行真道，好说我等过。”阿练若指的是清净的道场，这里引用经文的话说，有些禅师们号称清净僧。“纳衣在空闲”，纳衣有两种意思，一个是袈裟又称福田衣；另外禅师的衣服又称补纳衣或是百家衣。有些人一天吃饱了没有事，光是两腿盘起来打坐，实际上在那里无事忙。“自谓行真道”，自认为把两腿盘起来就是修道。“好说我等过”，而且还批评这个不对、那个不对。虽然把腿盘起来了，但是心里头还在打妄想。
“二者。恃行陵他，不识戒取，苦集烦恼。”第二，自己认为我在修行，有一点点功夫了就看不起人家，实际上他犯了见惑里头的戒取见，认为这样才对，不是这样就不对。例如，我吃素才是学佛，他不吃素理都不愿意理。又如：鸭蛋教的人只吃鸭蛋不吃鸡蛋，戒取见就使他抓住鸭蛋才可以吃，其它的蛋不能吃。因此更增加了他的烦恼。
“三、无慧修定，盲禅无日，宁出生死也。”第三，道理没有搞通，没有真智慧就跑去打坐修定，不管是用哪种方法，都不可能成功。我经常告诉同学们，佛法是个大科学，因此先要把理论弄清楚了再来实证。理论都没有搞清楚就来盘腿，学佛是修行不是修腿，盘上腿就有佛法，放下腿就没有佛法，这就叫做无慧修定，等于盲禅，瞎修而没有法眼，这样就想跳出生死，那是不可能的。
“四、不遵遗嘱，不依念处修道，不依木叉而住，非佛弟子。”这第四种过患是同法师的一样，这里不再赘述。
“五、无慧之禅，多发鬼定，生破坏佛法，死堕鬼道。”第五，没有智慧就去学打坐修禅。“多发鬼定”得定了没有？是得定了，也晓得些什么事情，也看到一些什么。这就是鬼定，其结果轻一点是神经衰弱、重一点则神通的兄弟就来了而变成神经。这种人活着在破坏佛法，死了则堕在鬼道。
第六章 大千眼开好识尘
对于教理不通，光是做功夫，也是一种偏差。并非修禅不对，而是没有智慧的禅，很可能发生鬼定。鬼定就是五阴境界的定，我们对《楞严经》所言五阴境界要搞清楚。再来讲第六种病。
“六、名利坐禅，如扇提罗死堕地狱”。佛涅槃后也有位弟子叫扇提罗，打坐工夫非常好，一定好几天，实际上不是定，那叫“熬”定，硬撑来的，“名利坐禅”，给人看的。过去在大陆也碰到很多这种情形，记得年轻时初学佛，听到杭州某某庙子有人闭关，那时没看过人闭关，不知闭关干什么？你哟喝了半天进去一下，看了要供养，人坐在里面打坐，四周围着玻璃，给人看的。当时虽然没有深入佛法，却觉得不是味道。
另外还有一件也是我亲眼所见，我经常拿来跟出家同学说笑。抗战胜利，从峨嵋山下来一个和尚，自南京到杭州，抗战八年未到杭州看西湖，第一个愿望，万事不管，先看看西子无恙乎！西湖庙子不多，大家都晓得峨嵋山来了个大和尚，有道，问之不知其名，戴顶斗笠，一天到晚双盘坐在那里，座前铺块毛巾，摆个洗脸盆。晚上回去，嗬！一脸盆的钱。我心里纳闷会是谁呢？一定是熟人。我一去看果然是个认识的和尚，他闭着双眼，我们两个讲话，知道他为盖庙子而来，他问我怎么也到杭州了？我说我家乡在这儿，回来要先跟地头蛇打个招呼，这是玩笑话。我问他搞了多少了，他说不少了。我告诉他赶快回去，他问为什么叫他回四川？我说你再不回四川来不及了！出家人不懂时局变化。这是真实之事，我不讲人名。
然而你说那人没有佛法吗？的确有一点，他是修净土的，我们虽然说说笑笑，开他玩笑，但对他还是很恭敬，他在峨嵋山，的确有一套。峨嵋山有座舍身崖。万丈悬崖，有许多人为祈求父母病愈而许愿从舍身崖跳下去。舍身崖靠西康大云山，西藏人带肉必用布覆盖。否则就被红嘴老鹰叼走。红嘴老鹰专吃人肉，在舍身崖下等人往下跳。这个和尚做了很多好事，在舍身崖没有路走，他想一个人慢慢走下去，有一次一不小心失足滑下去，结果还是没有舍身。我问他怎么回事？他说他也不知道，好像有人抬着，到了下面都是大岩石，走了三天路才回本庙，你看多高啊！他还是有一套，盘腿坐在那里，多少有“名利坐禅”之嫌，若真为了名利坐禅，如扇提罗，死后堕入地狱。
入定不易莫陷定难
“七、设证得禅，即堕长寿天难”。要注意！这是真正坐禅，虽然没有学理，真坐禅入定绝对可以长寿。不过，在佛法来讲，学佛是求解脱，不求长生不老。佛法讲三灾八难，长寿即是一种灾难，一个人活得老不死是灾难，还有坐禅坐得好，“升天”也是灾难，升天福报大，福大即是灾难，“贫穷布施难，富贵发心难。”在佛法言，长寿天、福生天、广果天，都是八灾难之一。但话说回来，真能坐禅得定，长寿不是问题，如果诸位只求长寿，要多打坐，此话绝不假。“设证得禅，即坠长寿天难”，假设证得了禅定，便坠在长寿天，三灾八难中之一难。话虽如此，如果你真有本事有工夫到达长寿天，一转而证得菩提而解脱，我并不反对。
“八、如水乳禅，教授学徒，绍三涂种子”。譬如念咒子、听声音，以各种各样的工夫，本是权巧方便，却当做是真禅，这是“水乳禅”，牛奶加水，走了样的禅，拿这种方法来教授学生学禅，结果种得是三涂种子，地狱：俄鬼、畜牲下三涂。
“九、四众不沾真法之润，转就洗漓”。自己没有真正去作修证的工夫。
律以心戒为宗
律师十过者，一、但执外律，不识内戒；故被净名诃。二、执律名相诤计是非，不识见心苦集。三、然戒定慧相资方能进道，但律不慧不禅，何能进道？四、弘在名誉，志不存道，果在三涂。五、不遵遗嘱，不依念处修道，不依木叉而住。六、执律方便小教以为正理。而障大道。七、师师执律不同，弘则多加水乳。八、不依圣教传授，误累后生。九、四众不沾真法之润，转就浇漓。十、非止不能光显三宝，亦乃破佛法也
“律师十过者”，此“律师”是佛教中戒律的律师，不是法律上打官司的律师。律师所犯的十种错误有：
“一、但执外律，不识内戒；故被净名诃”，一般讲戒律的人，只知外形的条例，好比学法律不研究法理学。换言之，不研究法律哲学。例如四书五经、汉律、唐律，乃至宋元明清律是中国的法律哲学，建立在人伦道德上；而《礼记》等于中华民族五万年的一部大宪法，也是最重要的法理学，所以我经常鼓励学法律的人研究这本书。一般学校念的法律，不是大陆法系就是海洋法系的西方法律系统。我们的法律是参考日本演变而来，而日本则是学西洋法律，吾人自己的汉唐宋元明清所构成的法律系统，则无人研究。把自己的法律系统研究广，再配合礼记和佛教大、小乘的律学，一定是一部非常伟人的法律著作。这是讲到戒律，顺便一提人类道德重整的问题。
那么，他说一般守戒律的只注重外形。譬如吃素，有许多解释，可以说不在戒律范围内，也可以说在戒律范围内，因为生病时可不必，为什么呢？因这些问题是偏于外在的，那研究起来多了！戒律最主要的是内心的起心动念，心灭了，菩萨戒律八万四千法，都不犯，一切都在起心动念，动机有一点错误就犯戒，此是菩萨戒律。拿普通话说，“居心何在”。
所以他说一般讲戒律的只晓得执外律而不识内在的戒律，内在没有定力，一起心动念就犯戒。真讲戒律，大乘戒律，妄念不断等于是天天在犯戒，不管什么妄念，甚至善的妄念也已经犯了禅定戒——根本菩提大戒。
“故被净名诃”，“净名”即维摩居士。佛的十大弟子持戒第一的优波离尊者也被维摩居士诃责。有两个比丘犯戒，其罪应堕无间地狱，两个比丘烦恼得要命，心理受自责自谴的压力快要死了，后来被维摩居士痛骂一顿，连优波离律师也骂过去。结果两个比丘听了维摩居上的话后，当下悟道证得菩提。这是内律的道理，心念的关系。
同是天涯沦落人 相诤不如共识
“二、执律名相诤计是非，不识见心苦集”。只抓到戒律的名相，名即是观念，逻辑的概念；相即是现象，戒律的条文是戒相。他说一般研究戒律的，只晓得抓住戒律外表的名相，因此没有变成守戒，反而在心理上专门观察别人的是非善恶，这本身已经犯了戒。看这个也不对，看那个也不对，那个人眉毛打个结，他为什么不开心……，一天到晚观察人家，这是错误的！守执戒律的名相，因而变得“诤计是非”，在是非心上计较。
我经常告诉同学，善恶之心的分辨就是是非。人类社会一切道德教育、法律、法治、民主等等人伦之道，就是明辨善恶是非，这是人道，很好。但是讲形而上道，明辨善恶的观念太厉害，即是非心太切，搞得嗔念太大，并且有许多是执在自以为是的善里，便很有问题。“厚善薄恶”也是一种嗔念，对坏人看不惯，无法包容，没有慈悲心，也是一种错误。
这是戒律内在的范围，真正研究起来非常难，它不像普通人世间的法律，人世间的法律是比较刻板的，碰到了这个行为，以这个行为的事实来做判断；戒律是除了事实，更重进一步追究心理动机。至于佛法究竟的戒律，管你心理善恶是非动机，任何一个动机都是错，都是比量，都是非量，这就严重了！所以说起心动念都是犯戒。
“不识见心苦集”，他说只知执著戒律的名相，诤计是非，善恶心分别过激，自己不能反省，执著了见取见、戒禁取见，心理充满了苦，要灭掉一切苦，达到灭道，就得道了。等持三学心在道。
“三、然戒定慧相资方能进道，但律不慧不禅，何能进道？”戒定慧是三位一体的。晓得持戒，持心念之戒；晓得修定，做工夫；晓得参慧，戒定慧三样，平等平等，不可缺一，而且要真诚，不可轻忽。“才能进道”，戒定慧等持，才可以谈进入修道的范围。“但律不慧不禅，何能进道”，光晓得成律，智慧没有，功夫也不到，如何开悟证道？
“四、弘在名誉，志不存道，果在三涂”。动机在标榜持戒，不要等毁谤人家，其实已有毁谤他人的犯意。为了名誉而遵守戒律，真正的动机、发心并不是为修道，这个果报是堕落三恶道。外表看起来是做善事，实际上，善的外形会招来恶果。
“五、不遵遗嘱，不依念处修道，不依木叉而住”。不管禅师、法师、律师，三种各异有所偏差，所以我常告诉大家修四念处，不净观、白骨观、安那般那数息，都是四念处的范围，（注：四念处又名四念住，即身念处、受念处、心念处、法念处。身念处是观身不净；受念处是观受是苦；心念处是观心无常；法念处是观法无我）不依念处修道，不依木叉而住，不管你修哪一个宗派法门，都是在破坏佛法，不是真正的修道，你看有多么严重！
“六、执律方便小教以为正理，而障大道”。戒律没有研究清楚，专门抓住细行来否定一切大行为。这点尤其青年同学要特别注意！不但学佛如此．一个人干事业也是如此。据我自己的经验，人，做任何伟大的事业，有个最大的弱点，喜欢在小事情上表现自己的精明，而且往往喜欢把自己的聪明用在小地方上。因此人很少有大英雄、大豪杰。大英豪小地方他一定知道，不知道那叫大胡涂蛋，不叫大英豪，但是知道了根本不在意，这是最难的，细行都知，而见地、着眼在大处，那才是大丈夫之行。
这句话，请青年朋友注意了！不但学佛如此，就是在世间做一个了不起的人，也应如此！我们读史书经常可以看到“小人”，秦汉以后不大用“小人”，汉朝历史叫“抽入”，闽南话也叫“细人”，一点也没错，在小地方计较。我们学做人，尤其学佛，要把心胸、气度放大。不过，我经常有经验，某人本来蛮好，一学佛、一打坐，一下子变得大概踉找一样越来越小了！最后变成“人扁”了！
这里《宗镜录》说不要执律小教的方便，以为是正理而障碍自己的大道，应该在小处要知道，而在大处着眼。
“七、师师执律不同，弘则多加水乳”。佛法从佛弟子以后，各个宗派、祖师，戒律规矩每个庙子不同，佛法变成牛奶加了水。“师师执律不同”．每个老师所执戒律不同，虽然在弘扬戒律，若是加进自己主观的意见，那等于渗水入乳。
“十、非止不能光显三宝，亦乃破佛法也”。法师、禅师、律师，每一种都有十种毛病。永明寿禅师非常客气，实则从佛说的经典中全部节录下来并不只十点，他老人家已经笔下留情，只列举十点叫我们反省。
永明寿禅师为什么要提出这十种过失呢了？因为上面引用《楞严经》直接告诉我们怎么明心见性？从这一段开始，要慢慢告诉我们修持方法以及悟道。
“是知若不观心，具如上之大失”。这是永明寿禅师的话。所以要了解，真正修行，若不向心念上观心反照，就会发生上面所讲三十种偏差的过失。
如大智度论云，菩萨摩诃萨，若欲不空食国中之施者，当学般若波罗蜜。
龙树菩萨在《大智度论》中讲，走大乘道的人，要不空吃人世间一口饭，你就要研究如何智慧成就、超凡入圣。摩诃即“大”，菩萨摩诃萨翻译成中文即“大菩萨们”。菩萨梵文是菩提萨埵，简称菩萨，中文不好翻译，勉强翻译即是有道、成道、得道者为菩萨。中文刚开始也有翻成大土，后来觉得不恰当，又翻成开土。后来又认为这两个翻译仍不够圆满，干脆音译原文，叫做菩提萨埵。
菩萨摩诃萨假使要不空食人世间一粒米，换言之，没有成道以前，消耗了人世间生活的米粮，都还是欠债，将来要还的。尤其出家有一句话：“佛门一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛带角还”。要想不空食国人的布施，应当修学般若波罗蜜大智慧成就，要求大彻大悟。
又宝梁经云，若学大乘佛法者，受施主抟食如须弥山，受施主衣可敷大地，如不学者，若未堕僧数，十方无唾地处。
这里讲，你们要修大乘佛法的人，不管在家出家，自己专门去修持，接受别人的布施，受施主的一抟食就有如须弥山那么多。佛法中关于饮食分为好几种。人吃的饭叫抟食，又叫段食，一天三餐，加宵夜四餐，再加点心五餐，若再加喝茶信仰就六、七餐了，分段吃。中国人吃饭用筷子；西方人用刀叉；印度人吃饭用手抓；新疆人吃抓饭，一手捏起一团饭叫一抟食。段食以外有思食，思想是一种饭食。欲界众生靠段食；天人境界是思食；入定的人吃什么饭？思食，真正入了定，舌识不动，鼻识不呼吸，《八识规矩颂》提到“眼耳身三二地居”，与这个道理有关。佛说修大乘佛法接受人家一碗饭、一抟食的布施，就像须弥山那么多。你要晓得吃一口饭很不容易，那都是社会上许多劳苦功高者的付出，我们才吃得到，你不修道没有成就，欠的都是帐。“受施主衣，可敷大地”，受施主布施一件衣服，甚“如不学者”，修道人不好好学，即使接受一件衣也还报不了，因为这都是社会大众功劳、血汗的成绩，我们凭什么该享受？学佛的人要晓得这个道理，如果你悟了道，可以还，那还的方法很多。
“若未堕僧数”，所以出家要真正做一个僧，什么僧？要证果悟道，做个贤圣僧，那可以。不然，“十万无唾地处”，换言之，不修行不成道，空过一生，尽管这个世界土地这么大，连吐一口口水那么丁点大的地方，都没有你的份，你非堕落不可。有那么严重！
“无唾地处”是佛在印度形容而翻译成中文的文字，假使不用梵文词句翻，直接以中文翻译就是他生来世“无立锥之地”，站都没有你站的地方。换言之，没有人身给你变啦！这块土地你还有资格站吗？没有资格在地球上站，因为你再变出来就不一定是人啦！这都是佛说的，不是我说的，不要搞错了。
学问之道
维摩经亦云，敬学如师，才起学心，便有为人天之分。
《维摩经》也说，真正学佛修道的人，要发起真正的恭敬心。对任何一种学问知识，尤其佛法的见地，要敬它，不是敬老师，这个学问本身就是老师，就是佛在这里也一样，会“敬学如师”。只要真正发起对人、对法、对学问的恭敬心的人，你发起这种修行、学习的心，便有人天的立定点甚至已经天人合一，超越人世间了！
大家求学，往往因为好奇、喜欢、兴趣，问他为什么学？有兴趣，这个话拿学佛来讲。先打三百下手心，赶出山门外。这个“兴趣”很难听，其动机不是一种恭敬的追求心追求真理。所以《维摩经》告诉我们，求佛法一定要发起恭敬心。
“或闻宗镜一句，定成佛无疑”。这是真的，《宗镜录》所辑全是佛经的精华，抓住其中一点，决定可以成功。
故法华经云，若有闻是法，无一不成佛，唯除未闻者，盲冥不信人。
《法华经》说“唯信能入”。这个不是迷信之信，要正信，要自己证进来的信。当然正信前总有迷信的一段过程。我经常跟朋友讲，你不要搞这个玩意，搞这个要问自己发疯没有？硬发疯摸进来，还必须具备一个肯上当的心情，发疯要上这个当，你把它抓一下看看！它究竟是个什么东西？其实不但学佛法，任何一门学问，不发“疯”不会成功的。你说你聪明，这个东西研究研究，一副专家很懂的样子，戴个厚厚的手套，表现得很聪明，实际上这种人反而是个大笨蛋，百无一成，因为他自以为聪明。
所以要诚敬心，以诚敬心由肯放手投入的“迷”信而进入正信，无有不成功的。
一个儒生的佛缘
若已闻者，皆是曩因既受衣珠，曾亲佛会，不可放逸，须志披寻。
这是告诫我们的。假使已经听闻到，也都是过去生的因缘，不是这一生的因缘，“曩”即过去。佛家讲三世因果，不是这一世的因缘，而是多生的因缘。譬如昨晚找资料，偶然翻到二百多年前清朝人写的一本书，很有意思。他说明朝末年满清入关时，有个读书人，不信佛的。过去的儒家不得了！对宗教观念很排斥，看到和尚道士，理都不理，认为是妖魔鬼怪。哪像现在奖励大专青年研究佛法，没有这回事！年轻人搞这一套事，老一辈的人眼睛瞪得像鸭蛋那么大，斥之为邪门、异端，门口贴张条子：“僧道无缘”，不要来化缘。这个人也是如此，学问、修养好，又有功名，明朝亡国，满清入关，他也不出来做官，意志清疏，行止潇洒。有一天跑到一个庙子的小庵堂，有二、三个比丘尼在那里，他无聊随便翻翻经典，看到《金刚经》，站在那里不动。看完了讲一句话：“我这个一生几乎错过了！”也不晓得怎么了。此人回来以后就开始打坐，六年以后圆寂了！玉津双垂，头顶放光。儒家一般都不信的也都亲眼看到。“玉津双垂”，死时鼻孔流出来的不是鼻涕水，而是白玉一样的筷子插下来，比烧的舍利子还高一点，玉津散掉就烧出舍利子。整个村庄风云雷雨，异香三天。这是一个读书人反对佛法，到了晚年幡然觉醒，最后得到这个成就。这就是正信的道理。这种人不是一生的因缘，“皆是曩因既受衣珠”。贫子衣中珠，《法华经》的比喻。这个“衣”不是我们身上穿的衣，把衣服脱了还有一件衣，是妈妈给我们用皮做的，不要本钱，是爸爸妈妈给的本钱，穿了几十年，这件衣服里就有无价的宝珠，你找到就成佛了！这是《法华经》上的形容。
“曾亲佛会，不可放逸，须志披寻”，亲自见到过佛说法，所以这一生有这个因缘，绝不可放逸，要立志把经典翻开、披开去找、去研究，不要买了经典放在那里陈设给人看的，没有自己去披寻。
忽遇缘差，空无所得。所以瑜伽论云，不缓加行中，又能如是勇猛精进，谓我今定当趣证，所应证得，不应慢缓。何以故？我有多种横死因缘，所谓身中，或风、或热、痧痰发动，或所饮食，不正消化，住在身中，或宿食病，或为于外，蛇蝎蚰蜒，百足等类诸恶毒虫之所蛆螫，或复为人非人类等之所惊恐。因斯夭没，于如是等诸横死处，恒常思惟，修无常想，住不放逸。
莫等闲 白了少年头
他告诉我们大家，尤其年轻人，既然知道这条形而上的路，是为自己而学，为自己找生命的根源而学佛，就不能够慢慢来。其他为谋生、为职业而学的知识也应该学，但是为形而上道，《瑜伽师地论》说：“不缓加行中”，拿上话讲就是“慢不得”，不能说今天没空，等到明天再来，要勇猛精进。他接着又说，人随时可能死亡，你不要认为自己还年轻，人有种种的死法，身体里或者一下风动，气不对，或者高烧使你死；或者痰塞塞使你死；或者饮食中毒、胃溃疡、消化不良，各种坏食残积身中；或者在身外被虫咬伤等等，有各种死亡。譬如前两天媒体报导有个小孩在屋外棚架下被猪咬死，才几岁的小孩，本来有七、八十年的未来，谁知道会被猪吃了指脚而致死。生命是很脆弱、最靠不住的，求真理、自己生命来源的这个学问，本可以迟疑。你说等等，儿女结婚，没事再来，等一下又抱孙子……，来不及的，要赶快啊！
第七章 谁堪与佛共指弹
本书作者永明寿禅师是在宋朝初年，看到当时的佛法、佛教已经分道扬镳。宗教修持的人与研究经典的人，彼此不能够融通，换言之，大家对学佛如何求证的功夫没有了！因此永明寿禅师对当时佛教佛法这种普遍的情形作了一番批评。批评以后又劝大家学怫要切实修持。那么，讲修待，同时要知道修持不是那么简单，不管净土宗、禅宗、密宗哪一种修法，必须把学理、教理融会贯通，配合修持方法切实求证。
现在继续讲永明寿禅师教我们如何修持，怎么修止观。
由住如是不放逸故，恒自思维，我之寿命，偿得更经七日六日五日四日三日二日一日一时半时须臾，或经食顷，或从入息至于出息，或从出息至于入息，乃至存活经尔所时，于佛圣教，精勤作意，修习瑜伽，剂尔所时，于佛圣教，我当决定多有所作，如是名为不缓加行。
这一段不作字句分析，注意前后两句话：“由住如是不放逸故……名为不缓加行”。“加行”是佛学名词，就是现代名词“加工”的意思，如棉纱加工成布；布再加工染色成花布。学佛的人要赶紧加工，加工的道理就是“不放逸”。
佛学上有两个名词：“精进’，、“不放逸”。看似意近，但两者还是有别。“精进”是非常努力地用功，好比做生意赚钱，昼夜苦思如何把别人口袋里的钱哄到自己口袋里。昼夜努力叫精进。
“不放逸”就是不马虎，与精进不同，一般人总是原谅自己，原本今天想要修持、打坐、念经，因为吃得太饱消化不良，先睡一下，等消化完了再念佛，这个就是放逸。原谅自己，对自己很宽松，或者今天有一点不舒服，马马虎虎先休息，明天一早起来努力。第二天闹钟响了又觉得太早，再睡半个钟头，一睡三个钟头又过去了！这个就是放逸。精进是积极的；放逸是消极的。
这一段告诉我们真正学佛用功的人要不放逸，“不缓加行”，不可慢，不可纵容自己，要努力加工。下面提出一个问题：
有宗有教名“宗教”
问：义学多乐听读，禅宗唯精内观，然教观二门缺一不可，若但观心而不寻教，堕暗证上慢之愚；若但寻教而不观心，受执指数宝之诮，有不达者递相是非。今宗镜广搜祖教意足，请为微细开拆，以决深疑。
在中国佛教，讲道理、研究佛学理论的叫“义学”。过去讲经的法师叫“义学沙门”，专门研究经典。
义学的人“多乐听读”，喜欢研究经典，或者喜欢读经、听经。禅宗一般修法不管这些，专打坐、内观，参究用功，也不管经教不经教，懂一点《六祖坛经》，好像已经很对得起六祖了，只管自己用功。一个是宗，一个是教，两个合起来叫“宗教”，也叫做“教观”，教是研究佛经教理；观是反观、反照自己。
“然教观二门缺一不可”，真正学佛的人，研究佛经理论与修持，少一样都不可。
“若但观心而不寻教，堕暗证上慢之愚”，他说假使只观察自己内心修持，而不研究佛学经典的理论，容易堕落在昏暗傲慢的愚昧中，未证言证。研究经典理论是要找出自己怎么修持的方法，并不是只求学问好，写佛学文章给人家看。“暗证”是求证不到，譬如我们都晓得佛法言空，我们空得了吗？什么都空不了！脾气来的时候，一边晓得空，一边脾气照发不误；有烦恼来了，明明知道空，烦恼空不了；肚子饿了，说空会不饿？做不到的。那么，可见这样一来，佛法就变成理论，不是一个实际的东西。实际上真空得了，这些事情做得到，不是做不到的。“暗”是看不见，“暗证”是永远达不到，闭起眼睛来黑洞洞的，没有用。
“上慢”，自以为有点功夫就愈傲慢，看不起别人，看每一个人都不是佛、不是菩萨，这只能说是堕落，不能说是上进。
“若但寻教而不观心，受执指数宝之诮”，光研究教理而不观心，抓到指月亮的指头当月亮，抓住经典的理论当佛法，自己内心一点也不受用，那叫“数宝之诮”，等于为别人管帐当会计，每天经手几千万，自己一个月不过拿三千块，还不够用。他说这样不行，均有所偏。可是一般研究教理与讲修持的，两方面不能圆通、融会。要佛学好，功夫也好，那就圆融了！研究了佛学理论，自已在修持上都证验过，这才是真正的佛法。可是社会上要找到这样的人不容易！
“有不达者，递相是非”，于是平研究佛学的人，批评光用功、不懂教理的人什么都不懂，是错误。反之，用功的人看到光研究佛学，两条腿盘不了，盘起腿都发涨的人，则取笑理论有什么用！这两种人皆不能通达另一方面而“递相是非”．互相指摘对方不对。
“今宗镜广搜祖教意足，请为微细开拆，以决深疑”，现在你写《宗镜录》这本书，广泛搜罗了祖、教（教、观）的意见，足以把教、现这两方面的是非贯通起来，请详细地为我们剖析说明，以解决我们深深的疑惑。
答：教观难明，须分四句。如云，一、教门非理门，教是能通，理是所通，能所异故。二，理门非教门，吾闻解脱之中，无有言说故。三、教门即理门，文字即解脱故。四、理门即教门，解脱即文字。
“答：教观难明，须分四句”。这是纲要。他回答，研究佛经的理论，与实际修持现心的法门，有四方面的理论必须要懂得。
“如云，一、教门非理门，教是能通，理是所通，能所异故”。比方说，佛经经典上所讲的道理是教门，教门不是理门。譬如《六祖坛经》所引用佛经的名词非常少，直接告诉你这个就是道，此仍讲理，是属理门，不是讲教。讲教的人，譬如讲“金刚般若波罗蜜”，他会解释什么叫金刚；什么叫般若；什么叫波罗蜜；这些解释是讲教，所以教门不是理门。“教是能通”，教是佛法根本的依据：“理是所通，是讲理。禅宗许多祖师的语录是讲理，他自己悟道，随意用普通的言语讲出自己悟道的道理，此是所通。而教是根据佛经讲教理。教门、理门是两样，好比一个是面粉，一个是成品。佛经所有的教义是面粉；禅宗祖师悟道以后讲出来的话变成馒头，由面粉做成馒头；净土宗法师讲出来的话也可比做是面粉做成的面条；有些宗派的修法，是把面粉做成了饼干，反正面粉是一样，作法不同，可是样样都吃得饱。能、所二字差别在此。现在跟大家讲的也是理，这么一比喻，大家就懂了，否则只在文字上解释又变成教了。
“二，理门非教门，吾闻解脱之中，无有言说故”。第二，理门不是教门，悟道的人，不一定通教。譬如唐代了不起的大和尚马祖道一禅师，马祖未出家前俗家姓马，是四川人，悟道以后回到四川城都，父亲家中并不富裕，以卖竹筛子为生，四川俗语叫“畚箕”。家乡人听说从江西回来一位大禅师，同乡列队欢迎。结果一看是马畚箕的儿子，他会悟道？大家都不信。所以马祖感慨地说：“修道不还乡，还乡道不香”马祖的嫂嫂非常相信他，但是没有读过书，怎么办？马祖教她把鸡蛋吊在床头，天天用耳朵听，等鸡蛋开口说话就悟道了。这个嫂嫂因为信他，就相信了，果然设法做了一个网袋把鸡蛋挂在床头天天听，听了三十年，吊线氧化，有一天晚上正在听时，鸡蛋的线突然断了，鸡蛋“叭嗒”一声掉下地，她开悟了！开悟以后什么都会了，这是理门，道理懂了！得了理门，即得解脱。
理门不是教门，理门是解脱之道，解脱之道“无有言说”，什么叫般若？不需要了！金刚不金刚都一样，都可以，悟了就是悟了。这是第二种。
文字即道体
“三、教门即理门，文字即解脱故”。那么，一定只修道，不要看经典而悟道吗？不一定。有许多禅宗大师或净土宗大师，看经教经典开悟的很多。理通了一定会开悟，读书后发智慧，启发到最高处，自然灵性也就启发了。
第三种，教门就是理门，因为文字本身也可以使我们解脱，有时在一句话上、一个字上可以得到解脱。譬如宋朝有位大师是拜《法华经》的，佛教中有这种人，非常诚恳，字认得很少，靠拜经开悟，念一个字拜一拜，香花烛果布置庄严，站在佛前拜《大乘妙法莲华经》，念一声“大”拜一拜，有一天念到“屎”，要拜下去的时候，突然反问：大便拜它干什么？一下开悟了！所以说教门是理门，也就是这个道理，因为文字本身也可以使你解脱的。
“四、理门即教门，解脱即文字”。第四种，如果不研究佛经而自己用功，或者念佛、参禅、念咒子，真的开悟了，所有经典俱通，没有读过的书也会了！所谓一了百了，一通百通。所以说理门就是教门，因为真得道就解脱，解脱本身智慧就出来，自然就有文字。
这四种不是呆板固定的，所以不要抓住某一边。
四种宗教徒
故又以门对教，四句分别。一、得教不得门，文字法师是。二、得门不得教，观慧禅师是。三、得门复得教，闻慧法师是。四、门教俱不得，假名阿练若是。
“故又以门对教，四句分别”。所谓“门”就是走一条路，用一个方法，走这一门。所谓“教”即佛说的所有三藏十二部经教。以“门”对“教”来讲，也有四种区别作用。
“一、得教不得门，文字法师是”。光晓得研究佛经，讲经也讲得天下第一，自己没有修持的功夫，这叫做文字法师，研究文字佛学的法师而已！
“二、得门不得教，观慧禅师是”。第二种，只知用功，用功到了某一种程度，境界也有，功夫也有，但是一问教理，不是一窍不通，大概三窍通半窍，讲得差不多，但是不对。等于会修水电器的工人，水电器修得很好，问他电机是什么？没有读过电机学，不懂，他是懂得实际功夫，不懂学理。如果叫一个电机学博士修理一个小机器，可能搞半天还修不好，还不如叫一个工人来修。博士懂理，不一定有实际功夫，要功夫与学理两样都到，才是学佛。
所以“得门不得教”者，有技术、有境界、有功夫，然而学理不通，也只是打坐、修禅的“观慧禅师”而已！
“三、得门复得教，闻慧法师是”。第三种，学理也通，功夫也证到，这是真正大智慧的多闻法师。
“四、门教俱不得，假名阿练若是”。第四种，门也不通，教也不懂，是假名的佛弟子出家人，阿练若是僧道道场。（注：汉译阿兰若为寂静处，是出家众所居住的寺院总称）
方法和目的之间
又或随方便之诠，则执权害实，若达圆顿之教，则了实开权。执权则教观两分。了实则人法一旨。人法一旨，则境智俱冥。教观两分，则信法双现。信法双现，则有观有闻。境智俱冥，则无内无外，斯乃随根利钝，有此开遮。
“又或随方便之诠，则执权害实，若达圆顿之教，则了实开权”。佛法有二种：一者“权便”，方便的说法；二者“真实”，真正的佛法。
《法华经》讲得很彻底，真正的佛法是什么？我们在这里研究的不是真正的佛法，真正的佛法没得话讲，个个都是佛，只要晓得此心是佛，已经到了，而讲这句话也已经多了，那是真实。所以《金刚经》上佛说他说法这么多年没有说一个字，佛不是当面扯谎吗？这些经典都是他说的，他说没有说一个字。因为佛所说的都是方法，亦即方便。《金刚经》有一个比方：“如筏喻者”，方法像过河的船一样，人过了河，要弃船上岸，如果过了河还背着船走路，那多笨呢！
一切佛经所说的方法，大部分是“开权显实”，权者方便；实者真实，开方便以显真实。
“又或随方便之诠”，诠即诠释，跟着佛经以文字诠释道理的方便。“则执权害实”，抓住佛当时权宜、方便所说出的一种教育的方法，而当成了真实，那岂不是“以权害实”吗！
“若达圆顿之教，则了实开权”，如果真正开悟，懂了以后，不需要佛经一样成佛，这就是圆满顿悟。此谓“了实开权”，彻底了了，便能以权便的方法教人。
“执权则教观两分”。如果不晓得这个道理，看佛经，抓到鸡毛当令箭，那就糟了！教观两分，教理不通，功夫也不到。
“了实则人法一旨”。佛法真正告诉我们就是一句话：“心就是佛”，如果真正悟进去、懂了，则“人法一旨”，无所谓人我，心佛众生三无差别。
“人法一旨，则境智俱冥”。晓得心就是佛，何必向外面找什么佛法呢？此心就是佛，此心在哪里？此心就在这里。你说此心要空，你空他干什么？它根本要空你的。你说此心留不住，怎么留不住？昨天与今天，今天与明天都一样，都在这里。能在这个地方悟进去，则“人法一旨，境智俱冥”，无所谓境界，也无所谓大智慧，两样都清净了！
“教观两分。则信法双现”。因此。一般人没有悟道，把佛经教理，与修持止观的方法分齐，分开就产生一个问题：信佛法与修持佛法变成两条路线、信佛法与修佛法一分为二，变成两样。
“信法双现，则有观有闻”。“信”很难，稍后再讨论“信”。信与法两条路线呈现，没有办法，只好以种种方便来告诉我们修行的办法。“有观”，怎么观？“有闻”，耳朵听到道理，怎么理解这个道理？“有观有闻”是修行的方便过程。
“境智俱冥，则无内无外，斯乃随根利钝，有此开遮”。假使真相信“心即是佛”这句话，无境界也无烦恼。无所谓内也无所谓外，不管钝根利根，就在这个地方都可了悟。此乃随着根器的利、钝而有此方便说法。（注：开是允许的意思；遮是禁止的意思）
刚才提到信，我们先作广义的解释。
任何一个宗教，都是要人们信，信就进去了！甚至旁门左道的，也要你信，才进得去。其他宗教也一样，信则得救，不信不得救。我说我不信。为什么？因为太不慈悲不博爱。真仁爱真慈悲信者得救，不信者更要救。
那么，这种信普通叫迷信，尤其现代知识分子，一看学佛打坐信宗教的，就断言为迷信。这个话不是现在才讲；几十年来我都如此告诉人家。我问他懂不懂？不懂怎么知道人家不对？你才迷信，因为迷者不懂也，莫名其妙就说别人迷信，你本身就迷信。譬如现在是科学时代，有许多人动不动就说你这个不科学，你要先问他学哪一种科学？没有学过，那你懂什么科学？这种人叫人不要迷信，就等于街上有一家原子理发店，他叫你千万别进去，当心头爆炸！他懂不懂原子。原子是个什么东西？这是跟着科学迷信的人。当然也有迷信宗教的，开个菩提店卖波罗蜜，什么叫菩提？波罗蜜是凤梨吗？
所以，宗教叫人信，本身可能是迷信，但是要人不迷信的，他自己也不见得不迷信。这都不是佛法的信，佛法叫我们求正信。
什么是正信？很难讲。譬如这里有杯茶，我喝了一口，告诉各位很烫，你们信了就是迷信，因为你们没喝过呀！没喝过怎么被我骗呢！
这个就不是正信。什么是正信？我说过这杯茶很烫，必须要你亲自拿到手喝了说烫，这个时候才叫正信。所以真正的信要证得、求证到，在没有证到以前，皆非正信。
还有，信是信这个理，真理所在。譬如拿佛法来讲，心即是佛，翻开大乘小乘经典都有这个道理，这句话，在坐大部分学佛的人能不能信得过自己这个心呢？例如讲中国文学时提到过，唐朝一位名诗僧贯休和尚有两句诗：
