重要的是“十方如来于十八界，一一修行，皆得满圆满无上菩提。于其中间亦无优劣”。我们不应有这种方法好、那种方法坏的分别心，只要一门深入，没有不到家的。而每一位佛所走的路线也许不同，但成就是一样的。这是佛所说修证的第一个原则。
但汝下劣，未能于中圆自在慧，故我宣扬，令汝但于一门深入，入一无妄。彼六知根一时清净。
佛说因为你们智慧太低下，不能在这个中间“圆自在慧”。六根根器不利，拿现代话来讲，就是头脑不利落。我们平常讲学佛有钝根、利根的差别，钝利二字要特别注意！以佛法的道理，人的根性有利钝，利钝也就是智愚的不同，实际上世界上没有笨人。所以儒家教我们不要轻视任何人。每个人都要自重，但如果自己认为了不起，那已经是自轻。
每个人的聪明相等，不过表现的程度有快慢，钝刀和快刀切肉，虽然时间上有差别，结果还是一个，你不能说那把钝刀不是刀。笨的人告诉他一件事，也许他三天才转过脑筋来，也许碰了钉子吃了亏才变聪明。聪明人事情一来，马上反应此事会吃亏上当，不干。我经常觉得，世界上没有一个笨人，你骗一个人，他总归会变聪明，至少临死会恍然大悟某件事上了当。当然也有人被骗死了他不知道，我想来生一定知道。
所以佛说阿难，你们的根器下劣，并不是下劣的人就无可救药，没有这回事！因为根器下劣，在这个中间不能圆自在慧，什么中间？就是各种修行方法，念佛也好，数息观也好，做别的止观也好、密宗也好、显教也好，方法没有什么不对，但在这个中间差一个东西，什么东西？“圆自在慧”，圆融无碍的智慧，也就是能融会贯通的智慧。这个智慧哪里来的？是你自己原有的，所谓“观自在”，你要自己把这个慧根找出来。找出慧根后还要发展培养力量，此谓之“慧力”
成佛有十力。从佛学的观点来看，只有佛有十力，智慧是一种大力。我们静坐、修止观，用各种方法培养慧根变成慧力；慧力到达后，智慧自然开发。
成了佛悟了道的慧力就叫“自然智”，也叫“无师智”，不是没有老师，而是他本身已跟老师到达一样的境界。同样道理，诸佛是我们的老师，如果你也到达那个无师智境界，你也是佛。自然智并不是外来的，是我们每个人本有的东西，之所以没有见到道的究竟，是不能圆融自在，所以不能发展成就自己的自在慧。那么，怎么办呢？
一门深入
佛说：“故我宣扬，令汝但于一门深入”，没有第二个办法，你不要想另外去求一个慧，只有走禅定的路子，禅定没有第二个办法，只有打坐的路子。打坐不是定，打坐只是练习修定的最基本的方法之一，如果认为打坐就是定，那你大错特错！真得了定，站着、走路、做事忙着，乃至办公、读书，都在定境中，那个才是定。不过要到达此境必须先从打坐做起。所以打坐有如此重要！
打坐是修定最基本的一步，所以佛说他自己宣扬、教化，其实也是教我们一门深入，每个人把握对自己最适合的一个方法，不管是参禅、修观行，也不管什么打坐，甚至于世间法的打坐都可以。所谓世间法的打坐，譬如练武功的修看香头、看光，真正练成以后，也会忘掉自己、没有身体的感觉，同你学佛打坐忘我忘身的感觉一样。很简单，人的肉体总是身、心两个家伙，这两样到达某一个境界、程度，它的感受大体上差不多。
所以你只要依这个方法一门深入，进入专一的境界，“入一无妄”，没有任何妄心妄念。大家念佛为什么要先念到一心不乱呢？心里只有一句“阿弥陀佛”，意念知道自己只有这个佛号，眼睛也不看。如果还是：阿弥陀佛，冷气太吵，阿弥陀佛，身体不舒服……那根本没有专一。我们想想看，念佛也好、念咒子也好，大家一点都不专一。有些人修密宗，唉呀！念了五千遍了，怎么没有神通、没有光，阿弥陀佛、唵嘛咪叭咪吽……，唉！怎么看不见菩萨？这根本没有专一，没有用！
要“入一无妄”，专一是最基本的一步。到达以后，“彼六知根一时清净”，进一步连“一”也没有了。这时眼耳鼻舌身意、生理、心理作用，知觉感觉统统没有了！彼，指生理上、心理上。这六根一时清净，才可以到达清净法身的境界。这其中有好几个层次，先要选择一个方法一门深入，深入到什么程度？进入专一境界，没有其它妄念，“无妄”就是既不昏沉又不散乱。那么，这还不算数，再进一步，到达六根六尘“—时清净”。“一时”是顿悟，立刻到达。由“一门深入”、
“入一无妄”是一个程序：到达“彼六知根一时清净”，这个时候顿悟到则没有程序，等于电灯开关，一开全亮。
色声香味触法皆是入道处
是以憍陈那因声悟道，优波尼沙陀因色悟道，香严童子因香悟道，乃至虚空藏菩萨因空悟道。
《楞严经》提到，憍陈那因耳根听声音而悟道，优波尼沙陀因眼睛观色而悟道。严格说来，色法包括很多，有表色、无表色之别。这个宇宙世界有些是概念的东西，看得见的黄蓝白赤叫色，物质世界的地水火风、山河大地也叫色。香严重子因鼻子闻到香味而悟道，乃至虚空藏菩萨，因为证到空而悟道。
则知自性遍一切处，皆是入路，岂局一门而专以蚊蚋之愚，翻恃鹪鹩之量。
由这个道理，晓得六根、六尘随处皆可悟道。自性不在一个地方，等于虚空，虚空比方自性，并不在某一个方向。如果认为只有这个方法才能悟道，或只有这个方法才是佛法，基本上违反了佛法的观念。这说明自性遍一切处。“皆是入路”，都是证入菩提的道路。“岂局一门而专以蚊纳之愚，翻恃鹪鹩之量”，把一根树枝当成一棵大树！
且法无速，见有浅深，遮障之门，各任轻重。是以文殊菩萨颂云：归元性无二，方便有多门。圣性无不通，顺逆皆方便。初心入三昧，迟速不同伦。
并且这个佛法，也没有说哪个法能快速成就悟道，哪个法会慢些悟道。法的本身没有迅迟快慢，快慢迅迟问题出在我们智慧的见解，以现代话说，说是观念、观点。智慧大、观点透彻就来得快，智慧小、观点不明彻就慢慢来。“法无迟速，见有浅深”，还是在于我们自在慧的问题。
所以“遮障之门各任轻重”，遮障就是魔障，被遮挡住、障碍住了。学佛法做工夫有很多障碍，有时是生理上发生障碍，有时是心理上发生障碍。这种障碍的轻重，并没有一个主宰或魔王挡住你，“自任轻重”，一切唯心所造。你智慧浅，障碍重，智慧深，障碍容易破掉，完全在于你自己。这一段有一半是《楞严经》的原文，后面几句是永明寿禅师的评论。
接下来又引用《楞严经》原文，是文殊菩萨的颂。《楞严经》记载二十五位菩萨圆通法门，每一位菩萨报告已当时学佛悟道的经过，最后由文殊菩萨作结论。为什么由文殊菩萨作结论？因为文殊菩萨在佛教中代智慧而且他是七佛之师，他自己早已成佛，释迦牟尼佛及其前面六位佛都是他的学生，因为学生当教主，他来捧场，所以现身为大弟子，称大智文殊师利菩萨。因此关于智慧方面成就的佛法，到了最后多半开始学佛，进入定慧三昧的境界，有人快，有人慢。譬如禅宗讲顿悟，根性明利，很快就到了，有人要三大阿僧祇劫慢慢修，迟速不同。等于走路，有人脚步大走快一点，有人脚步小慢一点，都在走，你不能说他没有走。老年人慢慢走也在走，小孩子跑碎步跑得快，结果跑了半天还落后。此谓“初心入三昧，迟速不同伦”，不要在那里比快馒，只要最高目的一样就对了。
此《宗镜录》中，并是十方诸佛大威德不思议法门。
他说这本《宗镜录》，编辑收录三藏十二部中所有佛法的精华，集中十方一切佛最高最大的威性德性不可思议的方法。方法有很多，但到达最高点明心见性的道理没有两样。
“圣性无不通，顺逆皆方便。”明心见性悟道后，到达圣人、佛的境界“无不通”，邪道、魔道、外道，在正法佛法的眼光看来，统统变成正道。
没有悟道以前。学佛法在下意识带着一种邪心、不正的观念，自己体察不出，正法也变成魔法歪法。所以“圣性无不通”，只有到达胜境者，看世间法间法无一不是佛法，没有不通的。
那么在佛眼看，“顺逆皆方便”，走顺路，走倒路，都是方法而已！净土是方法，禅宗也是方法，密宗是方法，律宗也是方法，出世间是方法，入世间何尝不是方法！一切皆是方法、方便而已！方便者非究竟，究竟就是悟到那个本性、那个东西。
“初心入三昧，迟速不同伦。”开始发心学佛的人叫初心。永明寿禅师引用他的结论中的话：
犹赫赫日轮，岂婴孩所视；高高法座，非矬陋之能升。唯文殊大人，普贤长子，上上根器方堪能尔。
“矬”，古书考据，矬即矮，后来又有一专门念法念矬（音错）。这两句比喻的对子，皆是永明寿禅师才华的流露。赫赫是形容太阳光出来的威光，光芒耀眼四射，使眼睛睁不开，高高法座，不是矮小陋劣的人所能爬得上去。
“唯文殊大人，普贤长子，上上根器方堪能尔”。大乘佛法中有所谓四大菩萨，观世音菩萨代表大悲，地藏王菩萨代表大愿，普贤菩萨代表大行，文殊菩萨代表大智。大悲、大愿、大行是连贯而密不可分的，因此，也可归纳为：智慧与行愿。
中国丛林庙子以大乘佛法为标榜，大雄宝殿的三尊佛像，中间是佛，两旁是文殊与普贤，代表“智悲双运”，此即大乘佛法的精神。“智不住三有”，真的跳出三界得了道的人，就不想到三界教化众生，度人是好痛苦的好麻烦的事。但菩萨要起大慈悲，自己跳出，别人没有跳出，因此牺牲自我，再入三界度众生，所以叫“悲不入涅槃”。
大乘之道即这两句话：“智不住三有，悲不入涅槃”。“智不住三有”文殊菩萨代表，“悲不入涅槃”普贤境界。菩萨道讲行愿，而且行愿与智慧两者并进。你光想学佛跳出来，对六度万行有利于他人之事不肯做，没有用的。悲心不坚固，功德不圆满．智慧就发不起来，这是大乘的精神。
所以他说，这个境界只有文殊菩萨、普贤长子能做得到。实际上文殊、普贤、观音都是古佛，在释迦牟尼佛之前早已成佛，为什么再来当学生？釋迦牟尼佛在这个世界教化在家出家弟子，他们“悲不入涅槃”，而再来辅助释迦牟尼佛的教化。所以称普贤为佛的长子，当家的。为什么当家的大儿子那么重要！行愿最重！行愿不够，心理行为不合愿力，你修得再好也没有用。永明寿禅师说，只有文殊和普贤才能做得到。
如《华严论》云：大光王入菩萨大慈，为首三昧，显所行慈心业用，饶益自在。
《华严论》上说，有一位成佛的菩萨叫大光王，他进入菩萨大乘境界以慈悲为首，也就是儒家所讲的仁慈，以仁慈为第一个境界。学佛先要使自己心性发起以仁慈为首的三味，才能够显出慈爱的心，这个慈爱的心发不起来不行。所以大光王菩萨以大慈为首三味，以慈心起种种业用。以慈悲心入世做人做事，是不是在造业？对，也在造业，造的是善业。佛家讲造业包括善恶两业。造善业不一定是造成佛的业。不为恶而行善，善也不住，功德我不要，全归众生，那就是佛业。如果有心造善业则是人天之果，不是佛乘的道理。奖励善业，不住善业而舍掉，是佛菩萨的行道。
饶益，相当于现代所说的社会福利。利益为什么加一个饶字？饶代表无限量，非常充沛、无止境、没有范围地利益众生，所以叫饶益。利益众生而一切自在。有人说今天睡得好舒服，为什么？因为做了一件好事，这样利益众生并不自在，心中有一个今天我做好事有观念在，已经不行了。所谓善业不住，过去不留，六祖听《金刚经》“应无所住而生其心”，如果修佛法做善事，有一个行善的观念存在，你心里早有所住，何以言“应无所住而生其心”？此非佛道，重点在此。
令后学者仿之，以明无依之智，入一切众生心，与之同体无有别性，有情无情皆悉同体，入此三昧所感业故。
他说由这个道理，使后世学佛的人仿效佛菩萨的行为，依教奉行，这就是大光王菩萨大慈三昧的道理。这个作用在哪里？就在我们明白“无依之智”，大智慧无所依傍，所以《金刚经》说：“菩萨依法，行无所住”。住法布施，有所住，住在某一点，已经不是智慧。禅宗对大智慧形容得最好：“如盘之走珠”，没有方位、定所，它用之于哪一点就是哪一点，好比我们平常说某人做啥象啥，要他演戏扮小丑，他就是小丑，扮皇帝就象皇帝，唱青衣就象青衣，唱花旦就象花旦，这就叫“破格高人”，不住在一个模式、范围。此之谓“无依之智”，乃至绝口不谈佛法也不讲佛经，同样可以用佛法的真义教化众生。假使这个世界没有佛学，他可以不利用佛学而利用科学来讲，学艺术的用艺术来讲，学法律的用法律来讲，同样能把佛法真义讲出来，这就是“无依之智”，佛的大智慧成就境界。
以“无依之智”进入—切众生的心里。一切人的心理变比、爱好、习惯各有不同，佛是大教育家，他可以用不同的方法，进入到你的心里，与你合一。“与之同体无有别性”，与你相同，没有两样。
有情是佛耶？无情是佛耶？
“有情无情皆悉同体”，下面两句话严重了！什么叫有情？人、猪、牛、马、狗一切生物都是有情，不过生物的有情有分类，看《楞严经》就知道，有些生物知觉小，但它有感觉，打了会痛。我们挨打，格老子、讨厌！知觉就会起来骂人。有些生物知道痛，会躲开，并个晓得骂人。《楞严经》上说到情想的差别，情多想少则堕，想多情少则飞，思想智慧高，情欲慢慢减少，想多则飞．向上界走。天人神仙看我们是下界中人，如公寓的一楼，也可能是地下室，还有地下室的地下。情多则堕，纯想则飞，由这个道理可以了解念佛法门的道理，念阿弥陀佛，意识纯想，归到佛的境界，那当然往生。
《楞严经》把生物界的有情归纳为十二类，十二类又可分为胎生、卵生、湿生、化生四种，其中又有有色、无色之别。有一种生物有物质形体可看到，有一种生物连物质形体都没有。譬如细菌是有情或无情？在医学界和生物界还是个问题，在显微镜下看得见细菌，我现在还不敢确定细菌有没有知觉，用高倍显微镜看细菌在其世界中活动得很厉害。可见我们身上有多少世界众生在里面，我们坐在这里听《宗镜录》，说不定他们在里面开运动会、赛跑、打篮球，有时你觉得头痛，细菌把球打得太高了，你头就发涨。无情是矿物质。植物有一部分属有情，有一部分属无情。
矿物属无情之物，无情之物能不能成佛，这个问题古人讨论过。
三十多年前西藏达赖班禅的师父东本格西，（格西是大法师之意），到成都讲经，那时章嘉活佛也在成都。东本格西在台上讲述宗喀巴大师的《菩提道次第论》，口头之下，把中国佛学一把抹煞，老一辈的居士涵养好，听后笑一笑而已！年轻一代学佛的就受不了。后来有一位同学站起来问西藏大法师，山河大地成不成佛？这个地球土地是不是佛？东本解释说不是佛，哗！一班年轻人哄堂而起，站起来就走，连招呼也不打，什么都不理，也不合掌。那真不得了，在一个公开场合演讲，你们现在的学生都很老实，那个时候年轻人多调皮！
后来搞得老一辈很不好下台，闹到章嘉活佛那里。我正好在旁边，他们让我来答，山河大地是不是佛？石头呢？我说很简单，都在佛性中。这个问题不在是不是佛，因为山河大地是依报，西方极乐世界国土是阿弥陀佛的依报，正报是阿弥陀佛。证到菩提，悟了那一点是正报。所以“有情无情皆悉同体”，都在一个佛性中。那么，这是心物一元的道理。物质世界一切物质是正报的渣子，等于我们经常说的一个比方，蜡烛的亮光是正报，蜡烛燃烧的黑烟是依报。黑烟凝结变成物质世界，亮光的光明变成无形的精神世界。这是比方，还可以做各种比方。
“入此三昧所感业故”。这是佛业所感。所以成了佛，依报世界就很庄严。
第三十一章 遥兮飞天凤
有情无情皆悉同体，入此三昧所感业故，令一切众生及以树木涌泉悉皆归流，悉皆低枝，悉皆稽首。
他说由于善业的业力所感而到达三昧（悟道）的境界，此时一切有情的众生，及无情的树林、涌泉，全都归到法性之流，平静了！佛经甚至记载，树木自然躬身合掌、弯腰、磕头。
中唐以后唐玄宗时代，皇帝亲自在朝廷主持佛学辩论，就有人辩到有情无情说法的问题。有人说没有见过无情说法，浙江南阳忠国师即引用《华严经》“刹那说、众生说、三世一切说”等经典记载，作为无情说法的根据，说明一切物质世界都在说法。譬如《阿弥陀经》讲西方极乐世界有七宝行树、水、鸟等一切音声皆在念佛、念法、念僧，这就是无情说法。所以洞山禅师于此有省，作了一首偈子：也大奇！也大奇！无情说法不思议，若将耳听终难会，眼处闻声方得知。
有情说法，那还容易懂！山河流水无情之物说佛法，实在不容易懂、悟道了！他说用耳朵听无情说法永远听不到，用眼睛闻声，才知道无情皆在说法。这其中有非常奥秘的道理。
遥兮飞天凤
夜叉罗刹悉皆息恶，以明智随一切众生，皆与同其业用，一性无二。如世间帝王有慈悲于人，龙神顺伏，凤集麟翔，何况人焉，而不归仰？
真到达明心见性悟道的境界，夜叉、罗刹、一切恶魔自然没有坏心眼，都在慈心的感化之下，发了慈悲之念。这就是智慧的成就、智慧的解脱。“以明智随一切众生，皆与同其业用”，到了悟道的境界，有情无那情都会跟着善念起作用。“一性无二”，本体是一个，本体的功能发起来就是一股力量。
“龙神顺伏，凤集麟翔”。根据中国文化的观念和历史记载，中国上古时代天下太平，社会人心都是至善的时候，龙、凤、麒麟自然出现。到了孔子的时候，这些动物都绝迹了，最后有个地方得麒麟，死了！孔子闻而绝笔，不再作书，准备“涅槃”，为什么呢？在一个乱世生出这么一个东西，非其时也！时间生的不对。孔子因麒麟而知道自己的命运，麒麟死了！人中之麟也该走了！当太平盛世之时，龙神顺伏、凤麟齐集翱翔，更何况人，哪有不向善归仰的？
况此大光王，智彻真原，行齐法界，慈心为首，神会含灵，与众物而同光，为万有之根本，如摩尼宝与物同色，而本色不违，如圣智无心，以物心为心而物无违也。明同体大慈悲，心与物同用，对现色身而令发明。
这一段一气呵成，无法切断，此乃古文写法，一个观念接一个观念，有如一股流水，一个浪头接着一个浪头，文章气一笔下来，却是很多观念连成一气的。
他说大光王“智彻真源”，《华严经》提到大光王。智慧的光明与宇宙有相的光相关连。有几位同学打坐到了这个境界，在定中自己的光明起来了，但是这个光远不是自性之光，虽然有光明还是自性光明起的用，即所谓子光。子光从母光来，母光是大光王，是本性自性无相之光，即常寂光。《楞严经》大势至菩萨的念佛法门，也就是子母光相会，有相光与无相光会合的道理。
何以称为大光王佛？因为“智彻真源，行齐法界，”悲智双运。“智彻”，彻底透彻，大彻大悟，得阿耨多罗三藐三菩提。他的智慧已经透彻宇宙万有的本体，了悟本源自性，证到真知。真即真如，代表本性，源即根源、根本、自性。那么他的大慈悲的功德、行为是“行齐法界”的，他的慈悲与我们一般人的慈悲不同。例如，妈妈爱儿女是母亲的慈悲，可是有些妈妈真到了要他命的时候，宁可把孩子舍弃，并不是每个母亲都真爱儿女。就算这个妈妈牺牲自己，也只是爱自己的儿女，不能爱别人的儿女，虽是慈悲，但有限量。
真慈悲的佛菩萨“行齐法界”，没有范围，这个行是他的大悲大愿、大爱之行。一般所谓普爱天下人还是限量、只爱这个世界的人。三千大千世界虽各有其天下，但只要法界圆融，是没有界的。所以“智彻真源，行齐法界”八个字，包含了佛法的智悲双运，一般人的观念中的伟大二字还不足形容，因为伟大二字仍有范围。
“慈心为首，神会含灵”是讲悟道的境界。如果有人问中国禅宗所谓悟道的境界是什么？就是“慈心为首，神会含灵”八个字。光是扑通一下，青蛙跳下水，那很容易，没有什么悟不悟。夏天天气热，突然到了阿里山顶，好舒服啊！我们可以形容它象禅一样，但到底不是禅，只是偶然比较性地得一个清凉、清净而已。真的到达那个境界，自然慈心发起，并没有刻意要自己生起一种慈悲之念，自然对一切众生慈悲。
那么，慈悲心发起是怎样？看到人就掉眼泪吗？那是神经病，那不叫慈悲。慈悲发起，“行齐法界”，无所谓慈悲！喜怒哀乐都是慈悲，现菩萨低眉是慈悲，现金刚怒目也是慈悲，已经没有慈悲的形迹了，此即谓灭迹。你看不出来他的慈心，这才是慈心。你看他瞪眼睛，说不定还要揍你不拳，但是他是真慈心，这个是“慈心为首”。
“神会含灵”这四个字没有办法解释了！中国文化常讲精气神，神，升华到精神领域，与所遇物、法界会合成一体，等于某个光与其他的光合成一种光，最后分不出二十烛光、四烛光或一百烛光，此为“神会”。神会了，光还是相、还是用，换句话说，讲光，光虽已不是普通的物质，但它仍是物理的东西。神比物理还要高一层，中间有一个东西，这个东西讲不出来，叫它灵性，这个东西含在光明中间，也包含着光明。
我这样解释也并没有把“神会含灵”这句话的意思解释清楚，无法解释，也只好如此带过了。这八个字只可意会，不可言传。等于两个好朋友坐这里，你看看我，我看看你，连下巴都用不着翘，两双眼睛一看，“神会含灵”，笑一笑，懂了！
悟了以后，“与众物而同光，为万有之根本”，心物一元，物理有形的光，与自性无相的光配合。以现代观念牵强地说，中国历代祖师物理都是通的，他们知道万物本身都在发光，连煤炭也在发光。象我们的眼睛，光光相接才能看到，其实一切众生也是如此。“为万有之根本”到达这个境界，才可以说明心见性悟道！你不但见到那个本体，你本身也变成那个本体的功能之一了，为万有之根本。
这个时候，你见到自性“如摩尼宝珠”。摩尼是梵文，有珠宝、离垢、如意等译名，《涅槃经》说：“摩尼珠投之浊水，水即为清。”《仁王经疏》还说：“会意翻云如意宝珠，随意所求皆满足故。”总之，是无价之宝。但是有谁看过摩尼珠？没有人看过。只有《法华经》记载：龙女“年始八岁……有一宝珠，价值三千大千世界，持以上佛”。她把自己生命之珠献给了佛，大概只有佛看过。
那么，这颗摩尼珠怎么看不见呢？因为它“与物同色”，在什么环境就变成什么颜色，色盲也好、近视眼也好，个个都说看到了。事实上，摩尼珠是什么颜色？无定色，随众生的业跟它所知的量而呈现，如《楞严经》所说：“随众生心，应所知量，循业发现”，所以是“与物同色”而“本色不违”。
摩尼珠本身有其颜色，什么颜色？不得而知，只有摩尼珠本身知道，或者成佛的人也知道。《金刚经》上说成佛的人有五眼，肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。天眼有很多种，欲界天、色界天、无色界天的天眼各有不同，慧眼、智慧之眼。佛眼是什么眼？不知道，大概与我们的眼睛差不多，但佛眼看到什么是摩尼珠的本色。等到一切色看不见时，看到自己本性的本色是什么。这是拿物理世界的光来说明物理世界的相，都因光而呈现。
那么，绝对黑暗的地方，什么都看不见，是有相、无相？有相，那是黑相。黑相也是相，因为光波排列不同，把别的光遮住了！真到达无相之相，也并未离开一切相。这是勉强拿物理世界的光来解释本性的光明，是合一的，诸位修光明定的，要特别留意这个道理。
无心处好用心
其次，讲明心见性的心，“如圣智无心”，悟了道的人智慧成就，那个心是无心之心，有个心已经不是，所以《瑜伽师地论》有“有心无心地”。什么是有心地？十地菩萨都还在有心境界，至于二乘罗汉更是有心地，并没有到达成佛的无心地，只有无余依涅槃境界是无心地，有余依涅槃仍是有心地。圣智到达无余依涅槃是无心。
那么，悟了道的人一切无心，还不是道，禅宗祖师说：“莫以无心便是道，无心犹隔一重关。”所以无念还不是道，无心要能够起用。在哪里看出无心？以无心为心，以万物之用为用，以万物之心为心。
如果拿这个道理来解释孔孟思想，讲人心即是天心，这个境界就大了！所以张商英说，因为学了佛悟了佛理以后，才懂得孔孟之学，这是真实的道理。“以无心为心”，即儒家所谓的“天人合一之心”。“以万物之心为心，而物无违也”，同物理世界一切物质不相违背，这就是悟后起用。
“明同体大慈悲，心与物同用”，到达这个境界，才晓得大慈大悲没有一个大慈大悲的作用。看可怜就掉眼泪、动不动就哭起来，那是小慈悲。大慈大悲不一定掉眼泪，还凶得很呢！可是却在一怒之下而拯救天下苍生。
“对现色身而令发明”，注意这个话！相对呈现。真正达到了同体大悲，心物同用，自然相对地呈现在色身上。肉体本身每一寸肌肉、每一个细胞的光明都出来了、都变现了！这已不是一般所谓的“相由心转”，而是彻底地心相一如了。所以佛的色身可以放光动地，“对现色身而令发明”，就是透视了这个道理。
故山原及诸草树，无不回转向王礼敬，陂池泉井及以河海，悉皆腾溢注王前者，以智境大慈法合如此。
《华严经》上又形容大光王菩萨以大光王佛的境界来修法，当他一出来，一切山河大地自然被这个光吸引住，马上归心顶礼，等于磁石吸铁。“禅宗”及“华严宗”讲互回，一般学佛说回向，就是这个道理。念经回向，回向就是感应，相互的关系。他说大光王佛修持到达光明自性的境界，当然这些话都要我们做功夫求证。
到达那个境界，就知道万物皆归于己，此即庄子所说：“无地同根，万物合一”，那个力量自然回向。乃至于山河渠水、海水、井水，光的力量一吸引，自然冒上来。不要说池水被智慧的神光吸引，气功、太极拳练得好，手一提可以把脸盆的水吸起来，这个还是气的道理。智慧神光是什么力量？他说归纳一句话：“以智境大慈法合如此”，是智慧成就，发了大慈悲，智悲双运的功德的力量，这是自然的力量，说明了明心修证的重要。
花为情凋 智开光华
若众生情识所变之境，即众生不能为之，如莲华藏世界中境界，尽作佛事，以是智境非情所为。
这一节很重要。那么，悟了道的诸佛菩萨何以有这样大的神通力量？我们听了简直不可想象，只能说是神话，稀奇吗？一点都不稀奇！我们都有，这是我们人性本有的功能，不过因为我们被妄想、情意、烦恼等情识所遮住，发不起来。
实际上诸佛菩萨的神变，也就是凡夫众生的情识所变之境。情就是感情，喜怒哀乐七情六欲，如父母之情、兄弟之情、男女之情。这个世界最容易了解的是男女之情，男女谈恋爱，想得厉害时在梦里呈现，两个做同样的梦，那种情识是普通的情。众生的情识也有这个力量。
譬如书家构思一幅山水书，当他进入构思的情境，你叫他他都懒得动。修密宗的人懂得这个道理，观想就容易了。一个写文章、写诗的人，想到入妙处浑然忘我，你过来碰他一下，他也不知道，这是情识所变的境界，属于凡夫境界。把这种凡夫情识境界转化放大归到本体，即变成佛菩萨的力量，佛菩萨也是凡夫做的。所以说：“众生情识所变之境，即众生不能为之”，众生可怜的是自己这个功能发不起来，自己做不了主，都被依他而起。
比方，天气热的时候，假定有修定力作观想专一的人，一上坐观想自己坐在阿里山顶很清凉，马上不流汗，这很容易实验到，因为情识所变，甚至定的力量较深的，过一会儿就要加衣服，阿里山下雪。那是假的吗？假的，是你情识所想。真的吗？真的，你真会发抖、感冒，因为自他不二。
你们没有受过这种训练，不知道，坐在那里一边打坐一边擦汗，那早就依他起，你打什么坐？通通跟着情识所变，被外境所转。凡夫众生不能为之，自己转变不了这个业识，因此依他而起、随他而变。能够转得了，差不多了！所谓修持的功力就在这里，这个境界转得了，慢慢地心理行为的境界也能转，想发脾气，把脾气转为慈悲，把烦闷转为快乐，这就叫一步一步修行，修正自己的行为。
譬如有一位老同学要求我上谭不要穿长袍，我问为什么？他说他看得受不了，他们在下面热得要命，我这里密不通风，他看我既不流汗又不擦脸，怎么搞的？有问题。我说我是有问题，因为有怕冷的病，再加一件也没有关系，你在心境上不要理它可以转掉，你越在意越转不掉，这些自己都可以作实验，非常非常重要。
“如莲花藏世界中境界，尽作佛事”，所以他举莲花藏世界的例子，《华严经》讲整个莲花藏世界，一花一世界，一叶一如来，每一个灰尘、每一处脏的地方，都是佛的世界、佛的净土。看你能不能转得过来，转得过来都是莲花世界。莲花不垢不净，处处没有分别。所以莲花藏世界中的一切境界，善的恶的、是法非法都是佛法。这种功力如何修得到呢？
“以是智境，非情所为”，注意这八个字，这是智慧成就，不是情绪、不是情感、不是情识、不是我们现在心量的知识。做功夫的要注意了！“以是智境，非情怕为”，你心里想，我想做到，那是用感情、用妄想去做，做不到的。
那么，刚才说观想阿里山下雪，感觉清凉，这是情还是智？这是情转智的过程境界，因为你晓得这个时候在做观想，怕热也是情识、感受，把怕热的情识拿开，硬把它转过去，就是这一转，转不动只好先把钥匙拿到，什么钥匙，念阿弥陀佛就是这一转的钥匙，这把钥匙有时候你打不开，转不动，生锈得厉害，你只好慢慢去转。
故圣者以智归情，令有情众生报得无情草木山泉河海，悉皆随智回转，以末为本。
修成功，智慧成就就悟道了，是“以智归情”，智是主体，使情感归向智慧。也就是说，情的境界化成智的境界。心能转物，使一切有情众生、物质世界山川草木河海等等，跟着精神世界转动。“皆随智回转，以末为本”，由枝末回到智慧的根本。
故如世间有志孝于心，冰池涌鱼，冬竹抽笋，尚自如斯，况真智从慈者欤。
他引用二十四孝的故事，世界有志于孝顺父母的，都能靠坚定的意志，使冰河跳出鲤鱼，冬天哭出竹笋，更何况智慧成就的人，大愿大行力量更大，愿就是志。
“冰池涌鱼，冬竹抽笋”，现代人可能会以物理作用来解释，这一点我们不管，据我所知，历史记载有好多忠臣，当敌人打进来，硬是宁死抗拒，最后只剩下一个人也不投降，死了尸体也不倒。元朝、清朝就有好几位这样的人物，搞得敌人将领都不敢动，跑下来礼拜，等到敌人精神投降，尸体才慢慢倒下来。这就是唯心。
抗战时，有一、二位中级将领对日作战，要从敌方手中把阵地抢回来，身负重伤硬闯，自己都看到肚子破了，非打进去才死，结果打进去一笑、眼睛一闭倒下去，这就是精神的力量。以世间法来讲，世间的肉体尚能如此，慈悲与智慧的力量更大。
故知得法界之妙用，用何有尽？从真性中缘起，起无不妙。
所以，智慧上悟了道的人，知道法界的妙用，本体就有这个功能，我们自性的本体有无穷的妙用。为什么修道的人有神通？你说他修来的？修行修个什么？就是把本有的自性的功能发出来，所以得了法界的妙用，悟到本来面目，悟到自性功能而发生作用，这个作用“用何有尽”，智慧无穷尽，神通妙用也无穷尽。
“从真性中缘起，起无不妙”，从真空的自性中，因缘所感而起了作用。任何一起用都妙不可思议，不晓得从哪里来。它无根的，从空性中来，空得越大，力量越大。任何事物的原理都是如此。所谓鲤鱼跳龙门，为什么鲤鱼的力量那么大？因为腹中有两个空的气囊。你真正得了空，发出来的智慧神通就大。
知行合一方为道
则理无不事，佛法即世法，岂可拣是除非耶？
到这个时候，理就是事，事就是事，你理论智慧懂到哪里，功夫就到达哪里。我们现在打坐学佛，不但智慧与功夫是分开的，两条腿与头脑也分开，头脑想静，我的妈！腿麻得受不了！心里想多坐一下，腿实在熬不住，分成两截。至于理与事更分两截，空的道理都懂，坐在那里都是有。听到人来，赶快张眼睛动一下，空不了。
讲起佛法来头头是道，嘴巴厉害得很，那有什么用？自欺欺人的话讲多了，只是快一点下地狱，因为你妄语，你没有证到。说空有什么用？以为自己空，做的都是有，那很糟糕！已经种下了地狱种子。所以理真到了、慧也到了、事也到了。自以为理到了，却定都定不住，不要说定，坐都坐不住。理与事合不起来，那这个理就不是真到了。随便讲不是真到的理，岂不是造口业吗？虽然讲的是出世法，却以善因而种恶果，因为你随便谈空，把因果谈错了，很严重！
动嘴巴的朋友要特别注意！
到这里“理无不事”，入世法、出世法没有分别的，这个时候，佛法就是世间法，也就是六祖所说：“佛法在世间，不离世间觉。”这时，“岂可拣是除非耶”，平等平等，无有分别，没有出世入世的分别。
事无不理，世法即佛法。宁须斥俗崇真耶？
这个“事”就是定力的功夫，功夫到了，智慧就出超，虽然身体在世间，做生意也好、做公务员也好，挑葱卖蒜开车乃至挑粪都可以，但他是出世的高人，他已经是菩萨的境界，世法即是佛法。
“宁须斥欲崇真耶？”这时你不要认为这个是在家人、普通人没有佛法，认为住山的、出世的才是真的佛法，那完全错了！在这个时候没有差别的。
但是未入宗镜，境智未亡。与梦念而异法现前，发阃（焰）想而殊途交应。致玆取舍，违背圆常。所以不能喧静同观，善恶俱化者，未闻宗镜故耳。
但是一般人没有悟道，没有证达宗镜的境界，境界是境界，智慧是智慧，两者均未达到空。真正大彻大悟是“智境双亡”，好像等于我告诉你们这杯茶不冷不热，只有三分热，你们听懂了，没有喝体会不到，喝了一口才知道这杯茶温到什么程度。境智双亡，既没有茶，也没有著温也没有著凉。你们诸位听了，也懂了，不是你们的，这是“理”上懂。“事”上到了以后，境智双亡。没有到达这个境界是境智未亡，没有空掉。
“与梦念而异法现前，发阃（焰）想而殊途交应”。又是一副对子，永明寿禅师文章写到最后的结论，才气就洋溢出来了。“与梦念而异法现前，”他说平常都在打妄想，白天瞪着眼睛做白日梦，夜里睡觉做妄想梦。妄认这是小乘那是大乘，这样对那样不对，妄起分别心。“发阃（焰）想而殊途交应”，所有想法都是虚妄的阳焰之想，把各种事情弄得乱糟糟。
“致兹取舍违背圆常”。因此有分别心，此对彼非，有取有舍，违背了佛法真正圆融常住的真心。
“所以不能喧静同观，善恶俱化者，未闻宗镜故耳。”到这个时候不能喧静同观，静与闹不能同观而达平等境界，因此有是非善恶之分别，不能泯然俱化，达到圆融的境界，都是因为没有明心见性，没有悟到宗镜。
第三十二章 空中好翻身
上次讲到“未闻宗镜故耳”。接下来又是另一段，是关于用功学禅学佛见地方面的问题。
任运非禅
问：何不依自禅宗，蹑玄学正路，但一切处无著，放旷任缘，无作无修自然合道。何必拘怀局志，徇义迷文，可谓弃静求喧，厌同好异。
看文字即可了解大致意思。永明寿禅师他由禅宗悟道，但一生提倡禅净双修。这里所提出来的问题并非完全假设，而是综合当时有人提出的疑问，问他为什么不直接走禅宗“不立文字，直指人心，见性成佛”的路线？
我们要注意！永明寿禅师著作《宗镜录》时，正是五代末宋代初禅宗鼎盛时期，当时教下等各宗派的修持方法已逐渐衰弱，禅宗的五宗派盛行。另外，譬如继禅宗教理而起，在中国文化发展上大为兴盛的理学家就是一个例子，此外律宗也盛极一时。因为当时士大夫做学问的风尚笃信心性之学，与一般信仰佛教的佛教徒一样，教内教外的修养风气都非常拘谨严肃，形成一片死气沉沉的社会风气。因此，为后世崇拜的济颠和尚（又称济公活佛），为了纠正当时严谨的时代毛病，而吃肉喝酒、装疯卖傻。其实不是济颠和尚，还有一位传奇人物，他们的事迹都被小说家搜罗在济公和尚的传记中。
这些证道的和尚，表面上看起来行为不检，实则是对那个时代的风气的反动，我们在这里只大概举这么一个例子方便了解。《宗镜录》也提到有人问，你为什么不提倡禅宗走玄学的正路？“玄学”二字系借用，不是中国文化道家所讲玄学，因为唐宋时代，禅宗表达方式，有许多都借用中国文化，如“玄”字，临济宗经常用“三玄三要”，这与老子所讲的“玄”的观念不同，只是借用文字。
他说禅宗指什么呢？只要一切处不执著、放旷任缘、随缘度日、逍遥自在，甚至无念就是禅，后世执此观念都大有人在。如同多年前对西方文化的反动而风行一进的嬉皮作风，乃至流变到现在的吸麻烟、吃麻醉药品。吸食麻醉药品后，人仿佛在虚空中，身体没有感觉。过去有几位美国同学偷偷做实验，结果，床铺、被子桌子都弄得脏兮兮的，他们吃了麻醉药后，把房间看成名山大川，到处乱爬，被我痛骂一阵。吃了迷幻药，整个人不能作主。我说等你们修得深厚的定力，才有资格吃。
认为放旷任缘、自由自在就是禅，就是人性的解放，爱怎么样就怎么样，随缘度日“无作无修”。禅宗与密宗也提到，成了佛悟了道的人无修无证，不需要用功，“自然合道”，当下就是。“何必拘怀局志、徇义迷文？”何必拿佛教的文字、经典、教义把思想范围起来？而跟着佛经教理，依文著字讲这些道理。接下来八个字是对永明寿禅师严厉的评论：“弃静求喧，厌同好异”，本来当下即静，大家以见性成佛为标准，你却故意标奇立异，要大家把经教研究通了再来修道。
答：近代相承不看古教，唯专己见，不合圆诠。或称悟而意解情传；设得定而守愚闇证。所以后学讹谬不禀师承，先圣教中已一一推破。
“答：近代相承不看古教，唯专己见，不合圆诠。”这是指唐末到五代七、八十年间的阶段。永明寿禅师写《宗敬录》时，赵匡胤还没有起来，他还在周朝当警备总司令。当时禅宗流行不看古教、经典，只要个蒲团打坐，也不参话头（元朝后才有参话头——念佛是谁），只是以为直指人心、见性成佛，自己便认为见了道，专执己见。永明寿禅师批评当时一般人学佛修道的情形是：
“或称悟而意解情传”。有些人认为自己懂得道理已经开悟了。“意解”：在意识上见解，认为我这个是对的，其它错了。“情传”：彼此互相传授，陷于意思的情境，拿现代话来讲，偏重于主观的、情感的看法，亦即宗教情感化、个人情感化，非常主观，认为自己悟道了，这是一种毛病。我们看当时佛教的毛病，历史文化是重演的，虽然不完全重演，大原则差不多。
“设得定而守愚闇证”。还有一种人，自己认为得道了，打坐一定好几天、几个月，实际上此定非真定，而是愚痴禅、凡夫禅；以为无念是定，实际上是大昏沉，所以叫“守愚”，守住愚痴境界。“闇证”，悟道本来清净光明，结果他证得黑漆桶一个，莫名其妙地只晓得坐，以为坐久了就禅。
“所以后学讹谬不禀师承，先圣教中已一一推破”。后来跟着这种观念学佛的越来越错，而且多半无师自通，既没有好好跟过善知识求证过，也没有用过心，下过功夫求证。象这一类现象，在本师釋迦牟尼佛当时的经教中，已经一一点破批驳。
如云一切处无著者，是以阿难悬知末法皆堕此愚，于楞严会中示疑起执，无上觉王以亲诃破。
比如认为一切不执著就是禅的境界，等于现在流行所谓的禅宗，或者学佛认为达到无念就好。很多同学以达到无念为归的，问他：“最近功夫做得怎么样？”他说：“唉呀！还有念头耶！”我说：“死人都没有念头，那都悟道了吗？”六祖言无念也并不是什么都不知道。无著，很简单！等于肚子饿了在街上看到馒头抓了就吃，你的我的都一样，心里没有执著，这也是无著，也是禅吗？
一般人认为一切无著就是禅，其实《楞严经》中，阿难早已提出这个问题，他知道后世会有人认为心里无著无念是禅，而堕在愚痴的境界中，因此在楞严会上针对此问题先提出来。结果“无上觉王以亲诃破”，心在哪里？不在内、不在外、不在中间，几次辩论，阿难说知道了，无著就是心，佛大加呵斥，这是《楞严经》上“七处征心”的论辩，现在永明寿禅师引用出来。
《首楞严经》云：阿难白佛言：世尊，我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转法轮。常言：觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在。一切无著，名之为心。则我无著名为心不？
永明帮禅师引用《楞严经》阿难与佛的讨论，佛问，阿难答，最后阿难说我懂了！当时你跟四位大师兄讲法时说，心在在内、不在外、不在中间，我现在知道一切无著就是心，我做到了无著，这就是明心见性了吗？在此我们先把阿难的话暂时打住，插进一段话。后世喜欢讲禅宗的，《六祖坛经》是必看的入手之书，其中提到《金刚经》“应无所住而生其心”，我们暂且不谈“而生其心”，其中“应无所住”这句话是否与“无著”差不多？不一样，所以阿难说无著就是心，那是阿难对无才的认识。
佛告阿难：汝言觉知分别心性俱无在者，世间虚空水陆飞行诸所物像，名为一切，汝不著者，为在为无？无则同于龟毛兔角，云何不著？有不著者，不可名无，无相则无，非无则相，相有则在，云何无著？是故应知一切无著名觉知心，无有是处。
这是《楞严经》佛答复阿难的话，由于文字翻译偏重于文学之美，反而遮掩住逻辑论辩的精神，事实这里逻辑论辩层次很严谨。
“觉知分别心性”，先留意“觉知”二字，佛的说法非常科学，归纳心性的作用可分为两部分来了解，这是个教育方法，一个“觉”、一个“知”，如果所觉知二字分开单独使用，往往把觉当成知、知当成觉，“知觉”二字在中国文化有时是通用的。但是在这里就不能通用。“觉”是指生理、情感方面，感觉的反应；“知”是属于思想、精神方面，觉知是两个部分的作用。
其次，“觉知分别”四字连起来使用，偏重于文字文学组织之美，尤其后世对文意的了解，往往被文字障住。“分别”是佛学专有名词，我们的思想起作用，尤其偏向意识部分的，大都用分别心来代表，意识一起作用就有分别。譬如眼睛对着光明，这里亮一点，那里暗一点，其实眼睛象照相机一样，当光反影到眼睛时，眼睛并没有明境的分别，觉知明亮与黑暗是意识的分别。所以“觉知”是感觉、思想与意识的分别及整个心的全体的作用，也就是心所起用的现象的分类。如果为了文字优美，一层一层翻译看起来没有味道，也很吃力，尤其中国人喜欢“意会”，不喜欢逻辑详细的论辩。讲逻辑必须“言传”，要论辩得非常清楚；文学不一定要言传，可以“意在言表”，透过言语以外的体会，彼此会心懂了，这是文学艺术的境界，这里把觉知分别心性的作用，以文学意境表达。
佛告诉阿难，你认为“觉知分别心性”，即生命本源心性的作用“俱无在者”，一切无著。那么我问你，空中飞的、水中游的、陆地上跑的……等等这个物质世界一切的动植物、水生物、矿物是有还是无？我们观念上不分别这些物质，而称为一切东西。我们的生命在这个世间，与物质世界一切东西有连带关系，你认为对一切东西无所著就是心，那么这一切东西“为在为无”？有还是没有？换句话说，这四个字在《楞严经》上很含糊，因为太文学化而显得文意不清。
也可以这么说，我们张开眼睛所看到物质世界一切东西，譬如今天下午下雨，雨下过后没有了，雨也是一切物质东西的一种，这一切东西过后就没有，你认为是无著（此心无著），那心的作用究竟存否？或者是物质环境变（迁），心也跟着变成没有？“为在为无”，可以指物质世界的东西，也可以指导心理精神的作用为在为无？两者都解释得通。那么，经典这个时候究竟是指物质世界的东西存不存在？抑或指心理状况存在不存在？我们很难确定，因为当时的翻译太注重文学意境之美，而使文意交待得不太清楚，这一点在逻辑论辩上确有缺点，不过从另一个角度看也有好处，好处就是中国人喜欢圆融的文学思想，用这也可、用那也可，双方面都观照到了。
假如一切物质过去就没有，“无则同于龟毛兔角”。“龟毛兔角”是佛经上常用的形容词，形容世界上没有的东西而幻想存在是靠不住的，因为中国过去与印度的常识范围，晓得乌龟没有毛、兔子没有角，现代这句话要被推翻了，日本北海道及南美洲的确有长毛的乌龟，所以佛经要修正了。如果以这个观点来反驳佛经，可谓有根有据，佛连这个知识都不懂，怎能说通一切智、彻万法源呢？可见佛的眼通当时只看到西方，没有看到东方，这是附带的笑话。不过我们看经典不要吹毛求疵，不要再把乌龟毛拿来吹一吹找毛病，当时一般人的知识确实没有看过乌龟长毛，佛也依世人的知识来比喻。
假如一切事情过了就没有，既然没有，为什么还叫不著？没有就没有，加一个不著，岂不多加一个名称、境界！这不著的观念岂不多余！没有就没有了嘛！假定有一个境界叫无念、叫不著，那个境界，就不能叫不著，也不能叫无念。等于我们经常引用年轻同学所说的话：“今天打坐很好，空空的什么都没有！”我说“你知道？”“知道啊！”“好啊！”“那怎么叫没有？你都晓得好，晓得没有，那不是有一个嘛？”同样的道理，有一个不著，就不能叫它为没有，你早著了嘛！著什么？著在一个“不著”上面。你说今天坐得一切无念，你早有念了！什么念？无念之念，那就是前面所讲的“守愚暗证”，落在一个愚痴的境界，守住一个浑浑噩噩的境界上，那叫莫名其妙，不叫不可思议。莫名其妙是老二；不可思议是它的老大，两兄弟差不多。所以说有一个不著“不可名无”。
“无相则无”，绝对无相，无相就是没有，没有就是没有。“非无则相”，你说不是完全没有，一切相没有，不过就是有那么一点，有那么一点就是有个东西，就不叫空，那就是相，空也是空相。“非无则相”，这就不能叫它无相了。“相有则在”，有一个境界现象在就是个东西，“云何无著”呢？你有个清净无念的境界在，早就著在这个上面了嘛！怎么叫无著！？
“是故应知一切无著名觉知心，无有是处”。所以你应该了解，你认为一切无著认此为空就是我的本心是不对的观念。注意这句话！阿难当时不是乱讲，很多同学看了《楞严经》，笑阿难好笨，“一切无著名觉知心”，阿难有所指，此心任何一个境界都不留，在这个不留中间，坦然而住，这个是心性本体，阿难当时这样认定。
这个认定错在哪里？这是个大问题，当然我们不是阿难，假定今天有人修持到达这个境界，那真是可喜可贺，尽管佛说这个不对，是不对，还要翻一翻身，然而你没有达到这个境界，不需要谈后面的翻身。佛批驳阿难，是希望他有更进一步的见地和了解。可是我们站在功夫上说，很少有人真到达这里，能到这个境界也不错了，但永明寿禅师批评这个不对，批驳得有道理，如果认为这个就是最高的究竟，那就错了！不过话又说回来，如果连这个过程都没有经历过，你就认为自己悟了，那真是“误”了！真正悟道，这种境界必然要经历，好比搭电梯从一楼到六楼，必定得经过二、三、四楼，即使电梯速度快，也还是要一层一层往上升，这一点特别提出，提醒大家注意！
佛道非由作、任、止、灭而得
又所言放旷任缘者，于圆觉中犹是四病之数。
上一段是永是禅师引用《楞严经》中佛与阿难的论辩，批评宋代初期，一般认为一切无著的境界就是禅的错误观念。其次，认为“放旷任缘”，一切逍遥自在蛮不在乎就是道的，也是《圆觉经》中所讲的四种毛病之一。
“放旷任缘”，看文字很简单，有些人修持的确到这个境界，心中空空的，一切不在乎，该跳舞就跳舞，该滚就滚，没有关系。过去有位同学也自认悟了，你的就是我的，可是我的可就不是你的了，怎么劝也劝不了，最后发生事故遭了果报。
历代“放旷任缘”者很多，譬如学禅的，尤其明朝末年更多，象李卓吾（不是厚黑教的李宗吾），既是禅又是道又是儒，四大才子之一的金圣叹也是“放旷任缘”。明末清初，以王阳明的王学与禅的结合，“放旷任缘”的人更多，弄得“圣人满街走，菩萨多如狗”，学禅学佛学儒都修成“放旷任缘”，认为一切逍遥自在、一切空就是道，不过有一点绝空不了，他肚子饿了还是要抓馒头吃；感冒了还是要吃药，如果这个时候能“放旷任缘”倒还差不多！可羿他不在这个时候反省，认为“放旷任缘”就是道。
那么，永明寿禅师引用《圆觉经》经文，提出“放旷任缘”是学佛学禅偏差的四种毛病。
《圆觉经》云：“善男子，彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？一者作病。若复有人作如是言，我于本心作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性，非作得故，说名为病。
《圆觉经》说，善男子，善知识所证得的妙法，应该离开四种偏差，哪四种偏差？“一者作病”，即有所造作。好比说我今天打了几次坐，好像到会计室算帐一样，打坐四次要给四个罗汉果，八次要给他一个菩萨位；十二次要给他一个佛土。或者今天拜了多少佛、作了多少功德。再不然今天修行有多少境界、多少进步，这些都是有所造作的。以修持境界、积功累德为道，此是“作病”。
假定有人“作如是言”，心理有这种观念，认为今天已经作了很多善事、佛事，以此功德圆满，一定可以开悟证果。“欲求圆觉”，想以造作功德之心，来求智慧开悟之道是错误的。“彼圆觉性非作得故”，本来佛法的自性不能造作而得。譬如大家参禅打坐学佛，你不要认为这两腿多盘两天就能盘出一个佛来！佛不是腿能盘得出来的！如果盘腿能成佛，那叫成腿，不叫成佛。那么打坐干什么呢？打坐就是教你以这种修养的方法，找出你自性本来是佛的那个东西。不是认为累积打坐的功行，象求会计成本一样，会得到一个佛，那完全错了！所以说“彼圆觉性非作得故”。如果认为作得某些功夫、累积多少功德一定会开悟，那就犯了造作病，此是禅病之一。所谓病，就是观念错误，心理见解上的病砨，不是心理病态。心理病态与见解病态不同。
二者任病。若复有人，作如是言：“我等今者，不断生死，不求涅槃。涅槃生死，无起灭念，任彼一切，随诸法性，欲求圆觉。”彼圆觉性，非任有故，说名为病。
任其自然，一切众生本来是佛，反正总有一天成佛，一切自在，打坐念佛修持是你们妄用功夫，认为一切不管就是佛法，那就是任病。生死是空，涅槃也是空，“涅槃生死等空花”嘛！用不用功都一样，一切本来无生灭，任运自在，这种观念是任病。《圆觉经》告诉你，“彼圆觉性，非任有故”，成佛也不是人类的本性，放任怎么可能成佛？这种说法照文字这样解释不太容易了解，我们进一步用现代语来解说，也就是，认为涅槃是空，生死也是空，一切放任自在，反正众生本来是佛，到时间自然成佛，你说他真是逍遥自在吗？才不自在呢！一切任他自在就有依赖性，依赖放任已经错了！依赖放任不就是一念吗！此其一。
其二，反正本身就是佛，一切自在就好了，你就自在一点吧！你生病了不要喊唉哟好不好呢？一切本来自在，那个痛也很自在嘛！可是他病了，痛苦烦恼来了，他还是难受啊！他那个时候可无法放旷任缘了，可见他那个放旷任缘是心理意识的作用。
三者止病。若复有人，作如是言：“我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉。”彼圆觉性，非止合故，说名为病。
第三种禅病是我们常犯的，不管学禅也好、止观也好、念佛也好、修密宗也好，大家两腿一盘都想得止得定。严格讲，定与止有层次的差别，不能得止，就谈不上得定。止也好、定也好，一般认为什么念头都没有就是得定，结果我们看到一般人坐在那里都很痛苦，皱着眉头，心中念头停不了，“刚才了却东边事，又被西边打一拳”，思想念头翻上覆下，想求止念求息心，事实上做不到息心止念，却在忙打念头，现在一般人容易犯这个毛病。不要说这种情形是错误的，即使做到任何念头不拱上拱下，就算止于一念止住了，那还不是禅。佛说“彼圆觉性，非止合故”，即使做到念完全止住，与明心见性之道也毫不相干，止念是做功夫可以做到的，有几种人很容易做到，一个人心里受到外境严重的刺激打击，灰心到极点，心如止水，你叫他，他没有反应，那也叫功夫吗？不是。另一种人，生理机能毁坏，脑神经受刺激，想不起来，止住了，那也是佛吗？不是的，止，不是道。《圆觉经》说止于一念或止于一个境界，或认为定久是禅，那都是偏差。
四者灭病。若复有人，作如是言：我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉。彼圆觉性，非寂相故，说名为病。
止病是止于一念、止于一个境界，或者止于一个佛境界，或是止于一个空的境界，或者止于一个清净的境界。止不住是散乱心、放任。一般人不是放任就是求止，再不然想求功德，想从积功累德而悟道，此即前面所言，作病、任病、止病三种病。第四种病是灭一切烦恼。有关这点，一般观念也很严重，认为学佛用功应该永断一切烦恼，生理、心理毕竟空无所有，此外，也没有眼耳鼻舌身意、色声香味触法，一切都寂灭了，当然普通人很少能做到。
几十年前我们看到有些修行人专修这种定法，一般叫顽空定，什么都不管，一切灭下去，一切不动念，久而久之，人慢慢变得没有记忆力，当场不起分别，看到人问你是谁，对人笑一笑。现代人碰到这样的人一定认为此人有道，样子也很好看，红光满面，俨然有道之士。佛说象这一类境界就属于顽空，冥顽不灵，灭久了之后，记忆力减退，什么东西都没有，如果认为这是禅，那错了！所以佛说：“彼圆觉性，非寂相故”。涅槃也翻成寂灭，但涅槃不是这个。这一类也不象罗汉有余依涅槃境界，这完全是一个观念，这个观念下意识认为一切灭完了就是道。后世有言，“莫道无心便是禅，无心犹隔一重关”，把灭绝一切当成无心，错误在这里。
不偏不依好办道
离四病者，则知清净，作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。
佛说离开这四种禅病，才可以了解自性本来清净的道理。由于了解自性本来清净的道理而作是观者，名为正观。“观”是观照之观，我曾经反复提及想是想，观是观。想是粗的，观是细的。勉强打个比方，东西掉在房间黑暗的角落，拿手电筒照，东找一下西找一下，这是想；观，等于房间所有的灯一下全点亮了，地上之物全被照到，这是观，以境界来讲是如此，那么，以作用而言呢？想，是先用第六意识专一起来修；观不是第六意识境界，而是意根，第七识与第八阿赖耶识照性的功能来了知它的，了即明明了了，自然知，但不是第六意识分别妄想的妄知，这其中分别起来非常细微。知道自性本来清净这一知，是知识上的知道，离开这四病，不求止、不放任、不造作、不求寂灭，非空非有、即空即有。离四病后，勉强用一形容词，呈现了自性清净面。由于认识了解了清净面，然后在此境界中止观双运而起观的，才叫佛法的正观。定与慧等持，智慧慢慢开发，修持慢慢进步，功德自然逐渐圆满，此谓正观。“若他观者，名为邪观”，不了解正观的路线，而用其他各种方法来修持作观的，名为邪观。这是佛说的，不是我说的，我不过照文解释而已！永明寿禅师引用了《楞严经》、《圆觉经》原文说明这个道理，他自己并作结论：
如上所说，不唯作无著任缘之解，堕于邪观，乃至起寂然冥合之心，皆存意地。
解释得非常清楚，的确是名言。永明寿禅师说，上面我引证佛在《楞严经》、《圆觉经》所说的两段话，不但认为一切无著，放旷任缘是道的见解属于邪见，乃至一般学佛，认为一念不生，寂然不动即合于禅道之心，也是错的。实际上，一念不生、寂然不动的境界还是第六意识的境界，《瑜伽师地论》称为“无寻唯伺地”，心性不乱跳动，可是第六意识还有个东西在那里看住，等于黄龙南禅师描写参话头的境界：“如灵猫捕鼠，目睛不瞬”，形容得非常妙！他叫人家参话头用功，要用到这样专一的程度，这只是初步用功参禅的境界，并非这样就是禅。黄龙南禅师所形容的这种境界，就是《瑜伽师地论》所讲的“无寻唯伺地”，也就是小乘禅观经（禅观经有数本）所言“有觉无观”的境界。
这两天有一本书，同学送我，我还没有看，他先讲给我听。有个故事说猫捉老鼠，老鼠躲到洞里不出来，猫在洞外目睛不瞬地守着，等了很久，老鼠突然听到外面有狗叫，心想猫一定被狗吓跑了？老鼠爬出来，一把被猫逮个正着，老鼠问猫：“老兄啊！你怎么听到狗叫没有被吓跑呢？”猫说：“这个时代一个人没有两种语言还有饭吃吗？”
所以，寂然冥合之心还是意地的境界，《瑜伽师地论》所讲“无寻唯伺地”也是意地，一点也没错！经律论融会贯通，仔细研究，对于你的用功、见道，绝对有最大的帮助，我非常赞成永明寿禅师的意见，真想用功修持，不看经律论，一味地笼统下去，不会有所成就，充其量只有笼统禅，笼统禅是第五病，不能成道的。
第三十三章 伸脚就在缩脚里
如有学人问：忠国师云：‘不作意时得寂然不。’答。若见寂然即是作意。所以意根难出动静皆落法尘。
南阳忠国师（695—775），历唐玄宗、肃宗、代宗三朝，是六祖的弟子，也是永明寿禅师的老先辈。有人间南阳忠国师，意念完全不动时，算不算得到寂然不动、寂灭清净的境界？
南阳忠国师答复，如果觉得自己在寂然不动的境界，有一个寂然已经是意境上的分别境界，这也是第六意识所造的境界。所以要仔细研究意根，不管是动的境界或者静的境界，动静二相都是意境的变态。等于一个手背、一个手心。换句话说，拿意根来讲唯识现量境的话，动静二相也都是意识的现量，动的时候是动的现量；静是静的现量。“所以意根难出，动静皆落法尘”，你所证到动相与静相的境界，都是法尘影事。
《楞严经》提到：“内守幽闲犹是法尘分别影事”，要特别注意“影事”二字。我们门感觉到心境很宁静的那个境界也是影子。如果问证道是什么样子？证道就是我无念无心那个样子，这个也是比量。如果硬要将它表达出来究竟证道是什么境界？好吧！证道就象到了阿里山顶，既不刮风又不下雨，什么都听不见，这还是比较，比较是意识上的一个阴影，所以叫“法尘”，意根相对的法尘影事。究竟什么是真的静？静是什么样子？那是个大问题，希望大家留意。
故知并是执见修禅，说病为法，如蒸砂作饭，缘木求鱼，费力劳功，枉经尘劫。且经中佛语幽玄，则义语非文，不同众生情见鹿浮，乃文语非义。
如果见地、观念不正确，执着自己主观的成见面而修禅，是“说病为法”，把病当成药吃，搞错了！比如认为无念是定，一上座就求无念，无念变成成见，执著这个成见用功下去，犹如蒸砂成饭，爬到树上找鱼，永远不会成功，因为根本下手的路线就错误。因此，结论说“费力劳功，枉经尘劫”，你修行三大阿僧祇劫也没有用，不会成就的。
“佛语幽玄”。一切经典中，佛说的话都非常幽远而有深度，然而一般人看经典不明佛经深远的义理，仅仅只是粗浅阅读不加深思，便妄认明了。讲经典、研究佛学的，则把经典文字用其它的知识作概括性地比较，把佛经幽深的义理，当成作学问一样，做比量的推测；看经文并没有回转到自己心地上做功夫，将经典高深幽远的义理会之于心深加体会。也就是说，一般人看经典，并没有从内心去体会自己所修的境界。所以说佛经的道理不同众生的情见，众生看佛经或任何书，都有一个先入为主的观念，这个观念是很粗糙浮浅的。所以我们要了解，佛经的文字义理并不是一般所讲的道理。
又若执任缘无著之事，尽落邪观，得悉檀方便之门，皆成正教。
如果执著一切放任自在、一切无著无念就是佛法、就是禅，那就落于邪见。但是反过来说，果真证道得到了悉檀，任缘无著虽然不是道，可也是一种入道的方法，那么，悟道以后，方便任缘都成了正教。
“悉檀”二字不作翻译，《大智度论》上有“四悉檀”的解释，勉强翻译，与中文“境界”一词相似，不过中文所讲的“境界”，我们还比较容易体会，悉檀是得道成就的境界，不是凡夫意识所能意会得到的，用“境界”二字不能概括“悉檀”，因此不翻译。
惺寂心与昏散意
是以药病难辩，取舍俱非。但且直悟自心，自然言思道断，境智齐泯，人法俱空。向众生三业之中，闻佛知见；就生死五阴之内，显大菩提。则了义金文可为绳墨，实地知识堪作真归。
什么是病？什么是药？很难分辨清楚。在座有一位道友提到永嘉禅师的止观法门，永嘉所走的路线是天台宗止观与禅宗修定合而为一的路线。他提出两个观点：“惺惺”与“寂寂”，用中国文字讲，惺惺就是清醒的，寂寂就是空空的。我们学修道打坐，“惺惺寂寂是”，空空洞洞什么念头都没有，可是什么都清楚，这就对了。“散乱惺惺非”，坐起来什么知道，可是念头乱七八糟，游思浮动，那就错了。“寂寂惺惺是”，空空洞洞、清清楚楚是对的；“昏沉寂寂非”，什么都空空的，人也迷迷糊糊的就错了。
所以他说，惺惺可以依止寂寂，一上坐什么都不想，空空洞洞，这是我们大家的经验，寂寂以后就昏沉。那么，你说坐好一点，肩膀端一端、头扬一扬，眼睛瞪一瞪，脑子清醒一点，一清醒，散乱来了。“惺惺”、“寂寂”是药，寂寂可以治惺惺，惺惺可以治寂寂，药可以治病，但是吃多了又生病。所以我们心理的状况非常难治疗。现在医学发达，有专门医治心理病的医生，心理病医师的大祖宗是释迦牟尼佛。他对生理、心理的病搞得太清楚了。我们的心理病就有那么麻烦，所以是药是病？很难分辨。
魔境界与圣人境界，也是药与病的差别。悟道以后，魔境变作圣境，不明白本体，即使圣人境界都是魔道，这是药病之辨的关系。所以他说“药病难辨，取舍俱非”，取舍就是“择法眼”，常看佛经上说，佛一次说法以后，有多少多少众生得法眼净，比如现在一看经教，阿弥陀佛在世就好了，听闻佛法后马上得法眼净，但别以为头上会多了一只眼睛。法眼净就是头脑清楚，晓得正法、非法，对于佛法的选择是正是邪？或者正的变邪的？邪的变正的？这个选择搞清楚了就是法眼净。
“但且直悟自心”，永明寿禅师认为，主要的还是要真正用功，明心见性。明心见性在禅宗所标榜有几句话：“言思道断，境智齐泯，人法俱空”。言思道断，境智齐泯这八个字非常重要。“言语”包括文字，“思”麻烦，思与言语文字也是一样，站在哲学的立场，一个人的思想没有表达出来的时候是思想。表达出来则成为言语或文字，再变为行为。其实言语、文字也是行为的一种，是已经表达在外的思想。所谓思想，即是内在没有表达出来的言语，也就是心理的行为。
禅堂常见“禁语”二字，实际上不挂“禁语”牌，人还不太想说话，挂了牌子以后话反而多了，由此可见人的心理有多妙！你不禁止他讲话，他都懒得讲；你一禁止他讲话，他非讲不可，这就叫做众生。你要他吃的时候，他并不想吃，你故意不给他吃，他一定抢着吃，这就是众生的心理。
我们平日打坐，心理的语言思想没有断过。很多人认为自己悟了，虽然表面不承认，表现出来的态度好象悟了，看这个不对、那个不对。不管有没有悟，有一个自我测验的标昨，等于现在有各种病可以试验的药品，这里有个药品给你，你有没有做到“言思道断”？不是压下去的无念，也不是压下去的无著，自然而然不想，从前有个禅师说：
不是息心除妄想，只缘无事可思量。
不是故意有心地去除妄想，是自然不想。言思道断，断是形容词，不是有意切断，是自然没有。
伸脚就在缩脚里
在禅宗典故公案中，南宋初期有位大慧杲禅师，比永明寿禅师晚了一百多年，与济颠和尚同一时期。大慧杲禅师聪明绝顶，当时禅宗相当流行，他的佛教学问好，文学也好．对禅宗太熟了。他年轻时，每一个善如识、禅宗大师都见过他，个个都喜欢他，认为他悟了，他自己心理有数。大慧杲认为天下这些大师没有一个是真的，都在骗人。他知道自己没有悟，只是道理通，那真是“和尚不吃荤，肚子里有素（数）”，可是大家都认为他悟了，如果这样也叫禅的话，他准备写《无禅论》，以免“枉费精神，磋跎岁月。不若宏一经一论，把本修行。庶他生后世，不失为佛法中人。。
大慧杲的学问不得了！譬如看《华严经》看到“十智同真”的境界，他立即写了一首偈子：
兔角龟毛眼里栽，铁山当面势崔巍；
东西南北无门入，旷劫无明当下灰。
世界上一切事情皆如梦幻空花。铁山一则形容釋迦牟尼佛修道的雪山，一则比喻达摩祖师面壁，当前一面屏风与外界隔绝了关系。“旷劫无明当下灰”也等于“不是息心除妄想，只缘无事可思量”。悟道的人也不过如此，一看悟道了！假使现在年轻人写出这么一首诗，我们一看，也以为真悟道了。
大慧杲当时这首偈子一写出来，大善知识洪觉范（著有《临济宗旨》等篇)当时五、六十岁，大慧杲二十岁出头。洪觉范一看大慧杲的诗偈说：“奇怪！我二十年用功，不过到这个境界。”洪觉范说大慧杲悟了，大慧杲抿着嘴笑，这样叫悟了，这个佛法骗人。
那个时候禅很流行，同现在一样，青蛙扑通一声跳下水就是禅，天地一沙鸥，是禅的境界，到处都懂禅。
当时有位守珣禅师刚悟道，呈偈给他的老师佛鉴禅师，而得到印可。这首偈子：
终日看天不举头，桃花烂熳始抬眸；
饶君更有遮天网，透得牢关即便休。
但大慧杲的老师圆悟勤禅师就不太相信，他要勘验，就叫人把守珣找来，一齐游山，恰巧经过水潭旁边，突然一推，把守珣推下去，守珣掉进水潭冒出头来，圆悟勤就问：“牛头未见四祖时如何？”“潭深鱼聚。”“见后如何？”“树高招风。“见与未见时如何？”“伸脚在缩脚里。”圆悟勤这才大为称许。真悟了，就是这样。为什么这样整人呢？因为当时这一类人太多，一看文字，好象悟道了，但是文字不能骗人的，所以须加勘验。
如何是“言思道断”的境界？在教理上，前五识、第六识、第七识、第八识都有五遍行：作意、触、受、想、思。阿赖耶识本身就有“思”的作用，请问“思”怎么断？现代年轻人参话头参“念佛是谁”？有什么好参的！念佛是我。我是谁？我就是你，你是谁？你就是狗。狗是谁？狗就是我，一路转运来就是一句话：同体。那个不要参了！
真的话头在这里，阿赖耶识全体心识本身就有作意、触、受、想、思的作用。请问，阿赖耶识思路真断了就称为断灭见；如果不称为断灭见，那么阿赖耶识的“思”怎么断？这就是话头嘛！尤其现在青年，知识普及、逻辑训练好，应该从这个地方参话头。过去的话头：念佛是谁？狗子有没有佛性？管他狗有没佛性，反正送到香肉店都一样。话头也要跟着时代走，学问教育普及思想发达，话头正好在这里参。
怎么叫“言思道断”？五遍行的“思”必然存在一个功能，假使人没有思，除非白痴。不过这又是个问题，白痴有没有思？白痴没有反应，没有执著。但是白痴晓不晓得肚子饿？人生基本的东西，白痴还是知道，冷了会发抖，见闻觉知仍然有，那么，这个是“想”还是“思”？这些都是问题，科学时代正好参话头。现在时代还把话头摆在念佛是淮？狗子有没有佛性？唉呀！退回宋朝做人好了！
真悟道的人，第一、“言思道断”；第二、“境智齐泯”。问题来了，真悟道了，一切无境界，无智亦无得。有一个境界在，就离不开意识的形式；如果没有境界，绝对没有，那又成断见，大愚痴。如果有所知有所得呢？岂不落在妄想中！这是大话头，应该在这个话头上去参，如何是“言思道断，境智齐泯”？
接下来是讲实证功夫。真悟道的人，“人法俱空”，人空、法空。大家念佛打坐，参禅也好，修止观也好，有没有做到人空？连身空都做不到，坐在那里两腿发麻，开始还满清净，后来是满“乱麻”，再到后来不是麻，光参腿痛好了！一分一秒地熬腿。我们连腿空都做不到，还妄谈人空？人空以后，还要法空。真证道的人的确是“人法俱空”，这个境界到达了，才称得上悟了一点。悟了以后，转过来“向众生三业之中，开佛知见”，然后可以允许“放旷任运”，这个才是菩萨境界，在众生身口意三业中处处行菩萨道，不必要一定出家或一定不出家；出家也好，不出家也好，都在身口意三业中行佛道，因此在这个时候才可以在众生三业之中开佛知见。
“就生死五阴之内，显大菩提”，如此，可以在生死中轮回五阴之内，显大慈悲、大菩提之行为
“则了义金文可为绳墨”，要想达到这个境界，他说佛经大乘经典了义经文，正好做为你修行的标准，做功夫的指导，为什么你不去研究？
“实地知识堪作真归”，真正的大善知识就是佛。虽然我们没有亲见他，他的遗言遗教等经文还留在这里，为什么要堕在增上慢、我见中，不好好去研究经典？佛所讲的，都是实地所证的真知真识，是我们应该作为依归的所在。这是永明寿弹师说明不仅要功夫做到，教理也要通的重要性。“则了义金文可为绳墨，实地知识堪作真谛”，即宗教之理与修证宗旨相配合，如果真做到了，那么，接下来：
故得智炬增辉，照耀十方之际；心华发艳，荣敷法界之中。又若深达此宗，不收不摄，即想念而成智，当语默而冥真，出入之定难亲，忻厌之怀莫及。故云‘忻寂不当，放逸还非。’
此处又可见永明寿禅师四六体对仗文句的文采。他说，教也通、宗也通，宗教的学理通了，配合修证的悟道，得道了，智慧象火炬一般光明，照耀十方。“心华发艳”，意解心开，全心如花绽开，“荣敷法界之中”，心花开敷，欣欣向荣，偏满法界。
再说，宗也通、教也通的人深达此宗，自然了解各宗各教最后的依归，没有差别了。“不收不摄”，收摄二字表示专门归列某一宗，例如研究净土的，只认净土的对，其它都错了，研究禅宗、天台宗、密宗的，也都抓到鸡毛当令箭。真深达此宗镜的人，就自然“不收不摄”在某一点上。
“即想念而成智”，悟了道，任何起心动念已不是妄念，而是智慧的运用。注意“即想念而成智”这句话！一般想与念都是妄想，妨碍正道，真正悟道的人，即妄心即般若，就是智慧。
“当语默而冥真”，不管开口讲话或默然不语，寂然在定，处处在真如境界中。
“出入之定难亲，忻厌之怀莫及”。一般人往往认为入定，得四禅八定成就就是道，不入就不是道。其实，定若有出入，那只是小乘境界、小乘功夫。就形而上的真如本体来说，定本来就无出也无入，既没有入世也没有出世，既无出家也无入家，即无所谓入定也无所谓出定，当体即是，无往而不是，所以说“出入之定难亲”，拿出定入定来说明道体，都是不对的。
“忻厌之怀莫及”，厌倦生死、六道，厌倦三界，欣乐跳出三界之外，讨厌下，喜欢上。有出世与入世、升华与堕落的差别，都还不是道的真正的境界，所以说“忻厌之怀莫及”。
故云：“忻寂不当，放逸还非”。厌喧，讨厌世间的吵闹烦恼，“忻寂”喜爱出世间的清净，这两者都落于边见。真悟道的人，忻寂与厌喧都是错误、偏差的。要两样都不著，无所著而生其心。
“放逸还非”，忻寂与厌喧都不对，但放任自然，不加检点，即落于放逸，那也不对。此中巧妙只有真正悟道的人可以知道。接着永明寿禅师引述李长者的《华严经论》。
如《华严论》云：普眼等诸菩萨，以出入三昧，不得见普贤三业及座境界故。
我们都晓得大乘佛教有四大菩萨代表学佛人四大威仪，也是四种见道境界。文殊菩萨代表智慧，所谓大智文殊师利菩萨，他的座骑（即交通工具）是狮子，力大无穷，能破一切障碍，是百兽之王。慈悲心以观世音菩萨为代表，大悲观世音菩萨的座骑多了，我们在画像上可以看到其中一种，观音菩萨在大海中立在鳌头之上。鳌鱼是非龙非鱼，不是龙也不是普通的鱼，即非凡非圣，不是圣人也非凡夫，大海代表一切众生在苦海中。这就表示，只有观世音菩萨独立而不遗，在非凡非圣境界中渡一切众生。
大行普贤菩萨，大行即愿行，行和愿一样，只是稍有差别。拿现代观念来讲。“愿”是内在心理的思想、行为，“行”是由思想表达到外面的作为。实际上，愿就是行，行就是愿，愿、行是一贯而不可分的。大行普贤菩萨的座骑是白象。中国人喜欢拿骆驼或牛来比喻担负的责任重大，而印度人则以白象表达力大无比，负荷的责任最大。而用在佛经上，即表示修行者利益一切众生的重责大任的精神，他的行动是如此任重而道远。这就是普贤菩萨的精神。
《华严经》里有一位普眼菩萨，普眼就是代表眼睛能普照一切。有一次，普眼菩萨要找普贤菩萨究竟依住在什么境界？依据佛经教理，初地菩萨不晓得二地菩萨做些什么？换句话说，初禅定的人不晓得二禅定是什么境界，等于一年级学生不知道二年级学些什么？普眼菩萨有一天找普贤菩萨究竟在哪一种三昧出入？三昧即为正受，即生理与心理的正定觉受究竟在什么境界？找遍了，始终不得见普贤的身口意三业做些什么？他的身体做些什么事？嘴巴说些什么话？思想想些什么？普贤的三业当然做的是善业，但是那种境界普眼找不出来。
其实何必找菩萨的境界！大家有兄弟姐妹或最要好的朋友，他们坐在你身边，心里想什么你知不知道？同样的，凡夫与凡夫之间，也找不出对方的三业在做什么？菩萨境界也一样，“不得见普贤三业及座境界故”，座境界在哪里？不是说他的白象在哪里站着！而是说，他入定依住的座位，即立足点在何处？那么，要以什么方式来了解普贤呢？
第三十四章 幻境不栖无住心
举幻术文字中种种幻相无所住处喻，明幻术文字之体了无处所，如何所求。
经典指出一切幻术文字的种种幻相。电影、幻灯片就是幻术，如梦如幻，是变把戏的变出来的东西。幻术师告诉你是假的，可是你当场看是真的。这个世界的一切，也比如一个大变把戏者在变幻，没有真实的。
“幻术文字中种种幻相”，言语文字都是人类的幻术，文字不过是符号，写“花”就知道是花。意识透过文字幻术而呈现花的影像。这个花和字都是假的。假使构造中文的老祖宗，用其它符号代表花和狗，现在我们在意境上就会呈现其它的文字符号。所以我们有时看到文字而掉泪，看爱情小说哭的唏哩哗啦！都被幻术境界所骗。
世人很奇怪，尤其年轻人，爱情小说往往看得入迷而落泪！我们小时候看《红楼梦》、《茶花女》也会掉眼泪，反正眼泪不值钱。尤其女孩子的眼泪比男孩子更快，还没有说那件事，她眼泪就来了，实际上很好玩。我经常告诉同学不要神经，你不要把自己写成爱情小说故事的主角。所谓爱情，能持续多久？你统计一下，最多不到三年，《浮生六记》比较长一些，不到十年。那些一见钟情，你要注意，看一眼就钟情，下一眼就看不到了！只有几天而已！然后写出一本小说，既骗了自己，也骗了读者，梦魂颠倒。所以：
多情自古空余恨，好梦由来最易醒。
好多年前．我在辅大上课，有个同学说这句改一改。我问改什么？他说：“多情自古空余恨”，这句不要动，下一句要改成，“好梦由来不愿醒”。我说改得好。一切众生确实是：“好梦由来不愿醒”。梦的世界很奇怪，做好梦很快醒，如果梦见得到钞票，啊！一下子就醒了！如果梦到被鬼压倒，唉呀！我的天啊，哪个赶快来救命啊！偏偏梦得久。所以古人的诗很有道理。世界上一切文字皆如梦幻空花。
“种种幻相无所住处”。精神世界、物理世界一切万象，不是永恒存在，它很快地变去。所谓“无所住而生其心”，不是要你去找一个无所住的境界，你说“无所住而生其心”，你早住了。住在哪里？住在你那个无所住上面。无所住不是你去无所住，而是它本来无所住。如果你彻底了解“文字中种种幻相无所住处”，就可以见到普贤菩萨。
普贤的境界如何？引用西方宗教哲学的一句话：“无所在，无所不在，处处皆是”，但是你找不到它。所以永嘉大师说过一句话：“寂灭性中莫问觅”，道在哪里？自性本来清净，你不去找它，很现成，你一寻找这个境界，却找不到了！普眼菩萨不只两只眼睛，他有三只眼，乃至有十只眼，前面一双、后面三只、顶上一只、喉咙一只……。普眼菩萨拿十眼观照，找不到普贤菩萨，团为一切如幻相。你找一个实际境界求普贤，普贤不可得、不可见。所以《华严经》以这位菩萨的境界来表达佛法。
“明幻术文字之体了无处所，如何所求？”这就告诉我们一切皆是幻，文字游戏也是幻，乃至三藏十二部的文字都是幻。我们研究佛学，结果被佛学理论、名相困住了！天天在那里搞佛法、搞佛学、找境界，你早就被骗了！被什么骗？被幻术所困。“幻术文字之体了无处所”，言语文字是表达意思，意思懂了何必执著言语文字？所以佛在《金刚经》上说，过河需要船，既已上岸又背着船，岂不愚笨！言语文字也不过如此。
再说在座的青年都是知识分子，至少从小学磨到在大专以上，已经磨了十几年，你那个文字在哪里？了不可得。现在当了大学生，与小学一年级时的感觉比较起来，是有不同，多懂了些。现在找找看脑子真有些什么东西？没有！一切如梦如幻，都过去了。你说不懂吗?真懂了一些，懂了什么？文字了无处所
所以我经常说《西游记》这部唐僧取经的小说，写得真好真妙！孙悟空与唐僧一行见到佛，佛说：“你们很辛苦，功德圆满。好啦！你们的目的是要取经。”佛就吩咐大弟子迦叶尊者把三藏十二部经典交给他们，迦叶尊者问佛：“给哪一种经？”佛说：“他们从遥远的东方来，功德圆满很辛苦，给最好的。”
佛未加说明给哪一种佛经。结果迦叶尊者带领唐僧一行到书库，准备拿钥匙开书库，迦叶尊者把手一伸说：“拿来。”玄奘法师问：“什么拿来？”“红包拿来”“啊！”孙悟空气得要揍迦叶，“世界上到处要钱，你这里也要钱，你这个老和尚该不该死？”玄奘法师说：“不要吵！最后一次，请师父慈悲慈悲。实在一路取经，碰到九九八十一种魔难，来到这里已经什么都没有。”“那不行，这里规矩要拿啊！”“实在是没有了。”迦叶说：“你身上还有衣服。”“出家人只剩了一件架裟”。“一件也可以，拿去当啊！”唐僧只好脱了架裟，叫徒弟快拿去当了。孙悟空一边生气一边抓脑袋要修理迦叶。
这个道理说明什么？学佛要福智二资粮，一个学佛人先要具备这个红包（本钱）。福德资粮、智慧资粮不够，没有办法谈，《西游记》用那么一个故事说明。
好啦！迦叶尊者打开书库，取出三藏十二部经典交给唐僧，任务完了。西方雷音寺很大，山门很远，孙悟空猴子鬼精灵，说：师父啊！靠不住，这个老和尚到这里都要钱，打开检查看看，该不要弄破的经典，我们那么辛苦来取经。”“唉！猴子就是猴子。”唐僧说：“你要诚恳相信人嘛！佛的大弟子哪会有错！”孙悟空说：“靠不住，他还要红包吔”。打开检查一看，唉哟！不得了，每一本都是白纸，一面大吵大闹怪师父，一面嚷着要把迦叶抓出来打死。
这一吵，佛在打坐听到了，孙悟空向佛报告：“迦叶不但要红包，拿了红包还给白纸。”佛笑着说：“猴子啊！你不懂。”佛把迦叶找来问：“怎么给他们这种经典？”迦叶回答说：“世尊，是您交待要给最好的经典。最好的经典是没有文字的，本来就是道。”佛说：“你搞错了。我是那么讲，不过他们智慧低，你还是拿次等有文字的给他们。”迦叶说：“那好那好，拿去换过来就是了。”
第一等智慧不需要文字，《西游记》即说明这个道理。大智慧不是文字！文字言语是幻术。所以经典上说，在文字上求道找不到道。但反过来说，如果认为没有学问，就可以成道，那又错了。不可以拿文字言语是幻术，作为不研究教理的籍口。
念念本寂
不可将出入三昧处所求之，去彼沈寂、生灭，却令想念，明想念动用，体自遍周，用而常寂，非更灭也。
这是普贤境界，在文字言语上求普贤，用再多的眼睛也看不见。要如何得到普贤菩萨的境界呢？不可以从出入三昧处所得之，他没有一个固定的位置，不在内、不在外、不在中间，不在丹田、也不在眉间，更不在头顶，那是肉做的，肉老了衰坏了，最后死亡没有气了，化为脓水臭得不得了！这里有个什么道？你看住这里干什么？这里如果有道，你到中央市场买块肉贴在这里不就好了！不是的，那是个方便。在这些地方都找不到普贤境界，所以不可从出入三昧处所求之。
“去彼沉寂、生灭”，如果打坐什么都不想，呆呆的、糊里糊涂，以为这个就是道，那是沉寂境界。沉寂，也叫作昏沉，这个不是，要拿掉。那么，不在沉寂境界，在生灭心上求呢？我们的妄想就是生灭，这个念头去了，那个念头来，在这个念头上用心，或者念了多少佛、念了多少咒子、做了多少功夫，这都是生灭心。沉寂和生灭是两边，要离开两边，“去彼沉寂、生灭”。
“却令想念，明想念动用，体自遍周”，张开眼睛，一脑子的思想妄念就是想念。除了上面的境界以外，你再也找不出一个境界来了。所以大家都想找空，实际上你坐起来有个空的境界，这个空不是沉寂，就是把想念压下去，那还是沉寂，再不然就在生灭中。
譬如修止观的《六妙门》，入手方法是听呼吸，但是你们要注意！绝不能怪天台智者大师没有说清楚，只怪我们自己读经没有搞清楚。他告诉我们这是上座修止观以前，一个初步调心的法门，使你比较宁静。心里已经宁静，就不要再听呼吸了。呼吸是生灭来去的生灭法；你心跟着生灭法永远搞下去，搞到哪一天？搞到千生万劫也还在生灭法上。
所以，修一切佛法是“过河需用筏，到岸不需舟”。开始上座，利用它调息、宁静，既已宁静就不理呼吸，进一步用别的方法，那就要观心了。你不这样走，不是在沉寂境界，就是在想念境界里，很难上得了路。
如何去悟道呢？你要明白一切“想念动用，体自周遍”，想念动用生灭来去，是体上起用，等于一个平静的海面起的波浪，尽管波浪汹涌，它都是水变的。你要把它宁静回来以后，全波还是归到水，那个生灭动用的本体，永远是不变的。这个体在哪里？无所不在，无所在。
“用而常寂，非更灭也”，这几个字最重要。为什么要怕起心动念？起心动念，用过便休。就象我们七点钟上课，一开始讲那么多话，诸位也用过了，用在听话，用了就没有了，你留也留不住。“用而常寂”，本来在寂灭中，“非更灭也”，用不着再用一个心去灭掉妄想，求一个定，盘腿打坐用功求空，用心去灭妄想求定。你又在生灭中了。“用而常寂，非更灭也”，并不是另外求一个空、灭。《华严经》所讲，普眼菩萨用有法，用有觉有观的作用来找不生不灭普贤自在的境界，那都错了，他永远找不到。
神通之秘
以是普贤以金刚慧普入法界，于一切世界无所行、无所住。知一切众生身皆非身，无去无来，得无断尽、无差别自在神通。
这就是普贤菩萨境界。普贤境界呈现在我们眼前，为什么我们看不见普贤菩萨境界？要想看到普贤境界，要以金刚智慧，不是普通的智慧。金刚智慧是不动摇、寂然不动、颠扑不破的。金刚钻被古人比喻为最坚硬的东西，其实金刚钻以高温处理也能融化，不过不易打碎罢了！古人以金刚做比喻，代表颠扑不破。而在《金刚般若波罗密经》里，金刚又有能断一切法，能破一切烦恼的积极含义。
什么东西打不破？世界上没有一样东西打不破，只有一样，“空”水远打不破。徒手挥空，毫无影响。李太白的诗：“抽刀断水水更流”，然而水可以用两座堤防分开，虚空却分不开，在虚空中建一栋房子，是占住虚空，但拆除了房子，虚空仍是虚空，始终不动。所以只有空的境界是金刚慧，无法动摇，颠扑不破。
普贤以金刚慧普入一切法界，以空的智慧、证到空的境界来看一切法，“一切世界无所行、无所住”。换句话说，以佛眼看，人类不管五千年历史、五百万年历史，根本没有动过，今天就是明天，明天就是昨天，昨天就是过去，一亿年、一百亿年，也就是一天。我们看佛经一句话“如是我闻”，接着就是“一时”。从人世间学术观点看，印度文化的缺点是没有时间观念。佛经不记载佛是在哪一年哪一天说的，只用一个笼统的名词“一时”代表尽了。如果拿形而上观点来看，这“一时”的文字记载是最高明的，不管过年万代、未来千年万代，就是“一时”，没有过去，亦无未来，只有当下。因为时间是相对的，没有固定的。地球的时间不是月球的时间，月球的时间不是太阳系统的时间。懂了这个道理，知道世界无所行，普贤是大行，也是无所行。一切行为过去皆空，未来没有来是空，现在当下空。所以，本来就无所在、无所行。由这个理就可以了解普贤的境界。
“知一切众生身皆非身”，这一点难了！大家之所以不能求证到佛法的真谛，就是被身见所困，身见难去。普贤境界知一切身皆非身，身都是假有，这句话很难体会。大家坐在这里，要承认自己没有这个身体，做不到的，这就是欲界的众生，容易被身见所困。乃至诸位学佛的，不管修哪宗派的法门，净土也好、止观也好，禅宗也好，密宗也好，为何不能进入？你被身见所困。
大家反省一下，十几年前的身体是不是这个样子？一讲你就觉得自己很老。孩童时的身体多好！现在是什么身体？现在早已不是当年的身体，此身随时变去。今天身体站在这里，明天再站在这里，位置也不同了，因为地球已经转了一大圈，时间更不同，今日身已非昨日身，新陈代谢不知代谢了多少东西，流汗、大小便等各种排泄，变化了许多细胞，生生灭灭。所以“一切众生身皆非身”，由此了解进去，知此身非身。这句话最重要在这一点。欲界众生学佛修道难以证到道果，原因何在？第一障碍是身见，身见最难去。普贤菩萨的境界，知一切身皆非身，也知道一切万象的动静，无去也无来，没有过去，没有未来，当下就是。
“得无断尽、无差别”，得到什么境界？不是断见、不是空，你有个空的境界就是断见，无断就是无尽，无尽就是无量无边。通常大家有一个观念，只要打起坐来，把妄想、烦恼尽了就证道了！这就是断见。在《心经》里，观自在菩萨告诉舍利子：“无无明亦无无明尽，无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”。如果你认为烦恼尽了是悟道，那你就错了！落在断见境界里。烦恼本来无根，无去也无来，所以说得无断尽，不是断也不是尽。
也得到“无差别”见，什么是无差别见？例如“烦恼即菩提”就是。但还没有证入本体的我们，是有差别见的，例如喜欢安静，讨厌喧闹等等。你说，厌喧求静是小乘境界，他却说：“道理懂，功夫没有到，所以要躲开修一下，以后再回来。”那是没有出息的人讲的话，实际是想偷懒的心态。在这个世界受不了尘劳烦恼，对当下无断尽、无去无来的智慧不了解。因此他害怕，只好逃避。以世法来讲是逃避心理，绝对逃避，他不敢真到烦恼业中磨练。在烦恼当中烦恼到极点，就空掉了。等于一个普通人稍稍吓他一下，吓死了，要是狠狠地吓他——“怕就要你的命！”他不怕了，因为要命嘛！所以不怕了，就是这个道理。
所以，彻底了解无断尽、无差别的普贤境界，才能得到“自在神通”。讲到神通，别以为是摇身一变，三头六臂，有神秘观念又错了！大神通是大智慧。神通，以中文解释，神而通之，通达一切法、通达一切智。
上面几句是解释普贤菩萨自身的境界。普贤境界是什么？我们再重复一遍：“普贤以金刚慧普入法界，于一切世界无所行、无所住，知一切众生身皆非身。无去无来，得无断尽、无差别自在神通”，这个是普贤境界。
第三十五章 尽虚空是莲座
此明任物自真，称之为神。不为不思、不定、不乱、不来、不去，任智遍周，利生自在，知根应现，名之为通。
再来这一段非常重要，尤其诸位学佛想走大乘路线、认识佛法是什么东西？基本上要特别注意。《华严经》讲到普贤境界要我们明白什么呢？明白“任物自真，称之为神”。“任物”，一切外境、万物。比如我们坐在这里，左右周围不管什么，一切都是物，你放任自在，心里不起分别，内外不离，一切幻的即是真的，这是“任物自真”；用中国文字解释这个境界，就是神的境界。明朝诗人有两句诗，讲人生做人的道理：
足根立稳千秋定，心境空时万象现。
希望诸位年轻的同学记注这两句古人的诗。人生的哲学、教育的最终目标，在建立一个人的人格，不要因为环境而动摇，功名富贵、有钱无钱、有地位无地位是次要的事，人格要建立。“足根立稳千秋定”，这是大定，不要以为打坐才是定。那么，拿做功夫来讲，我把它改一个字：
意根立稳千秋定，心境空时万象现。
一个人心境、意念一空，森罗万象与我什么相干！这就是普贤的境界。所以说，一般认为中国哲学非常难，因为中国的文哲不分，哲学思想表现在文学意境中的非常多。当然，为了文学境界，你也可以把“心境空时万象现”，改成“心境空时万象虚”，学文的一定喜欢用这个字，但是不好。心境也空、万象也空，万象非心境所空之空，而是心空无我之翳障时，万象自显，便入普贤的境界。
刚才说明“任物自真，称之为神”，象这些句子是悟道成道最重要的句子，你们要特别注意！
“不为不思”，神的境界也就是明心见性。上面告诉我们，文字是幻术，不要被幻术名词骗去，用“神”字替换明心见性的“性”，不要认为一个“神”字不是道，这是观念被文字的幻术所骗，这些都是名词，透过名词背后，你了解了那个东西就对了，不要被名词绑住。所以说“任物自真，称之为神”，这个时候，“不为不思”，无为的境界，再也不要加思维分别，那么，这个现象就“不定不乱”，这是普贤三昧，如果有一个定的境界，意境已经被一个东西绑住了。
“不定不乱，不来不去”，这个时候是什么境界？“任智遍周”，你自性的智慧功能普遍存在。每个人生命本有的真智慧，这个智慧能够了知一切，万象皆知，而都没有动过。“任智遍周”，周遍无所不在。“利生自在”，可以自利也可以利他，这个叫做自在。
“知根应现，名之为通”。什么叫神通？上面讲个“神”，这里讲个“通”，你把“任物自真，称之为神，知根应现，名之为通”四句连起，“神通”便解释完了。“知根应现，名之为通”，称那个能知之性，无所不应，此心象明镜一样，物来一照就有现象，物去则不留。
你的知性之根应现无方，没有固定的，这样就叫做通。镜子不留一点尘渣，物来则应，过去不留。
万法如是无出入定乱，方称普贤的所行三业作用及座境。这个道理明白了，就晓得一切万法本闲。禅宗祖师有一句话：“万法本闲，唯人自闹。”一切法本来清净，觉得不清净是我们自己在胡闹，自己有分别心。无分别心——万法本闲。
禅宗史上有一典故：唐末五代时，韩国新罗有位元晓和尚（618～686）来到中国学禅，后来回到韩国写下著名的《起信论疏》，为一代祖师。当时交通不便，他从福建上岸，到江西一带找师父，夜里在乱山中行走找不到地方，只好在山里就地打坐，口渴没有水喝很难过，手往身边一摸，摸到一个小瓢，再摸有水，端起就喝，啊！好清凉、好舒服，菩萨感应，给我甘露。
早晨睁开眼一看，“我的妈呀！死人的天灵盖。”死人头骨烂了翻过来象个小碗，接了雨水。他一看喝的不是甘露，一恶心就呕吐出来。呕吐什么？“万法本闲，唯人自闹’，一切都是唯心自闹，因此他悟道了。这是中韩文化史上有名的禅宗典故。
万法如是无出入定乱，方称普贤所行三业作用及座。
所以说“万法本闲，唯人自闹”。如果我们了解万法如是，无出入定乱的差别，这个差别是唯心的，是心理的思想、意境、观念不同所变出来的，所以人的观念一固执太可怕。懂得这个，才谈得上了解普贤菩萨所行三业的作用，普贤身口意三业怎么样？座位境界怎么样？
尽虚空是莲座
如十地菩萨座体，但言满三千大千世界之量，此普贤座量，量等虚空，一切法界大莲华藏故，明知十地菩萨智量犹隔。
我们看画像，普贤菩萨的座位上有座莲花在大象背上，《华严经》上说普贤菩萨的座位有多大？佛经上说普贤菩萨的座位“量等虚空”，虚空有多大，他的座位就有多大！到今天为止，太空科学、天文学如此发达，不敢说虚空有多大！只了解到宇宙是无限地扩张，现在科学名词称这个宇宙为无限扩张的宇宙，拿佛学道理来说就是无量无边，没有办法摸到它的边际。
那么，普贤菩萨的座位等虚空，周遍法界。我的菩萨！您千万站住，不要坐下，如果坐下，我们没得站的地方，都被他盖住了！所以佛经上说阿弥陀佛的舌头是广长舌相。成了佛都有三十二相，舌头又宽又长！多长多宽？阿弥陀佛一讲话，舌头吐出来量等三千大千世界。阿弥陀佛您千万不要说话，一说话我们衣服都晒不干了！三千大千世界都被他遮住了！如果从这个角度看佛法，你怎么办？
普贤菩萨座位量等虚空，是个大莲花藏。《华严经》看这个宇宙是一朵莲花，不是植物园的莲花，八瓣、六瓣不算数，是一千片花瓣的千叶莲花，且重重无尽，“一花一世界，一叶一如来”，每一花瓣上生出莲叶，有一千叶。每一叶上又生出一朵莲花，又是一千朵，这个宇宙是那么地层层叠叠，一体相连，发牵一发而动全身，所以叫“华藏世界”。
所以佛法的宇宙观实在同现在的科学宇宙有关，科学不了解这一点，如果了解应该有新的发现。佛法这个观念属于科学中的什么？学科学的青年注意，不要太落伍，这个属于理论科学，理论科学是科技整合的基础科学，把物理、化学、太空、电子等等学科全部归纳起来，理论科学接近于哲学，可以说是一种科学哲学。
普贤菩萨的座位，量等虚空，“一切法界大莲花藏故”，这是讲什么道理呢？刚刚讲若真有这么一个座还真是可怕，我们没有地方坐了！当然我们也很高兴能坐在普贤菩萨的位下。这是要我们明白一个道理，经典上所谓“座”，是立足点，也可说是一个座标，你要把这个开发智慧的“大目标”认清楚。如何认法？
“明知十地菩萨智量犹隔”。普贤菩萨的境界、座位那么大！凡夫看不见，即使到达十地菩萨，其智慧也是有限，不能等同普贤菩萨。普贤与文殊二位菩萨在佛学上称“等妙二觉”，文殊是等觉，其智慧与佛一样；普贤是妙觉，他的行，起妙有的作用。天台宗有空假中三观，凡夫境界叫假观。菩萨境界叫幻观；大菩萨境界叫妙观。凡夫是假有；菩萨是幻有；大菩萨境界是妙有，真空生妙有。那么，它的差别在哪里？智慧的成就。所以说普贤菩萨的座位那么大，是因为他的大智慧；反之，心量没普贤之大，也就不可能达到大智慧的成就。
以此来升此位如许乖宜，入出如许不可说三昧之门，犹有寂用有限障，未得十地果位，后普贤菩萨大自在故。
普贤菩萨的境界有那么大，因此以普眼菩萨的境界看不见。普眼菩萨想爬到这个境界坐一坐，看看座位放在哪里都找不到！你说座位放在哪里？我们把东西放在哪里最找不到？把钥匙放在口袋里，结果东南西北到处拼命找，啊哈！原来在口袋，我们都有过这个经验，如果连这个经验都没有，这辈子好象白做人了！
世界上最妙的事，东西找不到不是在外面，而是在里面。譬如我们都晓得学佛要明心见性，这有什么难！凡是一个人活着一定有个心，有个性，可是你就是见不到，等于骑牛觅牛。找自己的东西最难！所以普眼菩萨找普贤菩萨的境界，永远找不到。
“如许乖宜”，“如许”是中国古文的形容词，意即“无限”，等于现代白话“很多”，不要把“如许”解释成“好象许可”。“乖”是错误；“宜”是合适，总而言之，不值自己心量的境界，象普眼菩萨拿眼睛去找，怎么都不对，反正就是不合适。
“入出如许不可说三昧之门，犹有寂用有限障”，这样无限量的普贤境界，普眼菩萨为什么出出入入各种三昧都找不到？普眼是“照见五蕴皆空”，照见法界是空的，可是“妙有”却看不见，“有”的这一面不懂，所以他只晓得寂用。只知“空”的一面，是偏差、有限、有障碍的，没有认得十地果位，因普眼菩萨比警贤菩萨差了一点。
后普贤善萨大自在故。普眼始终跟在普贤后面，普贤站在哪里看不见，因为普眼向外追求．换言之，他讲了半天，经典文字那么细腻的描述，普眼始终找个到普贤，因为他向外驰求，不能回转来找自己。诸位要注意这些不只是理论。现在是讲教理，亦即经教，经教用故事表达也好，用理论表达也好，它的目的是使你了解自己。
梦想成真
故三求普贤，三重升进。却生想念，方始现身。
特别注意这一段，尤其是老前辈的朋友！他说这位普眼菩萨找普贤菩萨找了三次没有找到，不但普贤菩萨人在哪里找不到，他的莲花宝座、白象在哪里都不知道，连影子都没有。
“三重升进”，一层一层深入去找，找不到，最后没有办法，只好合掌恳切祈求普贤菩萨慈悲现身。普眼菩萨最后走这个路子。
“却生想念，方始现身”，普眼念头一动，佛经和《庄子》一样，多半是寓言故事，可以演电影、电视。昨天有位报馆社长打电话给我，告诉接电话的同学叫我一定要去看“释迦牟尼佛”这部电影，这位同学说老师闭关不想去看，但他自己一定要看。结果他说糟得一蹋糊涂，简直是糟蹋佛教，所以又跑来一定要我去看看。
我说这个东西没什么糟蹋不糟蹋的，拿现有人世间的艺术文化表达形而上的圣贤境界，本来就非常困难，况且一股商业电影还有它生意上的考虑。现在要找一位释迦牟尼佛的演员还真找不到，不是面孔没有，而是面孔那种气质找不到。中国文化讲五百年出一个英雄，三百年出一个戏子，不容易！一个电影明星的成就是有他的气质的，好的电影明星，一身细胞都是戏，只要那么一动，戏就出来了！天生圣人，到哪里找？
我们回转来看普眼菩萨后来为什么找到普贤菩萨？注意一句话：“却生想念，方始现身”，老前辈用功的同学注意上面有一句：“犹有寂用有限障”，他偏于“空”的那面去了！求普贤呈现都找不到。“却生想念”，由真空中生妙有，性空中生缘起，“方始现身”，当下就是。你以为“当下空”才是，“当下有”的这一面也是。光认识这一头，这一念过了，当下空了的就是，那只落在空的一边。反过来要当下起念，有用这一念就是它，知道真空妙有。所以他告诉你“却生想念，方始现身”。
及说十三昧境界之事，意责彼十地犹有求于出世间，生死境界未得等于十方任用自在。
佛经上这样说，普眼菩萨一起念求普贤菩萨现身，普贤就站在普眼面前。普眼即恳求他什么是你普贤的境界？《华严经》说，普贤菩萨当时就告诉普眼十种三昧境界之事，普贤十大愿。普贤有十种行愿，十种三昧境界。
是法平等 无有高下
这段经典在表达什么意义？永明寿禅师告诉我们，“意责彼十地犹有求于出世间”，普贤菩萨告诉我们，十地以前的菩萨，没有到达大彻大悟成佛的境界，心中还有所求、有所差别。求什么？出世间才是佛法，还有世间、出世间、生灭、生死不同的分别；实际上出世入世、生与死一样，涅槃与生死，平等平等。责彼十地菩萨还有求于出世间生死的境界，未能得到平等境界，于十方任用自在。
大菩萨境界无所谓入世、出世，不出也不入叫“平等境界”。如果还有出世与入世的差别，即非平等境界，佛学名词叫“非平等的智量”，还没到平等智，还在差别心中。到达智慧平等无差别时，则“十方任用自在”，天上人间、六道轮回任意寄居，所以地藏王菩萨可以在地狱中度众生，提婆达多可以在地狱中受三禅之乐，大菩萨是这个境界。
以此如来教令却生想念，去彼十地中染习出世净心故，此明十地缘真俗出世余习气惑故。
所以普眼菩萨看不见普贤菩萨在哪里，佛告诉他错了！偏向于清净中去找普贤菩萨找不到的，既然叫普贤，即无所不在，净土中有，秽土中也有；善法中有他，恶法中他更在度人，他是乘大愿的，如同一样，无所不入。
“以此如来教今却生想念”，你不要偏于空，偏于空找不到，你在念头起处去找，就找到普贤了。念头起处一切皆是幻有。那么，偏于空还是十地以前的境界，由真空起妙有，由法空起缘起的时候，才超出十地。
十地菩萨的习气被什么所染污？被清净心所染污、被出世的思想所染污。大菩萨如果偏向于清净、便被清净的观念所染污，永远达不到究竟，你只能肥皂，不能做墨汁，那有什么用！水可以做清洁剂，也可以做墨汁，它无定性，那就是平等。所以说“去彼十地中染习出世净心故”。
“此明十地缘真俗出世余习气惑故”。永明寿禅师很细心地为我们引用《华严经》这一段经典，引用了原文的道理，又加上评论，使我们了解《华严经》这一段的境界是什么？这就叫我们明白十地菩萨在性中生缘起，缘什么？
“真俗出世余习气惑”，出世入世、出家在家、清净与不清净的烦恼没有了，连最后剩余这一点习气的力量都拿掉了，非常自在，可以出世也可以入世，即山世即入世，无所谓出与入。哪里有个出？哪里有个入？
已上意明治十地菩萨，缘真俗二习未亡，寂乱二习未尽，于诸三昧有出入习故，未得常入生死，犹如虚空无作者。
永明寿禅师的结论告诉我们《华严经》这一段经文的原意。经典都是教理，教理的原意叫我们明白“治十地菩萨缘真俗二习未亡”，治即修治、修行，十地以前的菩萨还有在家出家、入世出世的观念。难怪平常有些人有这个观念，不怪他，因为他不到家，不到家有这个清净的方便，到家以后，“道”无所谓出入．“寂乱二习未尽”，十地菩萨以前的境界，寂、乱二习未尽，还有贪图清净、怕乱的习气存在，清净地方莲花稳坐；把莲花抬到菜市场闹乱的地方他就完了，莲花变成藕，花瓣一瓣一辩掉下来。
“于诸三昧有出入习故”，十地菩萨境界还有出定入定的观念在，打起坐来入定很舒服；放了脚好讨厌，又来捣乱，余习未断。
不见世间过 多逢菩萨来
“未得常入生死犹如虚空无作者”，因此，十地以前的菩萨不敢在生死轮回中翻翻滚滚，你叫他涅槃了再来变人，于苦难的世界中度众生。“对不起！等到下次太平了再来。”太平众生好做（度），苦难中难度。除了超十地菩萨尽一切愿力，最苦难的地方他都来了。你说没有看到，如果他告诉你：“我是菩萨”，那非菩萨地，菩萨何必要你知道！
所以我经常看到世上很多都是菩萨再来，但是他不一定讲一句佛话，很多是再来人也，越是多灾多难的地方，菩萨心肠的人越多，你不要看他只有一点行为、一点好事，这就是菩萨。
菩萨并没有什么稀奇，你不要以为骑在狮子大象上坐朵莲花就是菩萨，那有时变成马戏团了。菩萨就在人世间，就在苦难中间，到处都有，你慢慢去找，你看每一个人都是菩萨，你就变菩萨了，很简单，普贤就是这么贤。
如果你觉得这个人不对、不懂道、不学佛，不是菩萨；这个人吃荤不是菩萨，你就变成“萨菩”了。你看每个人都有一点长处，忘记了他的缺点，只看到这一点就是菩萨的长处，世界上遍满菩萨，众生心理就太平了！学佛的人应该学这个心境，学这个行为。
可惜一般学佛的人，专门拿一把圣贤的尺放在手中，看到人就量，某个人这里不对，那里不好，差一点、太长了，都不是。最后量量自己，长也不够长，短也不够短，那就糟了！千万要学普贤菩萨的行，看一切世界众生个个是佛，个个是菩萨。这就是儒家“恭敬”的道理，能够敬一切人，自己才能够达到至真至正的境界，也就是佛法普贤的道理。
十地菩萨没有到达普贤的境界，“故未得常入生死犹如虚空无作者”，这句话是讲普贤菩萨境界象虚空一样，做了等于没有做。昨天下雨、今天晴，下雨并没有把虚空打湿；晴天也没有把虚空晒干，它永远是虚空。明天台风来也没有把虚空吹跑；后天台风过后，它也没有觉得台风很讨厌，它还是那个样子。心如虚空，一切所作用，作无所作，过去了就不留。那么，当起用、起有的时候皆是幻有，幻有本来无住，一定要成为过去。譬如说老子就晓得：飘风不终朝，骤雨不终日。
最强烈的台风中心不到一天就过了；夏天的大雷雨最多下一、二个时辰。同样的道理，一切境界是无住的，很快过去，虚空还是虚空。“飘风不终朝，骤雨不终日”，是它妙有的作用，你不要认为这个是坏现象！偏于空的人，把“起有”当作是坏境界，菩萨境界“缘起一定性空、性空知道缘起”，不即不离。
众生体是佛体
而常普遍，非限量所收，一切众生及以境界，以之为体。普贤之智，犹如虚空，一切众生以为生体，有诸众生自迷智者，名为无明。
了解这些道理，晓得普贤菩萨境界、自己自性境界无所不存在，不是我们知识的限量所能达得到，因为知识限量是妄念境界；放弃妄念境界，你一体会它就到了！一切众生以及一切境界，都是以普贤这本性为体，普贤代表无所不在。
“普贤之智，犹如虚空”。普贤的智慧犹如虚空。
“一切众生以为生体”。一切众生依什么为生？依虚空般的普贤而生。
“有诸众生自迷智者，名为无明”。一切众生自己迷掉了，不是别人把你迷掉，是自己迷失，迷掉的境界叫“无明”。
普贤早现你我心中
普贤菩萨随彼迷事，十方世界对现色身，以智无体，犹如虚空，非造作性，无有去来，非生非灭，但以等虚空之智海，于一切众生处启迷。智无体相，能随等法界虚空界之大用故。
所谓普贤菩萨就是这个作用，众生的迷是自己迷，普贤菩萨就在众生迷的当中点醒你，十方世界同现在这个色身。“以智无体”，智慧是什么东西？智慧不是什么东西！智慧无体，你明白了本来是虚空就是智慧的体，这体“非造作性”，不是你们打坐修来的，本来有的，也无去也无来，不生也不灭，你只要以心量放大，等于虚空的智海，在一切众生迷处，也就是自己心里迷掉的地方观照，无所谓迷，无所谓悟。智无体相，大家求智慧，什么是智慧？“空”就是真的智慧，智无体也无相。
一切相、一切用就是它的体，这个体在哪里见？就在一切相一切用上见普贤菩萨。
岂将十地之位诸菩萨，以出入三昧有所推求，云何得见？
一切不及普贤菩萨程度的，总拿一个有所得的心，去推测普贤菩萨的境界，他哪里见得到！讲了半天“普贤”，由菩萨名词了解到什么？大家自己可以体会，“贤”就是现出来，现成在我们心中，你自己找一下就找到普贤的境界。
第三十六章 了无寄处堪大用
是故如来为诸菩萨说，幻术文字求其体相有可得不，求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？
世间事物就是那么在变化，这一切都属于幻术的境界，所以佛告诉诸菩萨说幻不可求。幻术的范围包括很广，文字也是不可靠的，文字是代表人类思想、情感的符号。拿中文来说，几千年来到现在，文字衍变已有六、七种体裁，将来是不是再有变化还不知道，人类的各种语言的变化都是如此。所以佛说，你要求幻术文字固定的体型是做不到的。这就说明世界上万事万物没有一样是固定不变的，这个地球、山河大地随时在变化中。
那么，我们回转来看看，佛法在哪里呢？我们要研究这一切幻相不可得，怎么了解幻与不幻？从我们的思想、我们的心，回转来再找自己了解宇宙万物幻与不幻这个心。“求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？”连我们这个思想靠不靠得住都是问题，昨天想过、做过的事，今天那个能够想的早已无影像，不可得、留不住，所以叫“妄想”。
苏东坡学禅后有句很有名的词：“事如春梦了无痕”。人世间的事就象做梦一样，梦醒后，回想梦境一点痕迹都没有。你说再睡一觉重新做梦，绝对不会一样，即使连起来做也不一样。为什么要用“春梦”来形容世事如幻呢？因为春天多疲劳爱睡觉？睡多梦多；夏天晚上不大睡得着，睡着了也快天亮来不及做梦了，所以春天梦特别天。
“求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？”这句话叫我们认识清楚，现实世界一切现象都是幻，而且没有现象可以永远停留。人生来就有老，老了就过去，过去就没有了！后面的不断生来、不断过去，就是那么在变。
个中三昧谁识得？
是故将出入三昧及以求心，而求普贤大用无依善巧智身，了无可得。
这是大菩萨境界，不是小乘境界。“将出入三昧”，在定境中，定的境界很多，中文翻译叫定；梵文结合音译，音译而翻成“三昧”，“三”不是数目字，是梵文原音，“阿耨多罗三藐三菩萨”，当时梵文的“三”字，等于中文恭敬的“敬”。“三昧”取音也取义，一般解释为“正受”，与现在我们所了解入定的“定”有差别。严格地差别是：小乘的境界叫做定；大乘境界无所谓定不定，范围大、力量大、作用大叫三昧、正受。三昧不一定在打坐时才有，行住坐卧随时都在大定的境界中。大定的境界有多少种呢？八万四千种三昧。
比如绘画，经常可以看到有些绘画画得非常好，此人已进入绘画三昧；文学好的，是文字三昧；武功高的进入武功三昧；插花好的，也有插花三昧，都用得通。换句话说，三昧有它的境界。
但是一般学佛的人，是“故将出入三昧及以求心，而求普贤大用”，两腿一盘打坐，以为修定叫三昧，然后希望自己求到定，求定中能见到菩萨。“将”是拿，拿自己出定入定三昧的心，乃至在定的境界中，以有所求的心，求无所得的果，根本上就错了！我们学佛要注意！道就是所谓普贤见地的问题。学佛做功夫、求证，下手见地一错误，就彻头彻尾地错了！
《楞严经》说：“因地不真，果遭迂曲”，请大家特别注意这句话！要求佛法明心见性“见”的境界，不要“将出入三昧，及以求心”求见菩萨，明心见性本来是空的境界，以有所求的心去见，如何见得到？这点请大家特别留意！
大机大用最善巧
“大用无依善巧智身”，这是《华严经》所用的名称，普通佛学很少用到。这是大菩萨境界，非常难！“大用”，全体的大机大用，可以出世也可以入世；可以成佛也可以成魔，乃至佛与魔都不能到达的境界叫大用。所以，真正得道、悟道、成佛，应起大机大用。不起用，那不是佛法，不过也可以叫佛法，是小乘佛法，小乘中的小乘。真的大乘佛法，起大机大用，可出可入；可不出可不入；才是完全，它不偏于一点。大乘菩萨见道时，入世而救人，大用但无所依、无所求。有所依有所求则落在一个境界，在一个方式、角度上，那已经错误了！所以说“大用无依”。
何以人能够修养到那么高深的成就，可以入世可以出世？在出世入世之间，心已经出世了，在魔境中已经成佛了！这个靠什么呢？“善巧智”，靠他的机变、善巧，非常灵光、非常活泼、聪明的智慧。智慧所得的另外一个身体不是这个肉体了，那个身体是智慧的身体，永远不死，叫“善巧智身”。不生不灭永远无生无灭，乃至象阿弥陀佛一样无量寿光灾之身，是“善巧智身”。讲到这一方面，佛学比较专门、深入了！因此《华严经》是最大、最深的经典。
所以他说，一般人学佛，“将出入三昧及以求心，而求普贤”错了！那么，应该以什么求呢？“大用无依善巧智身，了无可得”，然后悟道。趔明心见性悟到什么？悟到“本来无一物，何处惹尘埃”，就可达到“了无可得”境界。“了无可得”的“了”字很妙，作何解释？我只能说“了”就是“了”，无法解释，再作解释就错了！了无可得就是了无可得，十方八面都完了。“了”不是没有，而是充满、实在了。“了无可得”是证得的境界。
一念普贤现全身
是故教诸菩萨，却生想念，殷勤三礼，普贤菩萨方以神通力如应现身。
那么，《华严经》描写智慧“善巧智身”，本来“了无可得”，为什么佛在《华严经》上说，用空念一边去找普贤找不到的，这个道理是什么呢？比如到空的房间找空，怎么找得到？等于盐溶于水，如何在水中找出一粒盐巴？它无处不是，“普现”嘛！所以你在空境界中，念头一切空，了无可得，找什么普贤？你就是普贤嘛！
佛说那只有在空的境界反过来，一念却生相信，当时佛那么讲了以后，有些人了解了，在空中，性空起缘起，一念之有，立刻见到普贤菩萨，就是这个道理，这个比喻。是故佛教一切菩萨却生相信，你要找普贤，这样找不到，“普贤”嘛！它普遍存在。等于在空的房间要找一个空来看看，空中找空，那你不是见鬼了！在这里头要以有念去看，在空房间中要怎么看到房间空的样子？你只有这样看，把空里头做个有，实际上这个空就是那个空的有。
所以佛告诉我们“却生相信”，然后还要“殷勤三礼”，至诚恳切地磕头恳求。普贤菩萨这个时候方以他的神通的力量“如应现身”，你有所求，他有感应，如插头一样，一插上电灯就发亮。“如应”，有所感应，交感现身。佛当时那么说，经典那么记载，佛告诉弟子，要见普贤菩萨很简单，放空了！根本不要见，你都在他的境界中；你要起“有”念，殷勤祈请，一念专精，普贤就现身了。
那么，当时佛讲了这么一个故事，作了这样一个表演，这个道理在讲什么呢？
无依无寄智慧生
明智身不可以三昧处所求，为智体无所住、无所依故。若想念愿乐即如应，现化无有处所依止。故犹如谷响，但有应物之音；若有求，即无有处所可得。
此即说明我们智慧之身“不可以三昧处所求”，哪一种三昧不一定，三昧已经在正受、在某一个境界上，再起心动念求另外一个东西，那就有差别而找不到了。所以，智慧，尤其智慧之身，“不可以三昧处所求”，也不可以空间、方位来找的。注意智慧之身！所谓修成功，学佛悟道或明心见性，就是明那个“智身”，此“身”不是指这个肉体，而是不生不灭的“智身”。
“为智体无所住、无所依故”，智慧本身的体性，本来是无所住、无所依止的。
“故犹如谷响，但有应物之音。”犹如敲东西所发出的声响，古人拿谷响来做比方，有些山洞，站在洞口一叫，四面八方就有回音，以物理作用来看，这种山洞是不能进去的，有些人以为有妖怪，其实不是，因为这种山洞空气不对流，声音在洞中回旋，人进入之后，久无空气即窒息死亡。谷响本来没有声音，而是虚假之间回转而来。
等于在一个有回音的山谷叫“喔……”，整个山谷都听到“喔……”的声音，好像很多人在叫。
现在都市中的高楼大厦、公寓住宅，也经常会听到四面传来的回音有如谷响，胆子小的会被吓坏。科学时代不要自己再搞鬼，一切事情不要怕，一探求都有道理，把道理找出来，什么都没有。
“谷响但有应物之音”，当然有感应，有一个声音，经空气波动回转来发出同样的声音，这叫回应。
“若有求，即无有处所可得。”那么你去找个这声音，一听回音，好像四面八方到处有人，一找连个影子都找不到。
“即无有处所可得，”本来没有个东西，这个道理很简单。同样的，我们学佛要了解佛经这些地方都是实际的，不要以为只听听道理就可以，这些道理就是要你做功夫，就是要你自己求证、明心见性。
同样的，我们自己的思想、妄想、烦恼等心念也是这样，本来就没有，都是依他（它）起，绝对没有，有些同学问：“夜里在山上打坐很清净，也没有别人来惹我们生气，有时候也会烦躁起来，这是什么道理？”这有道理的，这个时候你就要检查你生理上有什么变化？或者肠胃不舒服，或风寒感冒，同样也会引起你心理上的烦恼，绝非偶然，只是大家智慧低，自己检查不出来。若以为住在山上茅蓬没人惹却生起烦恼，大概是魔鬼；这一怀疑，魔鬼来了，因为你本身就是魔王，带领小魔鬼来了！这叫“疑心生暗鬼”，感应的道理就是这样。你要晓得，一切心念与一切音声、颜色，“若有求即无有处所可得”，你真找它，那个根，根本是无根的。所以大家打坐想去妄想，你看多冤枉，妄念自体本空，结果吃饱了坐在那里打坐去妄念，你说他是不是闲着没事找事，本来很清净，偏要找个不清净。所以，此理不能，用功修行就走冤枉路，千生万劫就那么冤枉下去。
与佛同在
