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认识佛教
前 言
正确的认识佛教，对于初机很重要！很多的同修对佛教的观念是错误的，所以我们广泛的印行、流通此书，帮助初学，把佛教的正确观念树立起来。虽然言未完全尽意，但是真诚的供养、真诚的发心，希望有缘的同修，都能欢喜，并得到真实的受用和法益！
一、什么是佛法？
诸位同修：
在修学佛法之前，一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认错了，即使费了许多的时间修学，到后来得不到结果，这就非常可惜！因此，我们先把「什么是佛法」，给诸位同修作最简单扼要的一个汇报。
佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前，出现在北印度。根据中国历史所记载，佛诞生在周昭王二十四年（甲寅），于周穆王五十三年（壬申）入灭,住世七十九年。现代中国佛教，老一辈的大德们，对佛入涅槃的纪念日，便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（公元六十七年），佛教才正式传入中国。
我们想要认识佛教，首先要知道：
什么是「佛」？
什么是「法」？
什么是「佛法」？
什么是「佛教」？?
这几个问题，对于我们修学，关系非常之大。「佛」这一个字，是从印度梵文音译过来的，它是「智慧、觉悟」的意思。当年为什么不用「智、觉」这两个字来翻译，而采「佛陀」这个音译呢？因为佛陀的含意，是无限的深广，我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括，因此，就采用音译，然后再加以批注。「佛」这一个字，有体、有用。从它的本体上说是「智慧」，从它的作用上来讲是「觉悟」。
就体上讲，智有三种：
第一、「一切智」：用现代哲学的名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体；这样的智慧，在佛法里称为「一切智」。
第二、「道种智」：种是指种种繁多的现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象，怎么产生的？从哪里来的？现象、过程如何？后来结果如何？能够正确明了宇宙万象的智慧，叫做「道种智」。
第三、「一切种智」：就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧，叫做「一切种智」。
释迦牟尼佛，具足这三种智。由这个智慧起作用，当然，对于整个宇宙人生的真相，得到完全正确的了解。智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说「觉」也有三类：
第一、是自己觉悟了。
第二、是能够帮助别人觉悟，这叫做觉他。
第三、是圆满的觉悟。
小乘阿罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟。他们自觉之后，还没有发心，主动的去帮助别人觉悟；经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后，能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。「希望觉悟」，就是机缘成熟，菩萨一定会主动的帮助他，使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这「究竟圆满」正如同其它宗教里面赞美「全知全能」的主——上帝——一样，在佛教称之为「佛陀」。
佛告诉我们，这样圆满的智慧、德能，「觉」就是它的德能，它的作用，一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚，「一切众生本来成佛」；这也是华严经上说的「一切众生皆有如来智慧德相」。换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智慧、德能都失掉了！怎么失掉的？佛用一句话，把我们的病根说出来了——「但以妄想、执着而不能证得」这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步，就是受妄想、执着之害；每天还在继续不断的搞生死轮回，也是妄想、执着；生活过得这么苦，还是妄想、执着。妄想、执着的确是一切迷惑、灾难的病根啊！妄想、执着去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的智觉；要把妄想、执着断得干干净净，我们的佛性就重新又恢复了，恢复到本来佛了，这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。
大智大觉的对象，就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个「万」不是数字，只是形容极多——无量的无量。佛经上常说，人身上一根汗毛，或说微尘，这是讲小的。「正报」小的毛端，「依报」小的微尘；大的可到虚空法界，这一切事物就是我们智觉的对象，佛用一个代名词代表这些万事万物，这个代名词就叫做「法」。所以「佛法」这两个字连起来，就是无尽的智慧、觉悟，觉了宇宙人生一切万事万法。中国人常讲「佛法无边」，确实是无量无边。所觉的对象没有边际，能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉，诸位要记住，是自己的本能。
不过这里面还有一件事情是我们很不容易体会的，那就是佛跟我们讲：「我们本能的智觉与智觉的对象（宇宙人生万事万物），是一不是二。」这个我们很不容易理解。实在说，如果我们很冷静的去思惟、观察：假如佛所说的这句话真的能成立——这个智觉是究竟圆满的——，那这句话就可以相信，我们便应该相信；如果说「能知」跟「所知」是对立的，这个智与觉就很难讲到圆满；换句话说，那是有限的，不是究竟圆满的。但是佛告诉我们，「能知、能觉」与「所知、所觉」是一不是二。这是佛法里面常讲的「一真法界」，也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上，我们明了「佛法」这个名词的含意，对于什么叫「佛法」，会有一个粗浅的认识。
民国初年有一位欧阳竟无先生，是当代的大佛学家，他在南京创立支那内学院，培养了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。这一位大师，于民国十二年,在第四中山大学（现称南京师范大学）发表了一次讲演，讲题是：「佛法非宗教,非哲学，而为今时所必需。」当时在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册，台湾也有流通，诸位仔细看看，他的观点是非常正确的。
二、什么是佛教？
佛教究竟是什么呢？学佛的人不能不知道。「佛教」是佛陀的教育，是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理，比现代大学里面的课程内容还要多。时间上，它讲过去、现在、未来；空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育，不是宗教；它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育，是讲一世（一生）——从生到死的教育。佛法是三世的教育，讲过去、现在、未来。
佛教真的是教育吗？如果我们仔细观察，这个疑问就会消除。在日常生活中,只有教学才有师生的称呼，我们称释迦牟尼佛为根本的老师（本师），就是表示这个教育是他老人家创始的，他是第一位创办人。我们自称为「弟子」，弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼，我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言，上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明，佛与我们是师生关系；我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生,我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学，菩萨是我们的学长，这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为「和尚」，其实在一个寺院里只有一位和尚。「和尚」是印度话，翻作「亲教师」。就是亲自教导我的老师，就像现在学校里的指导教授，他是直接指导我的，关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我,就称他为「法师」这如同学校里的老师很多，但他没有上过我的课，没有指导过我。「和尚」与「法师」的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作「阿阇黎」。阿阇黎的言行，可以做我们的榜样，可以做我们的模范，我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。
再从佛教道场的组织（中国佛教寺院）来看，寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构，就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式，就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术，佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。「和尚」相当于学校校长，是主持教学政策的人，课程是他制定的，教师是他聘请的，这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人，佛家称为纲领执事，分掌三个部门：掌管教务的称「首座」；掌管训导的称「维那」；掌管总务的称「监院」。名称与学校不相同，实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样，可知寺院机构的组织确实是一所学校，是一所非常完整的学校。中国过去称之为「丛林」，「丛林」就是佛教大学。我们从佛教的起源，一直到中国佛教的建立，可见它的确是一个教学的体系，这事实我们必须要认识清楚，然后才知道我们到底在学什么！
三、现代的变体佛教
目前这个世界上，佛教至少有四种不同的形式，同时出现在世间，所以把我们搞迷糊了。
第一、是刚才讲的「传统的佛教」，就是「佛陀教育」。释迦牟尼佛原本就是这个样子。但是传统的佛教教育现在很少见了，其它的佛教，多少也都是变了质的。
第二、是「宗教的佛教」。佛教本来不是宗教，现在变成宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教，我们也没有办法否认！为什么呢？摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前的寺院丛林，每天上课八小时。现在你们看哪个寺院上八个小时的课？古时候中国寺院每天上课八小时，修行八小时。修行有两种方式，一种是坐禅，一种就是念佛。所以修行人每天用功十六个小时，解行相应。上课是听讲、研究讨论，是理论上的；然后修清净心，修觉、正、净。每天有十六个小时在用功，妄念当然少了，所以成就很快。现在我们所见的佛教道场只是每天供供佛，修一点福报而已，佛教确实变成宗教了。
第三、是「佛学」。佛教变成学术，变成哲学了。现在有些大学开「佛经哲学」这一门课，把佛的教法当作哲学研究。为什么把佛教当作哲学来研究也错了呢？诸位想想，佛教教育是一个完整的大学，所有的科系统统都包括了，现在只认定它是哲学部门，把它缩成这么一点点，所以这也错了。欧阳先生讲得很好，佛教不是哲学，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是为一切众生所必需。为什么？它真正能帮助我们解决所有的问题，从现前的生活问题，到将来的生死大事，没有一样解决不了的。可见得佛教的教学内涵是非常精深广大，认作学术也是变质。
第四、是「邪门外道的佛教」。这是最近三四十年才出现的，那是非常的不幸。诸位要知道，宗教的佛教是劝善的，劝人做一个好人；学术的佛教追求真理、研究知识，对社会没有多大的伤害；若是变成邪教，变成外道，利用人性的弱点，拿着佛法作招牌，欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全，那是变质变得太不象话了，变得太过分了。这些邪门外道也有一些言词、一些行为,很能吸引人、诱惑人。一旦涉入，等到事败，知道吃亏上当，后悔就来不及了。
诸位同修，目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大，要看清楚、想明白，我们究竟要学哪一种佛法，对于我们才真正有利益。
四、佛陀教育的目标
（一）佛教的学位制度
佛教既然是教育，它的教育目的是什么？佛在许多的经论中，常常讲到「阿耨多罗三藐三菩提」，这是梵文音译，尊重所以不翻；这是佛教教学的总目标，翻成中文是「无上正等正觉」。可以将它分为三个阶段说明：
第一、是「正觉」。
第二、是「正等正觉」。
第三、是「无上正等正觉」。
世尊告诉我们，世间人对于宇宙人生也有觉悟，只是觉悟不圆满。像科学家、哲学家、宗教家，对于世间事理他确实知道不少，但是不能算「正觉」。为什么不称他为正觉呢？因为他虽觉悟，但是他的烦恼没有断,他还有贪、瞋、痴、慢，还有是非、人我。换句话说，他还是凡夫，不是圣人，所以不能称为正觉。如果是贪、瞋、痴、慢，人我、是非、烦恼，都断尽了，没有烦恼了，佛就承认这个人是「正觉」，他得到了「正觉」的学位；佛教里面称他为「阿罗汉」，这是最低的一个学位。阿罗汉以上的学位称为「正等正觉」，「等」是等于佛，但还没有成佛。「等」是指他用的心跟佛用的心是一样的。由此可知，阿罗汉用的心跟佛不一样，阿罗汉用的心跟我们是一样的，差的是我们有烦恼，他没有烦恼,这个心在佛法里面叫「识心」，就是假的心，不是真心。我们用的心都是假的，都是妄心。所以人与人之间往来，不要太认真，今天别人对你好，要知道是假的,不是真的。面对虚情假意，不可以当真；当真，你就生烦恼了。再看世间人今天说爱，明天就离婚了，这成什么话呢？可见这不是真的！菩萨用心是真的，真心是永远不变的。佛用真心，菩萨也用真心；佛用的是「圆满的真心」，菩萨是「分证的真心」。佛在经上用月亮来做比喻，十五的满月比喻佛的心。菩萨的心呢？像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光，那个光是真的？还是假的？真的！一点也不假，只是不圆满而已！所以说初三、初四，一直到十四，都是菩萨心，他是真心，但没有圆满，我们称为「正等正觉」。阿罗汉与辟支佛用的心，好象是水里的月亮，镜子里的月亮，叫镜花水月，都不是真的。从用心上看，菩萨的心跟佛的心很相似、很接近，是真的，不是假的；所以纵然是初住菩萨，刚刚破一品无明，证一分法身，他用的心就是真心，绝对没有虚妄，这叫「正等正觉」。修学得到正等正觉，这个学位称为「菩萨」。阿罗汉好比是学士，菩萨好比是硕士，佛好比是博士。所以「佛」是通称，不是释迦牟尼佛一个人独称；任何人智慧达到究竟圆满，就是真心圆证，就称之为佛。佛所证得的是「无上正等正觉」。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称，他们都是人，不是神仙，诸位千万不要把他们神格化了！总之，佛是觉了宇宙人生的真相，拥有究竟圆满的智慧，这也是佛教教学的目标。所以佛法是智慧的教育、智慧的教学。
（二）佛教的教学目标
佛教教学的方针是彻底破除「迷信」。佛门常讲：「破迷开悟，离苦得乐」迷是什么呢？对自己、对生活环境的真相不了解。因为不了解真相，往往就看错了，也想错了；看错、想错，也就做错。做错的结果就是苦啊！如果一个人对于宇宙人生的真相能够真正理解，没想错、没看错、没做错，所得的结果一定是快乐。所以「破迷开悟」，是从因上说；「离苦得乐」，是从果上说。为达到这个目的，佛教教学的方针是「破除迷信，启发真正的智慧」，让我们有能力在现实环境里辨别：真、妄、邪、正、是、非，乃至于善、恶、利、害。然后再帮助一切众生建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。可见佛教既不消极，也不落伍，是能给我们真实利益的。无量寿经上讲：佛教是圆满的帮助我们解决众生一切苦难的问题，让我们每个人在这一生中得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。这就是佛教在我们世间的目标，至于往后的目标——断烦恼、出三界——，殊胜的利益，就更不可思议了。所以大家要认清楚，佛法是教学，是真的能让我们得到真、善、美、慧，永恒真实幸福的教育成果。
五、佛陀教育之入门——地藏经
（一）大圆满
佛家的教学目的、方针我们知道了。再要说明的就是佛一生中所说的法。佛说什么法？就是给我们讲解宇宙人生的真相。后来学生把它纪录下来，就是现在的经典；经典就是佛教的教科书。大乘佛法启蒙的经典就是地藏经——初学入门一年级的教科书。这层真实义在地藏经上给我们讲得很清楚、很明白，但是它不是用言语说的，它用放光来表示。世尊在这个法会上，一开始就大放光明——放无量的光明。经文上记载有：大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云…，一直到大赞叹光明云。这十句是表法的，不是只有十种，而是代表无量无边。因为中国人一般认为从一到十，十是一个圆满的数字，这和无量寿经里讲「无量」的意思，完全相同；无量寿经上讲的「无量」，就是地藏经上讲的「圆满」。圆满讲了十个，那么无量呢？只讲一个「寿」。诸位要晓得，不单单是无量寿啊，是一切都无量！一切无量中寿命是第一！诸位试想：你有无量的田园、无量的金银财宝，如果没有寿命，谁去享受呢？所以净宗用一个字——寿——来代表一切无量，而地藏经里就用十种光明云来代表。一即是多，多即是一，无尽的宇宙人生都给我们说明了。
佛到底依据什么给我们讲经说法？给我们说明宇宙人生的真相？第一就是「大圆满光明云」。密宗讲的「大圆满」就是显宗讲的「真如自性」；真如自性就是大圆满。真心、第一义谛，都是显示大圆满的意思；下面接着举出九种都是说明「大圆满」。给你讲「慈悲」，慈悲是圆满的。给你讲「智慧」，智慧是圆满的。样样圆满、事事圆满，没有一件事情不圆满，这才叫大圆满。大圆满就是我们自己的真如本性。佛是从这个地方给我们说出无量无边的经典，告诉我们宇宙人生的真相。所说的一切全是我们自己本来具足的，都是自己本有的。因此，世尊四十九年所说，没有说到别人，全说我们自己。所以这个教育跟一般教育的确不一样，是与我们自己切身相关的。总而言之，释迦牟尼佛为一切众生，说什么法呢？一言以蔽之，就是为我们说大圆满法。
世间人每天辛苦、努力的工作，为的是什么？什么力量在推动，使他们勤苦工作，早出晚归？我想大家都能够答出，是「名、利」。「利」比「名」还重，假如今天一点好处都没有，一分钱都得不到，他肯不肯去做工呢？自然就懈怠了，提不起劲，不肯工作了。所以，社会运作的动力根源就是「利」，其次就是「名」。佛菩萨既不爱名，也不要利，他在十法界比我们还要辛苦，比我们还努力，在那里认真教学，这是什么力量在推动呢？这个力量就是第二句讲的，「大慈悲光明云」。诸位想一想，做母亲的对于她的孩子——特别是婴儿——照顾得无微不至，她为的是什么呢？她是为名？还是为利？她什么都不是，那是出自于内心的爱护，这个爱心就叫「慈悲心」。佛对于一切众生，大慈大悲，这种慈爱是平等的、是没有什么条件的，这是一个无比强大的力量永恒的在推动着诸佛菩萨，无有止境的在十方世界教化无量无边的众生。所以在「大圆满光明云」之后就说出「大慈悲光明云」。我们学佛的人，自己修行，也劝导别人修行，这就是弘法利生。将佛法介绍给别人，推荐给别人，这是什么力量？也是慈悲的动力，这才是真正的佛法。假如是为「名」去讲经，打自己的知名度；或为「利」——讲一部经要收多少钱，那就大错特错，完全不是佛法，根本与佛法的精神完全相违背。佛法自行、化他没有任何条件；佛法流通，亦复如是。再看现代印的经书，往往印上「版权所有，翻印必究」。这是生意买卖，不是利生流通。人家送我佛书，我看看版权页，如果有这八个字，我就不看了。问我为什么不看？真善知识，为利益众生，必定不要版权，欢迎翻印；心量大，报恩慈济心切，心行相应的，其言语文字才可做后学参考。心量窄小的，名利没放下的人，怎么能写出好东西！怎么能说出大圆满！那何必浪费时间、浪费精力！
慈悲要建立在理性的基础上，不能够感情用事。感情用事是迷、是错误的。所以佛门里常说：「慈悲为本，方便为门。」这是佛教化众生的两大原则。后来佛家又说：「慈悲多祸害，方便出下流。」这与正说恰好相反。原因在哪里？如果失掉理性，感情用事，那慈悲就是祸害，方便就下流了。因此接着就讲「智慧大圆满」，大圆满的智慧流出大圆满的慈悲。智慧就是方便法，用种种不同的方法手段，加上大慈大悲的力量在推动，这样才能够帮助无尽的众生破迷开悟、离苦得乐。第四句讲「大般若光明云」——圆满的般若。「般若」跟「智慧」的差别在哪里？大般若经上讲得很明白：「般若无知，无所不知。」「无知」是「般若」；「无所不知」是「智慧」。换句话说，一个是「体」，一个是「用」。或者我们从另一个角度来观察这两个名词，我们的理解就能更清晰一些。能够说明宇宙现象的这种智慧，叫做「智慧」；能够断烦恼、破无明的智慧，叫做「般若」。般若智慧能断无明烦恼，称为「根本智」。能够解释宇宙万有现象，称为「后得智」。诸位要知道：「后得智」是从「根本智」里生起来的。如果自己对于整个宇宙的大圆满，你不能彻底证得，怎么能说得出来呢。修行人证得的是般若波罗蜜。像中国的禅宗不是单讲六度里的第五度——禅定波罗蜜，而是讲「般若波罗蜜」。你看六祖慧能大师，在坛经中就叫大家总念「摩诃般若波罗蜜多」，可见禅宗修的是般若，不只是禅定。
般若、智慧；一个是讲智慧之体，一个是讲智慧之作用。一个是「无知」，一个是「无所不知」。诸位一定要知道，只有无知的般若才能够断烦恼、破无明。无明、烦恼破尽了，就证得自性的大圆满，恢复自性本有的能力，它起作用就是无所不知、无所不能；智慧、般若的光明云，它含有这么深的意义。这两种智慧（智慧跟般若），都是前面教学目的所说的「无上正等正觉」，也就是「究竟圆满的智慧」。
智慧是从哪里来的呢？是我们的本能，自性本具的、本有的。现在没有了，到哪里去了呢？佛跟我们说是我们自己迷失了，不是真的失掉，只要觉悟，智慧就恢复了。那么要用什么方法帮助我们破迷，恢复我们本性本具的圆满智慧？佛教给我们一个方法——禅定，在地藏经上称为「大三昧光明云」。「三昧」是梵语，翻作「正受」，就是禅定的意思。
佛法讲修行（修是修正，行是行为），就是把自己错误的行为修正。行为，实在太多了，哪能说得尽呢！所以佛法，把无量的行为归纳为三大类：
一、是身体所造作的身业行为。
二、是言语所造作的口业行为。
三、是起心动念，意业行为。
行为无论有多少，总不出这三个范围，所以叫「三业行为」。思想错误了、见解错误了、说话错了、动作做错了，这叫错误的行为；把一切错误修正过来，才是修行。三业行为的修正，是要以心为主，禅宗讲：「修行要从根本修。」什么是根本呢？「心」是根本，起心动念是根本。心正，我们的言行一定正；心不正，就是想学也学不像，很容易被人看破，所以要从心地修起。三昧就是「心定」。佛法讲行门是无量无边，有八万四千法门（法是方法，门是门道），这许多方法、门道都是修定。千万不要以为只有禅宗才修定，其实哪个宗派不修定？只是不叫禅定就是了。净土宗「一心不乱」就是禅定；教下修「止观」，止观就是禅；密宗里面「三密相应」，相应就是禅。由此可知，佛教宗派、法门里用的名称虽然不一样，实际上所说的是同一件事。所以说「法门平等、殊途同归、并无高下」，哪一种方法我用得很习惯、用得很自在、很顺利，我就用哪个方法。佛法修学最要紧的，就是「一门深入」，不要搞很多法门，法门多就会产生迷惑，反而不容易成就，这是非常非常重要的观念。「三昧」是佛家修学的枢纽。戒、定、慧三学，因戒得定，因定开慧。所以般若智慧是从禅定中生出来的，这是自性本定，称为「大三昧光明云」。
十种光明云，前面一半是讲原理，后面一半是讲原则。原理就是佛说法根据的原理，我们说出来了，后面讲原则。第一、是「大吉祥光明云」。吉祥是什么意思？凡是我们本分应该得到的，我获得了，这是「吉祥」；我不该得的，我得到了，那就不吉祥了。这是吉祥的一般定义。它在此地含意是非常之深。尽虚空遍法界，无论是理论，无论是现象，都是我们应该知道的；一切万事万物的受用，也是我们应该要得到的，这称为「大吉祥」。例如：念佛一心想生到西方极乐世界，西方极乐世界的依、正庄严，是你应该享受的。你要是生到华藏世界，毗卢遮那佛的依、正庄严，也是你应当享受的。这是吉祥的本意。在这个地方佛应机说法，这就是最吉祥。佛说法，第一绝对不违背真理，也就是宇宙人生的真相决定不能违背。第二还要适合众生的程度。假如不合程度，程度浅的，讲得太深，他听不懂，这是枉然，这就不吉祥了。如果程度深的，讲得太浅，他听起来没味道，也不吉祥了。所以「契机契理」的说法，是最吉祥的。佛没有白说，我们没有白听，真正得到真实利益，这是最吉祥，这是大吉祥，是圆满的吉祥。
其次讲到「福德」，大吉祥是要契机契理，要适合众生的根机。我们现前大众，念念不忘的，心心追求的，大概就是财富、智慧、健康、长寿，这些都是我们眼前希望得到的，这是福德。如果佛不把这些东西给我们，而要我们学佛，我们就会掉头而去。为什么呢？眼前想的都得不到，说来生来世得大福报，这太渺茫了！什么时候能享受到啊！所以眼前的福利，必定要能得到，我们自会相信将来有更大的福报，这才讲得通啊！好象开花、结果一样，现在花开得美好，我们才会相信将来果实一定结得好；若是现在花都不开，说将来会结好果实，我们当然不能相信啊。所以吉祥之后，一定是大福德。大福德怎样才能够得到？「福德」是果报，果之前一定要修因；修什么因，得什么果报。
佛教讲「功德」。功德跟福德不一样，功德才是真实的。你看诸佛成佛之后，他还用一百劫的时间专门去修福。为什么？因为没有福报不能度众生。一个人会说法，大家看他没有福，就不会相信他；他要是说这大福德是我修行得来的，别人见到很羡慕，自然就跟他学了。所以有智慧还要有福德才能度众生。所谓「因戒得定，因定开慧」，戒、定、慧三学是属于功德。这是佛法真正要教给我们的——修福、修慧，福慧双修。
修行一定要有方法，方法里面最重要的就是要有一个标准——我们要依靠一个标准——这个标准就是「大皈依」。大皈依不是平常讲的皈依佛、法、僧三宝；大皈依是皈依大圆满的自性，是圆满的自性三宝。最后是「赞叹」，赞叹实在讲就是教化众生。赞叹自性圆满的功德，赞叹自性无量的功德。佛教教我们什么？就是教我们要证得圆满的自性。禅宗常说：父母未生前本来面目。「本来面目」就是大圆满的自性。佛法所教，佛法所学，皆以此为目标，以此为方向。
以上所说的，是依据地藏菩萨本愿经，经文开端世尊放光，光中包含无量无边的意趣，这里略说十种（十是代表圆满的意思）。这一段经文，一般很容易含糊笼统念过，不晓得这里面的密意。不仅是地藏经依此而说，佛所说无量无尽的经论，没有一部不是从「大圆满」流露而宣说出来。所以前五句是大圆满的自性,后五句是自性的起用，也就是大圆满的作用。这是佛陀教学的依据。像这样的经文，在大乘经典里，佛时常说，有时候用言语说；有时候用放光来表示。我们不可以不知道。知道这些，读经就会很有味道了。
（二）大乘圆满法
大乘佛法的修学次第，是以四大菩萨作代表：第一位是九华山的「地藏菩萨」，第二位是普陀山的「观音菩萨」，第三位是五台山的「文殊菩萨」，第四位是峨嵋山的「普贤菩萨」。用四大菩萨来代表整个的佛法。
「地」是大地，大地生长五谷、杂粮养活我们，我们离开大地就不能生存。地下的资源宝藏，使我们的生活得到满足。所以佛就用「大地」比喻我们的「心地」。我们的心地，是真正的大圆满，本来具足无量的慈悲、无量的智慧、无量的般若，乃至无量的吉祥、无量的福德。因此，佛所说一切经论，没有一样不是无量的。不但一切经皆是大圆满，甚至于每一部经，字字都是大圆满。诸位什么时候能看出这个，那才知道其味无穷啊！「地藏经」主要是给我们讲，入佛门最初的修学方法，就是「孝亲尊师」。佛陀教育是「师道」，「师道」建立在「孝道」的基础上。不孝父母怎么会尊重师长？不尊重师长，不肯听老师的话，老师再有学问，再有能力，也没有办法传授给他。所以「尊师重道」,才能成就学业。地藏菩萨本愿经是佛门的孝经。「孝道」就是「大圆满」的大根大本，一切圆满从这里开始。再将「大圆满」扩展提升——我们孝亲尊师，将孝敬发扬光大，孝敬一切众生，没有分别、没有执着、一切平等，孝敬虚空法界一切众生，这就是「观音」法门了。所以观音是地藏的发扬光大，没有地藏哪来的观音！好象盖楼房一样，没有第一层楼哪有第二层；观音是地藏的发扬光大，称为大慈大悲。「孝、慈」不能感情用事，一定要依止在理智的基础上，才能得到真实的受用，得到正面的好处。所以第三位菩萨，就是「文殊菩萨」，代表「智慧」。「普贤菩萨」代表「实践」——将孝、敬、慈悲、智慧应用在日常生活中。我们从早到晚，对人、对事、对物，能够从心所欲都不违背这个原则，就是普贤菩萨。谁是普贤？人人都是普贤，普贤法门是圆满的法门。所以华严经说：不修普贤行，就不能圆成佛道。为什么呢？普贤是心心大圆满、愿愿大圆满、行行大圆满。如果这当中没有真实的智慧，普贤菩萨的大愿就不能圆满。四大菩萨表现此义，代表大乘圆满的佛法。所以要从地藏学孝敬，进而学习观音的大慈、文殊的大智、普贤的大愿大行。
认 识 佛 教
幸福美满的教育
(中）
净空法师主讲
佛法修学五大科目
（一）三福 （二）六和敬 （三）三学 （四）六度 （五）十愿
六、佛法修学五大科目
（一）三福
佛说法是非常活泼的，是因人施教没有定法的。佛的教法，无论他怎么说法，都离不开大圆满。换句话说，全是从自性中流露出来的，因此，法门是真正的平等。就如同华严经上讲的主伴圆融——一个为主，其它一切都是伴。如果我们以本师释迦牟尼佛为主，一切诸佛就是伴；以毗卢遮那佛为主，释迦牟尼佛就是伴；以阿弥陀佛为主，毗卢遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以做主，也可以做伴，主伴圆融。佛如是，菩萨也不例外。假如我们学佛，以观世音菩萨为本尊，诸佛都是伴；以地藏菩萨为本尊，观音菩萨就是伴。佛的经典也是如此。我们以无量寿经为主，一切经都是伴；以金刚经为主，无量寿经是伴，华严、法华都是伴。这才看到它真正平等，真正的自在无碍，然后我们才能谈教学的纲领。在佛门中，无论修学哪一个法门，都是赞叹这个法门是第一。说这个法门第一并不显示其它法门就是第二，这点，诸位一定要弄清楚，才不致于犯过失。犯什么过失呢？——自赞毁他。这就犯了大戒，是错误的。在修学纲领上，像观无量寿佛经的缘起中说，韦提希夫人家庭遭了很大的变故，对于人间疾苦，才真正体会到，这才要求释迦牟尼佛说：「这个世界太苦了，实在没意思，有没有更好的生活环境、更清凉的世界、没有造恶的世界，我希望往生到那里。」释迦牟尼佛非常慈悲，就把十方诸佛的世界，以神力变现在她面前，让她自己去观察、选择。她实在也不负释迦牟尼佛的期望，她选中了西方极乐世界，要求释迦牟尼佛教给她往生西方极乐世界的方法。佛在没有说明方法之前，教她先修三种净业，并且告诉她，这三种净业是「三世诸佛净业正因」。这一句话非常重要，使我们明了三世一切诸佛（过去佛、现在佛、未来佛）修行证果，都要依此三福为基础。这好象我们盖楼房一样，无论盖多高、盖什么样式，地基都是一样的。「净业三福」就是佛法共同的基础，一定要从这个基础上建立，才能成就一切佛法。这是非常非常重要的。
1.人天福
净业三福:
第一：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。
第二：受持三皈，具足众戒，不犯威仪。
第三：发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。
共十一句。我们在经中看到，佛常叫着「善男子、善女人」。什么叫「善」？「善」的标准是什么？就是要具足这三种净业。十一句都做到了，才是大乘经上所称的善男子、善女人，可见其标准很高。如果是小乘经，那只具备前两条就够了。如果是人道、天道里面的善男子、善女人，只需具足前面一条就够了。今天我们讲「地藏经」是大乘佛法，「无量寿经」也是大乘佛法，所称的善男子、善女人，三福十一句都要做到啊！若有一句做不到，就不能称为善男子、善女人。我们读经，想想自己是善男子、善女人吗？
佛说法，无论是讲基本的修学方法，还是讲宇宙人生的真理，字字句句都与大圆满相应。也就是说都从真如本性里面流出来的，法法皆是大圆满。这三福十一句，也是字字圆满。
我们看第一句:「孝养父母」。这个「孝」字是会意字,我们要体会这个字的意义。它上面是「老」，下面是「子」，这就是告诉我们，上一代跟下一代是一体，是一不是二。西方人父、子是二，不是一，所以有代沟，这不是孝道；「孝」是没有代沟的。过去还有过去，未来还有未来。过去无始，未来无终，无始无终本是一体。就是我们佛法里面讲的，「竖穷三际，横遍十方」。换句话说，整个宇宙就是一个「孝」字；尽虚空遍法界，就是一个「孝」字。但是，什么人能够把孝道做得圆圆满满的呢？只有诸佛如来。如果不成佛，孝字怎么做也做不到大圆满。「孝养」孝指理性，养指行德；不但是奉养父母之身，须知养父母之心，养父母之志。戒经说：「一切男子是我父，一切女人是我母。」这是把孝顺父母的心发扬光大，尽虚空遍法界，就是一个「孝道」。所以大乘佛法是建立在孝道的基础上。佛法是师道，是以孝道为基础，没有孝道就谈不上师道了。一个人如果是不孝敬父母，而会恭敬老师，这在理上是讲不过去的；这种情形必然别有企图——存心巴结老师，必是不怀好意。孝顺父母又尊重老师，才是理所当然，人人应该如此。明白这个事实真相，才知道佛菩萨、中国古圣先贤教导我们的就是「孝道」。「地藏菩萨本愿经」，是佛门的孝经，唯有「孝敬」才能开发我们自性无尽的宝藏。「孝敬」是性德，唯有性德才能开发自性。因此在这三种净业里，它排在第一句，是根本的根基，是非常的重要。中国人敬祖先，祖先去我们很远很远，几百年、几千年、几万年，我们逢年过节还要纪念他。为什么要纪念呢？诸位要明白其中的道理，就晓得纪念的意义了。因为他跟我们是一体的、没有分隔的，一心真诚的纪念，就是自性的一念相应。我们连远祖都念念不忘，眼前的父母哪有不孝顺的道理呢。远祖都还念念不忘的人，一定会孝顺父母。孝顺父母的人就会尊敬师长，这是性德之大用。假如有人不尊敬师长、不听老师话、不好好的学，父母就操心了，那就是不孝。再者兄弟要和睦,若不和睦，使父母忧虑，也是不孝。工作认真负责的人，一定奉公守法，不使父母担忧,不让父母牵挂，这也是孝顺。所以孝道确实是性德的究竟圆满，佛教导我们从这个地方学起。尊敬老师，佛是我们最早的老师，三千年前创始的老师，我们连这位老师都尊敬,都念念不忘，眼前的老师哪有不尊敬的道理呢。同样的道理，我们供奉佛像，不是把他当作神明来看待，而是把他看作本师遗像；是返本报始，是报恩的意思。这就是为什么佛弟子要供佛像、要供祖先。它有非常深远、广博的教育意义在其中。让我们看到祖宗的神位，看到佛菩萨形像，就想到孝敬——孝亲尊师。
佛法在地藏经上大圆满之后，接着就讲「慈悲」，三福孝亲尊师之后接着是「慈悲」。从这里我们就晓得，「慈悲」是性德，是非常重要的一门科目。孝敬扩大就是慈悲。慈悲，第一就是不杀，用意很深。如果不熟读地藏经，要不把地藏经参透，你对于这一句真正的含意就没法理解。真正参透了才晓得，一切恶业中杀业最重。为什么呢？一切有生命的众生，没有一个不珍惜自己的生命，没有一个不贪生怕死。虽然杀生是冤冤相报，但是，当他受果报的时候，他是不会想到我前世杀他，今天我应该被他杀害；前生我吃他的肉，今生我的肉也应该供养他。如果能这样想，业债偿清那就没事了。假如他不是这么想，怀恨在心，你杀我，我来生一定还要杀你，这冤冤相报就没完没了，且仇恨必定愈积愈深，这才是真正最可怕的。所以讲「慈悲」，慈悲包括的面是无限的深广，佛特别提出这一件事来。换一句话说，杀生就是不敬老师、不孝父母。因为老师——佛——教给我们五条根本戒，第一条就是不杀生，我们今天还在杀生，违背老师的教训，就是不敬老师。不敬老师也就是不孝父母，因为父母希望我们听老师的话，依照老师的教训去奉行。今天不听老师的话，去杀害众生，不但失去慈悲心，孝敬也都丧失了，这个意义很深很深的，大家要细细去体会。
最后面一句是「修十善业」，十善业是世间善法的标准。佛告诉我们，能够修这十种善业，决定不堕三恶道。上品的十善业能够生天，如果再加上禅定、四无量心——慈、悲、喜、舍，那就生到很高的天界了，如色界天、无色界天。
「十善」佛将它归纳为三大类：身、口、意。
身业有三：不杀生、不偷盗、不邪淫。这是对在家同修们说的。如果是出家，那就改成不淫欲，要把贪爱断得干净。如果淫心没有断，无论修何法门，工夫善行修得再好,定力再深，也只能生欲界天。欲界有六层天，愈往上，情欲愈淡。由此可知，真正修禅,得禅定的人，即使得初禅——世间禅，其定功就能把淫念伏住，决定不起作用；财、色、名、食、睡，这五欲的念头也都不会生起，虽然没有断根，但因禅定的功夫，而伏住这些妄念，不使它生起来。如此，才有资格生初禅天以上。晓得这个事实，就知道参禅得定是不容易的。你去参禅，要认真的想想，财、色、名、食、睡，这五欲还动不动心？如果动心，初禅天就没分。真正不动心了，禅定才能成就。所以学禅的人很多，得禅定的人不多。得小定（未到定）或许有，真正得禅定生色界天的人就不多了。偷盗是不与取。譬如说有人投机取巧想漏一点税，「漏税」是偷盗，是偷国家的，所犯的罪更重了。偷一个人的，将来只还一个人的债。偷国家的，这个国家有这么多的老百姓纳税,人人都是债主。美国有两亿人口，两亿人都是债主！这还得了，还不清哪！所以真正学佛的人，一定是奉公守法，决定不敢投机取巧。所以说，不犯盗戒、不犯淫戒、不犯杀戒，这叫做身业清净。
口业有四。口是指言语，有四种善法。第一、不妄语。妄语是存心欺骗人，也就是不诚实。第二、不两舌。两舌是挑拨是非。在甲面前说：「乙说你的不是。」在乙面前说：「甲说你不是。」这是斗乱二头，挑拨是非，无论是有意无意都犯两舌。我们这个社会，有很多人在无意当中挑拨是非，所以有的时候传话，愈传愈讹，把意思传达错误了。本来人家没有这个意思，他在传话中，任意添加增减语句，就把人家的原意全都弄颠倒了，这是很大的过失。小者使两个人失和，大者使两国交战，这种过失很重，决定不能够疏忽。第三、恶口。恶口就是说话没有分寸、没有礼貌、很粗鲁，使人听了之后很难受。第四、绮语。绮语是花言巧语，说得非常好听，可是用意不善。像现在社会上许多电影、歌舞、音乐，听起来很好听，看起来也不恶，想想这些在教人什么？都是教人造杀、盗、淫、妄，凡是这一类的都是属于绮语。口要离这四种恶业，口业就清净了。
第三是意业，就是指起心动念。所有的念头归纳为三大类：不贪、不瞋、不痴。「贪」是贪爱，包括吝啬，所以常讲悭贪。欲望没有满足，莫不拚命在希求，希望得到满足，这是贪心。已经得到的，不能放下，不肯施舍帮助别人，这叫吝啬，是谓悭吝，这是修学最大的障碍。佛教导我们用「布施」的方法消除悭贪的障碍。有些老同修，对世法名闻利养、五欲六尘，他不贪了，这是很难得；可是他贪佛法——这也想学，那也想学。诸位想想，他的贪心没有断。佛是教我们要断贪心,不是教我们更换贪的对象啊！从前贪世间法，现在贪佛法，「贪心」还是在，这是错误的，这是绝对不正确的。所以佛法、世法都不能贪爱，贪爱是一切罪障的根源。其次瞋恚。为什么会瞋恚呢？贪不到就生瞋恚。如果贪得到，就不起瞋恚心了。瞋恚是很大的烦恼，这「贪、瞋、痴」称为三毒烦恼。「悭贪」是饿鬼的业因。人死了为什么会变饿鬼？贪心没断。为什么会堕地狱？瞋恚没断。为什么会变畜生？愚痴。什么叫愚痴？就是没有智能。世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有恶，他不能辨别，认识不清楚，把假的当作真的，把邪的当作正的，这是「愚痴」，不论他是有意无意。这三毒烦恼是明心见性最严重的障碍。佛法的修学，特别是禅宗祖师大德所提倡的，从根本修。根本是心，远离贪瞋痴，断灭贪瞋痴，真心自然显露，这就是从根本修。
合此身三、口四、意三，总称十善业。我们都能够做到孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，这才能算是世间的善人。但是这还不符合佛在经典里讲的善男子、善女人，因为那个标准比这个还高，可见最低的标准我们已经不容易做到。台湾这些年来,政府提倡选拔好人好事，是不是好人呢？有没有具足这些条件呢？如果没有具足这四条就很难说了。选出来的未必是好人。好人的标准要守佛法这四条，真的不容易做到，但是这是善的最低标准，不能不认真修学。
2.二乘福
三福第二是二乘福，就是小乘的佛法。我们知道大乘是以小乘为基础的。在隋唐的时候，小乘传到了中国，经典翻译得很完整（巴利文经典只比他多出五十部），而且也盛行了一段时间，但是时期很短。唐朝的末期小乘就衰了。为什么小乘佛法在中国失传了呢？诸位要知道，从前学佛的人，都有儒家、道家的基础。中国的儒学与道学（道家不是道教）足以代替小乘。儒家、道家的思想，确实很接近小乘，因此，在中国儒与道就代替了小乘。过去学佛的人读过四书、五经，读过老庄这些典籍，所以修学大乘佛法的基础非常稳固，是这么一个原因，使小乘衰落。今天我们修学大乘佛法，小乘经不学,儒家、道家也不学。就好象盖大楼而忽略了建筑地基。甚至连第一层也不要了，就要从第二层盖起，这是空中楼阁——怎么盖都盖不成。这就是我们这一代，没有见到真正佛法人材出现的原因。
小乘佛法是建立在人天的基础上，就是孝亲、尊师、慈心、修十善业，有这个基础才真正能够入佛门，具足学佛的条件。入佛门应先拜老师,受三皈戒。三皈戒是很隆重、严肃的大事，不是小事。这是正式拜释迦牟尼佛做老师，愿意一生依照老师的教训来修学，来修行。正式拜老师，老师就得传授修学的总纲领、指导原则，从此修行有了标准,这个标准就是修正行为最高的指导原则，这叫「传授三皈依」。三皈是：皈依佛、皈依法、皈依僧。古时候讲三皈，大家都懂，不会错解意义。但是，佛法传到现在，大家一听佛、法、僧，不少人错解三皈的意义。听到「皈依佛」，就想到佛像；皈依佛像，这错了。听到「皈依法」，就想到经典；听到「皈依僧」，就想到出家人，三皈的意思完全给弄错了！唐朝时候，禅宗六祖慧能大师惟恐后人对三皈误解，所以在坛经讲传授三皈，就不是讲皈依佛、皈依法、皈依僧。他从三皈的意义上讲，不用佛、法、僧的字样,而说皈依觉、皈依正、皈依净。使我们耳目一新，一听就明白其意趣，不至于误会。然后给我们解释，「佛」者觉也，佛就是觉悟的意思。「法」者正也，法就是正知正见。「僧」者净也，六根清净，一尘不染。所以我们修行的主要依据，是要依自性觉、自性正、自性净，这个叫「自性三宝」，是我们真正的皈依处。而不是皈依某一个人，这一定要认识清楚。否则的话才入佛门，头一堂课就错了，一错就错到底了，你还能有什么成就呢？所以传授三皈时，传授证明的老师，一定要将三皈的真正意义解说，这才是真正的传授三皈。我们听了欢喜接受、依教奉行，从那时起，你就是释迦牟尼佛的学生，诸佛如来的学生。如果真正是佛的学生，经上说有三十六位护法神，日夜保护你。如果皈依错了则是假的，那就得不到诸佛护念，及护法神的保佑了。
先说「皈依佛」。什么叫皈依呢？「皈」是回头，「依」是依靠。我们从久远劫以来，在六道里流转轮回，实在是无依无靠，这是非常的可怜。这是没有遇到真善知识，没有遇到好老师。今天遇到了好老师，老师教导我们：要从迷惑颠倒回头,依靠自性觉。自性本来觉，所以皈依佛，不是外面的佛，是自性佛。净宗常说：「自性弥陀，唯心净土。」弥陀是自性变现出来的，释迦也是自性变现出来的，十方三世一切诸佛如来，都是自性所现的佛；所以我们皈依的是自性佛，就是自性觉。佛就是觉的意思，从现在起我们要觉而不迷，无论对人、对事、对物，一定要觉悟，绝不能迷惑。「觉而不迷」才是真正的皈依。如果你皈依佛，还是迷惑颠倒，还是颠三倒四，那你并没有回头，也没有依靠，你那个皈依是有名无实，得不到护法神的保佑，得不到感应。所以一定要认识清楚，皈依自性觉。
第二「皈依法」。「法」是对于宇宙人生的看法、想法完全与事实真相符合；就是正确的思想，正确的见解。在佛经里称为「正知正见」，或是「佛知佛见」。这是自性的法宝，不是从外面来的。佛陀教我们从错误的想法、错误的看法，回过头来，要依自性的正知正见，这个叫「皈依法」。所以「法」是自性的知见，不是跟着别人走。佛之伟大，佛之令人敬佩，就在他没有牵着我们的鼻子走，佛完全叫我们做一个顶天立地、独立自主的人，这是他最值得我们尊敬之处。
「僧」是清净的意思——六根清净。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意；接触外境有六尘，色、声、香、味、触、法。凡夫根尘相接都会被外境污染。接触到顺自己意思的,就起了贪心，贪就是染污；不顺自己意思的，就起了瞋恚心，被瞋恚染污。所以诸位要知道，五欲、七情都是染污。这是心地的染污。佛告诉我们，自性本来是清净的，没有染污，我们要从一切染污回过头来，依自己的清净心，这才是「皈依僧」。
三皈依总结起来说，「皈依佛」就是觉而不迷；「皈依法」就是正而不邪；「皈依僧」就是净而不染。佛教导我们修正行持的三大要领（三个标准）就是「觉、正、净」，这是自性三宝。觉、正、净，每一个人都有、都具足的。从前把它忘掉了，从今天起要回过头来依靠它。佛告诉我们，要时时刻刻想到觉、正、净，念念之中想到觉、正、净；要用觉、正、净来修正我们的思想、见解、言行，这叫做三皈依,这是真正的皈依。
「觉、正、净」这三个原则就是三宝。三宝是一而三，三而一。你想想一个觉悟的人，他的见解会错误吗？他的心会不清净吗？心不清净，见解不正确，那就没觉悟！同样的，一个正知正见的人，怎么会不觉呢？怎么会不清净呢？因此，这是一而三，三而一。佛给我们开了三个见性成佛的门，譬如这个佛堂有三个门，你只需从一门进来，一切全都得到了。因此只要在这三个标准中，采用一个就可以成功，就全部都得到了。中国大乘宗派里，禅宗选择由「觉」门进入，要求大彻大悟，明心见性。教下（禅宗之外,都属于教下），像天台宗、华严宗、三论宗、法相宗，这些选由「正」门入——依经典的教训来修正见解、思想、言行。念佛的净土宗和密宗，这两宗都是由「净」门入——修清净心。所以一而三，三而一。这许多宗派，在三个标准当中任选一门，虽然选择不同，功效、成果则完全一样。没进门的时候不同（觉、正、净不同），进了门之后完全相同。此时，我们才知道，法门真的是平等，没有高下的差别。但是「觉」门定要上根利智，要很聪明的人，心地很清净的人才能学，否则的话这个门是走不进去的。你看六祖在坛经里说，他所接引的对象是上上乘人，如果不是上上根基，这个觉门是走不通的,修了也不会开悟。「正」门，一般根基都可以走，时间较长，要念很多书，就好象上学一样，由小学、中学、大学、研究所，要念好多年，路很长。「净」门，净密两宗由此入门，专修清净心。在这末法时期，这两宗很盛行，实在有他的道理。「净门」既不需上根利智，也不需走很长的路（时间）。这两宗之中，特别是专念阿弥陀佛的净土宗，比密宗摄受还要广泛，成就还要容易，更容易得清净心。这是我们首先要将自性三宝认识清楚，知道如何选择法门，作为修行的依靠，找到真正的皈依处。否则的话，虽然在佛菩萨形像前面受过形式上的皈依，其实从哪里回皈？依靠什么？都不知道，这就是错误了。
上面所讲的自性三宝，道理也许能够体会到一些；如果在日常生活当中，还是找不到一个依靠，三皈仍然是落空。我们到哪里找到真正的依靠呢？就是三皈依定要落实在生活里。要知道佛教每一宗都有它依据的经典与修学的方法。譬如华严宗所依的三宝，「佛」是毗卢遮那佛；「法」，就是「华严经」；「僧」，就是文殊、普贤，以及四十一位法身大士菩萨僧——修学的榜样——，我们跟他们学，要学得跟他们一样，这三皈依就落实了。如果是法华宗，它是以本师释迦牟尼佛为主，我们就是依本师释迦牟尼佛,这是「佛」宝；妙法莲华经是「法」宝；法华经上所说的菩萨是「僧」宝，都是我们修学的榜样。净土宗依靠的佛宝，就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我们真正的皈依处；法宝,是无量寿经和净土五经一论；僧宝是观音、势至、文殊、普贤诸大菩萨。学观世音菩萨的慈悲，学大势至菩萨的专一。楞严经大势至菩萨念佛圆通章说，大势至与其同伦等，自从开始皈依起，一直到成佛，修的就是一心专念阿弥陀佛。就这一句佛号，「不假方便，自得心开」。「假」是借其它法门来帮助，修净业者不需要借助于其它法门，从初发心到成佛，就是专念阿弥陀佛。那要怎样念呢？他的秘诀是：「都摄六根，净念相继。」「净念」，是念佛时，没有怀疑、没有夹杂、这个心是清净的，一定要用清净心来念。「相继」，是一句接着一句不间断。「不夹杂、不怀疑、不间断」，这是大势至菩萨教给我们念佛的秘诀。「净念相继」「都摄六根」，念佛决定成功。夏莲居老居士编了一部「净修捷要」，他说：「净宗初祖，大势至菩萨。」我初读时，为之惊觉，从来没有听人这样说过，等理解后，我非常赞叹、非常喜欢！他讲得太正确了。大势至菩萨是尽虚空遍法界，第一个专修念佛法门的初祖，是法界初祖。我们再回头来看娑婆世界，娑婆世界释迦牟尼佛示现成佛，第一部讲华严经。华严会上普贤菩萨十大愿王导皈极乐，则华严经里普贤菩萨是娑婆世界的初祖。无量寿经传到中国，东晋慧远大师在庐山建念佛堂，集合志同道合的莲友一百二十三人，依无量寿经专修念佛法门。他是中国净宗初祖。所以我们今天讲净宗初祖，就有三位。中国初祖，慧远大师；娑婆初祖，普贤菩萨；法界初祖，大势至菩萨。
我到美国弘法，李炳南老师特别嘱咐，应将净宗传到西方国家。我在达拉斯建立了一个小佛堂，老人为我题匾额「华严莲社」。我在台湾讲了十七年华严经，讲堂就用此名称。这次道场建立，佛堂有二十一尺高，我从大陆请来的西方三圣只有四尺高，供养在佛堂中显得佛堂太高，佛像太小，不能相配，于是常常在想，墙壁上最好能够有大张彩画佛像，画的佛像一定要画美国人的面孔，象征佛法传到美国。这一次来美国前一天,有人送来一卷佛像给我，我不知道是什么人送的，也不知道是什么人画的，基金会的简丰文居士代我收的。送来的时候嘱咐：这一卷佛像请带到达拉斯佛堂供养。我打开来一看，是油画的西方三圣像。真不可思议！阿弥陀佛是印度人的面相，观音菩萨画的是中国人，大势至菩萨画的是美国人像，真的是感应道交不可思议！大势至菩萨是净宗初祖,初祖到美国,代表净土宗真的传到美国了。「净宗学会」于是在美国成立。「净宗学会」是夏莲居老居士提倡的，在大陆上没有组成，也没有建立，第一个「净宗学会」是在达拉斯建的，所以大势至菩萨现美国人像，我欢喜无量！这是净宗的三宝，是我们真实的皈依处。要学阿弥陀佛，要学无量寿经，要学观音、势至。他们就是我们修行的榜样，修行的标准，这叫真正的皈依。此外，还要说明的就是住持三宝。
「住持三宝」就是佛像、经书、出家人。它虽然不是我们真正的皈依处，但是它的作用是象征三宝住世，能提醒我们回头依靠。因此学佛的人，家里供养佛像，常常见到佛像就提醒自己，皈依自性佛——处世待人接物，定要觉而不迷。如果没有人提醒，就会忘掉，又迷惑颠倒啦！佛像提醒皈依的作用很大。我们供养佛像的功德，他的好处就在此。经书要天天念，不是念给佛菩萨听的。我们念无量寿经，不是念给阿弥陀佛听，是接受阿弥陀佛的教训，他在经上教导我们怎样存心，怎样处世、待人、接物。要把无量寿经变成我们自己的思想、见解、言行。使我们日常实际的生活写出来就是无量寿经,无量寿经就是我们真正生活的写照，如此皈依法才落实，这是「法宝」。「僧宝」是出家人。看到出家人，无论持戒、犯戒，就会提醒自己六根清净，净而不染，这就是出家人的大功德。这是住持三宝对于我们的功德利益。须知，皈依不是皈依某一位法师，法师只是僧团里的一个代表，他把三皈的意义、修学的纲要传授给我们，使我们知道从今天起就要依觉、正、净来修行。佛法所求的是智能，是大圆满的智能，也就是圆满的自性。佛法之所修，是觉、正、净。觉而不迷、正而不邪、净而不染。用什么方法修呢？方法很多，所谓八万四千法门，无量无边法门。法是方法，门是门径。不论用什么方法,不论用什么手段，都是修觉、正、净。如果不是修觉、正、净，那就不是佛法了。因此,方法虽然很多，目标却相同。这就是殊途同归，法门平等，无有高下。我们修净土绝不可毁谤禅、密诸宗。为什么呢？他走的门路与我不同，目标则一致。好比我们坐车到此地来，他走路来此地，我们不能说他错，因为条条道路皆通达至此，他可以自由选择。我在亨斯维尔，有一位同学来问我：「佛法这么多法门，我们都迷惑了，应该修哪个好呢？」正好当时地上有个球，我指着球说：「佛教就像这个球一样，你看球面上无量的点，就好象法门无量之多。佛法教你求圆心。任何一点，只要直修，都能达到圆心，不必找第二点第三点。古人说：『就路回家，何必绕圈子呢！』」他明白了，佛法所求的就是真心，心性明白了，全体都得到了。所以无论哪一个法门，秘诀就是「专」。只要专修必定成就——能得定、能开慧、能证得大圆满的自性，使自性完全开显出来，所以住持三宝对于我们有很大的功德，有很大的贡献。出家人是僧宝，我们对于任何一位出家人都应尊敬。好的出家人，我们亲近他；不如法的出家人，我们敬而远之。「远」就是不要跟他学，不是不尊敬他，以他的作为、形相给自己启示、警惕，这才是真正皈依三宝。所以「皈依三宝」绝不是皈依一个人。如果说皈依一个人，问题就严重了。为什么呢？将来你的前途是堕阿鼻地狱。怎么说堕阿鼻地狱？因为僧团是团结的，尽虚空遍法界，是一个僧团，虽然分布到尽法界，依然是一个整体。我们这个世间的僧团好象是支部、分部。我们若是认定皈依某一法师，则这个法师是我师父，那个法师不是我师父,这就是「制造党派，分化团体」，这个罪过就是「破和合僧」。戒经中说，破和合僧的罪是堕阿鼻地狱，是五逆重罪。五逆重罪是杀父、杀母、出佛身血、杀菩萨阿罗汉、破和合僧。如此说来，你不皈依还好，还不造这个罪业，这一皈依就破和合僧，这就不得了。还有要知道，皈依只有一次，不是见到甲法师就求受三皈依，乙法师来又去受三皈依，皈依好多法师，自己认为了不起，这么多法师保护我了。其实泥菩萨过河，自身难保，谁也保不了你。只有皈依自性三宝，那才叫真正诸佛护念，善神护佑。所以这观念要弄清楚，要弄正确，千万不能错。在我传授三皈的时候，若是已经皈依过而没弄清楚,今天听讲明白了，从心里回头，依自性觉、正、净，就是真正皈依。至于仪式不必另外举行，法名也不必另取，只要一念回光、真心受持，便是真正把三皈依传授给你了。「受持三皈」是入佛门最重要的一课，是非常的隆重，也非常的严肃。若是真正接受了,学佛就从当下开始。
接受三皈之后要保持，不能把觉、正、净失掉了，也就是说时时处处要忆念觉、正、净，这是我们修正行为的标准。佛教修行方法无量无边，都是修觉、正、净。但是觉、正、净三门，明心见性的三门，我们任修一门，修成了，则三法门都得到了。佛教在中国有十个宗派，各宗修学偏重不一。发愿修学念佛法门的人，念佛就是从净门入。换句话说，念佛的人目的是求一心不乱，一心不乱就是清净心，心净则土净，由生净土见弥陀而圆成佛果。
「具足众戒」，「众」是众多；众多的戒条里，最重要的是五戒。五戒是佛家的根本大戒。出家比丘要受二百五十条戒，然而真正的戒条只有前面十七条——四重十三僧残；这是属于戒，其它的全属威仪。威仪是什么？威仪是礼貌、礼节，就是日常生活中,处世、待人、接物，应该遵守的规矩。过去章嘉大师告诉我：「三皈戒（三皈五戒）是一个学佛的人，时时刻刻不能离开的。」那时我住在台北，他举例说：「譬如你从台北坐火车到高雄，你要买一张火车票。从上车这张票就要拿在手上，一直到达目的地，这票还要收回，不能离开这一张票。三皈五戒就像这张票一样的重要。」老人告诉我，离开了皈戒，就失掉了佛法，就不是佛弟子了。
五戒第一条是不杀生，第二条是不偷盗，第三条是不邪淫，第四条是不妄语，第五条是不饮酒。前面四条叫「性罪」，无论受戒不受戒，犯了都有罪。不是说不受戒的人,犯了就没罪。但受戒的人犯了又多一重「破戒」罪。只有不饮酒一条，不受戒者不犯罪,受了戒就犯罪，所以这一条叫做「遮戒」。不饮酒是防止酒醉之后乱性，犯前面四种戒,所以它是预防的，本身没有罪。但是发心受戒，必须要求法师仔细讲解，然后才知道怎样受持。绝对不是单单看戒律条文，就能持戒。要把戒持好，就要真正知道佛制定这一条戒的用意在什么地方？他为什么要制这一条戒？这一条戒对我们修学到底有什么样的功德利益？我们要如何来修持？所以每一条戒都有「开、遮、持、犯」。在什么状况下是「开戒」而不是「破戒」？什么状况之下我们持戒，是不能开戒的。何谓持？何谓犯？都要清清楚楚、明明白白，如此守持戒律才能够在日常生活中应用自如、方便自在,而不是被戒律捆得死死的。有些人说戒律太多了，动不动就犯戒，算了吧,不要去学戒！所以大多喜欢佛教的经典、经论，讲道理，这些容易学；戒律太严格,还是不要学的好。可是诸位要知道，戒律是佛的行持。没有行持，就没有佛法了。礼没有了，儒家就灭了,戒没有了，佛法就断灭了。须知读诵经典而不能依教奉行是得不到真正利益的。所以真实的学问是重在实行，佛法的实行就是戒律。戒律就是正觉的生活规范，世尊当年在世,生活、讲经说法，没有一样不是活活泼泼、快快乐乐，如此，佛教才能够被一切众生欢喜的接受。佛法绝对不是束缚人，佛法是利益一切众生，使众生得到真实的幸福快乐。制定戒条，是引导我们得到幸福、美满人生的规范，这一层我们一定要认识，我们才会乐意的接受佛的戒条。现在讲经的法师很多，讲戒律的法师太少了，几乎没人讲。相同的，听讲经的人很多，听讲戒的人很少！为什么呢？这一条犯罪，那一条堕地狱；听了一次，第二次就不来了，三天之后就没有听众了。其实戒律圆满的，就在详细明了戒律的开、遮、持、犯，它不是死的，不是呆板的。
台中李炳南老居士，他的生活简单朴素。他老人家一天吃一餐——日中一食。我在台中的时候，他日中一食已经几十年了，比一般持午还要严格。若是有学生晚上请他吃饭，他也去；不但去，还常常带我去。我持午，晚上不吃，早晨中午要吃；刚开始，我觉得很为难！老师明知我持午，怎么会拉着我去呢？他说：「跟我去，跟我去。」最后他跟我讲：「你这样子，这种态度，是小乘人啦，不能度众生啊！为什么呢？度众生要令一切众生生欢喜心，这不是破戒，这叫开戒。」我才明了斋戒有这一回事。他说：「人家好心好意请你，你若不去，会使人误会你不近人情，他不但不能接受佛法，他还宣扬学佛的人瞧不起人，架子都大,不要跟学佛的人往来。你看！这不是叫人造业吗！」所以他说这不是破斋，不是破戒，这是「开戒」——令一切众生生欢喜心，在随缘里面度众生。到了会场，主人说：「不知老师持午，我今天很抱歉。」持午也去，他心里更受感动。假如是晚上想吃东西，要求别人请吃晚饭那就破戒了。持午，人家不知道，恭恭敬敬礼请，这要去。由此可知，佛家的戒律真的是活泼，真的是自在，这是我在台中李炳南老师教我的。因为我从前跟忏云法师，持午持得很严，离开忏云法师到台中跟李老师学教，被李老师教训了好几次，以后跟李老师就学活泼了。
我早年有一位老朋友，抗战期间他在南京时和两个朋友被日本人追赶。他们逃到中华门外的一个寺庙，那寺庙里面的老和尚，救了他们三个人，他们才没有被日本人抓去杀掉。抗战胜利以后，他们回到南京，想到老和尚救命之恩（常常惦记在心里），要报答这位老和尚。于是在南京酒楼里，备了一桌非常丰富的酒席，请老和尚来应供。老和尚来了，一看，鸡、鸭、鱼、肉，果然丰盛！这时，他们忽然想到：「哎呀！出家人吃素的，这怎么办？怎么没想到办素席！今天我们要报答他老人家救命之恩，搞了这么一桌，怎么办？」结果老和尚非常慈悲，他举起筷子说：「好！大家坐下来。」酒席就开动了，他举筷就吃。这令他们非常的感动。这位老和尚是不是破斋呢？不是！这是佛法里讲的：「慈悲为本，方便为门。」四摄法中菩萨令一切众生生欢喜心。因为他们不是有意作弄人的，是真正诚心诚意报恩的。法师也很感激他们，一点都不见怪，大众没有一个不受感动，这是菩萨接众的一法。如果老和尚扳起面孔恼怒相对，会把人家的学佛机缘都断掉了；但是法师有大智能正好利用这个机会接引众生。佛法是这么方便、圆融,这是大乘佛法的殊胜可贵。
「严持戒律」，戒律的范围非常深广,不仅仅是释迦牟尼佛给我们制定的那些戒律,国家的法律，社会的道德，每个地方的风俗习惯，所谓入境随俗，皆当遵守不犯。在中国，守中国的法律，中国的道德观念、风俗习惯。到美国，就要遵守美国的法律，懂得美国人的道德观念；这都包括在戒律的范围之内。换句话说，戒律就是我们日常生活的规范。现在由于交通便捷，信息发达，到世界每一个国家、地区旅游的机会多了。因此,不但本国的法律、风俗人情要懂得；我们所到达旅游的国家地区，他们的法律、风俗习惯，都要知道，才能做到入境随俗，这叫「严持戒律」。诸位要知道，佛是生在二千五百年以前的古印度，他所制定戒律，许多的戒条在今天并不适用。为什么呢？生活方式不一样，衣服穿著也不一样。在二百五十条戒律里，有十几条是讲穿衣服的规矩，我们穿的衣服跟印度人不一样，那些规矩我们完全用不上。现代人吃饭跟古印度人吃饭也不一样。今人跟古人不一样，所以今人诵戒是念戒律的精神、理论，前贤典范；持戒，最重要的是守住戒律的精神、原理——诸恶莫作，众善奉行。「诸恶莫作」是小乘戒，是自律的，是自己要遵守的，是中国人讲的独善其身。持戒者，虽然没有人看见，一个人独处也不可违犯，也不能放逸。菩萨戒是入众的，对待别人要守哪些戒条？要守哪些规矩？佛教给我们，对人要「众善奉行」,对自己要「诸恶莫作」。善恶的标准就是戒律。遵照戒律去做就对了。这是我们现代所应认识戒律的精神之所在。佛法传到中国之后，中国的国情、文化背景与印度不一样，乃至中国人的意识形态、生活方式，也与印度人不一样，所以戒律来到中国之后就要加以修订。唐代百丈大师制定清规，就是戒律的本土化、现代化——戒的精神完全不变，只是条文重新修正；就和国家的法律一样，几年要修订一次。因为有新的情况发生了（原则原理不变），条文必须修订才适用。中国大陆，每一个地方，每一个省，每一个县，寺院都有清规。清规一定要适合当地住众的修学条件，协助大众的修行。这就是现代化与本地化，这一点如果不了解，佛法就行不通了，那就是死的佛法了。知道现代化与本土化，佛法才能活活泼泼、日久弥新；才能够流传到全世界，而为一切国家民族欢喜接纳。
佛告诉我们，人能够持戒、守法，此人身心安定，没有忧恼恐怖。安而后才能得定，所以修行特别重视戒律。如果作奸犯科，即使政府不制裁，也会受良心责备，身心不安。身心不安，就不能修定；要修定，首先要心安。身心安稳，才是修定的基础。所以说「因戒得定，因定开慧」，道理就在此。这第二条——严持戒律——是二乘福，是二乘人修学的基础。
3.大乘福
