人本来是完整的，但由于观念的分割，我们变得支离破碎。人本应该只有一个我，这个我是一个矛盾的统一体：一半是神；一半是兽。但观念却在头脑中又制造出了一个完美而虚幻的我，这个我将心和脑分割，让我们看见的都是自己希望看见的，而不是真实的。所以，很多智者都告诫我们要"注意你自己"。"注意你自己"是什么意思呢？意思就是要时刻留意自己内心的"假我"。"假我"是什么？"假我"就是以自我为中心的我。头脑中有了这个我，心灵就会被分割。
灵性是完整心灵的力量，它能左右人的命运。灵性拥有自己的法则，它不看重人的外貌，只重视人的心灵。外表是虚幻的，美丽稍纵即逝。灵性不会因一个人的美丽而褒奖，也不会因一个人的丑陋而贬低，外表对于灵性无关痛痒。然而，一些人却坚持一个错误的观念，认为灵性如此美妙，它就应该有一个美丽的外表，不相信灵性会降临到一些外表丑陋的人身上。
恺撒的女儿对犹太智者哈南亚说："为什么聪明才智会装在你这副丑陋的皮囊里？"
哈南亚没有直接回答她，而是问她："你父亲是不是把酒装在陶罐里？"
她回答道："正是。酒不装在陶罐里，难道它还能装在别处？"
哈南亚接着说："像你们这样的富贵人家，酒就应该装在金罐银罐里。"
她赶紧跑回去，要父亲把酒装在金银罐子里。没过多久，装在金罐银罐里的酒就变酸了，恺撒责问女儿： "这个馊主意，是谁给你出的？"
她告诉恺撒："是哈南亚。"
恺撒差人把哈南亚传到跟前，责问道："你为什?要告诉我女儿这么做？"
"她怎么问，我就怎么回答她。"哈南亚答道。
恺撒说："不过，也有的学者生得很漂亮。"
哈南亚回答道："要是他们再丑一点，学问会更大。"
分割我们心灵的第二种东西是物欲。灵性的觉醒与财富无关，不是财富越多，灵性越容易觉醒；相反，越是能超越物质和财富的人，他们越能获得灵性。
苏格拉底认为，一个智者应该过着简朴的生活，即使远游，也应该赤脚。然而，他自己却总是对市场上五光十色的东西着迷，常常跑去看店中陈列的各色商品。
有一位朋友问他，为什么你那么迷恋这些?质的东西呢？苏格拉底答道："我不过想去看看有多少东西自己没有，我却仍然活得这么自在。"
拥有物质本身并不是一件坏事，关键是我们不能让物质迷失了自己。人可以拥有物质，但不能让物质拥有了人。然而，很多人却不是这样，他们的周围堆满了物质，仿佛自己很富有，但仔细一看，就会发现：不是他们拥有了这些物质，而是这些物质拥有了他们。这些物质推着他们疯狂地运转，他们早已失去了自由。正如苏格拉底所说，人们占有的物质往往会攫取自己的心智。占有得越多，胃口就越大；胃口越大，愈发受物欲的驱使，不能自禁。
欲望是苦难的根源，人的欲望越多，他们的苦难就越深。为什么跳楼自杀的总是一些富人呢？原因就是他们的欲望比别人的大。欲望会导致错误的认识，让人陷入一个光怪陆离的世界，误认为自己是世界的中心。戒酒协会有一句格言："胜利者和抱怨者的区别仅仅是发音的不同，因为他们都是以自我为中心。"我们要时刻"注意你自己"，认清万物的本来面目。
对待物质，正确的态度应该是放弃占有的欲望，重在参与。因为占有会让人成为物质的奴隶，参与则如匆匆过客，能让自己变成心灵的主人。
十九世纪末，有一位美国游客去拜访著名的波兰智者哈菲兹。
看到哈菲兹的家只是一间堆满各种书籍的陋室，唯一的家具是张桌子和板凳，他大吃一惊。
"老师，请问您的家具呢？"他问。
"那你的家具呢？"哈菲兹反问道。
"我的？我不过是这里的一个过客。"
"我也一样。"哈菲兹说。
不管是希腊的思想家、犹太的先知，还是东方的圣人，他们都认为，"问题"不在于物质本身，而是人们对物质的沉迷。这种沉迷模糊了人们的视线，阻碍了我们的灵性。因为我们占有物质的同时，物质也占有了我们。占有导致执迷，执迷导致疯狂攫取，到最后贪欲占据了整个内心，灵性便没有了空间和位置。
有一天，哲学家第欧根尼正坐在路边吃着扁豆和面包。一位靠溜须拍马过上锦衣玉食生活的哲学家阿里斯提普从旁边路过，刚好看到了这一幕。
阿里斯提普说："要是你早点学会顺从国王，这会儿就不用以扁豆为食了。"
弟欧根尼答道："要是你早点学会以扁豆为食，这会儿也用不着去巴结国王了。"
圣弗朗西斯最大的魅力，很大程度上来自他简明扼要地道出了自己对灵性的理解。圣弗朗西斯生于富裕的商人之家，是个快乐、很有人缘的小伙子，喜欢大手大脚地花钱。他的挥霍让父母忧心忡忡，他们担心的不是他喜欢购买昂贵的衣服，而是他把这些买来的东西一转身就送给了穷人。经过一连串的神奇经历之后，他最终皈依了基督。圣弗朗西斯秉持的简朴的生活方式，在现代人的眼里简直就是个怪人。他要求自己的信徒过着简朴的生活，他认为这样的生活方式能让他们从自以为是的掌控中解放出来。圣弗朗西斯曾说过：
"过着没有财产的生活，你就永远不会像别人那样，为任何东西操心。爱恋贫穷就应该像追求心爱的女士一样；不受物欲控制，我们就能发现一种新视野--不再追寻自己所没有的，而是看到自己已拥有的，慢慢地，我们就会从生活中体会到上苍的美意。"
物质的贫穷为精神腾出了空间；放弃物欲为灵性敞开了一扇大门。
分割心灵的第三种东西是妄想。妄想使人们脱离了真实的生活，让心灵进入了一个想象的虚幻世界。生活在虚幻的世界中，心灵就会被分割。完整的心灵应该是回归简单，专注于此时此刻，活在现当下。有这样一个故事：
禅师看到五名弟子骑自行车从街上回来。等他们进了寺门，下了车，他上前问道："你们为什么要骑自行车啊？"
第一位弟子回答说："幸亏有自行车帮我驮了这袋土豆，省得我自己背回来。"大师表扬了第一个弟子，"你是个聪明的孩子，等你老了，你不会跟我一样弯腰驼背。"
第二位弟子的回答是："我喜欢骑着车看路边的树木和田野从眼前掠过。"大师赞道："你开了眼界，看见了宇宙万物。"
第三位弟子说："我骑车时，喜欢背经文。"大师又称赞了第三位弟子，"你的思绪将跟这新车轮一样飞扬。"
第四位弟子说："骑着车，我感觉自己与世间的一切生灵和谐共存。"大师听了非常高兴，对这位弟子说："你骑车走在一条与世无争的黄金大道上。"
第五位弟子答道："我骑车就是骑车。"
大师顿时拜倒在第五位弟子的脚下，口中说道："你是我的老师，我是你的徒弟。"
"做你正在做的事"，是一句倍受推崇的至理名言。完整的心灵不纠缠过去，不幻想未来，只生活在现在。佛陀说："觉悟的秘密就是，不哀悼过去，不担心将来，以智慧和真诚之心好好活在现在。"在摩尔顿的作品中，经常能见到这种闪光的智慧。摩尔顿的一位朋友经常提起一段往事。
有一回，摩尔顿碰到一位刚刚在修道院完成了第一年学业的见习修道士，摩尔顿问他在一年的学习中学到了什么。他满以为他会说一些灵性启迪和转变意念的话。可这位见习修道士却说，第一年的修道，他只学会了开门和关门。
"学习开门和关门"，行事不急不躁，沉着稳定，不跑来跑去，不大声摔门，不匆匆忙忙，这样的训练正是这位见习修道士灵性觉醒的开始。"学习开门和关门"，摩尔顿很喜欢这个回答，而且常常挂在嘴边，因为这句话充分说明了一个道理：活在当下，一心只做平凡事。
有一个深受西方人喜爱的故事，说明了活在当下的意义。活在当下不是去干惊天动地的伟业，而是专注于日常生活中的平凡事。
圣尼古拉，这位圣诞老人的原型，是灵性历史上第一个没有殉难而被尊为圣人的人。可以说尼古拉之前，每一位圣人都在磨难、困苦和死亡面前表现出了非凡的英雄气概。但圣尼古拉则不同，他不为名、不求利，乐于助人，默默行善。他身上的"奇迹"就是持之以恒，一心向善，活在当下。
完整的心灵与完美不同，完美的心灵是虚幻的，里面没有矛盾；完整的心灵是真实的，里面充满了矛盾，因为矛盾是人类的本性。灵?表明，只有接纳了人性的矛盾，让心灵变得完整，灵性才会觉醒。接纳了自己模棱两可的"黑暗面"，我们见到的则是人性的"光明面"；放弃了追求完美的自我，我们找到的是完整的自我；臣服于他人的意志，我们得到的是自己的自由；放弃自己的权利，我们会变得更加独立。千百年来，圣贤们一直深信，只有心甘情愿地放弃自我、放弃我执，才能实现完整的人生。
对于那些放弃自我的人来说，首先就是不自以为是。
有人请了位教士去断个案子。听了第一个人为自己做的辩护后，教士说："你没错。"
听了第二个人为自己做的辩护，教士又?："你没错。"
这时，教士的妻子转过身来，问道："怎么两个人都没错？"
教士想了想说："亲爱的，你也没错。"
近代有段逸事表达了类似的观点。这是一个有关奥地利通俗传记作家戈莱斯和丈夫约瑟夫的故事。
戈莱斯说，那会儿她和约瑟夫正打算结婚，她滴酒不沾，不折不扣地坚持自己的信条。而约瑟夫却嗜酒如命，喜欢小酌一杯。有一天，戈莱斯将此事摆上了桌面，她说两人的婚姻会因这个差异面临诸多问题。"没有问题，"约瑟夫平静地说，"我不在家里喝酒就是了。"
结婚二十年后的某天早晨，戈莱斯一觉醒来，不?自言自语道："戈莱斯，你真是个讨厌鬼！居然剥夺了这样一个好男人喝酒的权利达二十年之久。"于是她赶紧告诉了约瑟夫，自己想过来了。听到这个消息，约瑟夫报以轻轻的一笑，"好啊！今晚下班回来，我就买瓶好酒来庆祝一下。"
完整的心灵一方面要求我们承认自己的不完美，另一方面又要求我们打破狭隘的自我禁锢。也就是说，人类的使命是超越自我，可又不能逃避自我。要想超越自我，你必须学会迁就或接受自己自私、急躁和桀骜不驯的本性。我们该如何与这种反常现象抗争？又如何与自身的矛盾和谐共处？十八世纪的精神导师高萨德说：
"每发现一处新的缺点，你都应该高兴。要是你失去了耐心，你就应该想法耐心地容忍自己的急躁；要是你失去了平静，你就应该平?地忍受自己的缺失；要是你生气，你就不该因自己的生气而生气。"高萨德的观点类似于禅宗的大师，他认为，人最重要的是跳出三界，超脱一切，甚至超脱自我。高萨德有关灵性的忠告就是：不要对自己小题大做，尤其是，不要对抗自己真实的自我。
人首先不能跟自己过不去。当你看到自己的不足，真实的自我便开始展露无遗。早在戒酒协会成立二百年前，高萨德就说出了被后人称之为"万念俱灰"的经验，看似矛盾，实有深意：
"看到眼前凄惨的一幕，现在你也许会感到恐惧，但将来却会让你感到喜悦和宁静。只有当我们跌到虚无的谷底，我们才会在?里确信--'自己可以在公义和真理中，与上帝同行'......因此，上天的恩典一般都不会轻易显露，只有在悲伤的深渊底部，你才能清醒地认识。"
于不足中，我们发现的是优点；于悲伤中，我们寻得的是欢乐；于"虚无"中，我们求得的是上天的恩典。因此，我们无需逃避自己去寻求宁静和幸福，灵性就在那儿，我们首先得从内心去感悟。
有一位虔诚的人向犹太大师诉苦："我不辞劳苦、一心服侍上帝，可这么多年来，一点进展都没有，我依然是个平庸无知的人。"
大师的回答是："你知道自己平庸无知，这本身就是一个了不起的成就。"
第六章 感受灵性
麻木不仁是万恶之源。
--埃及无名僧
灵性要用心去感受，不要用脑去思考。
灵性觉醒不是思考的结果，而是感受的结晶。
?现在，人人都是思考的高手，但遗憾的是，我们在对问题穷追不舍的思考过程中，却丧失了心灵感受的能力；我们虽然找到了貌似正确的答案，却对奥妙和难以控制的事物失去了耐心。于是，我们越思考，焦虑和痛苦就越多越深。它们犹如游离心头的鬼魅，招之即来，挥之不去。面对这样的困惑和伤感，我们将何去何从？唯一的办法就是放弃思考，用心感受。而最能帮助我们去感受的则是：听故事！故事超越了语言，直达人的心灵。故事让我们抛弃了教条的束缚，恢复了人们的感受力。下面这个愉快的小故事就说明了这个道理：
一位主教乘的船要在一座荒岛逗?一天，于是他打算好好地利用这段时间。他沿着海滨慢慢地踱着，不期遇到了三个在补网的渔夫。三个人用半生不熟的英语告诉他，几百年前，他们的祖先就皈依了基督教。"俺们基督徒！"三个人相互指着对方，骄傲地说。主教深受感动，问他们可知道祷文？他们说从没听过，主教听了大为震惊。
"那么，你们祈祷的时候说些什么？"
"俺们抬头向天，念叨：'俺们三个人，你们三个人，可怜可怜俺们吧！'"
这种原始、直白的另类祷文叫主教惊讶不已，于是他花了一整天的工夫教他们祈祷。渔夫们学起来很吃力，但三个人也很卖力。?二天离岛之前，听着三个人一字不落地背诵整段经文，主教心满意足。
几个月后，主教碰巧又经过这座小岛。在甲板上做晚间祈祷时，他想起荒岛上的三个人，心里一阵欣慰，由于他的耐心教导，现在，这三人已学会了如何祈祷。他正想着，猛一抬头，只见东方有一点亮光，随着亮光离船越来越近，主教大吃一惊，他看到三个身影在水中向船奔来。船长下令停船，乘客们一下子全挤到船舷边，扒在栏杆上，探身观看这点亮光。
等三人走近了，主教认出，那正是他的三个渔夫朋友。"主教！"三个人喊道，"俺们听说你的船打岛边过，就赶紧跑来见。"
"你们有什么事？"主教肃然起敬。
"主教，真......真不好意思。俺们忘了那些祈祷词了。俺们说：'我们的天父，愿你的名受显扬，愿你的天国降临......'然后俺们就忘词了，俺们经常为此争论，祷告时俺们常常思考应该用那些词语，后来，奇怪的事发生了，我们越祷告越焦虑，越祷告越烦恼，与以前大不一样了......麻烦你再教教俺们吧。"
主教顿时羞愧难当，连忙说："你们回去吧，我的朋友，以后祈祷，你们还说：'俺们三个人，你们三个人，可怜可怜俺们吧！'"
在这个故事里，渔夫们为了记住那些华而不实的祈祷词，用脑的思考取代了心的感受，于是他们再也无法虔诚地祈祷了，因为他们在思考中丧失了心的感?力，自己越祷告就会越痛苦。
灵性的觉醒是一种发自内心的真切感受。思考影响大脑，感受触及灵魂。下面是一位心理医生的故事，他进一步说明了思考和感受的区别：
有一次，我去找一位资深的牧师忏悔。在忏悔的过程中，我原原本本地说了一遍让自己备受困扰的行为，特别是这些年来逐渐显露的冷漠感和颐指气使的倾向。接着又谈到我最近从书中、特别是参加团体活动中认识到的自己，然后，我说，这些行为似乎跟我曾经饮酒有关。说完，我满眼困扰地望着忏悔师，等待答复。
这时候，那位满头银发的忏悔师轻轻地拍了拍我的手，问道：?我的孩子，你是需要宽恕，还是要个解释？"
解释需要的是思考，宽恕需要的是感受；思考产生答案，感受慰藉心灵。
我们不能用逻辑推理来得出这样的结论：自己是不完美的！思辨得出的结论对灵性的觉醒没有丝毫帮助。我们只有通过心灵的感受，让身心的每一个细胞都亲身感受到这种不完美，灵性才会觉醒。譬如，要感受谦卑，我们花上一年的时间去思考，还不如跪下磕三个头，因为思考虽然让谦卑富有了意义，但身体和心灵却没有任何感受，跪下磕头虽然动作简单，但却让身心感受到了谦卑。所以，灵性觉醒最大的障碍不是痛苦和烦恼，而是麻?不仁。痛苦和烦恼表明我们还有感觉，麻木不仁表明心灵已丧失了感受力。一位埃及智者说："麻木不仁是万恶之源。"
灵性说到底就是一种感受事物的方式，这种方式能左右我们观察和感知世界的视线，影响我们的直觉，并最终让我们做出正确的决定。下面请大家来读一个故事：
在某一年的犹太斋日，犹太智者伊茨查克撞见一个人正在吃东西，他说道："你肯定忘了今天是斋日了。"
"没有，我知道今天是斋日。"那人回答。
"那么！是你不舒服，医生叫你不要守斋。"智者说。
"不，我身体棒得很。"那人答道。
读?这里，不知大家对故事中的这个人有何感受：他是一个固执的坏蛋？还是一个诚实的人？面对这个人，很多人都会感到可恶，因为他明知故犯。然而，如果我们是一个灵性觉醒的人，那么，感受到的就完全不一样了，智者伊茨查克是这样看待的：
智者伊茨查克仰面向天，叹道："主啊，您看您的孩子何等可贵。我给了他这么多借口，好让他有个台阶下。但他即使因此落罪，也不肯撒谎。"
寻找借口是一件非常容易的事，难的是不寻找借口，直接面对自己的心灵。伊茨查克正是通过这件事，感受到了这个人的灵性，对他产生了兄弟般的情谊?后来，这个人成为了一名杰出的心灵导师。那么，灵性的这种感受是如何获得的呢？
在灵性的感受中，有三个关键的因素：所见、所感和所选。灵性的感受来自健全的心智，是所见、所感和所选三者的结合。感受高于感知，因为它还涉及到了解；感受不局限于所见，要知其然，更要知其所以然；感受不局限于知道，还需要实践；感受不局限于观察生活，而是要去生活；感受不仅要思考爱，更要去体验爱；感受不仅要思考痛苦，更要去经历痛苦。一句话，不完美不是思考出来的，而是感受出来的。
在灵性感受的三要素中，"所见"有着不争的地位。?家注意，灵性的所见不是用肉眼去看，而是用内心的视角去感受整个世界。禅宗用了一个非常准确的词：内观。然而，很多人往往把内心的视角和想象混为一谈，其实，这二者之间有着本质的区别。心理学中有一句著名的话："每个人看见的都是他希望看见的。"所以，我们的肉眼看见的并不是真实的东西。一个人穿了一件红色的衣服，上街之后，她就会发现街上穿红衣服的人很多；如果第二天，她又换了一件黑色的衣服，那么，她就会发现穿黑衣服的人很多。这究竟是怎么一回事呢？原因就在于，我们每个人都有一个根深蒂固的情结：自己是世界的中心。以自我?中心，人穿上了红衣服，他就会更多地关注红衣服，于是，他就会发现穿红衣服的人很多。其实，穿红衣服的人不会因为你穿而增多，也不会因为你不穿而减少，我们之所以会得出多的结论，全是因为自己的内心。这种情况比比皆是，买了股票的人，看见的全是股票要涨的好消息，卖了股票的人，看见的全是股票要跌的坏消息。好消息和坏消息都明摆在那里，为什么人们却看到了不同的东西呢？因为人总是根据自己的希望去选择看什么，不看什么。从这个角度来看，投资不仅仅是个经济学问题，也是一个心理学问题，更是一个灵性觉醒的问题。因此，要想看见真实?东西，我们就要从内心入手。一个人想得太多反而会看不见。相反，如果我们心中没有希望和想法，就能看见事物的真相。中国的神会禅师说：
"见无物，乃真见、常见。"
内心清净，没有杂念，我们才能看见真实的世界，但很多人都是从内心的欲望、愤怒和恐惧出发，去看待周围的一切。人的内心就像一面镜子，欲望、愤怒和恐惧就像是镜子上面的污垢，如果人的内心有了这些污垢，那么，他看见的事物就会是扭曲的、不真实的。所以，当我们对别人生气的时候，要看看自己内心的愤怒；当我们胜利的时候，要看看自己内心的骄傲；当我们抱怨的时候，?看看自己内心的焦虑。因为感受随我心生。
人之所以会出问题，往往不是因为他们有了错误的想法，而是因为他们选择了错误的角度。从骄傲的角度，我们看见的一切都很渺小；从悲观的角度，我们看见的是满目忧伤。这些错误的角度让我们钻进了牛角尖，看到的都是一些子虚乌有的事物，背离了真实的生活。
错误的角度导致虚假的幻象；虚假的幻象导致心智的迷惑；心智的迷惑最终导致心灵被分割，使我们一步步滑向自我毁灭的深渊。
那么，人看待事物容易出现哪些错误的角度呢？一位埃及智者泊恩太格司为我们概述了八种：焦虑生病?沉迷感官、幻想未来、深陷过去、拒绝原谅、生活无趣、自以为是、自我膨胀。这八种错误的角度让我们对不切实际的东西产生了幻想和执迷，有了这种幻想和执迷，我们就无法看到生命的本质，就会不断去处理那些不是问题的问题。在不是问题的问题上忙碌，人的自我价值感就会变得低落，就会不断用物质来填补自己的空虚，这就是人对一些东西"上瘾"的原因。
"所感"就是用听觉、味觉、嗅觉和触觉去感知事物，在所有的感官中，听觉当推首位。然而，正如人们总是看见希望看见的一样，人们听见的也常常是?己希望听见的。如果两个人关系紧密，他们之间的话就容易左耳进右耳出，因为彼此的熟悉让他们对发自心灵的声音充耳不闻。
有位老兄因婚姻出现了危机，来向大师求援，大师告诉他，"你要学着倾听你的妻子。"
这个人将大师的话牢记在心，一个月后，他再去见大师，说自己已经学会倾听妻子说的每一句话了。
大师笑了笑说："回去吧，听听你妻子没说的。"
听是一门学问，能让我们从耳朵直达心灵，因此，我们应从无声中听到有声，从说的话中听出没说的话，这就是话外之音。
灵性中的味觉和嗅觉同样重要，味觉和嗅觉都?无法言表的抽象感觉，如同"经验"难以付诸于文字。因此，人们常用"甜"这样的字眼来表达对灵性的感受。就像犹太人祝福新年时会说："美好甜蜜的一年。"在这句话中，对于"美好"的理解也许要费点思量，但"甜蜜"却是三岁小孩都说得出的感觉。
嗅觉、味觉、视觉和听觉，是灵性最基本的几种感觉。可事实上，灵性的经验与触觉最为接近，因为触觉是一种动态的感觉：来自人们对自己体态的认识。多数灵性派别认为，姿势表明一个人的态度，比如哈西德派的前俯后仰、佛教的打坐、穆斯林面向麦加顶礼膜拜、基督徒的跪礼等等。姿势是"身体?态度"，不仅反映和表达了思想，更是一种内在的感受。
《戒酒十二步》中的第七步原来是这样写的："谦恭地跪下，请求上苍纠正我们的缺点。"就在该书将要出版之际，虽然他们删除了"跪拜"一词，但这一姿势所体现的劝诫意义却保留了下来。人们仍然提倡"早晨跪祷上帝的帮助，晚上跪谢上帝"。
"下跪"这一动作意味着臣服、坦然、脆弱和谦卑，这样的姿态是心悦诚服地承认自己身上的斑斑缺点，是人从内心深处发出的求助。进入佛教寺庙，人们为什么要对那些泥菩萨下跪磕头呢？这样做的最终目的，不是要人感觉到神像的伟大，而是要让人感?到自己的渺小。人只有感受到了自己的渺小和无助，感受到了自己的不完美，灵性才会觉醒。用理性长篇大论人的渺小，不如跪下来磕头，因为理性诉诸的是思维，下跪磕头诉诸的是感受，感受远远比思维深刻得多。很多时候，当语言和思维不能表达自己的感受时，人们就会求助于姿势。一个国家遭遇了大的灾难，会降半旗致哀；一个人遭遇到亲朋好友去世，会低头默哀。这样的姿势让我们感同身受，心心相通；这样的姿势让我们感觉到自己是世界的一份子；这样的姿势让我们与宇宙连结成了一个整体。
感受灵性的第三个要素是"所选"。什么是"所选"?？所选，就是在所见、所感的基础上去选择自己真正想要的。
一些人之所以会痛苦、焦虑和恐惧，并不是生活中真的出现了这些东西，而是因为他们想得太多。如果他们放弃太多的想法，选择自己真正想要的，那么，痛苦、焦虑和恐惧就会消失。泊恩太格司说过："掂量一下你想要的东西，因为这一选择将决定你以后的生活。"有一个故事：
一天，有两个人在攀登阿尔卑斯山时，不幸陷入了绝境，这时，唯一的生路就是跨越一条骇人的鸿沟。其中一位只想着如何去跨越，内心没有太多的想法?于是，他在跨越的时候没有心慌、没有发抖，顺利地到达了对岸。
相反，另一个人却想得太多，他想如果自己掉下去了怎么办？家里的老婆和孩子又怎么办？他越想越疑惑，越疑惑越害怕......最后在犹豫不决中，战战兢兢地开始了跨越，结果，一命呜呼。
就像前面那个骑自行车的故事一样，骑自行车就是骑自行车，而不要去想太多的东西，这就让心灵回到了当下，回到了本来的样子。只有这样，我们才能做出正确的决定。
一次，有人走到一位犹太智者跟前说："先生，我很想忏悔，可又不知道怎么做。"
犹太智者说："如果你想知道犯错?感觉，知道怎么做吗？"
这个人回答道："这还不容易，我先犯次错误，然后就知道了。"
犹太智者说："这就对了，你先忏悔，随后就知道怎么做了。"
不要想得太多，敞开心灵去做，去感受，我们就会明白一切！
