不少。切诊两脉皆有滑象，于是开始我按痰浊来治疗，用过温胆及高枕无忧一类化裁，但，都没有明显效果。后来仔细听患者诉说，患者这个失眠尤其在劳累以后厉害。锻炼稍过，往往就难以入眠。正常人劳累之后，睡眠会更香，而这个病人却恰恰相反。听到这个“证”后，似乎什么都明白了。整个病的关键点就在这里，这个证就是突破口，古人讲：劳倦伤脾。所以，这个病就在脾家上，就在太阴上。依法治之，投归脾汤原方，数剂后即能安然入寐，到现在已经月余，每晚皆能安寐，再未服用安定一类。其五，见证最多的疾病。前面我们说过，病与证之间的关系很复杂，并不是说证多病就多，也不一定证重病就重，这要看你从哪个角度去看这个问题。我们研究《伤寒论》会发现病与证的这个关系，方与证的这个关系，有些病（方）的证非常简单，而有些病（方）的证却非常复杂，非常多变。从整部《伤寒论》看，证最复杂多变的要数枢机病，水气病。而方呢？就是对应的柴胡剂，以及治水气的方，如小青龙汤，真武汤等。何以看出这复杂性，多变性呢？就从这个或然证去看。我们看《伤寒论》的 397 条，112 方中，哪些条的或然证最多？就要数 96 条的小柴胡；318 条的四逆散；40 条的小青龙汤；316条的真武汤。小柴胡所治为少阳病，或然证最多，达七个，四逆散所治为少阴病，或然证有 5 个。少阳、少阴都主枢机，在前面第三章的时候我们已经讨论过这个枢机的灵活性，而从这个或然证的多寡，我们亦看到了这一点。说明枢机的影响面很广，临床见证很复杂。这样的关系弄清楚后，那么反过来，临床如果我们见到一些见证十分复杂，不知从何处下手的疾病，当然就要考虑这个枢机的可能性了。水气病的情况亦如此，大家可以自己去考虑。戊、证之要素证的问题我们谈了那么多，它的最重要的要素在哪里呢？也就是说通过这个证我们最想了解些什么呢？除了上面这些内容，我们再作一个关键性的概括，就是阴阳。证，我们可以通过望闻问切这些途径得到，得到这些证后，经过我们对这些证的思考、分析、判断，我们要得出一个什么呢？就是要得出一个阴阳来。就是要在阴阳上面讨一个说法，这个上面有了说法，治病才能抓住根本。这是大家任何时候都不能忘记的。所以，阴阳既是起手的功夫，也是落脚的功夫。证的问题就谈到这里。6.治释治在这里不准备作广说。治的本义是水名，《说文》云：“水出东莱曲城，阳丘山南入海。”水从东莱曲城发源，然后在阳丘山南这个地方入海，这样一条水的名字就叫治。所以，治的形符是水傍。治后又引申为理，所以，治理常同用。治这个字为什么要与水有这样密切的关系呢？因为水这个东西，治之则滋养万物，不治则危害众生。水之治，有疏之、导之、引之、决之、掩之、蓄之等等，总以因势利导为要，治病亦宜仿此，故用治也。所以，治病就必须从治水中悟这个道理。其实，不惟治病，治一切都要从此处去悟。二、太阳病提纲1.太阳病机条文太阳病提纲这个内容我们主要讲太阳篇的第 1条，即：“太阳之为病，脉浮，头项强痛而恶寒。”这一条历代都把它作为太阳篇的提纲条文，而清代的伤寒大家柯韵伯则将它作为病机条文来看待。在他的《伤寒来苏集》中这样说道：“仲景作论大法，六经各立病机一条，提揭一经纲领，必择本经至当之脉证而表章之。”病机就是疾病发生的关键因素，我们从何处去发现这个因素呢？就从这个脉证中去发现。所以，柯氏谈病机就用这个至当的脉证来表章。查阅上海科学技术出版社 1959年 3月版的《伤寒来苏集》，脉证它用的是“症”，证与症现在的许多人也分不清，有必要在这里稍作说明。症读第四声，意为疾病之症状或症候。症为今用字而非古字，第四声的症亦非繁体之简写，故《说文》、《康熙》皆未载此症字。且声符正字亦无简繁之别。秦伯未认为证症二字无别，可以通用。而从证症二字的造字涵义去分析，则二字的差别甚大，证义广而症义狭，故两者实不可以通用。西医用症而不用证，中医则以用证而不用症为宜。既然提纲条文即是病机条文，那么，将上述条文作一个病机格式化会有益于我们对条文的理解。即格式为十九病机式的行文：诸脉浮，头项强痛而恶寒，皆属于太阳。病机条文一共讲了三个脉证，一为脉浮，一为头项强痛，一为恶寒，这三个脉证便成为鉴别太阳病的关键所在。那么，是不是三者一定具备才能判为太阳病呢？当然三者俱备那一定是太阳病，但若是仅具其一，或仅具其二，这个算不算太阳病呢？这个问题在历代都有很大的争议。我的意见比较偏向后者，诊断太阳病，并不一定三者皆备，有其一、二就可以定为太阳病。比如第六条：“太阳病，发热而渴，不恶寒者为温病。”这里明确地指出了不恶寒，三者之中已然少了一者，按理不应再定为太阳病，可是条首仍赫然地冠以“太阳病”。这就很清楚的告诉我们，病机条文的三个脉证，并不一定都需要具备，三者有其一或有其二，就应该考虑到太阳的可能性。同样的道理，我们看《伤寒论》的条文，凡冠有太阳病者，都应该与这个病机条文的内涵相关，即便不完全具备这三个脉证，三者之一也是应该具备的。
2.释义（1）脉浮浮脉，就是触肤即应的脉，李时珍《濒湖脉学》说：“泛泛在上，如水漂木。”只要大家养成切脉时的举按寻三个步骤，而不是像跳水队员一头就扎进水底，这个浮脉还是容易体验的。有关脉浮，我们可以从以下几个方面来理解。
甲、脉之所在，病之所在脉浮的表象上面已经谈了，为什么会出现这个脉浮呢？这是因为邪气犯表，阳气应之出表抗邪，脉便随阳而外浮。由此可知，邪之所在，即为阳之所在；而阳之所在，即为病之所在。故脉之在何处，病亦在何处，如脉在三阳，则病亦在三阳；如脉在三阴，则病亦在三阴。
乙、“人法地”
我们在讨论太阳的涵义时，谈到太阳主寒水，其位至高。按照老子的教言，讨论人的问题应该时刻与地联系在一起，那么，在这个地上，什么地方堪称至高呢？当然要算喜马拉雅山。喜马拉雅山是世界上最高大的山脉，而位于中尼两国国界上的珠穆朗玛峰海拔达 8848米，为世界第一高峰。峰上终年积雪，其为高可知，其为寒可知，其为水可知。按照《老子》“人法地”的这个道理，如果要在地上找一个太阳寒水的证据，那么，这个证据非喜山莫属，非珠峰莫属。这便是与太阳最为相应的地方。太阳为病为什么要首言脉浮呢？道理亦在这里。浮脉就其脉势而言，亦为脉之最高位，这样以高应高，脉浮便成了太阳病的第一证据。丙、太阳重脉六经病的篇题都强调辨脉，都是病脉证三位一体，但是，我们从提纲条文，亦即病机条文切入，又会发现六经病中尤以太阳与少阴病更为强调这个脉象。太阳与少阴的提纲条文开首就讨论脉象，太阳是“脉浮”，少阴是“脉微细”，而其余四经的提纲条文没有言脉。太阳、少阴提纲条文对脉的这个强调，说明在太阳及少阴病的辨治过程中，脉往往起到决定性的作用，往往是由脉来一锤定音。如太阳篇 42条云：“太阳病，外证未解，脉浮弱者，当以汗解，宜桂枝汤。”52条云：“脉浮而数者，可发汗，宜麻黄汤。”少阴篇 323 条云：“少阴病，脉沉者，急温之，宜四逆汤。”当然，桂枝汤的应用未必就一个“脉浮弱”，麻黄汤的应用未必就一个“脉浮数”，而四逆汤的应用也不仅仅限于一个“脉沉者”，但是，从条文的这个格局，我们应该看到，这个脉是决定性的，这个脉就是条文的“机”。而其他各经的情况则很少这样。我们很少看到说是：“脉弦者，宜小柴胡汤。”“脉大者，宜白虎汤。”这说明脉象在太阳、少阴病中有相当的特异性。太阳、少阴之与脉为什么会具有这样一个特殊关系呢？从前面脉的释义中我们知道，脉乃水月相合，阳加于阴谓之脉。脉无阴水无以成，脉无阳火无以动。所以，一个水一个火，一个阳一个阴，就构成这个脉的关键要素。而太阳主水，为阳中之太阳；少阴为水火之藏，太少的这个涵义正好与脉义相契合。故曰：脉合太阳，脉合少阴。以此亦知脉的变化最能反映太阳少阴的变化。丁、肺朝百脉的思考脉与太阳，脉与少阴的这个特殊关系明确之后，我们现在转入脉与肺的问题。《素问·经脉别论》云：“经气归于肺，肺朝百脉。”对这个“肺朝百脉”，《中基》从辅心行血的这个角度去解释。从这个角度去解释，就必须联系到现代的肺循环，或者称作“小循环”。血液经过大循环后，血氧耗失殆尽，右心室将这个含氧很少的静脉血注入肺循环，在这里进行充分的血氧结合，然后再经肺静脉入左心，再进入大循环。所以，机体的每一分血都必须经过肺循环，都必须在这里进行血氧结合。血液经过这道程序后，方流向身体各处。从这个意义来说，肺朝百脉是很容易理解的。但是，这样一个理解又会连带出一个问题，古人如何知道这个“肺循环”？如何知道这个“肺朝百脉”？是凭实验呢？还是凭一个理性思考？另一方面，我们从脉的本义而言，前面曾经提到，脉是水月相合而成。水的意义我们已经很清楚，月的意义上面也讨论过。《说文》云：“月者，太阴之精也。”《淮南子·天文训》云：“水气之精者为月。”太阴之精为月，而肺主太阴；水气之精为月，而肺为水之上源。从肺与水，从肺与月的这个关系看，它完全具备了水月相合之性，也就是完全具备了脉性。《素问》为什么说“肺朝百脉”？《难经》诊脉为什么要独取肺所主的这个“寸口”？显然与肺的上述体性是有关系的。这就从另一个传统的角度谈到了脉与肺的问题。过去学《中基》，对上面提到的这个“肺为水之上源”百思不得其解。肺怎么会是“水之上源”呢？1996年夏，当我第一次涉足西部；当我第一次看到白雪皑皑的高山；当我第一次看到高处的雪水飞流直下，湍湍流入金沙江时，心中的疑团顿然冰释。这不就是“水之上源”吗？这个时候才会对古人的“读万卷书，行万里路”有体会。光读书不行路，行吗？不行！读书是学，行路是思，“学而不思则罔”。所以，这个“行万里路”也很重要。这个时候你才会感受到老子为什么要强调：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子的这四法才是真正的整体观。中医的特色是整体观念，辨证论治。很多人也都会说这个整体观念，但是，如果对老子这个“四法”没有把握好，那整体观念在你那里不可能真正的实现。中医你只把它放在人的圈子里，或者只结合一些现代医学的东西，那很多的问题你是吃不透的，对这个理论你总感觉不放心。而一旦你把它放到天地里，放到自然里，许多问题就迎刃而解了。对这个理论你也会感到很厚实，靠得住。《素问·金匮真言论》云：“北方生寒，寒生水。”水本来属于北方，现在怎么扯到西方上来。这就要关系到两个问题，一个是相生的问题，金生丽水即从此出。这个问题我们下面会具体谈到。另一个就是先后天的问题。我们观察易系统的先天八卦与后天八卦，后天八卦中，坎水居于正北，所以，我们知道的这个北方生水，水属北方，是从后天的角度来谈的。那么先天呢？在先天八卦里，坎水不居北，它居于正西金位。坎水居西，这不正好说明了长江、黄河的这个源头；这不正好印证了“肺为水之上源”的这个说法。所以，西金与水的关系，肺为水之上源，这都是从先天的角度来谈。先天为体，后天为用，先天为源，后天为流。一个体用，一个源流，这些都是我们研究中医很值得注意的问题。《医原·人身一小天地论》中说：“人之身，肺为华盖，居于至高。”肺属金，五行中金质最重，为什么从属性上这个质性最重的肺反而居于“华盖”之位？为什么高海拔的山脉绝大多数都位于西部？这些都是义趣很深的问题，思考这些问题必定有助于我们对中医的理解，必定有助于我们对整个传统文化的理解。肺处华盖之位，肺为水之上源，肺朝百脉，有关肺的这些义理与太阳的所涵甚相投合。为什么整个太阳篇中肺家的疾病占去很大的一成？其中一个重要的因素就在这里。所以，我们在考虑到与太阳相关的藏府意义时，就不能仅限于足太阳膀胱，手太阳小肠。钱德拉塞卡教授是美籍印度天体物理学家，1983 年诺贝尔物理学奖获得者，他在《莎士比亚、牛顿和贝多芬：不同的创造模式》（Truth and Beauty）一书中写道：“有时我们将同一类思想应用到各种问题中去，而这些问题乍看起来可能毫不相关。例如，用于解释溶液中微观胶体粒子运动（即布朗运动）的基本概念同样可用于解释星群的运动，认识到这一事实是令人惊奇的。这两种问题的基本一致性———它具有深远的意义———是我一生中所遇到的最令人惊讶的现象之一。”当我们看到钱德拉塞卡教授这个精彩的感叹之后，你是否对我们将长江、黄河的源头，将唐古拉山、喜马拉雅山与“肺为华盖”、“肺为水上之源”这样一些看似毫不相干的问题联系在一起，也感到同样的惊讶不已呢？戊、上善若水在结束提纲“脉浮”的讨论前，我们还想顺着上面的思路，再谈一点关于水的问题。《老子·八章》云：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”老子为什么将他心目中这个最善的东西用水来比喻呢？就是因为水它虽然出生高贵，虽然它善利万物，但是，它却能不与物争，却能处众人之所恶。什么是众人之所恶呢？就是这个至下之位。人总是向往高处，走仕途的都想升官，搞学问的也都想出人头地，做生意的百万富翁要向千万富翁、亿万富翁看齐。再看这些出生高贵的太子、少爷，哪一个不是高人一等？哪个愿意处众人之下？真正能像曾国藩这样要求自己的后人，那真是太少太少了。当官的如果真能做到口号里喊的那样，做人民的公仆，那真是不简单。人的贪欲心决定了他很难这样做，这就不“几于道”了。不几于道，那就是背道，背道的东西怎么可以长久呢？古人说：富不过三代。这是有道理的。就是李嘉诚你也没办法。因为人很难做到“几于道”。很难有水一样的习性。没有水这样的习性，你怎么可能源远流长呢？富贵三代也就不错了。我们看人体的这个水，人体主水的是肾，肾为水藏，肾在五藏之中处于最低的位置，而肾之华在发，又处于人体最高的位置。一个至高，一个至下，水的深义便充分地显现出来。岳美中先生参古人义，喜用一味茯苓饮来治疗脱发，过去对此甚感不解，今天从水的分上去看它，也就不足为怪了。（2）头项强痛甲、太阳之位主头项太阳之位至高，前面我们讲脉浮的时候曾经谈到，浮脉从位势上说也是一个最高的脉，这里讲头项，头项在人体又是一个最高位。所以，中医的东西除了讲机理以外，还要看它的相应处，相应也是一个重要的方面。六经皆有头痛，为什么在提纲条文里只有太阳讲这个头痛？这显然是相应的关系在起着重要的作用。乙、项为太阳专位项，《说文》释为：“头后也。”《释名》曰：“确也，坚确受枕之处。”医家则多谓颈后为项。项的部位在后，这一点没疑问，但，具体在后面的哪一段，上面的释义却比较含糊。那么，这个项的确切部位定在何处比较合适？大家摸一摸枕下的这块地方有一个凹陷处，这个凹陷就像江河的端口，高山雪水就是从这里流入江河的，我以为这个地方应该就是项的确处。项便是以这个地方为中心而作适当的上下延伸。太阳主水，足太阳起于睛明，上额交巅，然后下项，所以吴人驹云：“项为太阳之专位”，太阳的头痛往往连项而痛，这就是太阳头痛的一个显著特点。其他的头痛一般都不会连及于项。此处讲头项痛之外，还加一个强来形容。舒缓柔和之反面即为强，所以，太阳的头项强痛它还具有项部不柔和、不舒缓的一面。这个主要与寒气相关，以物遇寒则强紧，遇温则舒缓也。另外一个方面，项强一证还在十九病机中出现，即“诸痉项强，皆属于湿。”项为江河之端口，水之端口必须土来治之。因此，项强的毛病除与太阳相关外，还与太阴土湿相关。今天我们见到许多“颈椎病”都有项强一证，都可以考虑从太阳、太阴来治疗。（3）恶寒甲、第一要证表受邪，太阳开机必受阻，阳气外出障碍，不敷肌表，所以有恶寒一证。这个恶寒又称表寒，它与天冷的寒不完全相同。这个恶寒对于证明机体患有表证，对于证明太阳系统受邪，具有非常重要的意义。所以古人云：“有一分恶寒，便有一分表证。”见恶寒即应考虑从表治之，从太阳治之。乙、强调主观感受前面我们开题的时候强调读经典要三义并重，特别这个字义你要小心，不能马虎。像这里的“恶寒”，寒一配上恶，意义就非常特殊。恶是什么呢？恶是讲心的喜恶，是主观上的一种感受。你厌恶某某人、某某事，一分钟都难跟他（它）相处，这只代表你的感受如此，并不完全说明这个人、这件事真这么可恶。所以，我们说恶寒也只限于你的主观感受，并非指气温很低，零下多少度，这个概念大家一定要搞清楚。我们看有些人夏日患太阳病，患伤寒，天气本来很热，他却要盖两床被子，这个就是恶寒，它与实际的温度毫不相干。这个时候你量他的体温，体温很高，39℃ ，甚至40℃ 。所以，这个“恶”就代表这么一种情况，它完全是主观的觉受，而不代表客观上的存在。由上面这个恶字，我们引出了一个主客观的问题。这个问题大家要仔细地去思考，这是中医里面的一曲重头戏。也是能在很多方面区别中西医的一个分水岭。我们可以看到的西医一个很显著的特点是，它非常注重客观，在主客观两者间，她偏向客观的一面。比如西医的诊断，它所依赖的是物理和化学手段检测出的这些客观指标。判断疾病的进退，她依据的仍然是这些客观指标。如果一个病人主观的感受很厉害，很复杂，但是在客观的指标上没有什么异常，西医往往会给他下一个“神经官能症”的诊断。开一些维生素，谷维素之类的药来打发你。而中医则有很大的不同，她很注重这个主观上的感受。比如一个口渴的证，口渴饮水这是一个比较客观的表现，但中医更关心的是这个口渴后面的另一个主观感受———喜热饮还是喜冷饮？往往是这个客观表现后面的主观感受对诊断起着决定性的作用。如果是喜冷饮这个病多数在阳明，如果是喜热饮则说明这个病可能在少阴。一个少阴、一个阳明，一个实热，一个虚寒，这个差别太大了。这样一个天壤之别的诊断，它的依据在哪里呢？就在这个喜恶之间。前面我们曾经提到已故名老中医林沛湘教授，这里向大家介绍林老 70年代的一个病案：病人是个老干部，发烧四十多天不退，请过很权威的西医会诊，用过各类抗菌素，但是体温始终不降，也服过不少中药，病情仍不见改善。在这样的情况下，就把我们学院属下的名老中医都请去大会诊，林老也是被请的其中一位。名老荟萃，当然要各显身手，各抒己见。正当大家在聚精会神的四诊，在聚精会神的辨证分析的时候，林老被病人的一个特殊举动提醒了。当时正是大热天，喝些水应该是很正常的，但是病人从开水瓶把水倒入杯后，片刻未停就喝下去了，难道开水瓶装的是温水吗？林老悄悄地触摸一下刚喝过水的杯子，杯子还烫手。大热天喝这样烫的水，如果不是体内大寒这绝不可能。仅此一点，一切都清楚了。于是林老力排众议，以少阴病阴寒内盛格阳于外论治，处大剂四逆汤加味，药用大辛大热的附子、干姜、肉桂，服汤一剂，体温大降，几剂药后体温复常。从以上这个病例中，大家应该能够体会到中西医的一些差别，西医的诊断也好，治疗也好，都是按照这个理化的检查结果办事。中医她也注重客观的存在，比如这个脉弦、脉滑，脉象很实在地摆在哪里，这个中医很重视。但是，中医有时更关心那些主观上的喜恶。一个口渴，西医会关心他一天喝多少磅水，喜冷喜热西医完全不在乎。一个发热，西医只关心它的温度有多高，是什么热型，弛张热？还是稽留热？至于你恶寒还是恶热，它可不在乎。如果作为一个中医，你也完全不在乎这些主观上的因素，那很多关键性的东西你就会丢掉。为什么中医要注重这个主观上的感受呢？因为这个感受是由心来掌管，而心为君主之官，神明出焉。所以，注重这个层面，实际上就是注重心的层面，注重形而上的层面。这是中医一个特别的地方，我们应该认识清楚。否则人家一叫现代化，一叫客观化，你就把这些主观的东西统统丢掉了。对于中医，甚至对其他任何事情，都要设法把它弄清楚，要有见地才行，不能人云亦云。主观有些时候确实不好，光感情用事，情人眼里出西施，这样会障碍你去认识真实。但是有些时候也需要跟着感觉走。艺术如此，科学亦如此。前面我们谈过，脉浮，头项强痛，恶寒，三者俱备属于太阳，那当然没有疑问。如果三者只具一、二呢？也应该考虑太阳病。只不过这个太阳可能不全，可能会有兼杂。如病人恶寒，脉不浮反沉，说明这个病不全在太阳，还有三阴的成分。后世将麻黄附子细辛汤所治的这个证称作太少两感证，就是考虑到了这个因素。因此，对提纲条文所提出的三证，我们既要全面来看，又要灵活来看。三、太阳病时相这一大节我们主要根据第 9 条：“太阳病欲解时，从巳至未上。”的内容来讲解。1.谨候其时，气可与期（1）与病机并重的条文《伤寒论》的 397条条文中，长者逾百字，短者不过十来字，可见张仲景造论重的是它的实义，而这个格式他并不拘泥。就是在这样一种“不拘一格”的行文里，仍然可以找到12条格局上非常相似的条文。这就是以“之为”为句式的提纲条文，以及以“欲解时”为句式的条文。前者每经一条共六条，又称为病机条文；后者亦每经一条共六条，我们称之为时相条文。病机、时相各一条，二六合十二条。这个在行文上如此对称的十二条原文，于《伤寒论》的 397 条原文中可谓鹤立鸡群。如此特殊的条文必也有如此特殊的意义。可惜历代的学人多只注重前六个病机条文，而对后六个时相条文往往不予重视，这便白费了仲景的一番苦心。《素问·至真要大论》在言及病机这一概念时，曾再次强调：“谨候气宜，勿失病机。”“审察病机，勿失气宜。”这就告诉我们，讨论病机要抓住气宜，而讨论气宜亦要紧抓病机。二者缺一不可。对于《伤寒论》的研究亦是如此，病机气宜要两手抓，两手都要硬。我们强调提纲条文，只是抓了病机这一手。那么，另一手呢？另一手就在这个欲解时条文当中。正如《素问·六节藏象论》所云：“时立气布……谨候其时，气可与期，”虽然这个欲解时条文仅仅谈到“时”，但是一言时，气便自在其中了。所以，欲解时条文或者说时相条文其实就是气宜的条文。我们光讲提纲条文，不讲欲解时条文，那这个病机怎么完全？这个病机只是半吊子。所以，提纲条文必须与时相条文合参，这个病机才是完全。这才是一个完整的合式。我们看《伤寒论》这别具一格的六对条文，一个言病，一个言气宜，《素问·至真要大论》“审察病机，勿失气宜。”的精义已然活脱脱地在这里展现出来。读金庸的《笑傲江湖》，高手过招往往不露痕迹，而我们看张仲景撰用经典却是真正达到了这个不露痕迹的境界。就凭这个境界，一部《伤寒论》也应该值得我们欢喜，值得我们赞叹！
（2）时释
甲、造字“时”的造字，简体形符为日，声符为寸，繁体形符相同，声符为寺。日的意义非常明确，就是太阳的意思。时字用日来作形符，说明时的产生与太阳的运行有很大的关系。那么，寺呢？《说文》云：“廷也，有法度者也。”一个太阳一个法度，合起来即为时，时的这个造字，时的这个蕴义着实耐人寻味。我们将 time拆开来看，是否也有这个蕴义呢？时的简体，声符为寸，寸是古人用来度量的基本单位，日 + 寸为时，也就是说对太阳运动的度量就构成时，这个造字似乎更为简单明了。现在让我们回到自然中来，实际中来，看看这个时究竟是不是由太阳的运动产生的，究竟是不是由对太阳运动的度量产生的？我们先来看一看大家最熟悉的春夏秋冬四时，春夏秋冬怎么产生？它是由太阳的视运动产生。由于太阳的运动，造成了这个日地关系的改变，当运动至某一特定的日地相对位置区域便构成春，依此类推便有夏秋冬的产生。由此可见，春夏秋冬四时的产生完全符合上述这个造字的内涵。四时的产生依赖于这个日地的相对位置关系，而这个相对位置关系的确定，则必须借助于度量这个过程。所以，造字的左边用日，右边用寺，寺上为土，表地，而寺下为寸，表度量。大家仔细思忖，这个造字的内涵是不是完完全全地体现了时的产生以及时的确定过程。由这样一个字我们不仅看到了一个学科，而且看到了这个学科的分支和内涵。中国文字所具有的这个魅力，是世界上任何一种文字都难以比拟的。难道我们不为能够经常使用这样一种文字而感到自豪吗？现在我们将文字简化了，当然写起来要方便得多，但是，像这样一个时，土没有了，日地关系不存在了，这个春夏秋冬怎么确定？没法确定！在火星上，春夏秋冬会是一个什么概念呢？对四时的测定，对一年二十四节气的测定，最经典最权威的方法是《周髀算经》所记载的方法。《周髀算经》云：“凡八节二十四气，气损益九寸九分六分分之一。冬至晷长一丈三尺五寸。夏至晷长一尺六寸。”具体的方法是，在正午于地面立一八尺圭表，然后看这个圭表于地面的投影长度，根据这个长度来确定八节二十四气的具体位置。晷影最短的这一天，即晷长一尺六寸的这一天定为夏至，然后按照九寸九分六分分之一的进度确定下一个气，即小暑，依次类推，直至冬至这一天，晷影达到最长度，即一丈三尺五寸。冬至以后正好反过来，即按照九寸九分六分分之一的退度来确定下一个节气，直至夏至为止。大家来看上述这个时间的确定过程，一要看太阳的运行，即运行到正午的这个时候来作测定；二要在地面看这个太阳在圭表上的投影，这样一个投影便反映出了日地之间的相对位置关系，便反映出了阴阳的关系，便能够看出阳气的释放度和收藏度；第三呢？上述这个投影的长度要用一个具体的尺（寸）度来测量。上述这三个要素一个都不能缺少，缺少了就构不成时。你现在把繁体改成简体，文字简化倒是省事，可是这一省你把地省掉，你把阴省掉了。阴阳两者你把阴省掉了，不就变成孤阳？孤阳不长啊！所以，每每想到文字的简化，就感到阵阵的忧心，阵阵的心痛。文以载道，文字是文化的载体，文明的载体，精神的载体，道的载体。我们就是透过这个文字去认识文明，去传承文明。我们正是通过这个文字将过去三千年、五千年的文化结晶运载到现在，运送到将来。现在你把文字这辆“车”的轮子卸掉了一个，甚至两个，那么，这样一个文化结晶的运送工作就会陷入瘫痪。我们今天，像我这个年纪的这一代人还读过古书，认识几个繁体，所以，这个文化传承的障碍似乎还不那么明显。可是再过几十年，几百年，那会是一个什么情况？中华文明的法脉也许就会因为这个文字的简化而被断送掉。中国文字的简化的确是非同小可的事情，绝对不能仅凭某些个人、某些个权威的一时冲动，这是要将全部中华文明做抵押的勾当。马虎不得啊！乙、时义对于时，对于中国人的时，对于传统文化的时，大家应该非常清楚，它是有实义的，它不完全像西方文化的时。西方文化里的时它更多的是数学意义上的概念，而传统文化的时则更多地注重物理的内涵。所以，一谈时，太阳的运动位置就在这里了，日地关系就在这里了，阴阳的关系就在这里了，气就在这里了。一讲春就知道气温；一讲夏就知道气热；一讲秋就知道气凉；一讲冬就知道气寒。为什么说“时立气布”呢？为什么要“谨候其时，气可与期”呢？道理就在这里。所以，时立则阴阳立，阴阳立则气立。而在西方文化里，这个“time”显然没有这个涵义。如果我们从以上这个角度，从时的这样一个内涵来切入，给传统中医作一个现代的定义，那么，传统中医实际上是一门真正的时间医学，或者称时相医学。前些年，由于时间生物学的兴起，很多人认为中医里面也有时间医学。于是纷纷搞起了“中医时间医学”，或者“时间中医学”的研究，认为中医里面也有时间医学的成分。若对这个认识作逻辑上的推理，那么就必然会得出中医的这部分属于时间医学范畴，而中医的另一部分则不属于时间医学范畴的结果。实际是不是这么回事呢？只要我们承认阴阳五行是中医的核心，只要我们承认藏象经络是中医的核心，那么，中医就是完完全全的、彻头彻尾的时间（时相）医学。而绝不是部分的时间医学。2.欲解时疾病的欲解时，就是疾病有可能解除、或者有可能痊愈、或者有可能减轻的这个时间区域。前面我们在讨论病字的涵义时，重点谈到了疾病的相关性，疾病与时间相关，与方位相关，与六气相关，与众多的因素相关，而总起来说就是与阴阳相关。这里张仲景除提纲条文外，又推出一个欲解时条文，这样又峰回路转地回到了前面这个相关性问题。此亦证明我们对“病”的释义无有谬误。（1）巳至未上张仲景在条文里谈欲解时是“巳至未上”，这个“巳至未上”也就是巳午未三时。巳午未三时是哪一个层次的三时呢？张仲景没有明确界定，这就告诉我们，巳午未至少有三个层面的内容。第一个层面是一天之中的巳午未三时，也就是上午 9时至下午 3 时这一时间区域；第二个层面是一月之中的巳午未三时，即月望及其前后的这段区域；第三个层面是一年中的巳午未三时，亦即老历四月、五月、六月这个区域。欲解时巳午未的这个多层面，让我们意识到太阳病的欲解也是多层面的。太阳病是个大病，它包括了许多外感内伤的疾病。在这个大病目下，还有许许多多的子病目，因此，大家不要把太阳病看得过于简单，好像它只是一个伤风感冒，受寒发烧。它不仅仅是一个急性的病，也可能是一个慢性病。急性病，病程总共就这么几天，所以，我们应该从一天的这个层面去考虑它的欲解。如果疾病表现在一天的巳午未这个区间缓解，那就要考虑到太阳病的可能。如果疾病是个慢性过程，超过一月二月，甚至一年二年，而且疾病在日周期内的变化很不显著，或者没有规律，那么，我们就应该看看它在月周期甚至年周期这些层面有没有规律可循。倘若疾病是表现在望月的这段时间或者夏天（四、五、六月）的这段时间欲解，我们仍需考虑太阳的可能性。（2）太阳病要前面我们讨论了太阳病的病机，现在又谈论了太阳病时相，应该可以给太阳病作一个总结概括，看看太阳病的要素有哪几点，或者说太阳病最一般的东西有哪些。依我所见，太阳病的要素应有如下三点：其一，病位在表。也就是说太阳病的定位主要是在表系统里，表是一个与里相对的概念，所以，它的涵义很广，并不只限在一个感冒里，除感冒外很多疾病都可以定位在表系统里。《素问·至真要大论》曰：“夫百病之生也，皆生于风寒暑湿燥火，以之化之变也。”百病的发生都与风寒暑湿燥火相关，都受这个因素影响，在这个基础上才产生内外伤的变化。而上述这个因素影响人体就是从表系统开始的。所以，太阳病的这个定位非常重要。而这个定位在病机条文中可以从“脉浮”来得到反映。其二，病性多寒。上面我们谈了太阳的病位在表系统，表系统里的病可以牵涉到风寒暑湿燥火，但是，重点突出的却是一个寒。为什么呢？有关这一点仲景在“伤寒例”这一篇中作了重要阐述：“其伤于四时之气，皆能为病。以伤寒为毒者，以其最成杀厉之气也。”寒为什么最成杀厉之气呢？以其秋冬伤之，则阳气无以收藏，春夏伤之，则阳气无以释放。无以收藏则体损，无以释放则用害。是以寒者，体用皆能损害，故其最具杀厉也。所以，太阳病的定性中以这个寒最为突出。其三，开机受病。上述是从位性上来给太阳作一个概括，而导致这样一个位性的机制是什么呢？就是太阳的开机受病。整个太阳系统或者说整个表系统的作用就是维系在这样一个“开机”上面。一旦开机障碍就会影响整个太阳系统，进而产生太阳的病变。（3）巳午未时相要义巳午未的时相要义也可以从三方面来谈：其一，巳 午 未 这 三 个 时 的 相 关 变 化，我 们 可 以 从 乾（聀）、姤（聁）、遯（聄）这三个相应的卦去看。易卦系统分经别两层，经卦也就是我们最熟悉的八卦系统，别卦则由两个经卦组合而成，也就是我们常说的六十四卦系统。别卦由两个经卦组成，所以，两个经卦便构成了上下、表里、内外的关系。阳气由子时来复以后，便沿着复（聓）、临（耹）、泰（耺）大壮（耼）、聎（耾）、乾（聀）这样一个次第逐渐由下而上，由内而外，由里而表的升发释放。当到达辰的这个时候，阳气虽然在很大程度上向外向表伸展，我们看聎这一卦即可知道，但是，阳气最终还是未突破于表，未外达于表。只有到巳时以后，如乾卦所示，阳气才真正外出于表。所以，巳午未三时所对应的乾、姤、遯，正显现了阳气出表的这样一个变化过程。其二，巳午未三时以日而言，正处日中，以年而言，则正处夏季，是阳气最隆盛的时候，亦为天气最炎热的时候。其三，巳午未所对应的日中、夏季及月望前后，从离合或者从功用上讲，则为太阳开机最旺盛的时候。巳午未的这三个时相要义，一个正值阳出于表，一个正是火热朝天，一个是开机旺盛。这三个要义中，第一要义正好对治表病，第二要义正好对治寒病，第三要义正好对治开机障碍。这样一对治，太阳病的三个要义问题就解决了，为什么太阳病要欲解于巳午未三时呢？原因就在这里。（4）太阳治方要义在这个小标题里我们将讨论一个十分重要的问题。这个问题有了前面这些内容作铺垫，我想理解起来应该不会有太大的困难。从前我的先师李阳波曾经传授过我一个治病的要诀，他说中医治病开方实际上就是开时间。时间怎么能开出来？在当时我对这个要诀是不甚理解的，更不要说实际的操作运用了。但是今天看来，这个要诀基本理解了。一理解了，就觉得先师的这句话真正的非同小可，真正的一语道破天机，真正的可以像黄帝说的那样将之“择吉日良兆，而藏灵兰之室，以传保焉。”前面我们讲到水能载舟，亦能覆舟，成也萧何，败也萧何，这些道理在中医里面显得特别的重要。因为你诊断一个疾病，要从这个阴阳里面去寻求，而治疗疾病呢？依然要落实到这个阴阳上面。我们如何判断你是真正精通了中医的方家，还是只掌握一招半式的“高手”呢？就是要看你对上面这个问题的落实程度。而上面这个问题的落实，实际上也就是时间的落实。比如我们诊断一个火热病，火热病听起来好像有点抽象，不好理解，但是，只要把它往时间上一靠，一想到夏日的重庆、南京，我们就能感觉出火热病是一个什么情况。既然火热病是一个这样的情况，那怎样对付它呢？我们就会很自然地想到冬天，冬天来了，自然不会再有炎热的夏天。现在我们对付夏天这样一个炎热的气候，可以采用空调冷气。空调冷气不就是把冬天搬到夏天里来了吗？这可以说是科学给我们生活带来的一个极大的方便。上述空气中的炎热我们可以通过空调来解决，但是，体内的这个炎热却难以用空调来解决。这就要借助药物的特性。你可以通过空调将秋日的凉爽、冬日的寒冷搬到这里来，我们也可以通过药物的时方特性，使这个秋冬之气作用到你的身上。比如按照中医的治病原则，热者宜寒之，我们用这个寒性的药来治疗这样一个火热性质的疾病，不就是用的冬气吗？不就是利用药物的特殊气味模拟了一个冬日的时相吗？同理，寒者热之，我们用热性的药物来祛除寒性的病变，则是模拟的这个夏气。时间或者时相可以通过开药来模拟，它必须有一个前提，就是这个药物要具有时间或者时相的特性。有关这一点，我们在前面讨论“病”的涵义时已经谈到过，药物它有各式各样的属性，而其中一个最重要的或者说纲领性的属性就是气味，将药物的气味一放到“方”上来，时间的属性就很快出来了。所以，气寒的药就属冬，气凉的药就属秋，气热的药就属夏，气温的药就属春。再加上味的配合以及其他属性的配合，药物的这个时间特性就会更加精细。中医治病为什么叫开方？先师为什么说中医治病开方就是开时间？这是耐人寻味的。我们看《伤寒论》有三张很奇怪的方，一是青龙汤、一是白虎汤、一是真武汤，青龙汤不就是开的东方？白虎汤不就是开的西方？真武汤不就是开的北方吗？开东方实际就是开的春三月，开寅卯辰；开西方实际就是开秋三月，开申酉戌；开北方呢？那当然就是冬三月，亥子丑了。所以，开方开药为什么不是开时间呢？当然是开时间！上面我们举了青龙、白虎、真武（玄武），细心的人就会问，为什么没有朱雀？朱雀是南方，张仲景在《伤寒论》中确实没有点出朱雀这个方，这也许是因为避讳或是其他的什么因素。但是，南方的这个代表方肯定会有，只是没有安朱雀这个名。那么，《伤寒论》这 112 方中究竟哪一个方可以作“朱雀汤”呢？大家可以好好地琢磨。我的看法这个方肯定会在太阳篇中。方药一联系上时间，这个在思维上、在表述上就大大地进了一步。现在的人都在谈中医现代化，什么是中医现代化呢？大多数人都认为分子生物学 + 中医，或者现代科学的其他什么分支加到中医上面来，或者是搞一些现代的实验研究，这些就是中医现代化。现在的大多数人也就是这么在搞中医的现代化。中医的现代化要靠小白鼠来点头，要靠小白兔来点头。当然，这些可以称作现代化，但毕竟它只是一个方面。我们能不能换一个角度去考虑，把这个现代化的涵义定得更宽广一些。比如我们可不可以把这个在传统思维里、在传统表述里建立的中医拉近一些，使它在思维和表述上都比较接近现代的文化气息。使中医的理念能够更为容易、更为方便、更为广泛地为现代人所接受。不但是为患者这个群体所接受，亦为文化这个群体、科学这个群体，尤其是文化科学精英这个群体所接受。这样就会形成许多传统与现代真正结合与交流的契机。大家应该十分地清楚，上述这样一个真正意义上的交流与结合必须依赖精英这个群体，这是高手对高手的事。传统文化要想在现代科学里寻求知音，要想真正获得现代科学的理解，这必是伯牙子期之间的事。我们现在临床上用了青霉素再加一些清热解毒的中药，或者是四诊之后再加一个 CT、核磁共振，这个也叫结合吗？这个恐怕是瞎胡闹。这样的结合也许只会浪费资源，它注定搞不出什么名堂。结合不是我们这个一般层次的事，结合是精英层次、高手层次的事。但是，高手的结合总要有一个契机，伯牙遇子期，或者是子期遇伯牙总得有这么一个机缘，总得有这么一个介绍的机会。而我们将上述的思维与表述拉近到现代的轨道上来，无疑就增加了这个机会。所以，我们将中医治病的思路，将中医的处方用药往时间上一靠，把它时间化了，或者时空化了，这个传统与现代的距离一下就缩短了。这是不是一个现代化呢？我看是一个更有意义的现代化，一个更精彩的现代化。我们看太阳篇，太阳病欲解于巳至未上，这就把时间的问题摆出来了。再看一看篇中的麻黄汤，麻黄汤有什么作用呢？麻黄汤气温热、性开发，服后身暖汗出，仿佛置身于夏日的火热之中。太阳病不是欲解于巳午未吗？我麻黄汤就有这个巳午未的功能。我们说麻黄汤辛温解表，宣肺平喘，你可能觉得不好理解，或者觉得这个说法太土气，没劲儿，可是我们说麻黄汤具有夏日时相的作用，麻黄汤就是用药物模拟打造了一个巳午未时相，那也许你的看法就不同了，也许你就会刮目相看这个麻黄汤。麻黄汤怎么会具有一个夏日的时间特性？麻黄汤怎么会模拟出一个夏日的变化内涵？在中医里时间竟然可以模拟，时间竟然可以用药物来打造，这不太新奇了吗？这样一个思维和表述角度的转变，原来那个土里土气的模样也就完全改变了。加上这样一些为什么的不断提出，问题就产生了，研究就产生了。从这个点上去研究，去碰撞，也许真正的结合处就会被研究出来，碰撞出来。在这样一个基点上的研究和结合与我们上面提到的那些个研究结合是不是一回事呢？大家可以自己来回答这个问题。3.欲作时欲解时的意义基本清楚后，我们就要像老夫子所说的那样，举一隅而三反之，提出一个欲作（剧）时来。欲解时关系到部分的诊断问题，而更重要的是治疗方面的问题。在诊断方面，欲解时虽然也有一定的意义，但是，病人更关心的、更在记忆中的恐怕不是这个缓解或痊愈的时候，而是疾病什么时候发生，什么时候加剧，对这个病人会更清楚些。对这个疾病的发生或加剧的时，我们就提出一个相对的概念，叫做“欲作时”或者“欲剧时”。太阳病既然有一个欲解时，那么，按道理就必然会有一个欲作（剧）时。欲解时在巳至未上，那欲作时呢？欲作时必定就在与欲解时巳午未相对的位置上，即亥至丑上。巳午未与亥子丑在十二支中正为相冲的关系，巳亥相冲，子午相冲，丑未相冲。所谓相冲，也就是相反的意思，在时相上相反，在阴阳的变化上相反。所以，在亥子丑这个时相，阳气是入里收藏；这个时候是冬日，天气最寒冷；此时不是阳开最盛而是阴开最盛。这三个特性正好与欲解时相反，太阳病能不欲作（剧）于这个时候吗？太阳病的欲作时也应该与欲解时相同，至少应该从三个层面去看。如果一个咳嗽或者一个腹痛，它在日周期内有很大的规律性，比如都在亥子丑这段时间，也就是半夜的这段时间发作或者加剧，那我们应该首先考虑它有太阳病的可能性。这个咳嗽可能是太阳咳嗽，这个腹痛可能是太阳腹痛。所以，欲作时对于疾病的诊断，对于病因的寻求，显然具有更重要的意义。4.总观六经病欲解时以上我们讨论了太阳病的欲解时，现在让我们总起来看一看六经病的欲解时，看看阴阳之间有一个什么样的差别。这个差别可以略分为二：其一，三阳病的欲解时从寅始，至戌终，共计九个；三阴病的欲解时从亥始，至卯终，共计五个。其二，三阳病的欲解，太阳为巳午未，阳明为申酉戌，少阳为寅卯辰，三者虽相接，但互不相交搭；三阴病的欲解时，太阴为亥子丑，少阴为子丑寅，厥阴为丑寅卯，三者互为交错，互为共同。六经病欲解时的这个差别具有什么意义呢？我想这个意义亦可以分成下面几个方面：其一，阳道常饶，阴道常乏。这是一句天文上的术语，饶就是长的意思，富足的意思，乏，就是短缺。我们从天文上看，日为阳月为阴，日的自转周期是一年，月的自转周期是一月，阳的周期大大地长于阴的周期。在这一点上，三阳的欲解时与三阴的欲解时正好与这个“阳道常饶，阴道常乏”相应。再看一些其他方面的情况，在《素问·上古天真论》里，在谈到男女的生理节律时，男子以八八为节，女子以七七为节。男子八八六十四岁天癸竭，女子七七四十九岁天癸竭，男女相差十五年。这个阴阳的生理节律，显然与上面的阳长阴短甚相合应。另外阳以应昼，阴以应夜，三阳病的欲解时多在白昼，而三阴病的欲解时则多在黑夜。从这样一些相应关系中我们可以看到，六经病欲解时的建立，它的基础是很深厚的，它依托的是整个自然。因此，欲解时问题绝非一笔可以带过，应该值得我们很好地研究。其二，三阳病的欲解时互不相交，各有独立的三个时辰。证之三阳各篇，太阳多为表寒，阳明多为里热，少阳则在半表半里。故治太阳以解表，治阳明以清里，治少阳以调枢，三者泾渭分明。三阴的欲解时虽亦各占三个时辰，但是相互交错，相互共有。证之于三阴各篇，太阴、少阴、厥阴虽亦有小异，然而里虚寒病却始终贯穿其间，四逆辈不但用于太阴病，且通用于少厥二阴之病。通观六经病欲解时，则见时异治异，时同治同。由此方知《素问·六节藏象论》所云：“不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。”非虚语也。时可轻乎？不可轻也！太阳病纲要就讨论到这里。
第六章 阳明病纲要
一、阳明释读阳明篇也应该像读太阳篇一样，先来读它的篇题。在太阳篇题的讲解里，我们已经讨论过辨、病、脉、证、治，这里就不再作重复，这里我们只来看阳明的意义。1.阳明本义什么叫阳明呢？《素问·至真要大论》说：“阳明何谓也？岐伯曰：两阳合明也。”两阳相合为阳明。这个“合”是一个什么意思呢？对这个相合的不同解释，会带来阳明概念截然不同的内涵。两阳相合，是不是两个阳加起来就叫阳明？就像我们的多头吊灯。开了一个再开一个，两个加起来就更明亮了，这就是明，这就是阳明。现在的很多人都这样来理解阳明，古人很多也是这样理解的。两个阳加起来就是阳明，阳明不是多气多血吗？好像与这个相符。但是，只要我们仔细地来分析这个问题，只要我们把阳明放到天地里，放到自然里，就会发现上述这个解释与阳明的本义并不相符。合是聚合的意思，是合拢的意思，这个合正好与开相对应，不是叠加的意思，不是一加一等于二的意思。是把阳气从一种生发的状态、释放的状态收拢聚合起来，使它转入蓄积收藏的状态，这个才叫“两阳合明”，这个才与阳明的本义相符。两阳合明，实际上与两阴交尽是对等的。厥阴提两阴交尽不是两阴相加，而是阴尽阳生，阳明怎么会是两阳相加呢？所以，合与尽是对等的，是闭合的意思，而非相加的意思。阳明的这样一个本义还会在今后的论述中陆续地得到证明。2.阳明经义阳明经义主要包括手阳明经和足阳明经，足阳明经行布于身之前正中，中，《内经》讲腹为阴背为阳，前阴主降，后阳主升，足太阳行于身之后正故太阳主开升，阳明主合降。从这个阳明的循行部位看，两阳合明是两阳叠加起来发散得更厉害？还是闭合起来，把明合起来？大家可以思考。3.阳明府义阳明之府主要包括胃肠，胃当然就与脾有关联，大肠当然就与肺有关联。而且在《伤寒论》中胃肠往往相连，胃肠往往相赅，言胃则肠在其中矣。过去有些西学中的人看到阳明篇的“胃中必有燥屎五六枚”感到很费解，觉得很可笑。其实，如果知道这个互通的关系，知道同为仓廪之官，也就不足为笑了。《素问》云：“六经为川，肠胃为海。”六经与肠胃，百川与大海的这个关系，不但在《伤寒论》中很重要，在整个中医里也很重要。尤其对于中医治法的研究，这就是一个关键处，这就是一个秘诀处。中医的下法为什么能治百病？六经的病变，其他藏府的病变，为什么都能聚于肠胃，然后通过攻下来解决，理论上就要依靠上述这个关系。而这个由川到海的一个最大的特征，就是降的特征。我感觉上述这个关键处，上述这个秘诀，要是能够很好地研究开来，解决开来，中医在治法上，在治疗的技术手段上就会有一次飞跃。除了以上这些内容，阳明府的另外一层涵义亦值得我们关注，就是阳明与脑的关系。脑为髓海，属奇恒之府。在现代医学里，脑为中枢神经系统的所在地，它的功能定位是很清楚的。我们利用这样一个功能定位来关照《伤寒论》就会发现，在《伤寒论》中，凡是牵涉到精神异常的证几乎全都集中在阳明篇里，几乎都是用阳明的方法来治疗。这就使我们不得不联想到阳明与脑的特殊关系。阳明与脑的这个关系是建立在什么基础之上？人有四海，脑为髓海，阳明肠胃亦为海，我们打开世界地图，看到这个自然界的四海是相通的。那么，脑和阳明的这个海是否也相通？《参考消息》2000年 9月 27日登载了一篇题为“人有两个脑”的研究文章。文章作者系伦敦大学的戴维·温格特教授，戴维教授通过长期研究发现，成千上亿的神经元细胞除了主要聚集在大脑，构成我们所熟知的中枢神经系统外，还大量地聚集在肠胃。于是他提出了一门“神经元胃肠学科”，认为胃肠有可能成为人体的第二大脑。戴维教授的这项研究是否有助于我们对阳明与脑的关系的思考。4.阳明的运气义阳明的运气义有两层，一层就是前面提过的肺与大肠，另一层就是燥金。这一节我们要重点讨论后者。阳明者，其在天为燥，在地为金。两阳合明为什么要配燥金呢？这与太阳为什么要配寒水的意义一样，弄清楚这个意义对于解决阳明篇的问题至关重要。（1）燥义两阳合明的关键是合，有关合的意义我们前面已作过讨论，就是聚合阳气勿使发散的意思。那么燥的意义呢？《说文》云：燥者，乾也。燥就是乾，所以，乾燥往往连起来用。在这里大家应该注意“乾”字我们用的繁体，而在繁体里，它与易中的乾卦是一个字。乾（干）与乾（qián）是同体异音字。干为什么要与乾同体呢？这就牵涉到一个很有意义的问题。乾卦在后天八卦里处在西北方位，一提西北，大家很可能就会自然地把它与干燥联系起来。在写这段文字之前，我刚好应邀到西北去会诊一个美国病人，上机前穿着衬衣，可一下飞机就得穿毛衣。天冷这还没什么，多穿几件衣服就解决了，作为南方人最受不了的就是这个干燥。到的第二天嘴唇就干裂了，等到第三天就起了焦巴。西北为什么会这么干燥？可见干乾同体不仅仅是一个借用的问题，还有深层的涵义。干燥相对的是潮湿，就像寒热相对一样。前面我们讨论寒的时候是从热这个角度去谈，这里我们讨论燥也可以借用这个方法，就是从湿这个角度去论燥，看看燥在阴阳上是一个什么样的变化。研究湿我们还是先从它的造字入手，湿的形符为“氵”，说明湿与水有关联；湿的声符为显，显是什么呢？我们常常与显连用的一个字就是明，明显或者显明。是什么东西能够让我们获得明显或者显明？白天是太阳，夜晚是灯火。太阳也好，灯火也好，都是阳的象征，阳能使之显，阳能使之明。故显者阳也，阳者显也。显义了知以后，湿义就很容易弄清楚。什么是湿？怎么形成湿？水加阳为湿，阳蒸水动以成氤氲者为湿。湿与水有关联，湿从哪里来？湿从水中来。所以很多地方我们是水湿并称，但，湿与水又有区别，这个区别就在“显”上，就在阳上。湿虽从水中来，但它毕竟不是水，必须是阳气散发以成蒸动之势，以成氤氲之势，这个时候才成为湿。所以，阳气的散发蒸动是构成湿的一个条件。我们看一个简单的例子，春夏秋冬四时里，哪些时候多湿，哪些时候少湿？当然是春夏的时候多湿，秋冬的时候少湿。我们再从方位来看，东南西北又是哪些地方多湿，哪些地方少湿呢？东南阳也，其地湿多；西北阴也，其地湿少。为什么会造成这个湿的差别？很显然就是因为在阳气散发蒸动的程度上有区别。春夏的阳气蒸蒸日上，所以连带出的这个湿就自然很多，而秋冬的阳气由发散转为聚合，聚合了就无以蒸腾。无以蒸腾，那构成湿的这个条件就缺少了，所以秋冬自然少湿。而由这个秋冬少湿又自然连带出一个重要的相关问题，就是燥的问题。燥湿相对，多湿了自然少燥，少湿了自然多燥。为什么秋冬干燥？为什么西北干燥？说穿了就是湿少了，就是阳气的蒸动少了。这样一来，湿燥的问题就又回到阴阳上来了。我们探讨事物就是要抓住它的本质，什么是事物的本质呢？前面我们已经讨论过，就是阴阳。所以，我们从这样一个层面来讨论湿，来讨论燥，这就抓到了本质，这就是《内经》所说的求本。燥、湿在这个层面上的意义清楚了，我们再回过头来看病机十九条，就觉得十九条中不言燥并不是什么疏忽，也不足为怪。实际上，言湿言热，燥在其中矣。阳气散发则为湿为热，阳气聚合则燥生矣。因此燥也好，湿也好，不过是阴阳的不同状态而已。刘河间、喻嘉言自以为高明，给病机补上一条燥，看起来很有必要，其实是着相了，是蛇足了。有关湿燥的这样一个意义，我们还可以从易卦的方面看。《周易》的第五卦叫做需卦（聕），用文字来表述这个卦象就是水天需。上卦为水为坎，下卦为天为乾。易系统本来有三个分支，我们常说的《周易》只是其中的一易，除此之外，还有连山、归藏二易。《周易》以乾天为起手，《连山》以艮山为起手，《归藏》以坤地为起手。在《归藏》易中，需卦叫作溽卦，溽是什么呢？溽者濡也，湿也。因此，需这一卦就是专门用来讨论“湿”的。我们要把湿这样一个概念、这样一个问题放到二维平面上来讨论，那就非需卦莫属。我们看需卦，看溽卦，看这个“湿”卦，什么叫湿呢？水在天上即为湿。水在空气中弥漫、氤氲即为湿。水何以在天？水何以弥漫空中？离开阳气的蒸腾是不成的。阳气不能蒸腾，阳气聚合了，水就无以在天，水就无以弥漫，这个时候水就只能润下，而不能“润”上为湿。没有湿，燥就自然产生了。（2）燥何以配金在《内经》里燥气配金，所以，燥金往往合称。燥何以配金呢？明白了上面所谈的燥义，这个问题就不难解决。金在五行中是质地最重的一个，为什么它质地最重呢？就是因为它的聚敛沉降之性。而这个聚敛沉降之性正可以使阳气沉敛，沉敛则不蒸发，水下而不上，燥便产生了。燥金相配便是因为这个因缘。老子云：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相合，前后相随。”其实燥湿也是这个关系。我们看与前面需卦相随的一个卦是讼卦，讼卦的卦象正好是把需卦倒过来，即上乾下坎为讼（聖）。既然需卦表溽、表湿，那么，讼卦一定就是表干、表燥。讼卦表燥我们可以从两方面看，一方面是接前之义，乾上坎下，乾阳上升，坎水下降，水下而不上，故为燥也；另一方面，诉讼之事，古云官非，在五行属金，而金与燥的因缘前面已经述过了，从这两方面看，讼卦确实是一个表燥的卦。我们将讼、需两卦作一个对照，燥湿的关系就非常明确了。（3）燥湿所配气燥湿相对，燥湿所对应的气当然也应该相对。阳气聚敛收藏，则天气逐渐变冷；阳气聚敛收藏，则水不蒸腾，湿不氤氲，燥便随之而生。因此，燥的本性为凉，或者说燥气为凉。秋为什么主燥？秋气为什么会凉？道理就在这里。而整个春夏，阳气散发蒸腾，天气随之变温变热；而随着这个阳气的散发蒸腾，带着阴水往上走，这就形成了湿。所以，湿在《中基》里虽然定为阴邪，但，究其本性而言它是与温热相关的。这个道理大家不能不清楚，不能不明白。前面曾经说过，任何一个事物，你只要思考到了阴阳这个份上，那你就抓住了本质，你就不会动摇。任何人来你都不会动摇，就是黄帝、岐伯亲自来说你这个思考有问题，你也不会动摇！当然，要是黄帝、岐伯真的能够亲临，他看到你这个后生小子能够这样来思考问题，他会觉得孺子可教，他会赞叹都来不及。春夏为什么多湿？东南为什么多湿？根本的原因就在这里。以上我们说湿性本热，燥性本凉，这是从很根本的角度讲。从这个角度看，我们对苦何以燥湿，辛何以润燥，就能很好地理解。辛苦之性，《内经》已经作了很明确的定论，就是辛开苦降。开者开发阳气，降者降敛阳气。过去读本科的时候，学《中药》学到黄连、黄芩、黄柏的时候，这三味药都有一个共同的功用，就是“燥湿”。学《中药》是大学一年级的事，因此，这个问题在我脑海中一直困扰了十多年。《中基》明确告诉我们湿为阴邪，那么，祛除这个阴邪就必定要依靠阳的东西，这才符合治寒以热，治热以寒，治阳以阴，治阴以阳的基本原则。三黄是最苦寒的药，其性至阴，用这个三黄加在湿邪上，只能是雪上加霜，怎么能起到燥湿的作用呢？确实是百思不得其解。直到后来，十多年后，我开始学会用阴阳来思考问题，用阴阳来思考六气，这才发现困扰我十多年的问题原来是这么简单，这么清楚明白。苦寒不就是清热泻火吗？不就是降阳吗？不就是为了形成秋冬的这个格局吗？不就是为了拿掉湿的这个“显”旁吗？火热泻掉了，阳气敛降了，秋冬的格局形成了，显旁没有了，还有什么湿气可言。这才想到苦寒乃是治湿的正法。这才想到《素问》的“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”是真正的“真实语”。这才感受到辛翁的“众里寻他千百度。蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”是一个什么样的境界。苦寒燥湿的问题解决了，辛以润之就不再会成为困难。辛温何以润燥呢？辛温不就是为了鼓动阳气，蒸发阳气；辛温不就是为了形成春夏的格局；辛温不就是为了还湿的这个“显”傍。阳气鼓动了，蒸发了；春夏的格局产生了；显傍还原了，湿润自然产生，还有什么燥气可言。吴鞠通有一首治燥名方，叫杏苏散。这个方大家肯定学过，而且临床上会经常用到它。该方由苏叶，半夏，茯苓，前胡，桔梗，枳壳，甘草，生姜，大枣，橘皮，杏仁等十一味药组成。本科的时候背方歌，至今对前两句还有记忆，就是“杏苏散用夏陈前，枳桔苓甘姜枣研”，从杏苏散的这个组成，除了杏仁质润以外，其他的药物看不出什么润燥的成分，而且偏于辛温，可吴鞠通说它是润燥的。对杏苏散的这个方义，过去我也不甚理解，从《方剂》书去看，写《方剂》，讲《方剂》的这些人也未必就真正弄通了这个方润燥的实义。到后来燥的道理真正弄明白了，就知道这个方的确是一个润燥的方。杏苏散与小青龙汤，一为时方，一为经方，一者性缓，一者性猛，然二者有异曲同工之妙。记得先师在日曾治过一例咳嗽病人，患者女性，起病三年，每逢秋季即作咳嗽，咳则一二月方罢，西药中药皆不济事。至第四年上，患者到先师处求治，先师诊罢即云：此燥咳也，当守辛润之法，径处小青龙汤。服一剂咳止，连服三剂，随访数年皆未作秋咳。小青龙汤怎么润燥？我们只知道它是辛温之剂，我们只知道它能够治疗水气病，说它润燥，着实费解。然而一旦将它与燥的本义联系起来，就知道小青龙治燥一点也不足为奇。为什么叫青龙呢？青龙是兴云布雨的。云雨兴布以后，天还会燥吗？郑钦安于《医法圆通》一书中云：“阴阳务求实据，不可一味见头治头，见咳治咳，总要探求阴阳盈缩机关，与夫用药之从阴从阳变化法窍，而能明白了然，经方、时方，俱无拘执。久之，法活圆通，理精艺熟，头头是道，随拈二三味，皆是妙法奇方。”观先师以小青龙治燥咳，便知什么是“头头是道”了。学医贵乎明理，理精方能艺熟。大家在这个问题上应该很清楚，不要瞧不起基础理论，不要我们讲阴阳你就打瞌睡，而讲某某方治某某病你就来精神。理不精，艺怎么熟？理不精就不可能有活法圆通，就不可能头头是道。（4）燥热与寒湿前面我们讲燥与湿的本性，这个应该容易理解。因为你一把它放到自然的背景里，就很容易感受到。《素问》里面把燥邪又叫做清邪，治清以温；《难经》的广义伤寒在谈湿的时候它讲湿热而不讲寒湿，这就是从本性上言。本性是大局，是整体。但是，燥与湿还有另外的一个方面，这就是燥热与寒湿的问题。《易经》乾卦里有一句话叫“火就燥”，而《说卦》则云：“燥万物者莫熯乎火。”燥字的形符为什么用火呢？看来是与这个意义相应。本来我们前面说得好好的，是凉就燥，阳气收聚，天气转凉，气候就随之干燥。秋冬你到北方走一走，就知道这个“凉（寒）就燥”真实不虚。怎么现在突然转到“火就燥”，突然转到“燥万物者莫熯乎火”呢？这一点看起来很矛盾，看起来不容易说清。但，其实这是两回事，说开了还是能够弄清。火就燥，这个在我们日常生活中会经常碰到。潮湿的东西往火上一烤就慢慢变干了，因此，火就燥拿到生活经验中是很容易理解的。潮湿的东西放到火上很快就变干燥了，那么，这个东西里原有的水分、原有的湿到哪里去了呢？是不是火把它消灭掉了？我想火还没有这个功能。我们在农村烧湿柴的时候就会发现，火一烧水就出来了，所以，火本身并不能把水湿消灭掉，只是把水蒸走而已。我们要是把一件刚刚洗过的湿衣用火烤干，就会看到湿气在蒸腾，如果这个时候我们把门窗都关闭起来，过不了多久，就会发现窗户上的串串水珠。因此，火的功能只是把这个水，把这个潮湿转移了，转移到另外的地方，转移到离火远一些的地方。所以，这个地方干了，那个地方就会潮湿。火就燥，就者近也，离火近的地方干燥，那必然离火远的地方潮湿。因此，燥热我们应该这样来理解，它讲的是局部的情况，它讲的是标，不是本。从这个火就燥亦使我们联想到一个全球关注的问题，现在全球的气温不断升高，北极的冰川以前所未有的速度在日渐融化，是什么原因造成这个现状呢？很显然与温室气体的日益大量地排放有关。我们现在的空调，我们现在的制冷设备，是不是真能将热变冷呢？完全不是这么回事。它只不过是将此地的热转到彼地去了，转到大气中去了。这绝对是一种拆东墙补西墙的做法。所以，空调冷气越多，大气温度必然越高。而大气温度越高，使用空调冷气的时候就会越多。因此，这是一个难以避免的恶性循环。从上面这个火就燥我们应该知道，火热到哪里，燥就到哪里。温病讲卫气营血辨证，热一入营到血，就会引起血热，血热就会导致血燥，血燥就要生风。这是就血这个局部而言，火热不入血，血燥必定不会发生，必须有血热这个前提，血燥才能发生。因此，血燥这个概念不是随便就能用的，血虚并不等于血燥，这一点大家要弄清楚。前面讲治燥我们提到一个杏苏散，与杏苏散相对应的还有一个桑杏汤。桑杏汤由桑叶，杏仁，沙参，浙贝，豆豉，栀子，梨皮等药组成。该方的气味正好与杏苏散相反，它所对治的就是这个“火就燥”，这个燥热。对付这个燥比较简单，首先就是要拿掉火，让物远离火，不就火，自然就没有燥，这就需要清热。另外一个方面，已经被火蒸干了的水分我们需要补充，所以，还要养阴。一个清火，一个养阴，这就达到了润燥的目的。一个辛温润燥，一个甘寒润燥，虽然都是润燥，但方法却截然相反。这个问题很值得我们细心地去琢磨，细心地去思考。思考清楚了，琢磨清楚了，那我们在阴阳的思维里又大大地前进了一步。接下来我们看寒湿的问题，前面我们已经讨论过湿性本热，所以，要祛湿就必须清热。温病讲湿去热孤，其实这个问题我们完全可以反过来看，热去湿亦孤。在春夏的回南天里，空气非常闷热，地下都是湿兮兮的，用什么办法防潮都不济事，可是一旦天气转北，北风一吹，气转凉爽，地面便立马变干。为什么北风一刮便干，南风越吹越湿呢？因为北风带来的是寒是降，南风带来的是热是升。从这个角度我们很容易理解湿，很容易理解如何燥湿。可现在一转到寒湿上来，治湿不但不能用苦寒，反过来还要用苦温苦热，这个弯好像一下转不过来。其实这个问题要与前面的燥热联系起来看，既然燥与湿是相对的，这个相对是从本性上言。那么，在标性上燥湿也应该相对。燥的标性是热，湿的标性是寒。所以，燥热与寒湿亦相对应。这个对应关系一建立，我们就知道潮湿的东西一近火就变干燥，这个过程就是燥湿的过程。这个潮湿就是寒湿。火就燥，火味苦，其性热。因此，以苦温苦热来化湿燥湿，其实就是讲的这个“火就燥”的过程。“火就燥”其实谈的是两个问题，一个是燥热形成的过程，一个是寒湿的治疗过程。对于燥热与寒湿应该可以这样来思考。（5）阳明病之燥阳明病很重要的一个问题就是讨论燥。但是，这个燥是本燥还是标燥却应该搞清楚。阳明的本燥我们前面已经论述过，它是凉燥。所以，《内经》又称为清气。当然，太过了就成为清邪。这与阳阴主合，主收，主降的特性相符合。而阳明病呢？就是阳明这样一个主合，主收，主降的本性被破坏了，这就成了阳明病。而最容易导致这个阳明的习性受损，最容易破坏阳明这个本性的，就是火热。因为火性炎上，火的这个性用就正好与阳明的性用相反，使阳明不能正常的收敛、沉降。所以，阳明病的这个燥显然与本燥相违，它是标燥，也就是热燥（燥热）。我们治疗这样一个燥要用白虎汤，要用三承气。白虎和承气是干什么的呢？它们都是清剂、降剂，都是泻火之剂。火热泻掉了，阳明的本性自然恢复。所以，阳明病主要讨论的是这样一个问题，是本性相违与本性恢复的问题。另外，大家还应考虑到物性不灭的道理，这个地方有火热，这个地方蒸干了，另外一个地方就必然潮湿。反之亦然。自然气候也是这样，大涝之后必大旱，大旱之后必大涝。为什么大涝之后必大旱，大旱之后必大涝呢？这就是自然的平衡，自然的调节，这就是物性不灭。老是下雨哪有那么多下的？那就必然要干旱。干旱久了，老在蒸腾，这个水总不会蒸到银河去，总不会蒸到外星球去。所以，蒸到一定的程度，升到一定的高度，它就要受一个降的因素制约，它就要降下来。升的时间久，降的时间就必然久；升的量大，降的量必然也大。所以，大旱之后必大涝，大涝之后必大旱。老子讲有无、难易、长短、高下、音声、前后，都是相生、相成、相形、相盈、相合、相随，而寒热、燥湿、旱涝、昼夜、东西亦是如此。阳明病是气分热盛，是肠胃热盛。阳明热盛，蒸耗胃家津液，致胃肠干燥而成胃家实之病。那么，接着上面这个思路，胃家的这个津液被蒸耗到哪里去了呢？一部分从腠理排泄掉了，所以，阳明病有大汗，有手足濈然汗出。而另一部分呢？另一部分必往上走而形成湿。这个“湿”的产生过多，把清窍给蒙蔽住了，就会产生神昏和谵语。过去我们都说热盛神昏，热扰神明神昏，热盛怎么会神昏，热扰怎么会神昏？这个道理总不容易思考清楚。如果我们从上面这个角度去思考，是不是会清晰一�
