赫菲斯托斯(3)
不过赫斯提不仅是有限的家庭范围的保护女神，而且是整个城邦的庇佑者，因为每一个定居点—也就是扩大了的家庭—都有一个共同的火灶，“普罗坦伊俄”（Prytaneio），在火灶中有一簇火焰以赫斯提的名义不停地燃烧着，这儿也是接待外国来的使节、显贵的访问者以及城邦的恩主并进餐的地方。当一个城邦创建了一处殖民地，殖民者会带来一根火把，上面的火焰是由圣火点燃的，然后他们会用这根火把点燃新家乡的火灶。
神话与象征符号
赫斯提在地球上的人口聚集地区占据着统治地位，这也就象征着火在人口聚集地的重要作用，而且也表达了这样一种信仰，即地球在宇宙中占据着核心位置，而其他行星都是围绕着地球转动的。这种信仰还为这样一种神话提供了某种诠释，即波塞冬和阿波罗都曾想和赫斯提结成婚姻，但女神拒绝了他们的要求，宣誓终身守贞。宙斯为了奖赏她而将其安置在家庭中的核心位置，也就是说，让她在家庭中占据着最重要的位置。实际上，太阳（阿波罗）可以看到盖亚（赫斯提），但不能与之结合；大海（波塞冬）可以拥抱着赫斯提，但也不能覆盖她。因此赫斯提就保持着一种处女之身，因为火是最终的净化者，而盖亚（赫斯提）保持静止，也因此而无法生育了。
艺术中的赫斯提
关于赫斯提在艺术中又是如何被刻绘的，古代作家为我们提供的信息很少，而考古学家还没有发掘出一些可以推翻流行的理论的东西，即赫斯提个性过于模糊不清，以至于无法激起古代希腊诸多艺术家的灵感。不过有一件格洛克斯 (Glaucus)的雕塑（公元前5世纪），以及一件斯科帕斯（Scopas）的雕塑作品（公元前4世纪），据说与赫斯提有些关系，但也无法证实。在奥林匹亚宙斯神庙的前厅里倒是有一尊赫斯提的塑像，在亚该亚（Achaia）平原的费赖（Pherae）以及雅典的“普吕坦内安厅”（ Prytaneion，议事会执行委员会会厅），也都有赫斯提的雕塑。
赫斯提最著名的浮雕作品，是她身穿一件简单的衣服，右手举向天空—火即是从那里带给凡人的—这件浮雕作品标注的创作日期为罗马时代，而且常常被认为是德墨忒耳或科瑞。不过罗马人对赫斯提倒是有着特殊的尊敬，他们称呼女神为“维斯塔” (Vesta)①。
赫斯提与赫斯提埃德斯
在罗马的赫斯提神庙中的一座祭坛里面，燃烧着一簇“不能扑灭的火焰”。三位祭司和6位处女照管这簇火焰，她们叫做“赫斯提埃德斯”（Hestiades）。只有赫斯提埃德斯被允许进入神庙最里面的神龛，那里存放着帕拉斯的神像及其他圣物。赫斯提埃德斯要为赫斯提服役30年，她们是从父母健在的自由民家庭的女儿们中间挑选出来的。
赫斯提埃德斯享有诸多特权：人们会提供给她们免费的食物；在提供证词时无须宣誓；无论到哪里都有车辆运送；而且不会受到监视。但话又说回来，如果有“赫斯提埃德斯”在为赫斯提服务期间违反了规定并失去了贞节，那么她将被可耻地活埋掉①。
阿瑞斯(1)
在奥林匹亚诸神中，战神阿瑞斯是最招人憎恨的，他被形容为“嗜血成性的杀人魔王以及有防卫的城堡的征服者”。他是宙斯与赫拉唯一一个毫无争议的儿子，尽管奥维德宣称，赫拉只是在奥勒诺斯草原上和一朵花碰触了一下，结果就生下了阿瑞斯。
《伊利亚特》提到色雷斯是阿瑞斯的出生地。他的儿子福玻斯也出生在色雷斯。希罗多德写道，在诸神之中，阿瑞斯是唯一受到色雷斯人尊敬的神。阿马宗女人的神话也表明阿瑞斯出生在色雷斯，并认为阿马宗女人是阿瑞斯的女儿。因为这个原因，在希腊，阿瑞斯只在皮奥夏和阿提卡受到崇拜，因为这两个地方是色雷斯人部族的定居点。也有可能由于阿瑞斯被认为是一位色雷斯人的神，从而被排除在希腊神的范围之外。
阿瑞斯与奥林匹亚其他诸神
阿瑞斯与奥林匹亚其他诸神的关系算不上友善，因为他性情卑鄙，嗜好战争，乐于挑起纷争与战乱。甚至他的父亲宙斯都曾表示过不喜欢阿瑞斯的意思。
◎阿瑞斯与雅典娜
阿瑞斯尤其和雅典娜是死对头，她也是一位战神。在特洛伊战争期间，尽管阿瑞斯曾答应过母亲赫拉他将帮助希腊人，但他出尔反尔，站在了特洛伊人一边战斗。雅典娜操纵着狄俄墨得斯的手，刺伤了阿瑞斯（荷马《伊利亚特》）。在最后决定特洛伊命运的大决战中，阿瑞斯和雅典娜面对面地厮杀起来；阿瑞斯再次败下阵来，并为雅典娜所伤。
在另一种神话记载中，阿瑞斯因为他儿子阿斯卡拉福斯（Ascalaphus）之死而勃然大怒，所以他反过来与诸神作对，并命令他的儿子得摩斯（惧怕）和福玻斯（恐怖）给他们的马匹套上鞍鞯。雅典娜承担起了保卫诸神奥林匹亚家园的任务。她出奇不意地来到奥林匹亚山的门阶前，解除了阿瑞斯的武装，拿走了他的盔甲。最后雅典娜说服阿瑞斯放弃了他的杀戮计划。尽管阿瑞斯有着相当大的力气，但在与巨人的战斗中他并没有起到多大的作用，只不过参与了杀死米玛斯（Mimas）之战而已。
◎阿瑞斯与阿芙洛狄忒
有人说阿瑞斯是阿芙洛狄忒的丈夫，也有人说是她的情夫。荷马写道，阿芙洛狄忒是赫菲斯托斯合法的妻子，而将阿瑞斯当作她的情夫。赫利俄斯将他们二人不正当的风流韵事泄露给了赫菲斯托斯，火神表现得倒很平静：他制作了看不见而又无法毁坏的网悬挂在他和阿芙洛狄忒共有的婚床上，然后对阿芙洛狄忒说他将要出发到利姆诺斯岛去。在疏于防范的情况下，阿瑞斯与阿芙洛狄忒正在云雨时，被网逮了个正着。赫菲斯托斯回来抓住了他的妻子与阿瑞斯的奸情。他召集其他诸神来参观这一对野鸳鸯，在尽情地羞辱过他们之后，赫菲斯托斯答应解开他们身上的网，但前提条件是阿瑞斯要为其通奸行为做出赔偿（《奥德赛》）。
无论是作为阿芙洛狄忒的丈夫还是情人，阿瑞斯都特别爱吃美神的醋。他不能忍受阿芙洛狄忒对年轻英俊的阿多尼斯的热烈感情，就变成一头野猪杀死了这个年轻人。
◎阿瑞斯与阿洛奥狄斯
阿瑞斯曾经三次被丑陋可怕的奥托斯及埃菲阿尔忒斯所俘虏，他们是波塞冬与伊菲美迪亚的儿子或孙子（伊菲美迪亚嫁给了阿洛奥斯）。第一次的时候，巨人们把培里翁山叠到奥萨山之上，然后想攀登上奥林匹斯山，再把奥萨山叠到奥林匹斯山顶上，这样就能攻击宙斯了。阿瑞斯不幸被巨人们逮住了，13个月后他才得以逃脱，这还多亏了赫耳墨斯的帮助，他从阿洛奥狄斯（Aloeuids）的继母、美丽的伊拉博亚（Eeriboea）那里听到了战神被捕的消息后赶来救援的。
后来，当埃菲阿尔忒斯想要诱奸赫拉，而奥托斯想要诱奸阿耳忒弥斯的时候，阿瑞斯又不幸第二次落入了这两位巨人的手中，赫耳墨斯又解救了他。阿洛奥狄斯第三次抓住了阿瑞斯，并把他关在了一间青铜监狱中13个月，以此作为他杀死阿多尼斯的惩罚。
阿瑞斯(2)
阿瑞斯与英雄们
◎阿瑞斯与赫拉克勒斯
阿瑞斯的儿子基克诺斯与狄俄墨得斯曾经与女神雅典娜所喜爱的英雄赫拉克勒斯打仗，阿瑞斯也参与其中，但每次都以失败告终。
野蛮而疯狂的基克诺斯是阿瑞斯与菲洛庇亚(Pelopia)之子，他会杀死每一个从塞莫皮莱山口到潭蓓谷的行人，并计划用死人的骷髅为他的父亲建造一座神庙。在阿瑞斯的帮助下，基克诺斯攻击了赫拉克勒斯。赫拉克勒斯原本想要撤出战斗，但他看到阿瑞斯撤走后又来了精神，就再次投入进攻并杀死了基克诺斯。
赫西奥德为我们提供了一种不同的神话版本，赫拉克勒斯乘坐着由伊奥拉奥斯（Iolaus）驾驶的战车杀死了基克诺斯，阿瑞斯赶来为儿子复仇，结果也被赫拉克勒斯所伤。阿波罗多罗斯写道，基克诺斯跟赫拉克勒斯进行了一场比赛。阿瑞斯想要帮助儿子，他正打算烧伤赫拉克勒斯时，宙斯在基克诺斯与赫拉克勒斯之间投下了一道闪电，将他们二人分开了。
在色雷斯，赫拉克勒斯还击败了阿瑞斯的另一个儿子狄俄墨得斯，他是皮奥夏的国王，用人肉喂养他的牝马。阿瑞斯的斯廷法罗斯鸟也是用人肉喂养的；赫拉克勒斯用弓箭射死了这些鸟儿，当然，雅典娜也帮了他一些忙。
◎阿瑞斯与卡德摩斯
卡德摩斯，传说中底比斯城的创建者，他之所以激起战神的愤怒是因为杀死了一条龙，而这条龙是阿瑞斯和山林女神忒尔福萨（Telphusa）交合后生下来的。为了洗净自己杀龙的罪责，卡德摩斯为阿瑞斯服役一年。随后他们二人就和解了，阿瑞斯允诺将自己与阿芙洛狄忒所生的女儿哈耳摩尼亚嫁给卡德摩斯。
阿瑞斯的孩子们
◎阿瑞斯与阿瑞奥帕戈斯
阿尔基佩（Alcippe）是雅典国王刻克洛普斯（Cecrops）的女儿，阿瑞斯与阿尔基佩生养了一个女儿小阿尔基佩。波塞冬的儿子海罗豪特乌斯（Hailrrhothius）强奸了阿瑞斯的这个女儿。阿瑞斯为了给女儿报仇，就杀死了这个强奸犯，但是波塞冬召集诸神一起商议，要求对这件事有一个公正的说法。诸神组成的“法庭”在雅典卫城附近的小山丘上正式开会。阿瑞斯被宣告无罪，但是为了洗清他身上所犯下的杀戮之罪，阿瑞斯被迫去做一年的奴隶工作。
诸神“法庭”开会的小山丘就被命名为“阿瑞奥帕戈斯”（Areopagus，意为阿瑞斯的岩石），刑事犯罪案件就在这里审判。另有一种神话说，“阿瑞奥帕戈斯”（或曰Areospagus）取自战神阿马宗（Amazons）女儿们的名讳，她们曾经为了将雅典娜女神从卫城赶走而发动了一场战争，当时在小山丘上安营扎寨，并向她们的父亲行了牺牲祭祀。
俄诺玛诺斯神话
俄诺玛诺斯（Oenomaus）是阿瑞斯和哈珀娜（Harpina）的儿子，哈珀娜是河神阿索波斯的女儿。俄诺玛诺斯成为了艾丽斯城境内比萨国的国君。因为他爱上了自己的女儿希波达弥亚—也有可能是因为有一则预言说他将死在自己的女婿手中—于是他便邀请所有追求他女儿的人参加一场战车比赛，比赛路线从奥林匹亚的宙斯神庙开始，到科林斯的波塞冬神庙结束。求婚者们首先出发，而俄诺玛诺斯还忙里偷闲地向赫菲斯托斯做了一次牺牲献祭呢。
国王总是能够撵上求婚者们，因为他所乘驾的马—帕斯拉和哈珀娜，是阿瑞斯送给他的礼物。俄诺玛诺斯的车夫弥耳提罗斯是赫耳墨斯的儿子，他会干掉求婚者，然后将他们的人头或者钉在宫殿的入口处，或者钉在阿瑞斯神庙或波塞冬神庙的支柱上。
当珀罗普斯现身比萨向公主求爱时，已经有13个求婚者命丧黄泉。珀罗普斯在波塞冬与弥耳提罗斯的帮助下完成并赢得了比赛。波塞冬送给珀罗普斯一辆由身长两翼的马匹拖拉着的黄金战车。弥耳提罗斯也同意帮助珀罗普斯，交换条件是，如果珀罗普斯赢得了比赛，那么他要和希波达弥亚同床共枕一个夜晚。
阿瑞斯(3)
因此弥耳提罗斯取走了国王战车车轮上的钉子，使之偏离了行车路线。俄诺玛诺斯从车座上摔了下来，又被缰绳缠住，结果被马拖死了。快要断气时，俄诺玛诺斯诅咒他的御者弥耳提罗斯将会死在战车比赛胜利者的手中。俄诺玛诺斯的诅咒变成了现实，但是珀罗普斯因为残忍地杀死弥耳提罗斯这件事情，而为其子孙后代带来了一系列的灾难。
墨勒阿格尔与阿塔兰忒
阿瑞斯与阿尔泰娅（Althaea）还生育了一个儿子墨勒阿格尔（Meleager）。阿尔泰娅本是卡吕冬（Calydon）国王奥纽斯（Oeneus）的合法妻子。墨勒阿格尔死得有点儿悲惨。他出生后7天，命运女神莫伊莱就告诉阿尔泰娅，在一种魔法木头被扔进壁炉的那一刻，便是他的儿子墨勒阿格尔毙命之时。阿尔泰娅被这预言吓坏了，为了挽救儿子的性命，她立即扑灭了所有的火源，并将火炬藏在一个盒子里。
在一次献祭牺牲时，奥纽斯忽略了阿耳忒弥斯，这使得狩猎女神产生了怨恨心理，于是她派了一头野猪来到卡吕冬的国土上大肆蹂躏破坏，以此来发泄心头的怒火。为了除掉他国土上的这头畜生，奥纽斯组织了大规模的围猎活动，墨勒阿格尔也参加了这次围猎，参与其事的还有阿尔泰娅的兄弟们以及捷足善走的美女阿塔兰忒。阿塔兰忒射伤了野猪，墨勒阿格尔将其击毙。年轻人爱上了勇敢的阿塔兰忒，将野猪肉送给了她。但是阿尔泰娅的兄弟们也想得到这份奖赏。于是一场搏斗就此爆发，墨勒阿格尔杀死了自己的舅舅们。阿尔泰娅听到消息后狂怒不已，便将魔法木头扔进了火焰之中，造成了墨勒阿格尔的死亡。
关于墨勒阿格尔的神话，《伊利亚特》为我们提供了一种不同的说法。在杀死卡吕冬野猪后，阿耳忒弥斯在埃托利亚人（Aetolians）与枯瑞忒斯人之间挑起了一场争夺野猪头的战争。阿尔泰娅的兄弟们领导枯瑞忒斯人作战。墨勒阿格尔杀死了他的舅舅们，不过在遭到母亲的诅咒后他就退出了战斗。但是枯瑞忒斯人火烧比萨城，促使墨勒阿格尔加入城防保卫战，当然他妻子克勒奥帕特拉（Cleopatra）也曾恳求他这样做。
荷马并未提到墨勒阿格尔死亡的情况，不过根据其他作家的说法，墨勒阿格尔死在了阿喀琉斯的箭下，阿喀琉斯站在枯瑞忒斯人一边杀死了墨勒阿格尔。在墨勒阿格尔死后，他的母亲及妻子也都上吊身亡，阿耳忒弥斯同情他悲恸欲绝的姊妹们，就将她们变成了鸟儿—吐绶鸡或珍珠鸡，它们继续为其逝去的弟兄悲痛着。
得摩斯和福玻斯
除了哈耳摩尼亚之外，阿瑞斯与阿芙洛狄忒还生育了两个儿子得摩斯和福玻斯（赫西奥德《神谱》），而有一些作家还将厄洛斯与普里阿普斯（Priapus）列为他们的孩子。得摩斯和福玻斯总是联袂现身，分别象征害怕与恐惧。他们到处陪伴着父亲，站在父亲这一边战斗。他们的父亲被神灵力量所激发的英姿还被装饰在阿伽门农（Agamemnon，荷马《伊利亚特》）、赫拉克勒斯（赫西奥德《神谱》）及阿喀琉斯的盾牌之上。
斯巴达人以福玻斯的名誉建造了一座神庙，他们认为福玻斯是一位能够给人带来伤害的神，并相信他是城邦最坚实的基础之一，呼唤他在斯巴达的敌人中间散布恐惧气氛，从而保护斯巴达士兵。出于同样的理由，忒修斯在前去与阿马宗人开战之前，也曾向得摩斯和福玻斯献祭过一次牺牲。
阿瑞斯的其他儿子们
阿瑞斯还有其他孩子。他与克甫斯的女儿埃罗佩 （Aerope）生育了埃罗普斯（Aeropus），埃罗佩在分娩时不幸去世，她生下来的婴孩就靠吮吸死去母亲的乳汁幸存了下来（帕萨尼亚斯《希腊志》）。埃罗普斯与菲罗诺墨交合，生下了拉卡斯特斯（Lycastus），他后来成为了阿卡迪亚的国王，而费烈基思（Phlegyas）则出生自埃罗普斯与多提斯（Dotis）或克律塞斯的结合。
据说阿瑞斯在利比亚还生育了一个儿子，他的名字也叫做拉卡斯特斯，他有一个残杀异乡人并将其献祭给父亲的习惯。狄俄墨得斯在特洛伊城陷落之后，返乡路过利比亚并在此登陆，结果被拉卡斯特斯俘获。拉卡斯特斯的女儿卡吕尔赫埃（Callirrhoe）爱上了狄俄墨得斯，于是就说服父亲放走了他。但是狄俄墨得斯并没有回报她的爱情，所以这个女孩就自杀了。
阿瑞斯(4)
阿瑞斯崇拜
阿瑞斯最古老的神殿在底比斯，当地的居民认为他们是斯巴达人的后裔，其先祖是从阿瑞斯的妖怪儿子嘴里生长出来的，这个妖怪被卡德摩斯杀掉了。底比斯城的城防工事即是献给阿瑞斯的，叫做“伊利昂”。
雅典青年所宣的誓言以及雅典刑事法庭以“阿瑞奥帕戈斯”（也就是阿瑞斯的岩石）命名，都说明了阿瑞斯崇拜在雅典具有何等深厚的基础。帕萨尼亚斯也曾提到有一座神庙，是献给战神的。
从阿耳戈斯到马提尼沿路的一座神庙中供奉着两个祭坛，所祭祀的神像为阿瑞斯和阿芙洛狄忒—其为波吕涅克斯所奉献—这一现象说明阿瑞斯崇拜是从皮奥夏传播进入伯罗奔尼撒半岛。帕萨尼亚斯曾对赫弥奥尼、特洛伊西纳、阿卡迪亚的墨格勒珀里斯、忒格亚以及拉哥尼亚等地的阿瑞斯神庙做过描述。
斯巴达人向“厄尼亚利俄斯（Enyalios）-阿瑞斯”的古代神像献祭公鸡、公牛以及狗等动物。利姆诺斯岛当地的记载提到，该地还会单独举行庆祝活动，这种活动在斯巴达叫做“赫卡忒姆菲尼亚”（Hecatomphonia）。有一次，为了纪念在某次战役中歼敌百人的辉煌战绩，就给战神献祭了一次人牲。而当阿瑞斯日渐以嗜好血牲的凶神的面目出现在世人面前的时候，我们可不要忘记了他的本来面目，他原本只是一位植物神。
阿瑞斯徒步或驾乘战车作战，其战车由四匹战马拉着：福玻斯、艾同、菲罗吉斯以及卡纳布斯，它们都是厄利亚（Aethon）与北风神波瑞阿斯的儿子。
除了福玻斯与得摩斯陪着阿瑞斯参加战斗之外，其随从作战人员还有厄里斯(不和女神)以及哈德斯的跑得飞快的猎犬卡尔（Keres，“横死”），它们是散布灾难的（后来克尔又和命运三女神莫伊莱做伴去了）。
阿瑞斯的象征物是长矛与烧焦的木头，当他将之投掷向敌人的队列时，即是发出开始战斗的信号。秃鹰与猎犬都是阿瑞斯的圣物，他曾经变成一头猎犬而逃过了妖怪堤福俄斯的追击。
阿波罗(1)
阿波罗是火、音乐、预言之神，又是疾病与健康之神，创建、制定法律之神，他永远年轻，所以其雕像都是青年模样。很多学者认为，在所有奥林匹亚诸神中，阿波罗与希腊最有缘分，因为他属于较早的一代神，这一点可从阿波罗从母系继承得来的称号得以证实：“勒托埃德斯”（Letoieideis）或“拉托斯”（Latoos）。
有几种神话详细叙述了阿波罗的诞生。根据最为流行的一种版本所说，阿波罗是宙斯与勒托之子，勒托则是提坦神科奥斯与福柏之女。宙斯那好妒忌的妻子赫拉迫害勒托。赫拉听说宙斯与勒托发生关系时，她就明白，如果勒托生下一个儿子，那么他势必会向自己的儿子阿瑞斯挑战。所以赫拉说服大地之母盖亚不要让勒托在大地上找到庇护之所，以免她生下孩子来。
荷马在其史诗中描述道，当时怀了身孕的勒托急惶惶地在所有地方寻找庇护之所而不得，直到波塞冬从大海中升起得洛斯岛来，并用四根柱子将其固定住，勒托才算有了栖身之地，在岛上生下了孩子。但是赫拉仍设法给勒托制造更多的麻烦，她阻碍生育女神艾莉西雅使之晚到了9天。最后，在其他诸神的出面干涉下，勒托才生下了阿波罗与阿耳忒弥斯。
其他版本的神话提到，靠近以弗所的俄耳提吉亚岛是阿波罗出生的地方。被认为是阿波罗出生地的还有皮奥夏境内的忒格拉（Tegeira）以及特菲利亚（Triphylia）境内的安菲格尼亚（Amphigeneia）。另有一种版本提到，勒托是赫帕波尼亚人（Hyperboreans）的后裔，她变成了一只狼来逃避赫拉，并在得洛斯岛上找到安身之处得以完成生产。另有记载云，勒托带着她的孩子去了利西亚，到了那里，她在一处泉水或湿地处停下来洗浴并饮水，或者给她的两个刚出生的婴儿洗澡，但是却遭到当地牧羊人的追赶而被迫离开。他们立即变成了青蛙，而勒托则在一群狼的引领下抵达了克桑托斯（Xanthus）河边，她将这条河献给了阿波罗。为了表示对群狼的救命之恩，她给这块土地起名为“吕基亚”（Lycia，“lycos”在希腊语中指的是狼），不过“吕基亚”这个名字的词根更像是来自“lux”，也就是“光”（light）的意思。
◎阿波罗与皮同
有些神话提到，就在勒托生下阿波罗与阿耳忒弥斯之前，即已遭到雌蛇怪皮同（Python）无情的追击，皮同是赫拉派遣来杀勒托的。阿波罗用他那致命的神箭射死了他平生的第一个敌人，当时他不过才四个月大。这场战斗发生在福基斯境内的克里萨（Chrissa），该地处在巴那塞斯山①的山脚下，以后的特尔斐神庙即修建在此地。
皮同死后，阿波罗进行了1年或8年的自我放逐，以此洗净杀孽。当对他的惩罚结束之后，他戴着月桂树的花冠回到了特尔斐。为了向阿波罗进献贡品，特尔斐的居民们创建了“特尔斐节”，每9年举办一次，届时人们会再次展现阿波罗与皮同之战的情景。
◎阿波罗成了奴隶
宙斯杀死了阿波罗的儿子阿斯克勒庇俄斯（Asclepius，医药神），他所用以杀人的闪电霹雳是独眼巨人们库克洛佩斯制造的，因为库克洛佩斯他们自身是不死的，所以阿波罗迁怒于他们而将他们所有的儿子都杀死了。完成杀戮之后，为了洗清罪孽，宙斯强迫阿波罗去做了斐赖国王阿德墨托斯（Admetus）的仆役。不过有些作家宣称，阿波罗是自愿前去为英俊的阿德墨托斯服役的，因为阿波罗已经深深地爱上了这位国王。
阿波罗还被迫成为了特洛伊国王拉俄墨冬（Laomedon）的仆役与牧羊人，因为阿波罗曾参加了诸神反叛宙斯的活动。波塞冬也曾因为同样的原因而受到了同样的惩罚。品达写道，阿波罗和波塞冬负责重建环绕特洛伊的城墙，但是因为拉俄墨冬没有付给他们两个先前答允的工钱，这两位神就采取了报复措施：阿波罗给这块土地送来了瘟疫，而波塞冬则派一只海怪来惊吓并袭击拉俄墨冬的人民。
阿波罗(2)
◎阿波罗与赫帕波尼亚人
每年冬天，阿波罗都会出发前往他母亲的故国—赫帕波尼亚人（Hyperborans）的土地上去。阿波罗会和这些传说中的部落在一起生活三个月，这些部落生活在一个从来就不存在的地方，据说是在“太阳的东方、月亮的西方”。3个月之后，阿波罗弹着他的七弦琴，乘着一辆由天鹅或狮身鹰首兽格里芬（Griffin）驾辕的战车，再回到希腊。
阿波罗与国王扎维迪奥斯（Zavidios）的女儿忒弥斯托谈起了恋爱，然后生育了格勒乌斯（Galeus），他是著名的预言王朝（Dynasty of Prophet）的奠基人。
◎阿波罗与赫拉克勒斯
关于阿波罗与赫拉克勒斯之间关系的最著名的神话，围绕特尔斐的三脚祭坛而展开。杀死伊菲托斯之后，赫拉克勒斯就病倒了，他决定到特尔斐去咨询治病的方法，但是帕提亚（Phthia）拒绝给他提供预言。这一下惹恼了赫拉克勒斯，他转身离开了神庙，不过却拿走了神庙里面的三脚祭坛，去建造了自己的神谕所。赫拉克勒斯的鲁莽行为也惹怒了阿波罗，于是，便急冲冲赶来与赫拉克勒斯对战，但是他们的父亲宙斯介入了此事，他在他们中间投掷下一道闪电从而分开了他们二人。这两位同父异母的弟兄服从了宙斯的意志达成了谅解。赫拉克勒斯将神圣的三脚祭坛归还给了帕提亚，而后帕提亚也用预言回答了赫拉克勒斯的问题。
赫拉克勒斯死后成为一位神，阿波罗用他的七弦琴弹奏着音乐，陪着他一起去了他在天宫中的新家。
◎阿波罗与玛尔叙阿斯
根据另一种神话所说，阿波罗发明了长笛，他将长笛当作礼物送给雅典娜。雅典娜看到自己吹奏这种怪异的乐器时脸上那种嘴歪眼斜的样子时，就把长笛扔到了地上，并对其施加了一个诅咒。萨提尔的玛尔叙阿斯（Marsyas）对雅典娜的诅咒不屑一顾，他拾起了这根长笛，并且成为娴熟的演奏者。玛尔叙阿斯对自己的吹奏技术非常的自豪，就开始吹嘘他吹奏的笛子比阿波罗演奏的七弦琴还要好呢。
玛尔叙阿斯就在一场比赛中向阿波罗发起了挑战。忒迈勒斯（Teimolus）、迈达斯以及缪斯女神们都被委任为裁判。阿波罗击败了玛尔叙阿斯，然后对其实施了严酷的惩罚：玛尔叙阿斯被吊了起来，被一个塞西亚奴隶活活地剥了皮，裁决时偏向玛尔叙阿斯的佛里几亚国王迈达斯也遭到了惩罚：他的耳朵被变成了驴子的长耳朵。
阿波罗的爱人们
阿波罗与年轻女子和少年男子有许多风流浪漫故事。不过虽然他英俊潇洒，也还是有很多运气不佳的遭遇，也许因为赫拉是在通过阿波罗向他的母亲勒托实施报复的缘故吧，勒托可是赫拉的死敌。据荷马献给阿芙洛狄忒的颂歌所说，阿波罗试图与纯洁的少女赫斯提床笫缠绵，但是遭到了她的拒绝，阿波罗还曾打过他童真未泯的姊妹阿耳忒弥斯的歪主意，不过也吃了闭门羹。阿波罗在缪斯女神卡利俄铂(Calliope)那里终于得手，女神为他生下了诗人埃勒莫斯（Ialemus）。为了纪念埃勒莫斯，为夭折的小孩及早死的小动物所唱的哀歌便被叫做“埃勒莫伊”（Ialemoi）。
◎阿波罗与达芙涅
阿波罗深深地爱上了达芙涅（月桂树），她是盖亚的女儿，其父亲是谁则说法不一，有的说是拉顿河神阿密克拉斯（Amyclas），也有的说是塞萨利安的河神佩涅奥斯（Peneius）。
根据阿卡迪亚及埃勒尼亚的传说，留基伯(Leucippus)是比萨国王奥诺玛奥斯的儿子，他也爱上了达芙涅。为了向她求爱，留基伯装扮成一个姑娘的模样，设法混进了达芙涅朋友的圈子里面。阿波罗想要除掉他的情敌，所以便向达芙涅建议她和她的朋友们一起到拉顿河中游泳。其他姑娘扒掉了留基伯的衣裳，发现他实际上是一个男子，于是就把他杀掉了。
现在阿波罗没有竞争对手了，但是达芙涅拒绝他的爱情并想要逃走，阿波罗追赶并抓住了她。但是当阿波罗将达芙涅拥入怀抱之时，达芙涅向大地之母盖亚祈求帮助。她的母亲听到了女儿的请求，于是就将大地分开，把达芙涅吞了进去。在达芙涅消失于地下的地方长出来一株月桂树。这种树因此被认为是阿波罗的圣物。
阿波罗(3)
据某种记载所云，将达芙涅吞入地下的地方是在叙利亚，沿奥提科河靠近安提俄克城的某个地方。后来这座城便因为达芙涅的缘故而被重新命名为安提俄克。
◎阿波罗与克劳希亚
阿波罗与山林女神克劳希亚（Coryceia）发生了关系，她为阿波罗生下了一个儿子，洛克瑞亚斯（Lycoreas）。洛克瑞亚斯创建了福基斯最古老的城市洛克瑞亚（Lycoria），该城座落于巴那塞斯山西北方的丘陵地带，靠近克劳希亚洞。
◎阿波罗与俄库耳罗厄
水仙俄库耳罗厄(Ocyrrhoe)是撒弥利安河神艾姆布拉苏斯（Imbrasus）的女儿，她想躲开阿波罗浪漫的求爱，于是乘坐一艘船逃走。但是阿波罗将这艘船变成了一块石头，而将上面的水手变成了鱼。
◎阿波罗与科罗尼斯
科罗尼斯（Coronis）是拉比斯国王费烈基思的女儿，她曾与阿波罗有过一夜之欢，但当她意识到自己已经怀孕的时候，为了避免激怒父亲，她便同意嫁给伊斯库斯（Ischys）。阿波罗因为她的不忠贞而杀死了她；据另一种不同的神话所说，阿波罗把惩罚科罗尼斯的任务交给了阿耳忒弥斯，但是却将她带着的孩子救了下来。这个孩子后来成为了一位英雄，他便是医药之神阿斯克勒庇俄斯。
◎阿波罗与布里昂
水仙布里昂（Boline）是希腊布里纳伊斯河边布里昂镇的名祖，她为了逃避阿波罗的求爱而投海自杀。不过阿波罗却使之永生不朽。
◎阿波罗与墨利埃
山林水泽仙女墨利埃（Melia）是奥克阿诺斯的女儿，她为阿波罗生下了一个儿子，河神埃斯门诺斯（Ismenus），他是狄尔克（Dirce）的父亲。
◎阿波罗与玛彭莎
阿波罗爱上了玛彭莎（Marpessa），她是埃托利亚国王欧厄诺斯（Evenus）与德墨尼科（Demonice）或阿尔基佩的女儿。阿波罗的情敌是伊达斯（Idas），伊达斯驾乘着一辆波塞冬送给他的有翼战车，将玛彭莎带到了麦西尼亚。玛彭莎的父亲追赶伊达斯，却淹死在了流向帕特斯湾的埃托利亚河中（这条河即以国王的名字而命名为欧厄诺斯）。阿波罗继续追赶，当阿波罗赶上伊达斯的时候，玛彭莎也开始和他的情敌开战。这个时候宙斯参与了此事，他裁定姑娘必须在这两个人之间挑选一个。玛彭莎害怕自己将来色衰而爱弛，不再能够吸引住阿波罗，于是就挑选了伊达斯。阿波罗尊重她的选择，也就不再为难她了。
◎阿波罗与卡珊德拉
卡珊德拉（Cassandra）或曰亚历山德拉（Alexandra），是特洛伊国王普里阿摩斯（Priam）与赫卡柏（Hecuba）的女儿中最漂亮的一位，但是红颜薄命，她注定会有一个悲惨的人生结局。卡珊德拉从阿波罗那里接受了一项礼物，即预言的本领，但是在卡珊德拉拒绝了阿波罗进一步的企图时，阿波罗又使其预言的能力失去效用。因此没有人相信她的预言，在这种情况下，她预言特洛伊城将会因为帕里斯爱上海伦而将遭受灭顶之灾的时候，还有她预言特洛伊木马将造成城池的陷落等等，还有谁会相信她的话呢
亚加亚人洗劫了特洛伊城，洛克里斯的埃阿斯从雅典娜的祭坛上捉住了正在此避祸的公主。战胜的希腊人开始分配战利品时，卡珊德拉被阿伽门农所得到。她被国王带回了他的祖国，但是同阿伽门农一起遭到了克吕泰墨斯特拉（Clytemnestra）的残杀。
◎阿波罗与昔兰尼
根据塞萨利安人的神话，昔兰尼（Cyrene）是拉庇泰（Lapiths）国王许普修斯(Hypseus)的女儿，她生活在培里翁山上，并在此狩猎放牧。当阿波罗看到昔兰尼徒手与一头狮子搏斗时就爱上了这位勇敢的姑娘。他违背姑娘的意愿，将其挟持上由天鹅拉乘的战车，带到了利比亚，将姑娘当成一件礼物向世人展示。昔兰尼在利比亚创建了一座由她的名字命名的城市。她还给阿波罗生育了一个儿子，那便是以善养蜜蜂著称的阿里斯泰俄斯（Aristaeus）。
阿波罗(4)
◎阿波罗与克瑞乌萨
阿波罗赢得了克瑞乌萨（Creusa）的芳心，她是雅典国王厄瑞克透斯（Erechtheus）与普拉西提亚（Praxithea）的女儿。克瑞乌萨为阿波罗生育了一个儿子伊翁（Ion），他是爱奥尼亚人的名祖。根据欧里庇得斯的悲剧《伊翁》所说，克瑞乌萨将婴儿放在一个篮子里，然后便扔到了她与阿波罗偷情的山洞中。赫耳墨斯把孩子带回了特尔斐，这个婴儿便在神庙里被抚养长大，并谦恭地在里面服役。
克瑞乌萨后来嫁给了苏托斯，但是二人婚后一直无子，于是他们便到特尔斐神庙中寻求帮助。阿波罗使苏托斯相信，伊翁就是他的儿子，但是克瑞乌萨—她已经失去了自己亲生的儿子—看到伊翁进入宫殿时非常的反感，就想毒死伊翁。她试图杀死伊翁的计划以失败而告终，而且她的阴谋也暴露了，伊翁向想要谋杀他的人发动反击，克瑞乌萨只好到一座祭坛中寻求庇护并祈求神明的帮助。就在这个时候，弗提亚（Pythia）带着各种各样的物件赶到现场，例如扔伊翁所使用的篮子等等。就这样，在雅典娜的出面干预下，克瑞乌萨与伊翁得以母子相认。
◎阿波罗与罗伊欧
罗伊欧（Rhoeo）是斯塔菲罗斯（Staphylus）的女儿，而斯塔菲罗斯是狄俄尼索斯与克律索忒弥斯(Chrysothemis)的儿子。据阿提卡传说，罗伊欧为阿波罗生育了一个儿子桑尼斯（Sounios）。但是在另外一种版本的神话中，罗伊欧的父亲发现她未婚先孕之后，把她锁在了一个箱子里并扔进了大海。罗伊欧漂浮到了埃维厄岛上，在那里生下了艾尼奥斯（Anius）。他的父亲阿波罗把艾尼奥斯带到了得洛斯岛，并给予了他预言的能力。
◎阿波罗与普萨玛忒
普萨玛忒（Psamathe）是阿耳戈斯国王科特普斯（Argos）的女儿，她也是阿波罗的情人。但是她惨遭阿波罗的毒手，因为她把跟阿波罗在森林中生的孩子扔到了荒郊野外，结果被守卫着的狗给吃掉了。阿波罗派普伊恩（Poene）去威胁这个地方的人，普伊恩是一个专门掠夺孩子的怪物，蛇发狮爪。但是普伊恩被阿耳戈斯当地一位著名的青年人科诺布斯杀掉了。阿波罗随后又给阿耳戈斯人送去了一场瘟疫，迫使科诺布斯到特尔斐神谕所寻求办法；到了特尔斐，科诺布斯愿意将自己当作牺牲献祭给阿波罗。弗提亚对他实施了一种较轻的处罚：她告诉国王，带着一只神圣的三脚祭坛（Tripod），走得越远越好，然后就在他把三脚祭坛放置下来的地方为阿波罗修建一座神庙，并在那里建立家园。这个神话就解释了古代城市忒普狄科斯（Tripodiscus）的创建与命名，该城位于麦加拉北部，在吉安尼亚（Geraneia）山峰脚下。
◎阿波罗与卡斯塔利亚
卡斯塔利亚（Castalia）泉汩汩流淌在帕那苏司山峡谷内，该泉得名于一位年轻的特尔斐女子卡斯塔利亚，她为了逃避阿波罗的求爱，就跳进了泉水里。
◎阿波罗与喀俄涅
喀俄涅是勇士代德利翁（Daedalion）的女儿。她与阿波罗发生了关系，为其生育了一个男孩菲拉蒙（Philammon）。但是喀俄涅却对阿耳忒弥斯傲慢无礼，竟宣称自己比狩猎女神还要美，阿耳忒弥斯用她的一支神箭射杀了喀俄涅。代德利翁无法忍受丧女之痛，纵身跳下了巴那塞斯山峰，却被阿波罗变成了一只雄鹰。
◎阿波罗与德律奥佩
德律奥佩（Dryope）是奥卡利亚（Oechalia）国王德吕奥普斯（Dryops）或伊勒普鲁斯（Eyrypylus）或欧律托斯（Eurytus）的女儿。阿波罗看到德律奥佩与树精们玩耍，情不自禁地爱上了她，于是就变作一只乌龟去接近德律奥佩。当德律奥佩捡起这只乌龟时，它又突然变成了一条蛇，这样一来就把树精们吓跑了。阿波罗得以一亲德律奥佩的芳泽，德律奥佩为阿波罗生下了男孩安菲苏斯（Amphissus），日后他创建了奥特（Oeti）城。后来树精们劫掠了德律奥佩，把她也变成了树精。在德律奥佩遭到绑架的地方出现了一棵白杨树和一道泉水。
阿波罗(5)
◎阿波罗与斯利亚
阿波罗与斯利亚（Thrya）结合生下了一个男孩，他就是英俊非凡、人见人爱的库克诺斯。为了躲避菲琉斯（Phylius）无休无止的纠缠，基克诺斯委派他去完成三件任务。菲琉斯答应并完成了这三件任务。当菲琉斯抛弃了基克诺斯时，年轻人和他的母亲陷身于一片蚊子肆虐的沼泽地中。阿波罗就把他们变成了鸟儿。
◎阿波罗与曼托
当底比斯城被埃皮戈诺伊（Epigoni，七雄的儿子们）所攻陷时，忒瑞西阿斯（Teiresias）的女儿曼托（Manto）作为一名战俘被献给了特尔斐神谕所，于是曼托就成为了神谕所新来的女祭司，同时也是阿波罗的情人。她给阿波罗生了一个儿子摩普索斯（Mopsus）。曼托在小亚细亚的克拉鲁斯（Clarus）创建了一处新的神谕所。摩普索斯也跟着他的母亲到了那里，并造成了预言家卡尔恰斯（Calchas）的死亡，这与一则预言相吻合，即曾有预言云，当卡尔恰斯遇到一位能力比他强的预言家时，他就会死去。
◎阿波罗与勒卡忒斯
勒卡忒斯（Leucatus）年轻英俊，他为了逃避阿波罗的求爱而跳海自尽，他跳海的地方在莱夫卡斯岛的西南角。该岛之名即取自勒卡忒斯。为了平息阿波罗的愤怒，该岛的居民们在岛上的海角处修建了一座“阿波罗-勒卡忒斯”神庙。他们每年都会把羽毛及肉食性鸟类绑在某名罪犯身上，然后把他扔下悬崖。
◎阿波罗与库帕里索斯
据神话所说，库帕里索斯（Cyparissus）是一位相当英俊的青年人，他也是为了逃避阿波罗的求爱而逃到了叙利亚奥纳提斯河的河边，在那里他被变成了一棵柏树。罗马诗人奥维德写道，这个年轻人祈求阿波罗把他变成一棵柏树，因为在他的宠物牡鹿死后，他孤独抑郁，了无生趣。阿波罗答应了他的祈求，也就是从那时起，柏树就被当作一种哀悼的象征，种植在墓穴、坟地的四周。
◎阿波罗与许阿金托斯
许阿金托斯是阿密克拉斯的儿子，阿密克拉斯是拉科尼亚境内阿密克拉斯城的创建者。许阿金托斯应允了阿波罗的爱情，这激起了西风神泽菲诺斯（Zephyrus）的妒忌，因为这个年轻英俊的小伙子对他的示爱无动于衷。因此泽菲诺斯趁阿波罗投掷铁饼的时候故意捣乱，用一股风将铁饼吹离了跑道，结果砸死了许阿金托斯。阿波罗悲痛至极，他将许阿金托斯变成了一种花，它的花簇就像是字母“YA”的形状。在阿密克拉斯城，每年都会举行一种为期三天的纪念许阿金托斯的节庆活动，该活动的名字是“许阿金托斯亚”（Hyacionthia），举行日期是在“和卡通巴翁月”（Hecatombaeon，即7月份）。
阿波罗崇拜
阿波罗神话与达芙涅（月桂树）和许阿金托斯（风信子花）有关。而关于阿波罗的称呼则有如下几种：菲托弥诺斯（Phytalmios）、伊拉菲罗斯（Eriphylos）、伊纳格诺斯（Enagros）、阿洛特里奥斯（Arotrios）以及斯陶喀斯（Stalkas）等，以上种种未免会让人想到阿波罗与古老的植物神、农业神之间的关联。另外以下现象可以给这一联想提供佐证，即上文提到的“许阿金托斯崇拜”其实是一种生产力崇拜，而人们对阿波罗的称呼也就表明他是被当作生产之保护神、谷物之保护神、丰收之保护神而受到人们的崇拜。例如阿波罗被称为“斯敏塞伊斯”（Smintheas），其意为“啮齿动物如鼠类的驱赶者”，还被称为“帕诺皮乌斯”（Parnopius，其意为“消除蝗虫者”，“parnops”意为“蝗虫”）。一些地方举行的节庆活动可以为这一想法提供进一步的证据，例如多利安人有一种非常重要的节庆活动叫做“卡尔涅亚祭”（Carneia），每4年在斯巴达举行一次；还有一种在每年秋季举行的叫“菲诺普斯亚”（Pyanopseia）的农业节庆活动，便是把阿波罗当作一位农业保护神，为了纪念他举办的。在节庆活动中会专门挑选出一位父母健在的孩童，让他在前面引导着队列进入阿波罗的神殿之中。队列行进过程中，那个领头的孩子会怀抱着一个橄榄枝花冠，上面悬挂着的无花果以及一条一条的面包等物晃来晃去，这个东西叫做“伊拉斯安”（Eiresione），等到进入神殿之后，孩童就把“伊拉斯安”放在祭坛上。
阿波罗(6)
作为一位植物神，阿波罗还是羊群与牧群的保护神。有几种神话提到，在阿波罗为阿德墨托斯、珀弥洛斯以及拉俄墨冬服役期间曾做过牧羊人。还有一种神话说阿波罗曾偷盗过赫耳墨斯的牛，而阿波罗的称号如“卡尼伊厄”（Carneio，来自古代希腊语“公羊”）、“阿纳科普斯”（Arnocopis）、“诺弥斯”（Nomis）、“奥潘弥翁”（Opaon Melon）、“阿纳卡马斯”（Arnocomas）、“艾菲弥勒斯”（Epimelios）以及“费米尼斯”（Poimnios，来自于希腊语“羊群”）等，也可从中看出阿波罗是一位牧群保护神。神话记载中另有阿波罗的母亲变成一只狼的传说，阿波罗在与昔兰尼交配时显现的是一只狼的形象。还有阿波罗的称号如“勒科乌斯”（Lyceius）、“勒科古斯”（Lycoergus）、“勒科特诺斯”（Lycoctonus）以及“勒科吉尼斯”（Lycegenis）等，其词根都是希腊语“Lycos”，亦即“狼”之意，这就进一步表明，阿波罗与古代的勒科斯（Lycos）神有着千丝万缕的联系，要知道“Lycos”是羊群的敌人，但是也正因为如此，他便被转变成了牧羊人的保护神，也就成为了狼的敌人。
在《伊利亚特》第一章中，荷马笔下的阿波罗向亚加亚人的军营散布疫病，并造成人员死亡。这样看来，他好像又是一位毁灭与死亡之神。但是他既然能使人得病，那么反过来也就有能力防止疾病的发生，如果人们崇拜他，他可以使崇拜者成为治病的术士（therapeutis，指用宗教方式给人治病的人），还可以使之成为能避挡邪恶的人（alexikakos，apotropaios），而且人们还可以通过唱祷歌的形式用魔法治愈疾病。在埃皮达鲁斯以及拉哥尼亚地区，阿波罗便被当作一位治病的术士而被人崇拜，其名曰“马勒塔斯”（Maleatas），而在科诺利亚及比雷埃夫斯则叫做“阿科塞奥斯”（Aceseios），到了艾利斯城又叫做“艾菲克洛斯”（Epicoureios）。
在全希腊，阿波罗都被认为是一位伟大的立法者，直到公元前5世纪时，制定法律的人还要拿着他们制定的法律到特尔斐神谕所去，只有得到神谕批准的法律才能实施。而斯巴达人则认为，他们所执行的法律是阿波罗送给吕库尔戈斯（Lycurgus）的一件礼物。（吕库尔戈斯是古代斯巴达著名的立法者，其年代比荷马晚30年，斯巴达人遵守其法律达500年之久。）
阿波罗神话的最大贡献是它转变了有关杀人复仇的社会观念，在特尔斐神谕的指导性影响下，过去复仇残杀之冤冤相报，也就是族群间世代仇杀的恶性循环就此被打破，而开始代之以一种对实际凶犯或仇杀煽动者实行洗罪的宗教仪式。这样一来，一个杀人犯在经过悔过而得以净化心灵之后，他又可以再次被社会所接纳。特尔斐还以其特有的影响力终结了人牲之祭，这种令人毛骨悚然的祭祀仪式被较为明智的进献贡品的方式所代替。
但是阿波罗最重要的能力，是他远远超过其他神的本领，即他的预言能力。献给阿波罗的神谕所遍布整个希腊及小亚细亚。其中最为重要的一个神谕所位于底比斯。在这座名为“阿波罗-伊斯门诺斯”（Ismeneios）的神庙中，有一尊雪松木雕成的阿波罗神像，作者为西锡安的雕刻大师卡纳库斯（Canachus），这尊雕像至今尚存。这座神谕所坐落于底比斯城墙外边，离阿波罗的儿子埃斯门诺斯河（Ismenus River）很近。该处神谕所发布预言的方式开始时是“艾姆菲诺曼特厄”（Empyromanteia，即“从燃烧的灰烬中寻求神启”），后来改为“科勒多纳斯”（Klidonas，“从水的流动中寻求神启”）。这座神殿在公元前600～前300之间声望到达顶峰，崇拜者们会将神圣的三脚祭坛带到神谕所来。为了纪念阿波罗，当地的人们还会举行一种叫做“达菲诺费奥里斯”（Daphnophories）的庆典活动，活动期间由一个挑选出来的小孩子充当神谕所的祭司，也就是“达菲诺费奥里斯”。
特尔斐神谕所(1)
在小亚细亚、皮奥夏以及塞萨利的希腊大陆上，有为数众多的重要神殿是献给阿波罗的，其中最为著名的当属福基斯的特尔斐神谕所，它位于“翁法洛斯”（Omphalos，肚脐），也就是大地的中心点上。根据古代作家所说，阿波罗杀死妖怪皮同之后来到克里萨（Chrissa），在白雪覆盖的巴那塞斯山脚下建造了他的神殿，并取代该地第一位预言者盖亚而成为新的先知。在另外一种版本中，统治该地神殿的曾先后有三位预言神：盖亚、西弥斯（Themis）和提坦神阿特米斯，阿特米斯将这座神殿作为生日礼物送给阿波罗以作为他的神谕所。
阿波罗的神谕是通过他在特尔斐的高级女祭司弗提亚之口转述的，弗提亚年过五旬，过着一种贞节、道德的生活。不过遗憾的是，我们并没有获得如下信息，即这样一位天真、淳朴的凡人是如何被选中来做阿波罗的女祭司的。但是在特尔斐神殿发展的高峰期，曾有三位女祭司—两位轮流值班而另一位随时待命。
普卢塔克曾写道，弗提亚一年只发布一次阿波罗的神谕，时间是在拜斯奥斯月的特尔斐7天之内，彼时正值春天伊始，这看起来似乎与阿波罗的生日是一致的。到了公元前6世纪，神殿由一年发布一次神谕改为一月发布一次。冬天的3个月里神殿会关闭，因为这一段时间阿波罗会到北方去和赫帕波尼亚人一起度过，神谕所的预言家们可以使用其他的占卜方法例如“科勒罗曼特亚”（Cleromanteia）等来克服阿波罗不在的障碍。
为了看一看阿波罗是否明确地应人们的恳求进行预言，他们会向他进献一只母羊作为牺牲，献祭之前先要用冷水洒在母羊身上。如果母羊战栗，这就是一个好征兆，即表明：阿波罗正在附近，弗提亚就会坐到神圣的三脚祭坛上，然后从一道门进入密室与阿波罗进行沟通。
进入神庙之前，请求者必须要在外边的祭坛上祭献某种“圣饼”，这种“圣饼”是非常昂贵的。祭献完毕，请求者跨过门槛，进入里面的祭坛，那里燃烧着永不熄灭的圣火，请求者进献绵羊或山羊作为牺牲。然后请求者就来到密室之中，有人在此教导他如何思考自己真正要询问的问题，以及如何说一些吉祥祝福的话语。人们可以听到弗提亚语无伦次、含混不清低低的嘟哝声，但无论请求者还是祭司或先知都无法看到她。就这样，首先弗提亚会用一种有韵律的语言对先知讲述一些话语，这些话语被理解为阿波罗所说的话，而弗提亚只不过是他的传话人而已，先知再将这些话当作预言传达给请求者。
阿耳忒弥斯
在希腊主神殿里，阿耳忒弥斯是一位重要的神，她受人尊敬，司掌自然与狩猎。阿耳忒弥斯因此被认为是一位掌管并保护野生动植物的年轻处女，而且她还帮助分娩的妇女，但也会造成突然的死亡。
在荷马史诗中，阿耳忒弥斯被描写为宙斯和勒托的女儿—也就是阿波罗的双生姊妹。她的这一身份被后来的艺术与文学创作广泛接受。这位女神不但以如此众多的不同面貌出现，而且关于她的神话起源的象征性标志也各有不同，在整个希腊世界，阿耳忒弥斯崇拜也千姿百态，这一切都让人想到，阿耳忒弥斯是一位前希腊时代的神。
阿耳忒弥斯的出生
关于阿耳忒弥斯出生的种种神话，反映出人们对其身材与权能方面的不同印象。有文献提到，阿耳忒弥斯是宙斯和德墨忒耳或珀尔塞福涅的女儿，在荷马所写的颂诗中，包含有关于阿耳忒弥斯出生故事的流行版本的材料，其中提到，宙斯的情人勒托因为遭到赫拉的追杀而跑到遥远偏僻的奥杰吉厄岛生下了阿耳忒弥斯（Ogygia，奥杰吉厄是一个地名，这个名字在所有有阿耳忒弥斯崇拜的地方都有）。接下来的日子里，阿耳忒弥斯帮助母亲在得洛斯岛上生下了阿波罗。
◎阿耳忒弥斯与阿波罗
作为阿波罗的双生姊妹，阿耳忒弥斯无论是与阿波罗崇拜还是与阿波罗的冒险活动都有密切相关的联系。她杀死了抛弃阿波罗的山林女神科罗尼斯，即便是在阿波罗为杀死皮同赎罪期间，阿耳忒弥斯也没有扔下自己的兄弟不管不顾。她还陪着阿波罗前往北方赫帕波尼亚人所在的土地上，而且在尼俄柏侮辱了勒托之后，阿耳忒弥斯与阿波罗一道为了捍卫母亲的荣誉而杀死了尼俄柏的孩子们。
特尔斐神谕所(2)
在与巨人展开的战斗中，阿耳忒弥斯变成了一头鹿，并用她的神箭射死了巨人基埃奥斯（Gaios） 或利埃奥斯（Raios）。据某种神话所说，当阿洛奥狄斯—还有巨人奥托斯及埃菲阿尔忒斯—试图登上奥林匹斯山诱奸她与赫拉时，阿耳忒弥斯在他们两人中间突然扔下一头鹿，结果他们二人在抢着杀鹿的时候把对方杀死了。
阿耳忒弥斯与凡人
据一种神话所说，阿耳忒弥斯应狄俄尼索斯的请求杀死了弥诺斯的女儿阿里阿德涅。阿耳忒弥斯还与阿里阿德涅的妹妹菲德拉之死有间接关系，她因为希波吕托斯而自杀。菲德拉被她的继子弄得神魂颠倒，便试图勾引他，但因为希波吕托斯献身于阿耳忒弥斯而未能得逞。
