“直”也有讲究
【原文】
叶公语孔子曰：“吾党有直躬者①，其父攘羊②，而子证之。” 孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐。——直在其 中矣。”
【注释】
①直躬者：直率坦白的人。②攘羊：攘，偷。③证之：告发他。 证，告发。
【译文】
叶公对孔子说：“我的家乡有一个直率坦白的人，他父亲偷了 羊，他便告发父亲。”孔子说：“我的家乡直率坦白的人与你所说 的不同：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒。——直率坦白就在 这里面了。”
【读解】
按照孔子的看法，一个人不能一味地直率坦白。换句话说，直 率坦白也有一定的讲究。比如说在父子关系上，有一个孝与慈的 问题。所以，父亲有什么问题，从孝的角度出发，做儿子的就应 该替他隐瞒，而不应当告发他。反过来也是一样，儿子犯下了什 么过错，从慈的角度出发，做父亲的也应该替他隐瞒，而不应当 告发他。
这样说来，也就不应当大义灭亲了。甚至，在法律面前，父 子之间也就可以作伪证而相互包庇了。圣人的思想显然不合于法 治的精神，而是从伦理道德的礼法角度思考问题的。这也就是他 在《泰伯》篇里所说的“直而无礼则绞”。直率而不符合礼就会尖 刻伤人。所以，一切都要以礼作为规范，“非礼勿视，非礼勿听， 非礼勿言，非礼勿动。”（《颜渊》）儿子告发父亲虽然直率坦白， 但因为不符合孝的礼制，因此仍然是错误的。反过来说，父亲为 儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒，虽然都不直率坦白，但却符合慈与 孝的礼制。
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士的标准
【原文】
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四 方，不辱君命，可谓上矣。”
曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”
曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁①然小人哉！抑 亦可以为次矣。”
曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人②，何足算也？”
【注释】
①硁硁（keng）：浅薄固执的样子。②斗筲（shao）之人：”指器量狭 小的人。斗，古代量名；筲，竹筐，容量不大；斗、筲喻度量的狭小。
【译文】
子贡问道：“怎样才可以称得上是士？”孔子说：“做事有羞耻 之心，出使外国能很好地完成国君的使命。这样的人可以称得上 是士了。”
子贡说：“敢问次一等的。”孔子说：“宗族称赞他孝顺父母， 乡亲们称赞他尊敬兄长。”
子贡说：“敢问再次一等的。”孔子说：“说话一定守信，做事 一定有结果，这是浅薄固执的小人啊！或许也可以算是再次一等 的士吧。”
子贡又说：“现在执政的那些人怎么样？”孔子说：“唉！这些 器量狭小的人怎么能算得上呢？”
【读解】
“士”是中国古代社会中的一个特殊阶层，与近代文化中的知 识分子相近。在商周时代，士属于贵族中的下层，到春秋时代，则 成了介于贵族与平民之间的一个特殊阶层。孔子生活在这个时代， 他本人也是这个阶层中的一页。所以，他和他的学生们对士有过 各种论述。比较著名的如《里仁》篇孔子说：“士志于道，而耻恶 衣恶食者，未足与议也。”又如《泰伯》篇曾子说：“士不可以不 弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远 乎？”这些论述，都近似于我们今天说知识分子是社会的良心一样， 对“士”给予了较高的评价，赋予了社会历史的重任。在本篇中， 孔子又与子贡讨论了不同层次的士的标准。
子贡与孔子讨论的第一个层次的士是参与国家大事的“入 仕”的士，或者说是“用之则行”，“达则兼善天下”的士。子贡 与孔子讨论的第二个层次的士是在乡赋闲，没有在朝廷做官的士， 或者说是“舍之则藏”，“穷则独善其身”的士。子贡与孔子讨论 的第三个层次的士是拘泥固执，不知通权达变的“任任然小人 哉”的士，这种士是勉强可以称得上的，实际上不太够格的士。这 里尤其值得我们注意的是“言必信，行必果”的品质。不少格言、 座右铭一类的书籍都把“言必信，行必果”作为孔子的格言而加 以传播推广，可孔子却明明说这种“言必信，行必果”的人是 “硁硁然小人哉！”孟子说得更为清楚：“大人者，言不必信，行不 必果，惟义所在。”（《孟子·离娄下》）孔孟的论述一反一正而现 点却一脉相承，都是反对一味地“言必信，行必果”，要求“惟义 所在”，一切用“义”来衡量。只要合乎“义”，也就‘唁不必信， 行不必果”了。这种通权达变的思想是很值得我们注意的。一方 面，孔子说过：“人而无信，不知其可也。”（《为政》）孟子也说 这：“君子不亮（通“谅”，即信）。恶乎执？”（《孟子·告子下》） 君子不讲信用，怎么能有操守？孔子、孟子对“信”的论述都是 很多的。但另一方面，又的确不能拘泥固执于“信”上而不知变 通。这正如孔子与叶公谈论关于“直”的问题一样。叶公认为父 亲偷羊儿子告发是“直”，孔子却认为应该父为子隐，子为父隐， 这才是“直”。这是用孝、慈的礼数来变通。同样的，在“信”的 问题上也一样，应不应该“言必信，行必果”，要用“义”来变通。 比如说你对你的敌人也讲信用，那岂不是太书呆子气了吗？
所以，我们既要讲信用，又要根据实际情况，用“义”的原 则来进行变通。只有这样，才能使自己超脱出来，不做“硁硁然 小人哉”的读书人，而做一个通权达变的人。所谓“世事洞明皆 学问，人情练达即文章”，实际上也蕴含着这样的道理在内。
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狂者与狷者
【原文】
子曰：“不得中行①而与②之，必也狂捐乎！狂者进取，狷者有 所不为也。”
【注释】
①中行：依中庸而行的人。②与：交往。
【译文】
孔子说：“得不到言行合于中庸之道的人相交，那就必然是和 狂与狷这两种人相交吧！狂的人具有进取精神，狷的人有所不为。”
【读解】
狂者、狷者是相对于“中行”的人而言的。“中行”的人是合 于中庸之道的人，是圣人心目中最理想的人，也是很难遇见的人， 所以圣人说很难得到这样的人相交。于是便退而求其次，与狂者 和狷者相交。狂者是进取的人，狷者是有所不为的人。孟子对孔 子在这里所说的狂者和狷者都曾作过解释，在孟子看来，狂者是 志向远大，言语夸张而不切实际的人；狷者是洁身自好的人。 （《孟子·尽心下》）这两种人都有各自的缺点和毛病，但我们常 常所遇见的，或者说见得最多的，却又正是这两种人。所以，也 就只有和他们相交了。
重要的是，我们要认识这两种人各自的缺点和毛病，从而用 “中行”的标准来加以调节，使之不走极端而接近“中行”。说到 底，还是一个“过与不及”的问题，狂者太过，狷者不及。
你周围的人是狂者多还是狷者多呢？或者，你本人是狂者还 是狷者呢？无论是你还是你周围的人，是不是都应该用“中行”的 标准来加以调节呢？
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恒心的重要性
【原文】
子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医①。’善夫！”
“不但其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”
【注释】
①巫医：古代用禳祷之术替人治病的人。不像后来分为卜筮的巫和治病 的医。②“不恒其德，或承之羞”：见《周易·恒卦·九三爻辞》。或，常； 承，受。
【译文】
孔子说：“南方人有句话说：‘人如果没有恒心，不可以做巫 医。’这话太好啦！”
《周易·恒卦》说：“没有恒心坚持德行，就会受到羞辱。”孔子说：“这是告诉不守德行的人连卜也不必占了而已。”
【读解】
在《雍也》篇里，孔子说：“颜回嘛，他的心长期不违背仁道。 其余的学生就只有在短时间里做到了。”这是赞扬颜回有恒心坚持 德行，而这种能够坚持德行的人又太少了一点。所以，孔子在这 里继续强调恒心的重要性。
人没有恒心，连做个巫医都不行，那还能做什么呢？又如 《易经》所说，没有恒心坚守德行，就一定会有羞辱降临。所以， 没有恒心的人连占卜都难以进行。一方归结起来，没有恒心将一 事无成。相反，只要有恒心，铁棒磨成针。这是人所共知的简单 道理。联系到我们每个人的生活实际，谁都会有这方面的体会可 以验证。因此，认识是不会难的，难还是难在行动上的实践。所 谓“贵在坚持”，“坚持就是胜利。”无一还是强调恒心的重要性。 古往今来，道理都是一样的。
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“和”与“同”的根本区别
【原文】
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
【译文】
孔子说：“君子和谐相处却不盲目苟同；小人盲目苟同却不和谐 相处。”
【读解】
和是互相补充配合但不失去自我；同是完全一样没有自我。用现代哲学的话来说，和是矛盾的统一，同是绝对的同一。
好比五味调和，油盐酱醋等互相补充搭配但不失去自我才能 调出有盐有味的食物，否则就是一味的酸，一味的咸，令人不能 下咽。
好比八音和谐，高低长短徐疾强弱互相补充配合但不失去自 我才能奏出悦耳动听的音乐，否则就是一高到底，一低到底，令 人神经衰弱，心脏病发。
好比夫妻和美，卿卿我我，你依我依但依然是“我泥中有你， 你泥中有我”，否则就是大男子主义或全频道肥耳朵气（妻）管炎 （严），无爱情和美可言。
齐景公问晏子：“梁丘据这个人与我算得上是和吗？晏子回答 说：“只能算是同，算不上和。为什么呢？君说可以的事情，如果 其中有不可以的地方，臣就应该提出不可以的意见加以完善；君 说不可以的事情，如果有可以的理由，臣就应该提出可以的意见 加以修正。梁丘据则还是可以的。君说可以的，他也说可以；君 说不可以的，他也说不可以。就好像水与水做成的汤，有什么味 道呢？又好像五音只有一种，有什么听头呢？”（《左传－昭公二 十年》）
梁丘据阿谀附和，盲目苟同，唯齐景公之意见是从，因此只能算是“小人同而不和”，而不能算是“君子和而不同。”
君子小人，和同区别。?
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好恶不等于是非
【原文】
子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆 严恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者 恶之。”
【译文】
子贡问道：“一乡的人都喜欢他，怎么样？”孔子说：“还难说。” 子贡又问：“一乡的人都厌恶他，怎么样？”孔子说：“还难说。不 如一乡的人中好人喜欢他，坏人厌恶他。”
【读解】
一乡的人都喜欢他，他可能是一个好好先生，用孔子、孟子 的话来说，可能是一个乡原先生，因此，不一定是好人。 一乡的人都厌恶他，他可能是一个特行独立，鹤立鸡群的人， 因此，不一定是坏人。
只有当好人喜欢他，坏人厌恶他时，我们才可以肯定他是一 个好人。
所以，好恶不等于是非，群众意见也不是绝对正确。正因为 如此，孔子才在另一个地方说：“众恶之，必察焉；众好之，必察 焉。”（《卫灵公》）要求对舆论必须分析考察，坚持是非标准，而 不可简单盲目地从众。
我们今天考察干部，任用人才，在广泛听取群众意见的时候， 是不是也应该特别注意这一点呢？
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君子易事而难悦
【原文】
子曰：“君子易事①而难说②也：说之不以道，不说也：及其使 人也，器之③。小人难事而易说也：说之虽不以道，说也；及其使 人也，求备④焉。”
【注释】
①事：侍奉。②说：同“悦”。③器之：量才而用。④求备： 求全责备。
【译文】
孔子说：“在君子手下做事很容易，但却难以讨他欢喜：不用 正当的方式去讨他欢喜，他是不会欢喜的；等到他使用人的时候， 却总是量才而用。在小人手下做事很难，但却容易讨他欢喜：用 不正当的方式去讨他的欢喜，他也会欢喜；等到他使用人的时候， 却总是求全责备。”
【读解】
君子平易近人，善解人意，所以比较容易相处，共事也比较融洽。但如果您一心要想取悦于他，那就难了；尤其是想通过不 正当的手段去取悦于他，那就更难了。不过，虽然你不能取悦于他，但他用人时还是会量才录用，不会给你小鞋穿的。
小人心胸狭窄，为人忌刻，难以伺候，所以不易共事。但如 果您一心要想取悦于他，那也很容易，给他一点好处，甚至只需 要顺着他来，稍稍迎合他一下，都会使他高兴。不过，高兴归高 兴，轮到他用人的时候，照样会百般挑剔，求全责备。做这样的 人的手下，那可就惨了。
孔子分析人情世故，入木三分，非常深刻。我们今天衡量领导，选择做事的公司或单位，不也应该注意你的上司到底是君子还是小人吗？
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泰而不骄
【原文】
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
【译文】
孔子说：“君子泰然自若而不骄傲，小人骄傲而不泰然自若。”
【读解】
在《颜渊》篇里，司马牛问什么是君子。孔子说：“君子不忧 不惧。”不忧不惧就能做到泰然自若，心平气和。相反，心胸狭窄， 矜己傲物，装模做样，色厉内荏，貌似骄傲内心却比惧交加，患 得患失，永远不得安详宁静。
平生未做亏心事，半夜不怕鬼敲门。
凡事保持泰然处之的心境是最重要的。
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刚毅木讷，近于仁德
【原文】
子曰：“刚、毅、木、纳，近仁。”
【译文】
孔子说：“刚强、果敢、质朴、沉默寡言，这几种品质近于仁 德。”
【读解】
这实际上是一个男子汉的形象，海明威笔下的硬汉或日本影 星高仓健所塑造的形象。
有意思的是，这些现代的硬汉，少男少女们心中的偶像，居 然也是圣人在两千年前就赞扬的形象。
这是不是古今一理，圣人与平常人平常心相通的一个例证呢？
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宪问第十四
本篇内容较多，也较杂，包括道德、政治、学问等各个方面。 还有不少对人物的评论，通过对人物的评论表现出孔子的政治、伦 理观点。全篇原文共 44章，本书选 19章。
读书人不要怀恋温柔之乡
【原文】
子曰：“士而怀居①，不足以为士矣。”
【注释】
①怀居：怀，怀恩，留恋；居，家居，安居。
【译文】
孔子说：“做了读书人却怀恋家居，那就不配做读书人了。”
【读解】
在《学而》篇里，孔子已经说过：“君子食无求他，居无求安。” 在《里仁》篇里又说过：“士忠于道，而耻恶衣恶食者，未足与议 也。” 曾子也说过：“士不可以不弘毅，任重而道远。”（《泰伯》） 孟子说得更为严重：“上天要把重大使命放在某人身上，必定 先使他的意志受到折磨，使他的筋骨受到劳累，使他的身体忍饥 挨饿，使他备受劳困之苦……”（《孟子·告子下》） 因此，儒学虽不是苦行禁欲主义，但却主张艰苦奋斗。所谓 “头悬梁，锥刺股”，正是这样的典型。 《左传·僖公二十三年》载，晋公子重耳流亡到齐国的时候， 住进了好房子，又有大小老婆陪侍左右，于是便不想再走了。他 老婆姜氏骂他说：“行也！怀与安，实败名。”这其实也正是孔子 的意思。 所以，如果你是读书人，就不要去贪恋家居的温柔之乡。
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治世和乱世的言行
【原文】
子曰：“邦有道，危①言危行；邦无道，危行言孙②。”
【注释】
①危：正。②孙：同“逊”。
【译文】
孔子说：“国家政治清明，正直地说话，正直地做事；国家政 治黑暗，正直地做事，说话却要谨慎。”
【读解】
政治清明说话办事都无所顾忌，可以畅所欲言，放心做事。
政治黑暗则需要有所顾忌，尤其是说话，往往祸从口出，招 致危害。
这是孔子教我们处世的艺术。不是滑头，而是生活的经验，保全自己的基本原则。
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有言者不必有德
【原文】
子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者 不必有仁。”
【译文】
孔子说：“有德行的人一定有善言，有善言的人不一定有德行。有仁猛的人一定有勇气，有勇气的人不一定有仁德。”
【读解】
这几句话说来都很好理解。一个人有德行，有修养，就一定 会有好的言论、好的著作传世，可是反过来，一个有好的言论、好 的著作传世的人却不一定就很有道德、修养。勇和仁的关系也一 样。一个有仁德的人一定有勇气，这种勇气是指大智大勇，而不 是打架斗狠的匹夫之勇。反过来说，一个有勇气的人却不一定有 仁德。
这里面最值得注意的是“有言者不必有德”一句。它成了后 世说“文人无行”的理论依据。一个文人，一个著名作家，他当 然是非常“有言”的了，有的甚至是“著作等身”，但却并不一定 有好的道德修养。这就是所谓“文人无行”的现象。
当然，说“文人无行’”并不是说所有的文人都没有德行。这 正如说“有言者不必有德”的“不必”是不一定一样。不一定有 德，也就不一定没有德，所以，也有“有言者”又有德的情况。
勇与仁的关系也是这样，“勇者不必有仁”，也不排除勇者也 有仁的情况存在。
从愿望来说，我们当然是希望有言者又有德，有勇者又有仁的了。
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不要溺爱，不要愚忠
【原文】
子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”
【译文】
孔子说：“爱他，能不使他知艰难困苦吗？忠于他，能够不教 诲他吗？”。
【读解】
爱他也罢，忠于他也罢，都要设身处地地为他着想，为他好． 所以，爱他，但不能溺爱；忠于他，但不能愚忠。
尤其是我们今天教养独生子女，太宠爱孩子反而是害了孩子。 比如说什么都不让他（她）做，结果是使他（她）毫无生活能力， 长大一事无成。、当然，“劳之”并不仅仅局限于使他（她）劳动， 而是要让他（她）认识、体会生活中艰难困苦的一面，增强对生 活的理解和应变能力。所谓“穷人的孩子早当家”，说的其实就是 这样的道理。
对孩子是这样，对朋友也是这样。“忠之，能无诲乎？”既然 是真正的“忠”，那就要做分友，看见他不对或有不妥当的言行时， 就应当劝勉他、教诲他，使他改正，做一个更完美的人。这才是 真正忠于朋友，爱护朋友的做法。
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贫富都作等闲看
【原文】
子曰：“贫而无怨，难；富而无骄，易。”
【译文】
孔子说：“贫穷却没有怨言，很难；富贵却不骄傲，这倒比较 容易。”
【读解】
在《学而》篇里，子贡问孔子：“贫而无谄，富而无骄，何如？” 孔子回答说：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”所以，孔子 在这里依然说：“富而无骄，易。”富有了，成了“大款”却不趾 高气扬，骄傲自满，这还是比较容易做到的。难以做到的是“贫 而无怨。”贫穷却没有怨言，心平气和，也就近乎“贫而乐”，亦 即安贫乐道了。这是非常难能可贵的。孔子“饭疏食，饮水，曲 肱而枕之，乐亦在其中矣。”（《述而》）能够做到这一点。颜回 “一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其优，回也不改其乐。”（《雍 也》）也能够做到这一点。我们是不是也能做到这一点呢？
“当然，凡事先易后难。对于正在奔小康的当今国人来说，能够做到“富而无骄”，那也就很不错了。
说到底，钱财只是身外事，贫富都作等闲看，那也就可以超脱一些了罢。
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什么是完人？
【原文】
子路问成人①。子曰：“若臧武仲②之知，公绰③之不欲，卞庄 子④之勇，冉求之艺，文⑤之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今 之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要(6)不忘平生之言，亦 可以为成人矣。”
【注释】
①成人：等于说完人，完善的人。②臧武仲：鲁国大夫臧孙纥，著 名的聪明人。③公绰：鲁国大夫孟公绰，孔子认为他清心寡欲，《史记· 仲尼弟子列传》说他是孔子所尊敬的人。④卞庄子：鲁国卞邑大夫，以 勇敢著称。⑤文：文饰，修饰。(6)要：同“约”，穷困，困顿。
【译文】
子路问什么是完人。孔子说：“像臧武仲那样的智慧，孟公绰 那样的不贪心，卞庄子那样的勇敢，冉求那样的多才多艺，再用 礼乐加以修饰，也就可以称为完人了。”又说：“现今的所谓完人 又哪里一定能如此呢？看见利益能想到是否合乎义，见到危难敢 于献身，久处困顿之中能够不忘记平时的诺言，也就可以称为完 人了。”
【读解】
俗话说：“金无足赤，人无完人。”所以，圣人所论的完人也 有相对性。
照通常的抽象的标准而言，完人是智、仁、勇、才艺兼备而 又具有礼乐修养的人。但面对现实，这样完美的人又哪里能够找 得到呢？所以，孔子又退而求其次，提出了现实中所谓完人的标 准。这个标准具有现实的针对性，具体而易于实践。直到今天，也 加可以用来检验我们周围的人。比如说见利思义的问题，在市 场经济体制下，利益成了最尖锐最突出的社会现象，是见利忘义、 唯利是图还是见利思义，君子爱财，取之有道，就成了检验一个 人的试金石。又比如说见危授命的问题，在改革开放的形势下，在 各种各样政策放宽的探索中，难免会遇到挫折，遇到阻碍，有时 地会触及到个人利益、个人的前途和命运。在危难的时候，我们 是挺身而出，见危授命还是东推西卸，不承担子，不负责任，这 些都是检验一个人的标准。至于说在困顿中不忘平时的诺言，坚 劳节操，坚持探索与追求，就更是我们在人生的程途上必不可免 的了。谁能够保证自己一生就一帆风顺，不遇到困顿与挫折呢？关 键是要有一颗不畏困顿，不怕挫折，勇于追求的心。 所有这些，并不是说要你全部做到，成为一个完人，而是说 我们可以用圣人关于完人的标准来衡量自己，在人生的程途上尽 力做得好一点，使自己成为一个堂堂正正的人。如此而已，岂有他哉！
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恰到好处
【原文】
子问公叔文子①于公明贾②曰：“信乎？夫子③不言，不笑，不 取乎？”公明贾对曰：“以④告者过也。夫子时然后言，人不厌其言； 乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然， 岂其然乎？”
【注释】
①公叔文子：卫国大夫公孙拔，卫献公的孙子，谥贞惠文子。②公 明贾：卫国人，姓公明，名贾。③夫子：先生，这里指公叔子。 ④以：此。
【译文】
孔子向公明贾打听公叔文子，说：“当真吗？他老先生不讲话， 不笑，不获取吗？”公明贾说：“这是传话人说过了头。他老先生 在时机恰当的时候讲话，因此别人不厌烦他所讲的话；高兴了出 后才笑，因此别人不讨厌他笑；该获取的才获取，因此别人不厌 恶他获取。”孔子说：“原来是这样，难道真是这样吗？”
【读解】
圣人虽然对公叔文子是否真是这样做还有所怀疑，但对这样 做的正确性却是没有怀疑的了。
公叔文子的做法概括起来说就是恰到好处。该说话的时候就 说话，快乐的时候就笑，该获取的时候就获取。反过来说，不该 说的时候就不说，比如说，在法西斯主义的淫威下，你说什么呢？ 在封建专制的文字狱下，你写什么呢？不该笑的时候就不笑，比 如说，在人家被车撞了的时候，在人家不小心摔了一跤的时候，你 笑什么呢？在光着屁股却自认为穿着美丽的新衣的皇帝面前，你 笑什么呢？尤其是，不该获取的时候就不要获取。“手莫伸，伸手 必被捉。”（陈毅）贪污受贿，贪赃枉法，这些都是获取不得的，所 以不要获取。
归结起来就是，凡事都有原则，言笑都有分寸，而其调节的 杠杆便是恰到好处。
当然，最大的难度也正是在这“恰到好处”四个字上。不然 的话，圣人怎么会对公叔文子是否做到了还心存怀疑呢？
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看人看大节
【原文】
子贡曰：“管仲①非仁者与？桓公②杀公子纠，不能死，又相之。” 子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡③天下，民到于今受其赐。微④ 管仲，吾其被⑤发左衽(6)矣。岂若匹夫匹妇之为谅(7)也，自经(8)于沟 渎(9)而莫之知也？”
【注释】
，①管仲：齐桓公的宰相，历史上著名的政治家。他原本是公子纠的家臣， 公子纠与齐桓公争位被杀后，他归服了桓公，辅佐桓公成就了霸业。② 桓公：即齐桓公，齐国的国君。他与公子纠是兄弟，因为争夺君位而杀死了 公子纠。③匡：正。④微：假若没有的意思，用于和既成事实相反 的假设句之首。⑤被：同“披”。(6)左衽：衣襟向左边开。披 散头发，衣襟向左边开是当时落后部族的打扮。(7)谅：信，这里指小节 方面的诚信。(8)自经：自缢。(9)沟读：小沟渠。
【译文】
子贡说：“管仲不是仁人吧？齐桓公杀了公子纠，管仲不能为 主子而死，反而做了桓公的宰相。”孔子说：“管仲做桓公的宰相， 辅佐他称霸诸侯，匡正天下，老百姓到现在还受到他的恩赐。如 果没有管仲，我们大概也都像落后民族那样被散着头发，衣襟向 左边开了吧。难道真要像普通男女那样拘于小节小信，自缢于沟 渠之中而没有人知道才好吗？”
【读解】
关于这个问题，子路也提出来过。子路说：“齐桓公杀了公子 纠，与管仲一起做公子纠家臣的召忽为公子纠而死，管仲却不死。 这是不是不仁呢？”孔子说：“齐桓公九次会盟诸候，不动用兵车 武力，都是管仲的功劳。这就是他的仁，这就是他的仁啊！” （《宪问》）
孔子回答子贡与子路显然都是同样的看法。这就是从大处着 眼评价人。
管仲虽然没有为公子纠尽忠，以身相殉，但他辅佐齐桓公立 了大功，名流青史，也就不能用对一般普通人的小节小信来要求 他了。说到底还是金无足赤，人无完人的问题。我们不能对任何人都求全责备，而应该看他的主流，看他的大节。 事实上，齐桓公也正是因为不究细节，不计私仇，原谅了差 点要了他的命的管仲而加以重用，才取得了“霸诸侯，一匡天 下”的丰功伟绩。
所以，齐桓公的认识也是合于圣人的思想的。我们今天正当 用人之际，是不是也应该用这种看大节、看主流的思想来衡量人 才呢？
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用人之妙
【原文】
子言卫灵公①之无道也。康子曰：“夫如是，奚而③不丧？”孔 子曰：“仲叔圉④治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾(6)治军旅。夫如是， 奚其丧？”
【注释】
①卫灵公：卫国国君，卫献公的孙子，名元，在位４２年。②康子： 即季康子，鲁国的权势人物。③奚而：为何，为什么。④仲叔圉 （yu）：即孔文子，卫国大夫，名圉。⑤祝鮀（tuo）：卫国大夫，字子鱼。 祝本为宗庙官名，他是以官名为姓氏。③王孙贾：也是卫灵公的大臣。
【译文】
孔子谈论卫灵公的昏乱无道。季康子说：“既然如此，怎么没 有败亡呢？”孔子说：“他用仲叔国主管外交，祝鮀主管祭龙王孙 天主管军队。既然如此，怎么会败亡呢？”
【读解】
卫灵公虽然昏乱无道，不是个好国君，但他的干部选拔得很 好，用了一批得力的大臣，内政、外交、军事都有人抓起来，所 以不仅没有败亡，反而当了 ４２年的国君，比许多勤政廉洁的国君 都当得长。
这就是用人的艺术了。
“韩信点兵，多多益善。”据说当韩信很得意地去问汉高祖能 的少兵时，汉高祖回答说：“我不会带兵，但我善于带将。”汉 高祖的回答是非常深刻的。事实上，会当领导的人只需要抓住几 个得力的助手就会取得事半功倍的效果。做国君如此，做一个单 位的领导，一家公司的老板也都是如此。范围有所不同，道理却 是一样的。
这也是与事必躬亲相对的领导艺术。
正因为勿需事必躬亲，所以灵公才能昏乱而不亡国。这就 是用人之妙的功效啊！
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大言不惭，为之也难
【原文】
子曰：“其言之不怍①，则为之也难。”
【注释】
①怍（zuo）：惭愧。
【译文】
孔子说：“一个人大言不惭，那他实践起来一定很困难。”
【读解】
说者容易做者难。
所以，一个人说话一定要注意，大言不惭，夸夸其谈，把牛 皮吹出去了却收不到口口，不能兑现，往往被人看白了。 孔子关于言与行关系的论述在《论语》中收得很多，其基本 思想还是“敏于事而慎于言”，多做少说，先做后说。说到做到， 不放空炮。
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为谁而学？
【原文】
子日：“古之学者为己，今之学者为人。”
【译文】
孔子说：“古代的学者学习为了充实自己，今天的学者学习为 了沽名钓誉。”
【读解】
古今学者，学风有别。 为人为己，一字之差，经渭分明：为己者，但求自我充实，尽 得风流，“人不知而不愠”，“学而时习之，不亦悦乎？”为人者，装 腔作势，借以吓人，故作深刻博学，巧言令色以悦人。 圣人概括古今学风，是就一般情形而论。事实上，古代树 林尽是为己，现代学者也不全是为人。无论哪个时代，总是为 人为己的学者都有，这也是我们应该注意的。 更应该注意的是你自己，学习到底是为人还是为己呢？ 用我们做学生时的通俗的问法：到底是我要学还是要我学呢？ 我要学是为己，要我学是为人。 说到底还是一个学习目的、学习态度的问题。
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思不出其位
【原文】
子曰：“不在其位，不谋其政。”
曾子曰：“君子思不出其位。”
【译文】
孔子说：“不在那个职位上，就不要考虑那个职位上的政事。”
曾子说：“君子考虑问题不越出自己的职位。”
【读解】
“不在其位，不谋其政”的话，在《泰伯》篇里孔子已经说过。 之所以在这里重复出现，是因为它与“君子思不出其位”有着密 切的关系。
不在其位，不谋其政。那么，在其位就要谋其政了。
不过，谋其政也应“思不出其位”，不越出自己的职位范围考 虑问题。
说穿了，还是做冬瓜就考虑冬瓜的问题，做西瓜就考虑西瓜 的问题。
或者如鲁迅先生的冷嘲热讽：
“奴隶只能奉行，不许言议；评论固然不可，妄自颂扬也不可， 这就是‘思不出其位。’……一乱说，便是‘越俎代谋’，当然 ‘罪有应得’。倘自以为是‘忠而获咎’，那不过是自己的糊涂。” （《且介亭杂文·隔膜》）
若要找这样“糊涂”的人，那可真是比比皆是，很多人为此 丢官葬送前程自己还不知道是为什么哩。
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胸襟宽广而明察
【原文】
子曰：“不逆①诈，不亿②不信，抑③亦先觉者，是贤乎！”
【注释】
①逆：预先揣度。②亿：同“臆”，猜测。③抑：可是。
【译文】
孔子说：“不预先揣度别人的欺诈，不凭空猜测别人的不诚实， 却又能及早发觉欺诈与不诚实。这样的人是贤者了吧！”
【读解】
不轻易去猜测揣度别人的欺诈和不诚实是胸襟宽广的表现； 却又能及早发觉欺诈与不诚实是明察秋毫的睿智。
能够做到这两方面，当然是贤者了，而且是大大的贤者哩。
从实际情况来看，太明察的人往往疑心重多忌刻，凡事都对 人防一手，容易把人想象得很坏，所以显得心胸不够宽广。而一 般心胸宽广的人又往往把人想象得太好，对人缺乏心计和防范，所 以不够明察。
这两方面的矛盾在圣人的论述中被统一起来了，这当然是高 标准严要求，我们一般人是望尘莫及，难以做得到的。 虽不能至，心向往之。也就只有努力提高修养，争取做得好 一点罢了。
尤其是做领导人的，更应该朝这方面的修养而多下功夫。
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人才的品质更重要
【原文】
子曰：“骥①不称其力，称其德②也。”
【注释】
①骥：古代良马的称呼，即千里马。②德：指马训练有素，驾驭时 能顺人意。
【译文】
孔子说：“对于千里马，不称赞它的力气，要称赞它的品质。”
【读解】
尚德不尚为，重视品质超过重视才能。
这是儒家的人才思想，也是我们今天选拔干部和人才的一个 原则。
我们的确可以看到这样的现象，一个人如果品质不好，能力 差也用算了，危害还不会好大。恰恰是一个能力非常强，智商非 常高的人，如果品质败坏，野心很大，那他所造成的危害就会非 常大，有时候甚至会达到致命的程度，断送一个单位、一家公司， 甚而至于一个国家、一朝江山。
反过来说，一个人品质很好，能力虽然差一点，但他只要虚 心好学，提高自己，也就会逐渐有所进步，把事情做得更好一些。
所以，人才的品质更比能力重要。这是我们在考察干部、选 拔人才时不能不遵循的原则。当然，也不能因此而走向另一个极 端，忽略人的能力，不尊重知识，不尊重人才。
比较全面地说，应该是德才兼备最好，二者不能得兼时，德 重于才。如果完全没有才，则已不在我们所讨论的范围内了。因 为我们的话题本来就是在千里马的问题上展开的。
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以直报怨，以德报德
【原文】
或曰：“以德报银，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以 德报德。”
【译文】
有人说：“用恩德来回报怨恨，怎么样？”孔子说：“那又用什 么来回报恩德呢？应该用正直来回报怨恨，用恩德来回报恩德。”
【读解】
《老子》第六十三章说：“大小多少，报怨以德。”
报怨以德就是以德报怨，周恩德回报怨恨。最典型最极端的 说法是基督教《圣经》上所说的，你在我左脸上打了一记耳光，我 不仅不还手，不躲避，反而再送上右脸让你打一记耳光。或者用 我们中国的说法，就是唾面自干。《新唐书·娄师德传》记载，当 娄师德的弟弟要到代州去做官时，他教导弟弟要学会忍耐。弟弟 说：“这没问题，比如说有人向我脸上吐口水，我把它擦掉就是。” 可娄师德却说：“擦掉也不对，因为这样还是会显露出你对他的做 法不满，所以，应该让它自己在脸上干掉。”这样的修养功夫就是 以德报怨，一般人真是很难做到。同时，我们也看到，孔圣人并 不赞成这样的做法。他虽然没有正面回答有人提出的这个问题，但 却很艺术地说，以德报怨，那又用什么去报德呢？所以他主张以 直报怨，以德报德。要用正直的行为去回报别人的怨恨，用恩德 去回报别人的恩德。所谓用正直的行为去回报别人的怨恨，那就 并不排除对那些恶意怨恨的反击，善恶是非还是应当恩怨分明。总 而言之是“投桃报李”或“投我以木瓜，报之以琼琚。”而不是一 味地送来顺受，不讲是非原则地以德报怨。
当然，圣人也并不主张以怨报怨。你不仁，我不义；你打我 一举，我踢你一脚。所谓“冤冤相报何时了？”无休无止地斗下去， 那也就没有意思了。
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不怨天，不尤人
【原文】
子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤①人，下学而上达。知我者其天乎！”
【注释】
①尤：怨恨，责怪。
【译文】
孔子说：“没有人知道我啊！”子贡说：“为什么没有人知道您 呢？”孔子说：“不怨恨上天，不责怪别人，下学人事而上达天命。 知道我的，大概就只有天吧！”
【读解】
所谓“天才知道！”圣人的感慨是很沉重的。
我们在《里仁》篇里已经说过，不被人知道，不被人了解，这 是圣人终身未能解开的一个“情结”。虽然他曾多次说过“人不知 而不愠”（《学而》）之类的话，反复中说不被人知道没有什么关 系，在这里又再次明确说自己“不怨天，不尤人”，只管“下学而 上达”，但他毕竟还是在感叹“没有人知道我啊！”所以，说圣人 完全不在乎有没有人知道自己的确是不合于实际的。
事实上，古往今来，哪个读书人又完全摆脱得了“名”的羁 绊呢？
君子不言利，两袖清风，一生廉洁的读书人倒是见得不少，可 完全不在乎名，不计较别人是否知道、了解自己的读书人却是难 以见到。
追本溯源，就是圣人也未能心如止水，全然超脱啊！
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历史车轮不可阻挡
【原文】
公伯寮①愬②子路于季孙。子服景伯③以告，曰：“夫子④固有 惑志⑤于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝(6)。”子曰：“道之将行也与，命 也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！”
【注释】
①公伯寮（伯。）：姓公伯，名寮，孔子的学生。愬（su）：同“诉”， 毁谤。③子服景伯：姓子服，名何，字伯，谥景，鲁国大夫。④夫 子：这里指季孙。⑤惑志：疑惑之心。（6）肆诸市朝：肆，陈列死尸， 诸，“之于”的合音；市朝，街市与朝廷，这里指街市。
【译文】
公伯寮在季孙面前毁谤子路。子服景伯把这件事告诉孔子， 说：“季孙虽然已被公伯寮迷惑了，但我的力量还可以把公伯寮杀 了陈尸街头示众。”孔子说：“大道如果将会实行，这是天命；大 道如果将被废止，这也是天命。公伯寮能把天命怎么样呢！”
【读解】
公伯寮背叛老师，毁谤同学，子服景伯打抱不平，要帮助老 师除掉这个害群之马。可孔子却不同意。孔子的意思是说，我们 所奉行的是治国平天下的大道，能不能行得通，自有天命主宰。这 里的天命实际上就是事物发展的规律，历史的车轮，至于公伯寮 个人的捣乱，是起不了什么作用的。所谓历史的车轮不可阻挡，螳 臂挡车，谈何容易。所以，孔子并不同意对公伯寮采取过激的行 动。
反对暗杀，反对暴力，坚信道义的力量，坚信历史发展的客 观规律。这既反映出圣人思想、意志的坚定，又体现出他博大的 胸怀和高远的见识，对我们很有启发意义。
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知其不可而为之
【原文】
子路宿于石门①。晨门②曰：“奚自？”子路日：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”
【注释】
石门：鲁国都城的外门。②晨门：早晨看守城门的人。
【译文】
子路在石门过夜。守城门的人问：“从哪里来？”子路说：“从 孔氏那里来。”守门人说：“就是那个明知做不到却还是要做的人 吗？”
【读解】
“明知不可而为之”，这对孔子的概括真是入木三分，深刻得 很。显然，这个守城门的人并不是一个等闲之辈，而是一个修养 很高却隐身于市朝的大隐士。
回到“明知不可而为之”这句话本身来看，这是一个理想主 义者的形象勾画。一个人知道自己所从事的事情是可望成功的，于 是坚持干下去，最后果然取得成功他固然是一个成功的人，但 说来却并没有什么特别的了不起。而一个人明智自己所从事的事情 在自己的有生之年还可能取得成功，但他不是一丝不苟地坚持 做下去，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。”为自己的信念和 理想而献身。这就非常不易而难能可贵了。就像愚公移山，又像 西绪福斯把石头推上山坡，圣人何尝不知道“克己复礼”任重而 道远，但却周游列国，“累累如丧家之犬”而精神不改，晚年退居 讲学，仍然以礼乐文化为核心内容，为推行“仁道”而贡献力量。 正如曾子所说：“仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”
正是这一方面的精神，突现了儒家积极入世的特征，与知其 不可而不为的道家大相径庭。
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儒学的进修纲要
【原文】
子路问君子。子曰：“修己以敬①。”曰：“如斯而已乎？”曰： “修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以 安百姓，尧舜其犹病诸！”
【注释】
①敬：严肃谨慎。
【译文】
子路问怎样做一个君子。孔子说：“修养自己而形成严肃谨慎 的品质。”子路问：“这样就可以了吗？”孔子说：“修养自己而使 家人安乐。”子路又问：“这样就可以了吗？”孔子说：“修养自 而使百姓安乐。不过，修养自己而使百姓安乐，就连尧舜都还感 到力不从心哩！”
【读解】
刘宝楠《论语正义》解释说：“修己就是修身，安人就是齐家， 安百姓就是治国平天下。安人安百姓都建立在修身的基础之上。”
这么说来，《大学》所列的修、齐、治、平进修阶梯，实际上 上已由孔子在这里亲口说出来了。
那一段是不是儒学进修的纲领性文字呢？ 这当然也不是发现了什么新大陆。 不过，从我做起，首先解放自己，然后是家人，然后是全社 会的人，这倒正是儒学的进修历程。
一言以蔽之，由内而外，由己及人，修身正己而天下平。
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卫灵公第十五
本篇以论道德修养、为人处世的内容为主，其中专论君子的 就达１０章。所以本篇中名言名句非常之多。全篇原文４２章，本 书选 ３０章。
君子固穷，小人穷斯滥矣
【原文】
在陈绝粮，从者病，莫能兴①。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？” 子曰：“君子固②穷，小人穷斯滥矣③。”
【注释】
①兴：起。②固：固守，安宁。③穷斯滥矣：斯，就。滥，泛 滥，指胡作非为。
【译文】
孔子在陈国断了粮，跟随的人都饿病了，不能起身。子路愤 愤不平地见孔子说：“难道君子也有穷困的时候吗？”孔子说：“君 子安守穷困，小人穷困便会胡作非为。”
【读解】
君子安贫乐道，达观知命，如孟子所说，虽然“无恒产”，但 “有恒心”，所以能够安守穷困，“贫贱不能移”。小人既“无恒 产”，又“无恒心”，所以，一旦穷困，就会“被辟邪侈，无不为 已”（《孟子·梁惠王上》）——穷斯滥矣！
本章文字很有文学色彩。
“莫能兴”三字，摹写孔子一行困厄，累累如丧家之犬的情形， 非常生动。“子路愠见”，一个“愠”字，突现子路性格，使我们 如见其面，如闻其声。“君子亦有穷乎？”的“亦”（也），道出千 般委屈，而孔子答“君子固穷”的‘固”，与“亦”相对，不愧长 者风范。《史记·孔子世家》在“子路愠见”之前还有“孔子讲诵 弦歌不衰”的记载，刻画出圣人高邈的风情，使我们目睹“君子 固穷”的风度，更是印象深刻。
值得特别注意的是，这里说孔子“在陈绝粮”，固然指的是经 济穷困，但我们理解这段文字却不应仅仅局限于经济穷困方面，举 凡人生挫折，事业坎坷，人到了穷途末路，都可以理解为“穷”的 范围。而凡是到了这些关头，君子都应该具有“固穷”的胸襟和 气度，既来之，则安之，走出困境。而不应该“穷斯滥矣”，胡作 非为，铤而走险或投机取巧，甚至屈态变节，苟且偷生。
说到底，不过是一个人应当如何战胜逆境，走出困境的问题。 自古雄才多磨难，圣人尚有断粮饿饭的时候，我们受一点穷困又 算得了什么呢？
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无为而治
【原文】
子曰：“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己①正南面②而已 矣。”
【注释】
①恭己：使自己庄严端正。②正南面：坐北向南临朝。
【译文】
孔子说：“自己不做什么而使天下太平的人大概就只有舜吧？ 他做了什么呢？不过是庄严端正地坐北向南临朝罢了。”
【读解】
一般认为无为而治是道家的思想，可在这里孔子也提出了无 为而治的问题。
实际上，孔子与老子所讲的“无为而治”虽然字面相同，而 实质却不同。老子的无为而治思想以虚无，清静为基础，既反对 道德修养，又反对举贤使能。一而孔子所说的无为而治却并不是说 领导者真正什么事都不做，完全不管，一放任自流。而是包含了如 下两层意思：一层意思是强调领导者“为政以德”。从修养自身入 手来治理国家和天下，如《吕氏春秋·先己篇》所说：“昔者先圣 王成其身而天下成，治其身而天下治。”或者如《中庸》一里面所说： “是故君子笃恭而天下平。”“君子笃恭”也就是孔子在这里所说的 “恭己正南面而已矣”。孔子所说的无为而治还有一层意思是说，作 为领导者，切忌事必躬亲，而应该举贤授能，群臣分职，也就是 《子路》篇所说的“先有司，举贤才”。《大戴礼记·主言》曾说： “昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”《新序·杂事三》也说： “舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治”。说的都是这个意思。
所以，儒家所说的无为而治实质上是一个领导艺术的问题，从 根本上说是积极有为的态度，与道家主张虚无清静，顺其自然的 无为而治思想是有根本区别的。换句话说，儒家的无为而治是个 领导战术问题，道家的无为而治则是个社会战略问题。
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