处晦：在昏暗的地方。
霭：云层聚集处叫霭。此处指显现、显露。
守静：隐居山林寺院的寂静心理。
养默：沉默寡言。
躁：不安静、急促。
先站在低处然后才知道攀登高处的危险；先待在昏暗处然后才知道置身光亮的地方刺眼；先保持宁静心情后才知道喜欢活动的人太辛苦，先保持沉默心情然后才知道话说得多了很烦琐。
司马牛言多，大话多。有一次，他向孔子请教怎样才算是“仁”。孔子说，知道说话不容易的人才算是仁。司马牛说：知道说话不容易，就算是仁了吗？孔子说：仁者知道做起来不容易，因而不抢着说大话。举旗帜，喊口号，而自己又做不到，这是可耻的，到仁者境界的人不说自己无法躬行的话。
孔子说：“仁者，其言也讱（讱，忍也，说话反躬自省，用自己的经验验证是不实在，知其难留有余地，忍而不说过头话）。”又说：“木讷近仁。”这种混沌境界，是儒家自我修养的最高境界。
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彻见真性 自达圣境
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羁锁于物欲，觉吾生之可哀；夷犹于性真，觉吾生之可乐。知其可哀，则尘情立破；知其可乐，则圣境自臻。
羁锁：束缚。
夷犹：留连。《楚辞·九歌·湘君》：“君不行兮夷犹。”
臻：到达。
一个终日被物欲所困扰的人，总觉得自己的生命很悲哀；只有流连于本性纯真的人，才会感觉生命的真正可爱。明白了受物欲困扰的悲哀以后，世俗的情怀可以立刻消除；明白了流连于真诚本性的欢乐，圣贤的崇高境界自然会到来。
儒家所崇尚的最高境界是“仁”。孟子讲仁，他说：“仁就是人。”又说：“仁”和“人”合起来，就是道，就是立身之本。
仁是人，以仁律己，就是把自己当人看，守仁就是守住自己，守住自己的真性情。道即人道，重道也就是重人，世界是人的世界，得道即是得人，得道就是得世界。以此修身，我们就会珍惜自己，珍惜生命，把人生看成一个美丽的、使人及人的世界不断完善的过程。以此养性，我们就会不以物喜，不以己悲，心平气和，精神旷达。不惧死，不偷生，泰山崩于前而色不变，临渊履冰而心不惊。人是自然的化育，来于尘土，终会归于尘土。生死本相依，生由不得我，死我亦不能抗拒，所以生亦乐事，死亦乐事。归根到底，威武不能屈的是真性情，富贵不能移的是人本性，贫贱不能易的是真人生。
佛法本来平常，“平常心是道”，如同“蒲花柳絮、竹针麻线”，都是“东西”，可以“不舍日用应缘处”而达到佛的境界。南岳和尚初参六祖时，六祖问：“你从何处来？”“我自嵩山来。”“来的是什么东西？”慧能的问意是：从嵩山千里迢迢到曹溪来求道的人是什么东西。南岳当时没有回答出来，经过长时间的真心参禅后，终于悟出六祖慧能所指的“东西”。他的回答是：“说似一物即不中。”你要说它像什么，那你就会马上偏离它。六祖听后又问道：“是否还得加入自我修正呢？”南岳答道：“我不敢说不可以修正，但我可以说决不会污染它。”慧能大喜，认可了南岳说：“你的看法正好和我的看法相同。这个不会污染的，正是我们要留心保持的。”
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体貌各异 灵魂不朽
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寒灯无焰，敝裘无温，总是播弄光景；身如槁木，心似死灰，不免堕在顽空。
播弄：颠倒翻弄。《元曲·梧桐雨》中有：“如今明皇已昏盹，杨国忠、李林甫播弄朝政。”
一盏微弱的孤灯燃不起火焰，一件破旧的大衣保不住温暖，这都是颠倒翻弄人的景象；人的肉身像是干枯的树木，而心灵也犹如燃尽的死灰，这种人等于是一具僵尸必然会陷入冥顽空虚中。
读过这段文字，给人的感受似乎是自悲自怜，我想这绝非作者的本意。这里，不妨让我们共同来品味一下庄子与惠子的对话吧：
惠子说：“既然是人，怎能无人之情？”
庄子说：“你说的情不是我说的情。我说的情，是指不以人的好恶情感伤害自己的天性，顺应自然而不人为地增添。”
惠子说：“不人为地增添。那靠什么来保全自己的形体呢？”
庄子说：“道给了人外貌，天给了人形体，不以好恶情感伤害自己的天性。现在你耗尽心神，靠着树干高谈阔论，凭依苦思冥想。自然赋予了你形体，但却以‘坚’、‘白’论辩自鸣得意。”
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*第七编自我
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一个刚踏入社会的人阅历很短浅，所以感染各种社会不良习惯的机会也很少；一个饱经世事阅历很广的人，经历的事情多了，智谋也随着加深。所以一个有修养的君子，与其讲究做事圆滑，不如保持朴实的个性；与其事事小心谨慎委曲求全，倒不如豁达一些才不会丧失纯真的本性。
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心体之念 天体所现
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心体便是天体，一念之喜，景星庆云；一念之怒，震雷暴雨；一念之慈，和风甘露；一念之严，烈日秋霜。只要随起随灭，廓然无碍，便与太虚同体。
心体：在中国哲学中，除了具体的形骸外，所有精神、灵性、智慧、思考、感情、意志等都被视为心抽象活动的一部分。因此心体可解释为人类精神本原。
天体：天空中星辰的总称，可解释成天心或宇宙精神的本原。
景星：代表祥瑞的星名。
庆云：又名卿云或景云，象征祥瑞的云层。据《汉书·礼乐志》：“甘露降，庆云出。”
甘露：祥瑞的象征，据《瑞应图》：“甘露，美露也，神灵之精，仁瑞之泽，其凝如脂，其甘如饴。”
廊然：广大。
太虚：泛称天地。
人类精神本原就是宇宙精神的本原，也就是人的灵性跟大自然现象是一致的。人在一念之间的喜悦，就如同自然界有景星庆云的祥瑞之气；人在一念之间的愤怒，就如同自然界有雷电风雨的暴戾之气；人在一念之间的慈悲，就如同大自然界有和风甘霖的生生之气；人在一念之间的冷酷，就如同自然界有烈日秋霜的肃杀之气。人有喜怒哀乐的情绪，天有风霜雨露的变化，有哪些能少了？不过随大自然的变化随时兴起随时幻灭，对于生生不息的广大宇宙毫无阻碍，人的修养假如也能达到这种境界，就可以和天地同心同体了。
古人主张天人合一，以为大自然变化和人体内部变化是相对应的。而孔子则借自然之物而喻人生之理。一次，孔子伫立岸边，远望东流而去的江水，对身边的弟子说，君子见到大水，一定要观看。子贡问：为什么呢？孔子解释道：水，它普育万物，却不为自己的目的，仿佛有高尚的道德一样。水，向下而流，迂回曲折而又有规律，仿佛大义凛然一样。水流汹涌没有尽头，仿佛坚持根本的原则一样。如果决开堤岸，水就会奔腾流泻，好像回响应声而起，它奔赴百丈深渊而无所畏惧，好像十分勇敢。用水注入仪器来衡量地平面，必定是平的，就好像执法如绳一样。水盛满了，不必用刮平斗斛的工具去刮，就好像天生是正直的一样。它纤弱细小无微不至，好像明察一切一样。万物经过水的冲洗，必然新鲜洁净，好像它善于教化一样。
下面是《庄子·知北游》中记叙的舜向丞请教时的对话：舜向丞请教说：“道可以获得而据有吗？”丞说：“你的身体都不是你所据有的，你怎么能获得大道并占有呢？”舜说：“我的身体不是由我所有，那谁会拥有我的身体呢？”丞说：“这是天地把形体托给了你；降生人世并非你所据有，这是天地给予的和顺之气凝积而成，性命也不是你所据有，这也是天地把和顺之气凝聚于你；即使是你的子孙也不是你所据有，这是天地所给予你的蜕变之形。所以，行走不知去哪里，居处不知持守什么，饮食不知什么滋味；行走、居处和饮食都不过是天地之间气的运动，又怎么可以获得并据有呢？”
庄子在这里借舜和丞的口，指出生命和子孙均不属于自身，一切都是自然之气的凝积和变化。主张“人法自然”，这样才能胸襟开阔。
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脱俗是奇 绝俗是偏
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能脱俗便是奇，做意尚奇者不是奇而为异；不合污便是清，绝俗以求清者，不为清而为激。
脱俗：不沾染俗气。
异：特殊行为，标新立异。
思想超越一般人又不沾染俗气的人就是奇人，可是那种故意标新立异的人并非奇人而是怪异；不愿与人同流合污就算是清高，可是为表示自己清高而就和世人断绝来往，那就不是清高而是偏激。
哀公说：“请问，什么样的人是士人？”孔人回答：“所谓士人，即使他们不能完全了解治国的原则方法，但一定是有所遵循的，即使不能做到尽善尽美，但一定是有所坚持的。因此，知识不要求多，但一定尽力审察他所认识的是否正确；话语不要求多，但一定尽力审察他所经历的作为。所以，他懂得已经知道的那些知识，讲已经说过的那些话语，做已经经历过的那些事情，那么就如同生命体肤一样都是不可变更的了。所以富贵也不足以再增加什么，卑贱也不足以再损失什么，如果这样，就可以称之为士人了。”士人说话有板有眼，做事情有根有据，他信奉的是原则和方法，他清楚地知道自己所作所为的结果，为了一个目标，他会执着地追求下去。他投入了很多，不一定有预期的收获，但他还会不断地投入。
只要思想不沾染俗气，就容易悟出真理，即使“门有孙膑铺，家有父挚妻”，对于佛都没有障碍。一个僧人问赵州和尚：“久闻赵州石桥的大名，可到这里一看，只见到一座小桥。”赵州和尚说道：“你只见木桥，没看到石桥。”“那么赵州石桥是什么呢？”赵州和尚回答道：“这座桥既可过驴也可过马。”从石桥中赵州看到了菩萨出于慈悲之心自己主动轮回于六道之中，勤勉于下座行的精神。石桥自身遭驴踏马践，在默默显示着大悲之心。佛教之中的“大悲阐提”指的就是上述情形。阐提是无佛性的意思。本来指那些信奉小乘佛教而不能成佛的教徒，而在大乘佛教中，大慈大悲的菩萨立誓在拯救一切众生之前决不成佛，愿意到异类中去行佛道。赵州和尚在另外一次被提及同样的问题时，没有回答渡驴渡马，而只回答道：“过来，过来！”你自己主动地从石桥上走过来吧！讲的也同样是大悲阐提。到驴马等物中去行道济世吧，这才是一个真正的禅者首先应该做的事情。
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善根暗长 恶损潜消
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为善不见其增，如草里东瓜，自应暗长；为恶不见其损，如庭前春雪，当必潜消。
东瓜：就是冬瓜。
一个常常做好事的人虽然表面上看不到什么好处，但行善的人就像一个长在草丛里的冬瓜，自然会在暗中一天天长大；一个常常做坏事的人，虽然表面上看不出有什么坏处，但做恶的人就像春天院子里的积雪，只要阳光一照射自然就会融化消灭。
孔子说：仁是很高远的目标，但只要自己时时处处身体力行，也就能达到仁了。所以，达到仁的境界，全靠自己。这就像堆土成山，只差最后一筐土，你懒得去加，失败是你自己造成的；相反，即使才刚倒下了一筐土，只要你能坚持不懈，最后那座山就是你自己的力量建造的。仁是靠身体力行积累起来的，平时多行善事，便是仁的体现。做一件善事算不得仁者，行一件坏事也未必成了坏人，但是，量的积累必然引起质的变化。“善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到”。这句话可是千古不朽的至理名言啊！
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勿逞己长 勿恃所有
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天贤一人，以诲众人之愚，而世反逞所长，以形人之短；天富一人，以济众人之困，而世反挟所有，以凌人之贫，真天之戮民哉！
诲：作动词用，教导的意思。
形：作动词用，比拟，表露。
戮民：戮此处当形容词，作有罪解。戮民是有罪之人。如《商君书·算地》篇中有“刑人无国位，戮民无官任”。
上天让一个人聪明圣智，派他教导一般人的愚笨，可是世间一些稍具才智的人，反而在那里卖弄自己的才华，来反衬那些天资比较差的平常人；上天让一个人有财富，目的是派他来救助贫苦的人，可是世间上一般拥有财富的人，却仗恃自己的财富来欺凌穷人，这种人，真是违背天意罪大恶极。
鲁定公问孔子：按一句话做就可使国家兴盛，有这事吗？孔子回答说：不应希望世上有这样简单的事。不过，大家都说：做国君很难做臣子不容易，这大概可算是能一言兴邦的一句话。鲁定公又问：按一句话做就能使国家衰亡，有这事吗？孔子回答说，世上也没有这样简单的事。不过有人说：我做国君没别的快乐，只是说话很威风，没人敢违抗。如果尽说错话而又无人敢违抗，这就是可以一言丧邦的那句话。
正因为如此，古代的圣贤君主，登基牧民，常怀如履薄冰、如临深渊之思。《韩诗外传》说：天子受命，需受三策：一、接受这样重要的使命，怎么办呢？只能长久忧虑操心了；二、天命降在我身上，只有尽心尽职，躬行不殆；三、要想长保天命，就要刻苦自励，不可以用这个地位来谋求享乐。《韩非子·难一》中有一则著名的故事：晋平公召集群臣饮酒，喝到得意的时候，感叹说：做国君没什么好处，好处就只有权力大，没有人敢违背自己说的话。著名乐师师旷听了，抱着琴就向他身上猛撞。平公赶忙让开，说：太师你撞谁？师旷说：我听到一个小人在旁边说话，不自觉就撞了。有大臣说师旷犯君当诛，晋平公说：不要怪他，我自己应以此事作鉴戒。
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藏巧于拙 寓清于浊
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藏巧于拙，用晦而明，寓清于浊，以屈为伸，真涉世之一壶、藏身之三窟也。
一壶：壶是指匏，体轻能浮于水。《鹘冠子·学问》篇中有“中流失船，一壶千金”，此处的一壶指平时不值钱的东西，到紧要时候就成为救命的法宝。
三窟：通常都说成狡兔三窟，比喻安身救命之处很多。据《战国策·齐策》说：“狡兔有三窟，仅得免其死耳。今君有一窟，未得高枕而卧也，请为君复凿二窟。”
做人宁可装得笨拙一点，不可显得太聪明，宁可收敛一点不可锋芒太露，这才是明智之举，宁可随和一点也不可太自命清高，宁可退缩一点，不可太积极前进，这才是立身处世最有用的救命法宝，才是明哲保身最有用的“狡兔三窟”。
一个人要真能得到立身处世的救命法宝，第一宜藏巧于拙，锋芒不露，第二还要有韬光养晦的修养功夫，为什么呢？请看《庄子·徐无鬼》中的一则故事：
吴王度过长江，登上猕猴聚居的山岭。猴群看见吴王打猎的队伍，惊惶地四散奔逃，躲进了荆棘丛林的深处。有一个猴子留下了，它从容不迫地腾身而起抓住树枝跳来跳去，在吴王面前显示它的灵巧。吴王用箭射它，它敏捷地接过飞速射来的利箭。吴王下命令叫来左右随从打猎的人一齐上前射箭，猴子躲避不及抱树而死。
吴王回身对他的朋友颜不疑说：这只猴子夸耀它的灵巧，依恃它的便捷而蔑视于我，以致受到这样惩罚而死去！要以此为戒啊！唉，不要用傲气对待他人啊！颜不疑回来后便拜贤士董梧为师以铲除自己的傲气，弃绝淫乐，辞别尊显，三年时间全国的人个个称赞他。
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读书之善 观物之妙
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善读书者，要读到手舞足蹈处，方不落筌蹄；善观物者，要观到心融神洽时，方不泥迹象。
手舞足蹈：比喻领会书中乐趣、精髓。
筌蹄：局限窠臼，筌是捕鱼的竹器，蹄是捉兔子的器具。语出《庄子·外物》篇：“筌所以在鱼，得鱼而忘筌，蹄所以在兔，得兔而忘蹄。”
心融神洽：指人的精神与物体融合为一体，心领神会，达到忘我的境界。
泥：拘泥。
一个真正懂得读书的人，要能读到心领神会理解书中的乐趣、精髓，才不会陷入只背诵文章词句，而受语言的拘泥，局限于窠臼之中，不去求知求真；一个真正擅长观察事物的人，必须把全部精神都注入到事物当中跟事物结合成一体，才不致于只能被事物的表面形迹所迷惑而不明白真相。
古代有个著名的吝啬鬼，名叫王戎。王戎非常有钱，但吝啬无比。一次他侄儿结婚，他只送了一件单衣。过了不久，他又把这件单衣要了回来。还有一次，他女儿出嫁，他借了几万钱给女儿。女儿每次回来，王戎便没有好脸色，直到女儿把钱还了，王戎才高兴起来。王戎这个守财奴，只知道积累钱财的乐趣，不知道享受钱财的乐趣。他是钱财的主人，反而被钱财所支配，沦为钱财的奴隶，这不是可笑而又可悲的事情吗？王戎是钱财的奴隶，有些人是知识的奴隶，他们博览群书，学富五年，论经一环一套，讲道一板一眼，可是，一到实践中，就四处碰壁，头破血流。伯乐以相马闻名于世，他根据自己切身体验，写了一本《相马经》。他儿子看过此书，乐不可支，以为自己也会相马了。于是，出门寻马，结果他相回来的是一只大蛤蟆。伯乐哭笑不得，问他怎么相的。他儿子说：你的《相马经》不是说，骏马的特征是“隆柔蛞口，蹄如累鞠”吗？
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卓见之人 洞烛机先
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遇病而后思强之为宝，处乱而后思平之为福，非蚤智也；幸福而先知其为祸之本，贪生而先知其为死之因，其卓见乎。
蚤智：蚤与早同，蚤智即先见之明。
幸福：此处幸是非分而得到的意思，幸福是指侥幸得到的幸福。
一个人只有在生过病之后才能体会出健康的可贵，只有在遭遇变乱之后才会思念太平的幸福，其实这都不是什么有远见的智慧；能预先知道侥幸获得的幸福是灾祸的根源，即爱惜生命而又能预先明白有生必有死的道理，这样才算是超越凡人的真知卓识。
孔子游览泰山，看见荣启期在郊野行走，穿着粗糙皮裘，系着绳索，一面弹琴，一面唱歌。孔子问他：“你这样快乐，为的是什么呢？”荣启期回答道：“自然生育各种飞禽走兽，昆虫鱼虾，只有人最尊贵。我能够做人，这是天下第一快乐事。”孔子似乎受到启发。一次，孔子的马房失火了，他退朝回家，首先便问，“烧伤了人没有？”而不问马有没有烧伤。荣启期之快乐于做人，孔子之焦急于问人，正是看到了人的智慧、高贵和力量，这智慧、高贵和力量使人如此尊贵，把生命看得如此重要，同时又能把生与死的道理看破，把成与败的因果看清，才算得超越凡人的真知卓见。
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以我转物 天机理境
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无风月花柳，不成造化；无情欲嗜好，不成人伦。只以我转物不以物役我，则嗜欲莫非天机，尘境即是理境矣。
以我转物：以自我为中心，将一切外物自由自在地运用。
以物役我：以物为中心，而人成了物的奴隶为物所驱使。
天机：天然的妙机。《庄子·大宗师》篇：“其嗜欲深者，其天机浅。”
大地如果没有清风明月和花草树木就不成大自然，人类如果没有感情欲望和生活嗜好就不成真正的人。所以我们要以我为中心来操纵万物，绝对不能让物为中心来奴役驱使自己，如此一切嗜好欲望都会成为自然的天赐，而一般世俗情感也都变为顺理成章的理想境界。
有位修行僧问南泉和尚：“大师，你还有未跟人说过的法么？”南泉答：“有。”“是什么？”僧人问。南泉答道：“不是心，不是佛，不是物。”说物是众生，有根据《华严经》来的。《华严经》中说：“心、佛与众生这三者没有差别。”南泉又自言自语道：“江西的马大师说过即心即佛，我就不这么说，我只说不是心、不是佛、不是物，这难道有错吗？”赵州听后，当即作揖拜谢师父的指教。本质是相同的，表现则各有千秋。禅是关心本质，本质是自然天成。
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文以拙进 道以拙成
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文以拙进，道以拙成，一拙字有无限意味。如桃源犬吠、桑间鸡鸣，何等淳庞。至于寒潭之月、古木之鸦，工巧中便觉有衰飒气象矣。
淳庞：淳是朴厚，庞作充实解。
寒潭：指深冷寂静的潭水，有深冷和寂静的双重意义。
不论写文章或做学问都要用质拙的方法才有进步，尤其是修养品德必须抱着朴实的态度才有成就，可见“拙”字含有无穷奥义，恰如桃花源中的狗叫、阡陌间的鸡鸣，这该是一种多么淳朴充实的风俗。至于寒潭中所映出的月影、以及古树上所落的乌鸦，表面看来充满诗情画意，然而实际上却显示出萧瑟凄凉的景象。
孔子说，质实多于文采，就难免粗陋；文采多于质实，就难免虚浮；文采和质实配合得恰到好处，才可以称作君子。所以一个人要广泛地学习，提高学习的文化水平和语言修养，又要用一定的道德行为规范来约束自己。
孔子主张“文质彬彬”，彬彬就是斑斑，两方面掺杂配合，就像色彩斑斓的图画，既有生趣、精明，又有真气、厚道，这样的人才可爱。
老子认为，人类痛苦和纷争的病根就在于乖巧过了头，刚强过了分，假如大家立身处世都朴实、厚拙、柔弱、不争，人们必定生活幸福多了。如果说逞能好胜、强自出头在老子的时代所在皆是，那么在现代人身上那就更刻骨铭心了；如果说老子这些思想在当时是对症下药，那么它在现代就是被人们熟视无睹的“祖传秘方”。
现代人们教育自己的孩子，总希望他聪明、机巧、刚强、好胜和富于竞争力，谁要是教他的孩子笨拙、柔弱、退让、不争，那准被人看成是个十足的笨蛋，或者是神经出了毛病的家伙。想以自己的聪明才智来出人头地、鹤立鸡群几乎是所有现代人的奋斗目标，它是一个人在竞争中成功的标志，因而也成了现代人工作学习的动力，也成了人精神苦闷的根源。“聪明反被聪明误”，“烦恼皆因强出头”。
临济的断喝、德山的棒子是禅门机用的典型代表，临济和尚、德山和尚都被尊为英雄式的祖宗，然而禅机不仅指棒喝，也有像赵州和尚那样用三寸不烂之舌使众人信服的口唇禅。曾经有一僧问首山和尚：“临济大师喝，德山大师棒，到底是想表明什么呢？”首山和尚答道：“你先试试看。”僧便喝了一声：“睁眼瞎子！”僧接着又喝了一声。首山和尚大怒道：“这个瞎驴，乱喝什么？”僧作礼欲走。首山抓住便打，并且说道：“喝也好棒也好，只有真正的禅师应用起来才有妙用。”喝是指大声呵斥，但并不仅限于指发声断喝，一喝能把真正的僧师的悟境惟妙惟肖地展现出来，也有人光学着喝，却不知道喝的作用和意义。有一小和尚想练习与师父对禅，便去请教师兄，师兄告诉他：“当我问和尚‘正当恁么时作么生’时，师父就‘嗬——！’地喝了我一声。”小和尚暗记在心里，只是这个‘恁么’太难记，小和尚记来记去便把它记成生馍馍了。有一天他上法堂对禅时，径直站在师父面前大声地说：“生馍馍怎么弄好？”师傅笑着说：“烤也行，蒸也行。”小和尚尖声怪气地“嗬”了一声。师傅立即问他：“怎么啦？呛住了吗？”满堂众僧皆开心地大笑。黄泉和尚那里也传出一则趣事，有一次一僧对他说：“久闻黄泉师父大名，请问我手中的是麦饼还是米粑？”黄泉道：“是麦是米，尝一下不就知了吗？”这时这位僧人就来了一声“嗬——！”“怎么啦？噎住了吗？噎住了吗？”
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闻恶不就 闻善不亲
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闻恶不可就恶，恐为谗夫泄怒；闻善不可即亲，恐为奸人进身。
就恶：立刻厌恶。
谗夫：用流言来陷害他人的小人。
听说人家有过错或做了坏事，不可马上信以为真起厌恶之心，心须经过自己一番冷静的观察，这样就可以判断进谗的人是否有诬陷泄愤的意图；听到某人有善行做了好事，也不要立刻就相信他去交往亲近他，必须经过自己一番冷静观察，以免那些奸人谋官求职的手段得逞，免得引狼入室。
孟子说：“左右皆曰贤未可也，诸大夫皆曰贤未可也，国人皆曰贤然后察之，见贤焉然后用之。”这可谓孟子识才方法上的至理名言，下面一则故事生动地说明了这一道理。
战国时，孔子的孙子子思对卫国的国君推荐苟变，认为他“是位可率领五百辆战车出征的奇才。”卫君却说：“我是知道他可以当将军的，但是他在当收税官时，利用工作之便吃了别人两只蛋，所以就没有重用他。”子思开导卫君说：“圣人选拔官吏，就如同木匠选用木材，应当取其长，弃其短。您身处战国的战争形势下，在提拔武将时，却因为两只鸡蛋而抛弃干城之将，这是不可以使别的国家知道的。”卫君再三感谢地讲：“一定遵从您的劝告。”
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不昧所有 不自夸耀
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前人云：“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。”又云：“暴富贫儿休说梦，谁家灶里火无烟？”一箴自昧所有，一箴自夸所有，可为学问切戒。
无尽藏：佛家语，是“无尽藏海”的简称，比喻无穷道德，此处有道德和财富的双重意思。《大乘义章》说：“德广难穷，名为无尽，无尽之德，包含曰藏。”
谁家灶里火无烟：是说任何人家多少都有点财产。
以前的人说：“放弃自己家中的大量财富，却模仿穷人拿着钵到处乞讨。”又说：“一个突然暴富的穷人，千万不要老向人家夸耀自己的财富，其实哪个人家的炉灶不冒烟呢？”上面这两句谚语，一句是用来劝说那些看不见自己德行的人，一句是用来忠告那些夸耀自己财富的人，这些都是做学问的人必须彻底戒除的事。
《孟子·告子章句上》中说：希望尊贵，这是人们共同的心愿。但每个人都有自己可尊贵的东西，只是不去思考它罢了。有个寓言说：有一只母蛙带着自己的蛙儿在池塘游戏，它们看见一头在塘边饮水的牛。蛙妈妈很羡慕牛的身躯的庞大，它也想使自己变得如牛大。于是，它拼命往肚子里鼓气，还不住地问儿子：“我有牛大么？”小蛙劝妈妈说：“您就别胀了，肚皮要爆了。”母蛙的肚皮最后真的就胀破了。
这种母蛙只知道羡慕牛的庞大，只想到和牛比大，其实，它为什么不可以和牛比小呢？这寓言的道理很明白：人不能自恃才高，傲视众人，也千万不可妄自菲薄，总以为自己不如人，自己看不起自己。寸有所长，尺有所短。每个人都有自己可珍贵的东西，只是由于我们一味羡慕别人而没有考虑它们罢了。
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盛极必衰 居安虑患
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衰飒的景象就在盛满中，发生的机缄即在零落内。故君子居安宜操一心以虑患，处变当坚百忍以图成。
衰飒：飒，本义是风吹落叶的声音，衰飒是衰落、枯萎，指境遇衰败没落。
发生：生育、生长。
机缄：关键因素，指运气的变化。据《庄子·天运》篇：“天其运乎，地其处乎，日月其争于所乎，孰主张是，孰维纲是，敦居无事推而行是，意者其有机缄而不得已邪？”
零落：指人事的衰败没落，例如陆机有“亲友多零落”的诗句。
百忍：比喻极大的忍耐力。
大凡一种衰败的景象往往是在很早的繁茂时就种下祸根，大凡一种机运的转变多半是在零落时就已经种下善果。所以一个有道德修养的君子就应当在平安无事时保持清醒的理智，以便防范未来某种祸患的发生，一旦处身于变乱灾难之中，就要拿出毅力咬紧牙关，坚定信念继续奋斗，以求事业成功。
《易经》提出“月中则昃，月盈则亏”的道理，这说明天地间万事万物都会由盛而衰，在极盛时已经露出衰落凋谢的预兆。所以人在平安无事时，要保持自己的清醒头脑，防患于未然。汉成帝曾经游后花园，想与班婕妤同车。班婕妤辞谢说：“看古人的图画中，圣贤的国君，都有富名望而贤明的臣子陪在身边；三代（夏、商、周）末世的君主，才有宠幸的臣妾在侧。现在君主与我同乘一部车，难道不是与他们相似了吗？”太后听到这些话，很高兴地说：“古代有贤慧的樊姬，现在有班婕妤。”后来飞燕谗毁班婕妤说她诅咒后宫，甚至也咒骂皇上。成帝于是就查问班婕妤。她回答说：“臣妾听说：死生由命，富贵在天。自己的德性修养端正，都无法蒙受上天所赐的福份；去做一些邪恶不正的事，又能指望得到什么？假使鬼神有知觉，它们一定不会接受奸邪谗佞的诉论；如果没知觉，告诉它们又有何用呢？所以我是不会做这种事的。”成帝觉得她说得很有道理，就赦免她，并赐黄金百斤。飞燕娇媚又善妒，班婕妤恐怕迟早受害，于是请求到长信宫去陪侍太后。班婕妤不与君主同车，以至后来到长信宫去陪太后，说明她在平安无事时保持清醒头脑，以便防止未来的某种祸患的发生。当然，一个人一旦处于某种灾难之中，就要以顽强的毅力，努力奋斗，以便取得将来事业的成功。
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疾病易医 魔障难除
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纵欲之病可医，而势理之病难医；事物之障可除，而义理之障难除。
势理之病：固执己见，自以为是的毛病。
义理之障：正义真理方面的障碍。
放纵情欲的毛病还有医治矫正的可能，但是固执己见、自以为是的毛病就很难医治；事理和物理上遇到的障碍还可以解除，但是正义真理和思想品德上的障碍却难以排除。
战国时的名医扁鹊，姓秦。有一天他来到齐国，上朝见到桓侯说：“你有病潜伏在皮肉，不将它治好，将会深入体内。”扁鹊走出宫门后，桓侯对左右大臣说：“做医生的人好利，想拿没病的人邀功。我根本就没有病。”
以后，每隔五天，扁鹊每见桓侯一次，都逐次指出他的病已由血脉转而潜伏到肠胃之内，可桓侯不是说“没有病”，就是表现得不高兴或不答话。第三次，也就是十五天以后，扁鹊又去见桓侯，他看见了桓侯却转头走了，桓侯派人问扁鹊为什么要走。扁鹊说：“疾病在皮肉，用药熨可以治好；在血脉，用针石可以治好；在肠胃，酒醪可以治好；如果进入骨髓，就是掌管生命的天神也无可奈何，现在齐君的病入骨髓，我已无能为力了。”再过五天，桓侯果然生病，扁鹊这时已逃离齐国。桓侯终于病死。
齐桓公固执己见，其结果害了自己。
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疾病易医 魔障难除
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纵欲之病可医，而势理之病难医；事物之障可除，而义理之障难除。
势理之病：固执己见，自以为是的毛病。
义理之障：正义真理方面的障碍。
放纵情欲的毛病还有医治矫正的可能，但是固执己见、自以为是的毛病就很难医治；事理和物理上遇到的障碍还可以解除，但是正义真理和思想品德上的障碍却难以排除。
战国时的名医扁鹊，姓秦。有一天他来到齐国，上朝见到桓侯说：“你有病潜伏在皮肉，不将它治好，将会深入体内。”扁鹊走出宫门后，桓侯对左右大臣说：“做医生的人好利，想拿没病的人邀功。我根本就没有病。”
以后，每隔五天，扁鹊每见桓侯一次，都逐次指出他的病已由血脉转而潜伏到肠胃之内，可桓侯不是说“没有病”，就是表现得不高兴或不答话。第三次，也就是十五天以后，扁鹊又去见桓侯，他看见了桓侯却转头走了，桓侯派人问扁鹊为什么要走。扁鹊说：“疾病在皮肉，用药熨可以治好；在血脉，用针石可以治好；在肠胃，酒醪可以治好；如果进入骨髓，就是掌管生命的天神也无可奈何，现在齐君的病入骨髓，我已无能为力了。”再过五天，桓侯果然生病，扁鹊这时已逃离齐国。桓侯终于病死。
齐桓公固执己见，其结果害了自己。
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忧喜取舍 形气用事
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人情听莺啼则喜，闻蛙鸣则厌，见花则思培之，遇草则欲去之，但以形气用事；若以性天视之，何者非自鸣其天机，非自畅其生意也。
形气：形是躯体，气是喜怒哀乐的情绪，都表现于外。如《孟子·公孙丑上》：“夫志，气之帅也。”
性天：天性。
生意：指生的意念。
按一般人的常情来说，每当听到黄莺婉转的叫声就高兴，听到青蛙呱呱的叫声就讨厌；看到美丽的花卉就想栽培，看到杂乱的野草就想铲除。这完全是根据自己的喜好爱憎来判断事物。假如按照生物的天性来说，黄莺悦耳的叫声也好，青蛙鸣叫声也好，都是在抒发它们自己的情绪；不论是花朵的开放，杂草的生长，它们何尝不是在舒展蓬勃的生机呢？
孟子在齐国做过一段时期的卿相，后来他决定离开齐国。与孟子同在齐王手下做官的淳于髡问孟子：“重视名誉功名是为了济世救民。您身为齐国的三卿之一，如今上辅君王、下济臣民的名誉功名都没有建立就要离开，难道这是仁人的作为吗？”孟子回答说：“身处卑微，不以自己贤人的身份服侍不肖的君主，有伯夷；五次为桀做官，五次为汤做官，力图推行自己的仁政思想的，有伊尹；不讨厌恶浊的君主，不拒绝微贱的职位的，有柳下惠。这三个人的行为方式不同，但大方向却是一致的，他们都是为了仁。君子只要仁就可以了，何必拘泥于具体如何去做呢？”伊尹、柳下惠都是孟子心中的贤人，但他们一个曾为残暴无道的夏桀做官，一个并不讨厌恶浊的君主，而且，即使如此，也并不损他们贤人的名声。伯夷宁可于首阳山下采薇自食，也不去求取俸禄。这些都是无可指责的。所以，官阶爵位，有时可以弃之如破鞋。去留弃取，只以人身的保全和立命的根本不受妨害为原则。只要这样，便可进退自如，弃取随心，予夺不惧，去留无忧。孟子的话告诉我们：我们的好恶心情、去留取舍，亦如万物一般，都是根据天地自然之理而平等地生长发育、变化发展。
天生万物各有用，人之好恶有取舍。自然界万物的形态与人们的心态往往相互映衬。《庄子·天地》中有段生动的论述：
世界最初是个无，没有“有”，也没有名称，后来出现了“有”，“有”绝对统一，统一而没有形体。物得到这个一而产生，叫作德；没有形体之中开始有了分别，但是这些分别还无界限，叫作命。运动停止，产生了万物，物有各自的纹理结构，叫作形。形体具备了精神，各有自己的姿态和行为规则，叫作性。性加以修养就返回德，德修养到顶点，就和最初相同。和最初相同就是虚廓，虚廓就广大，说话和无心的鸟鸣相同，无心鸟鸣和我的说话相同，这样就和天地合同。合同没有一丝差异，像是愚蠢又像昏迷，这就是玄德，也就是如同返回本真而一切归于自然。
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谗言自明 媚阿侵肌
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谗夫毁士，如寸云蔽日，不久自明；媚子阿人，似隙风侵肌，不觉其损。
媚子阿人：媚子是擅长阿谀逢迎的人，阿人是谄媚取巧曲意附和人。
隙风：墙壁门窗的小孔叫隙，从这里吹进的风叫邪风，相传这种风容易使人身体得病。
小人用恶言媚语毁谤或诬陷他人，就像点点浮云遮住了太阳一般，只要风吹云散太阳自然重现光明；小人用甜言蜜语阿谀奉承他人，就像从门缝中吹进的邪风侵害肌肤一样，使人们在不知不觉中受到伤害。
荀子《不苟》中说：刚刚洗过澡的人会抖一抖他的衣裳；刚刚洗过头的会弹一弹他的帽子。这是人之常情。谁愿意拿自己洁白的身体，去接受别人污黑的沾染呢？唐代有一个检校刑部郎中，名叫程皓，为人周慎，人情练达，从不谈人之短长。每当同辈之中有人非议别人，他都缄默不语。直到那人议论完后，他才慢慢地替被伤害的人辩解：“这都是众人妄传，其实不然。”甚至，还列举出这个人的某些长处。有时，他自己在大众广庭中被人辱骂，连在座的人都惊愕不已。程皓却不动声色，起身避开，说：“彼人醉耳，何可与言？”与其诅咒黑暗，不如点燃一支蜡烛。
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斥小人媚 愿君子责
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宁为小人所忌毁，毋为小人所媚悦；宁为君子所责备，毋为君子所包容。
媚悦：本指女性以美色取悦于人，此指用不正当行为博取他人欢心。《史记·佞幸列传》有：“非独女以色媚，士亦如之。”
做人做事宁可遭受小人的猜忌和毁谤，也不要被小人的甜言蜜语迷惑；做人做事宁可遭受君子的责备和训斥，也不要被君子的宽宏雅量所包容。
孔子说：君子公心爱物，不肯看到别人有所偏失不加以纠正，所以能和而不同；小人则相反，不是盲目附和，就是阿比取媚，像别人的影子一样，没有自己独立的意见。君子见大心广，心地坦然，从容舒泰而不骄矜做作；小人略有所见，即自以为是，意气飞扬，把一世界人都不放在眼里，没有一点安祥舒泰的气象。
古人说：“臧否损益不同，中正以训，谓之和言。”就是说，要有原则（中正以训），要敢提不同意见（臧否损益），这样在切磋琢磨中结成同志。小人就不是这样。不是因为愚蒙盲从，就是因为阿比图利——不管对与不对，只要能讨你欢心，他都会唯唯诺诺。
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一念一行 都宜切戒
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有一念犯鬼神之禁，一言而伤天地之和，一事而酿子孙之祸者，最宜切戒。
酿：本意当制酒解，此处指造成的意思。
切戒：深深的引以为戒。
假如有一种邪恶的念头触犯了鬼神的禁忌，有一句话破坏了人间祥和之气，或者做了一件伤天害理的事成为后代子孙的祸根，所有的这些行为都必须特别加以警惕，决不能去做。
庄子在《人间世》总运用三个形象的例子充分说明：一念一行，都要谨慎。不但立身处世要谨慎，而且每做一事都要谨慎。庄子是这样说的：
你不了解螳螂吗？奋起它的臂膀去阻挡滚动的车论，不明白自己的力量全然不能胜任，还自以为聪明，自以为有力量。警惕呀，谨慎呀！经常夸耀自己的才智而触犯了它，就危险了！你不了解那养虎的人吗？他从不敢用活物去喂养老虎，因为他担心扑杀活物会激起老虎凶残的怒气；他也从不敢用整个动物去喂养老虎，因为他担心撕裂动物也会诱发老虎凶残的怒气。知道老虎饥饱的时刻，通晓老虎凶戾的秉性。老虎与人不同类却向饲养人摇尾乞怜，原因就是养老虎的人能顺应老虎的性子，而那些遭到虐杀的人，是因为触犯了老虎的性情。
爱马的人，以精细的竹筐装马粪，用珍贵的蚌壳接马屎。刚巧一只牛虻叮在马身上，爱马之人出于爱惜随手拍去，没想到马儿受惊便咬断勒口，挣断辔头，弄坏胸络。意在爱马却失其所爱，能不谨慎吗？
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爱重成仇 薄极成喜
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千金难结一时之欢，一饭竟致终身之感，盖爱重反为仇，薄极反成喜也。
一饭竟致终身之感：据《史记·淮阴侯列传》中记载，韩信穷困的时候，没有人瞧得起他，可有一漂母看他饿，就给他饭吃。韩信当然说些感激的话，这老太太很生气地回答说：“大丈夫不能自食其力，我不过同情你小伙子，谁指望你报答？”韩信以后显贵发达始终记得这一饭之恩。
人与人之间的相处如不投机，即使是价值千金的重赏或恩惠，有时也难以换得对方的欢心，假如一个人有良心而又重道义，即使是在人贫困时给他一顿粗茶淡饭的小小帮助，也可能使他一生不忘此事永远心存感激、回报之心。另外还有一种心理现象，就是当一个人爱一个人爱到极点时，如果一不小心感情处置不当就可能会翻脸成仇；还有一些平常不受重视或者淡泊至极的人，只要突然给予一点小惠，就会受宠若惊而对你表示好感成为好事。
郑国曾经派子濯孺子去攻打卫国，战败，便逃跑，卫国派庾公之斯追击。子濯孺子说：“今天我的病发作了，拉不了弓，我活不成了。”又问给他驾车的人说：“追击我的是谁呀？”驾车的人回答：“庾公之斯。”子濯孺子便说：“我死不了啦。”驾车的不明白：“庾公之斯是卫国的名射手，他追击您，您反说您死不了啦，这是什么道理呢？”子濯孺子回答说：“庾公之斯跟尹公之他学的射箭，尹公之他又是跟我学的射箭，尹公之他是个正派人，他所选择的学生、朋友一定也正派。”庾公之斯追了上来。庾公之斯见子濯孺子端坐不动，便问道：“老师为什么不拿弓呢？”子濯孺子说：“我今天病了，拿不了弓。”庾公之斯说：“我跟尹公之他学射，尹公之他又跟您学射。我不忍心拿您的技巧反过来伤害您。但是，今天我追杀您，是国家的公事，我也不能完全放弃。”于是，庾公之斯抽出箭，在车轮上敲了几下，把箭头敲掉，用没有箭头的箭向子濯孺子射了四下，然后回去了。
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谦虚受益 满盈招损
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欹器以满覆，扑满以空全；故君子宁居无不居有，宁处缺不处完。
欹器：欹，不正的意思。欹器是古代用来汲水的陶罐，因提绳位于罐体中部，所以，一旦装满了水就会翻倒，当水满一半时能端正直立，当水空时就倾斜，古代帝王把它放在座位左侧，作为规劝警惕的器具。据《荀子·宥坐》篇：孔子曰：“‘我闻宥坐之器者，虚则斜，中则正，满则覆。’孔子故谓弟子曰：‘注水焉！’弟子把水而注之，中而正，满而覆，虚而斜。孔子喟然叹曰：‘吁，恶有满而不覆者哉！’”
扑满：用来存零钱用的陶罐，有入口无出口，满则扑破取出。
欹器因为装满了水才倾覆，扑满由于腹中空无一物才得以保全。所以一个品德高尚的君子，宁愿处于无争无为的地位，也不要站在有争有夺的场所，日常生活宁可感到缺欠一些，也不要求过分完满。
酒足饭饱时，再美味的饭肴也引不起食欲；自满之心，朴实的真理也难以打动。耶酥也说过：“心贫者有福。”有一位大学者到南隐禅师处问禅，从哲学、科学的角度对禅大力评点了一番。南隐一直默默地听着，并给他上茶。眼看茶杯已满了，可南隐还在向杯中倒水。学者说道：“老禅师，茶已溢出来了。”“是啊，你就像这只杯子一样。”南隐说，“你的头脑中装满了那么多哲学、科学，我就是跟你说禅，你也装不进哪！”学者事后感叹道：“茶杯的价值，不在乎它的质地、外形，而在于它的里面是空的。”
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清净布施 不责人报
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施恩者，内不见己，外不见人，则斗粟可当万钟之报；利物者，计己之施，责人之报，虽百镒难成一文之功。
斗粟：斗是量器名，十升为一斗。粟是古时五谷的总称，凡未去壳的粮食叫粟。
万钟：钟是古时量器名。万钟形容多。
百镒：古时重量名，二十四两为一镒。
施舍恩惠给别人的人，不可老把这种恩惠记在心头，不应有让别人赞美和回报的念头，这样即使是一斗米也可收到万钟的回报；一个用财物帮助别人的人，不但计较自己对人的施舍，而且要求人家的报答，这样即使是付出一百镒，也难收到一文钱的功效。
“施而无求”，可以孙思邈为楷模。
孙思邈是唐代名医。在他的行医生涯中，“涤尽渣滓，斩绝萌芽”，献身医道，为大众解除疾苦，不受名利之诱。凡病家请求出诊，他从不瞻前顾后，不考虑自己的吉凶安危，也不惧怕路途遥远艰险，无论昼夜寒暑，饥渴疲劳，都要“一心赴救”，而且从不问病家地位高低、贵贱贫富，也不念恩怨亲疏，一视同仁。
他不仅毕生救死扶伤，而且在古稀之年开始写《千金要方》，直至百岁高龄，仍然思路敏捷。
普渡众生，首重布施，然而，布施应不图回报；布施应是给人利益，给人快乐，给人欢喜，给人方便。南北朝时期梁国的天子武帝是一位热心的佛教信徒，传说他曾身披袈裟，宣讲过《放光般若经》。世人尊称他为“佛心天子”。这等虔诚的信徒，听说大圣达摩从印度已到中国，自然是立即宣诏下旨，派人把达摩接进京城，一见面，武帝就开口问道：“孤家建立了众多寺院，供养了许多僧众，抄了很多佛经，肯定有功德吧！”不料大师的回答与武帝的期待正好相反：“无功德。”思求功德谋现世利益的人，与真正的宗教是无缘的，因为只要有丝毫念己之心，便不是真正的善德了。
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抱朴守拙 涉世之道
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涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦深。故君子与其练达，不若朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。
涉世：经历世事。《晋书·孔衍传》说：“博学不及衍，涉世声誉过之。”
点染：是指一个人沾上不良社会习气，玷污的意思。
机械：原指巧妙器物，此处比喻人的城府。
朴鲁：朴实、粗鲁，此处指憨厚、老实。
曲谨：拘泥于小节，谨慎求全。
疏狂：放荡不羁，不拘细节。白居易诗：“疏狂属年少。”
一个刚踏入社会的人阅历很短浅，所以感染各种社会不良习惯的机会也很少；一个饱经世事阅历很广的人，经历的事情多了，智谋也随着加深。所以一个有修养的君子，与其讲究做事圆滑，不如保持朴实的个性；与其事事小心谨慎委曲求全，倒不如豁达一些才不会丧失纯真的本性。
在《庄子·缮性》里有这样一段精辟的论述：“古时候的人，生活在混沌鸿蒙、淳风未散的境界中，跟整个外部世界混为一体而且人们彼此都恬淡无为，互不交往。正是这个时候，阴与阳谐和而又宁静，鬼神也不会干扰，四季的变化顺应时节，万物全不会受伤害，各种有生命的东西都能尽享天年，人们即使内存心智，也没处可用，这就叫做最完满的浑一状态。正是这个时候人们不知道需要去做什么而保持着天然。”
“等到后来道德衰退，到了燧人氏、伏羲氏统治天下，世事随顺却已不能浑然为一。道德再度衰退，到了神农氏和黄帝统治天下，世道安定却已不能随顺民心与物情。道德再度衰退，到了唐尧、虞舜统治天下，开启了治理和教化的风气，淳厚质朴之风受干扰与破坏，背离大道而为，开始是伤害了道德，然后是抛弃了自然性而随应心机。人们彼此间相互窥测，也就难以使天下得到安定，然后又贴附上浮华的文饰，增加了众多的俗学。文饰浮华毁坏了质朴之风，广博的俗学淹没了纯真的心灵，然后人民才开始迷惑和纷乱，没有什么办法返归本真而回复原始的情状。”
读过庄子的话，回头再看洪应明先哲的话，一深一浅，其理都给人以深刻的启示。
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效法自然 日月永恒
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天地寂然不动，而气机无息稍停；日月尽夜奔驰，而贞明万古不易。故君子闲时要有吃紧的心思，忙处要有悠闲的趣味。
寂然：宁静的意思。白居易《偶作诗》有：“寂然无他念，但对一炉香。”
气机：机，活动，气机指大自然的活动。气是天地阴阳之气，而机指宇宙的运动。气机就是天地运转。
尽夜：夜以继日，也就是通宵的意思。尽，终也。
贞明：指光辉永照。
吃紧：宋明时代的口头语，即紧迫、抓紧。
我们每天看到的天地好像是一动也不动，其实大自然的活动一时一刻也未停止。早晨旭日东升，夜晚明月西沉，日月昼夜都在旋转，宇宙在不断地活动，而日月的光明却永恒不变。所以君子平时就应该效法大自然的变化，闲暇时心中就要有紧迫感作一番打算，以便应付意想不到的变化，忙碌时也要能做到忙里偷闲，享受一点生活中悠闲的乐趣。
庄子在《养生主》中说：“人的生命是有限的，而知识却是无限的。以有限的生命去追求无限的知识，势必体乏神伤。既然如此还在不停地追求知识，那可真是十分危险的了！做了世人所谓的善事而不去贪图名声，做了世人所谓的恶事却不至于构成刑戮的屈辱，遵从自然的中正之路把它作为顺应事物的常法，这就可以护卫自身，就可以保全天性，就可以不给父母留下忧患，就可以终享天年。”
庄子在这里所说的“顺应事物的常法”，正是劝诫人们“应效法大自然的变化”，在生活中学会调理自己的情绪不至于盲目，通过生活的乐趣来平衡自己的身心。
黄龙悟新和尚在歌偈中有这样两句：“安禅未必须出水，灭却心头火自凉。”实际上这两句诗是诗人杜荀鹤所写的《悟空上人寺院夏日题诗》中的后两句，起承两句为“三伏闭门披一衲，兼无松竹蔽房廊。”意为在大热天里，悟空上人关着门，身上披一件破僧衣，屋外也不植种松竹，房檐无荫。就是这样的地方也同样是修禅的好所在。自然有寒暑变异，无可回避；人生也有阴晴圆缺，不可抗逆。真正的禅师的态度是不抗逆，也不屈服；不靠回避问题去解决问题，而是深入渗透到问题里面，随遇而安，调和好自己的精神，自然心静，也就不难想像寒暑皆无的高层次境界了。
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意所偶全 物出天然
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意所偶会便成佳境，物出天然才见真机，若加一分调停布置，趣意便减矣。白氏云：“意随无事适，风逐自然清。”有味哉，其言之也！
