深深地放下一切。
「一切都不要担心。即使你发现注意力散失了，也没有什么『东西』你非抓住不可。放
下一切，在加持的觉察中顺其自然。不要让『这是本觉吗？是不是？』之类的小问题扰乱
你。你只需要让自己变得越来越自然。记住，你的本觉永远在那儿，永远在你的心性中。记
住顶果钦哲仁波切的话：『如果你的心坚定不移，你就是在本觉的状态中。』因此，你既然
接受了教法，接受心性的传授，就要毫不迟疑地安住在本觉之中。
「你的福报真大，有这些善知识在你身边。鼓励他们在你四周创造修法的环境，并继续
修法一直到你去世之后。请他们为你读一首你喜欢的诗、你上师的开示，或具有启发性的教
法。请他们为你放顶果钦哲仁波切的录音带、修法的唱诵，或优美的音乐。我所祈祷的是，
你醒着的每一个时刻，都能在活泼、光明，充满启示的气氛中，与法门的加持结合在一起。
「当音乐或开示的录音带继续放着，你可以跟着声音，随它而去，睡在其中，醒在其
中，吃在其中，打盹在其中，……让修行的气氛整个弥漫着你生命的最后部分，就好象我的
姑妈阿妮丽露一般。除了修法之外，其他都不要做，使你在梦中仍然继续修法。也像她一
样，让修法成为你心中最后、最强的记忆和影响，取代你心流中的一生平常习气。
「当你觉得已经接近生命终点时，每一个呼吸和心跳都只想着顶果钦哲仁波切。记住，
你死时的那个念头，就是你在死后中阴重新醒来时，会强而有力回来的念头。」
离开身体
现在临终中阴已降临在我身上，
我将放弃一切攀缘、欲望和执著，
毫不散乱地进入教法的清晰觉察中，
并把我的意识射入本觉的虚空中；
当我离开血肉和合的躯体时，
我将知道它是短暂的幻影。
现在，毫无疑问的，我们的身体是整个宇宙的中心。我们不假思索地把它和自我联想在
一起，这种轻率和虚假的联想，持续加强我们的无明，误以为它们是实在、不可分离的存
在。因为我们的身体似乎如此真实地存在，我们的「我」似乎存在，「你」也似乎存在，我
们一直向外投射的整个二元世界似乎也是坚固实在的。但当我们去世时，这整个因缘和合的
结构体，就戏剧性地崩坏成碎片。
用最简单的话来说，当时发生的情况就是：在最细微层次的意识，虽然没有身体，但仍
然存在，也将经历一系列的所谓「中阴」境界。教法告诉我们，正因为在中阴境界时不再有
身体，所以终极而言，我们死后根本没有理由害怕有什么恐怖的经验会发生在我们身上。毕
竟，「无身」怎么可能受到任何伤害呢？不过，问题是在中阴境界中，大多数人仍然继续执
著一个虚假的自我，执著它有一个实体；这种幻觉是生命一切痛苦的根源，如果死后还继续
存在，就会招惹更多的痛苦，尤其在「受生中阴」的阶段
你可以发现，重要的是在活着的时候要了解，我们的身体，它有形有状，那么明显，但
实际上也只是幻影而已。证悟这一点的最有效方法，就是在禅修之后，学习如何「变成梦幻
之子」：不要再像过去的习气一样，老是把我们对于自己和周遭世界的认知固体化；并且要
继续保持「梦幻之子」，如同我们在禅修中一般，把一切现象直接看成梦幻泡影。把身体的
幻影性质加深悟解，就是可以帮助我们放下的最深刻、最有启发性的方法。
在这种认识的启示和准备之下，当我们在死亡后面对身体确实是幻影的事实时，就可以
毫不恐惧地承认它的虚幻性质，就可以宁静地解脱我们对它的一切执著，就可以自愿地，甚
至是愉快地放下它，知道它现在应有本来面目。事实上，你可以说，我们将能够真正而完整
地，在死亡的时刻安心地死，因而达到最终解脱。
因此，把死亡的那一刻想成心灵的陌生边界区，一个无人的荒地，在它的一边，如果我
们不了解身体的虚幻性质，当我们失去它时，就会遭受巨大的情绪创伤；在另一边，却呈现
出无限自由的可能性，而这种自由正是因为我们失掉了身体。
当我们终于从界定和主宰自己的身体中获得解脱时，一生的业相就整个结束，但未来可
能会产生的业却还没有开始结晶。因此，死亡时会出现一个充满各种可能性的「缺口」
(gap )或空间；在这一个孕育强大力量的时刻，最重要的，或唯一重要的，就是我们的心
境。剥掉了肉体，心赤裸裸地呈现，毫无隐藏地透露它亘古以来的本色：我们实相的建筑
师。
因此，在死亡的那一刻，如果我们对于心性已经有稳定的证悟，一瞬间我们就可以净化
一切业障。如果我们能够继续维持那个稳定的认证，就可以进入心性的本初清净状态中，证
得解脱，把我们的业障整个清除。莲花生大士如此说明：
也许你会怀疑，在中阴阶段，为什么仅藉着一瞬间认证心性，就可以证得如如不动？答
案是：目前我们的心，被包在「业气」的网子里面。而「业气」却又被包在肉体的网子里
面。结果是我们不得解脱或自由。
可是，一旦我们的身体分开成心和物两部分，在心还没被未来的肉体网子再度包围之
前，有一个间隙。这时候的心有奇特的展现，没有坚固的、物质的支持。在它没有物质基础
的这段期间，我们不受肉体的束缚——我们也可以认证心性。
这种只靠认证心性就证得如如不动的力量，就好象是火炬能在一瞬间除掉多生多劫的黑
暗。因此，我们如果能在中阴阶段认证心性，如同现在上师教我们认识一般，毫无疑问的，
我们将可以证得觉悟。这就是为什么从现在开始，我们必须藉修行熟悉心性的原因。
西藏生死书
第十五章 死亡的过程
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莲花生大士说：
人类面临两种死亡的原因：过早的死亡和自然寿命耗尽的死亡。过早的死亡，可以透过
修持延寿的法门加以改变。但如果死亡的原因是自然寿命耗尽时，你就像枯竭的油灯一般，
没有方法可以改变，你必须准备走。
现在让我们看看这两种死亡的原因：自然寿命的耗尽，以及造成我们生命过早结束的障
碍或意外事件。
自然寿命的耗尽
由于我们的业，大家都有一定寿命；当它耗尽时，很难延长。不过，已经修成高级相应
法的人，可以克服这个限制，延长他的生命。西藏有一个传统，上师的老师有时会告诉他的
学生他的生命有多长。不过，他们知道透过自己修行的力量、与学生及其修行的清净因缘、
工作的功德等因素，可以活得久一点。我的上师告诉顶果钦哲仁波切他可以活到八十岁，但
过了八十岁就得靠自己的修行；结果他活到八十二岁。敦珠仁波切的老师告诉他可以活到七
十三岁，但他一直活到八十二岁。
过早的死亡
另一方面，如果只是一种障碍导致过早的死亡，就比较容易改变――当然，前提必须是
预先知道。在中阴教法和西藏医学典籍里，就提到预警死亡即将来临的征象，有时候是预告
几年或几月之内的死亡，有的则是预告几周或几天之内的死亡。它们包括身体的征象、某些
特殊的梦，以及观察身影的特殊研究。遗憾的是，只有具备专门知识的少数人，才能解释这
些征象。他们的目的是预先警告这个人他的生命正面临危险，同时提醒他在这些症候发生之
前，需要修延长寿命的法门。
我们所做的任何修行功夫，因为都是在累积「功德」，所以都有助于延长寿命，带来健
康。一位好的修行人，透过修行的启发和力量，可以在生理、情绪和精神上感觉完整，这就
是治疗的最大泉源，也是抗拒疾病的最大保护。
此外，也有特殊的「延寿法门」，可以透过禅定和观想的力量，吸收地水火风四大和宇
宙的气。当我们的能量虚弱和不平衡时，这些法门就可以加强与调和我们的气，产生延长寿
命的效果。加强生命的方法还有很多。其中一个方法就是拯救即将被杀的动物，把它们买下
来放生。放生在西藏和喜马拉雅山地区很普遍，人们经常到鱼市场买鱼，然后放生。这是基
于自然业果的法则，剥夺其他众生的生命或伤害他们，自然会减短你的寿命；反之，给予生
命自然会延长生命。
临终的「痛苦」中阴
在我们罹患不治之症以后，一直到「内呼吸」停止或某种死亡的状况来临的这段期间，
是所谓的临终中阴。它被称为「痛苦」，是因为如果我们对于死亡的过程毫无准备的话，它
会是非常痛苦的经验。
即使是对于一个修行人而言，整个死亡过程也可能是痛苦的，因为丧失身体和这一生是
非常艰难的经验。但如果已经听闻教法，了解死亡的意义，就可以知道在死亡的那一刻，当
地光明出现时，其实蕴藏着巨大的希望。不过，关键点仍在我们是否能够认证它，这就是为
什么活着时，应该透过修行来稳定我们对于心性的认证。
不过，许多人并没有福报接触中阴教法，对于死亡的真实情况也一无所知。当突然知道
整个生命、整个实相就要消失时，那是很可怕的：因为不知道将要发生什么事，或自己将往
何处去。我们从前的经验，都不曾为死亡做准备。任何照顾过临终者的人都知道，自己的焦
虑甚至会加剧肉体痛苦的经验。如果不曾好好照顾自己的生命，或曾经对人有伤害和不良的
行为，我们就会感到愧疚、罪恶和恐惧。因此，对于中阴教法只要有某种程度的认识，即使
不曾修习和证悟，也都足以带给我们某些安慰、启发和希望。
优秀的修行人，很清楚地知道死亡会发生什么事，对他们来说，不但可以减少死亡的痛
苦和恐惧，而且这还是他们所期盼的时刻；他们以等待甚至是喜悦的心情来面对死亡。我记
得敦珠仁波切经常提到一位证悟的瑜伽行者的死亡故事。他已经病了好几天，医生来量他的
脉搏。医生查知他即将过世，但不知道是否该告诉他；医生站在床边，脸色严肃凝重。但这
位瑜伽行者以几乎是孩子似的热诚，坚持要医生告诉他最坏的情况。最后，医生不再坚持，
试着以安慰的话来告诉他。他严肃地说：「请小心，时间已经到了。」让医生感到惊讶的
是，瑜伽行者竟然喜出望外，兴奋得像小孩看着即将要打开的耶诞节礼物。「那是真的
吗？」他问。「多甜蜜的话，多令人高兴的消息啊！」他凝视天空，在深度的禅定中过世。
在西藏，每一个人都知道，如果在世时尚未能名扬四海，那么死得与众不同，便是为自
己创造名声的方法。我听说有一个人决定要死得既神奇又轰轰烈烈。他知道上师常常会暗示
去世的时间，并把弟子全部召集到床边。所以，这个人就把他的所有朋友统统找到床边，准
备参加大法会。他采取禅坐的姿势等待死亡，但什么事也没发生。几个小时之后，他的客人
开始感到不耐烦，彼此说：「吃点东西吧！」他们用盘子装满事物，看着即将成为尸体的人
说：「他就要死了，不必吃。」时间过去了一阵子，仍然没有死的迹象，这位「要死」的人
肚子也饿了，担心很快就没有东西可吃，于是跳下床，加入餐会。他的伟大死亡场面，变成
丢脸的闹剧。
优秀的修行人，在他们去世时，可以自己照顾自己，但普通人最好有他们的上师在床
边，否则也要有一位同修道友在场，提醒他们修行的法要，启发他们认证「见」。
不管我们是什么人，熟悉死亡的过程，必然对我们很有帮助。如果能够了解死亡的各个
阶段，就可以知道这些奇异而陌生的经验全都是自然的过程。当这个过程开始时，就象征死
亡的来临，提醒我们保持念念分明。对修行人而言，死亡的每一个阶段都像是路标，提醒我
们正在发生的过程，同时要修相应的法门。
死亡的过程
死亡的过程，在不同的西藏教法中，都有非常仔细的说明。它主要包含两个分解的阶
段：外分解和内分解。外分解是五根和五大的分解，内分解是粗细意念和情绪的分解。首先
我们需要了解身和心的组成成分，这些都会在死亡时消散。
人体的存在，是由地、水、火、风、空五大元素所决定的。透过五大，我们的身体才得
以形成和维持，当它们分解时，我们就死了。我们都熟悉这些外五大，我们的生活方式就是
由它们决定的，但有趣的是：外五大如何与我们体内的五大互动。外五大的潜能和性质也存
在于我们的心内。心可以容纳各种经验，是地大的性质；它的连续性及可塑性，是水大的性
质；它的清晰和感受力，是火大的性质；它的连续活动，是风大的性质；它的无边无际，是
空大的性质。
说明我们的身体是如何组成的一本古老的西藏医典说：
感官意识由心所产生。肉、骨、嗅觉器官（鼻根）和香尘由地大所组成。血、味觉器官
（舌根）、味尘和身体中的液体由水大所组成。体温、清晰的色泽、视觉器官（眼根）和色
尘由火大所组成。呼吸、触觉器官（身根）和触尘由风大所组成。身体中的腔穴，听觉器官
（耳根）和声尘由空大所组成。
「简而言之，」卡卢仁波切写道：「身体是由蕴藏五大的心所发展出来的。身体充满着
这些五大，藉着这个身心复合体，我们得以认知外在世界，而外在世界又是由地、水、火、
风、空五大所构成。」
西藏佛教的密宗传统，对于身体的解释，迥然有别于大多数人所熟知的。这是一个身心
系统，包含脉、气、明点的动力网络，在梵文称为nadi、prana 以及bindu，在藏文称为
tsa、lung和tikle。我们在中国医学和针灸的脉和气中，可以发现有类似的说法。]
西藏上师把人体比喻作城市，脉是道路，气是马，心是骑士。体内共有七万二千条微细
的脉，但主要的脉只有三条：中脉和左右脉；中脉和脊椎骨平行，左右脉在中脉的两侧。左
右脉盘绕中脉，在若干点上形成一系列的「结」。沿着中脉分布有若干「脉轮」，从脉轮也
分出很多脉，有如雨伞的伞骨。
气就在这些脉中流动。气可分五根气和五支气。每一条根气支持五大中的一大，负责人
体的一种功能。五支气则使得五官运作。流经中脉的气，称为「智慧气」；流经其他脉的
气，据说都不清净，会启动负面、对立的思考模式。
「明点」藏在脉中，有白明点和红明点（俗称白菩提和红菩提）两种。白明点的主要中
心是在头上的顶轮，红明点则在脐轮。
在高级的瑜伽行里，瑜伽行者会把这个系统观想得非常清楚。行者透过禅定的力量，把
气导入中脉而后分解，就可以直接证悟心性的「明光」。这是把意识驾驭在气之上的缘故才
能做到。因此，当修行者把心专注在身体上的某一点时，就可以把气导到那里。瑜伽行者以
这种方式模仿死时的情形：左右脉的结一旦被解开时，气流入中脉，就可以瞬间经验到觉悟
的境界。
顶果钦哲仁波切提到一位上师的故事，他在康省一座寺庙里闭关，跟他的哥哥很亲近。
这位上师已经精通了脉、气、明点的瑜伽行。有一天他告诉侍者：「现在我就要死了，请你
看看日历哪一天是吉日。」侍者吓了一跳，却不敢违背上师的意思。他查了一下日历，告诉
上师下个星期一是吉星高照的日子。上师就说：「星期一离今天还有三天。嗯，我想我办得
到。」几分钟后，他的侍者回到房间，发现他以瑜伽禅定的姿势，坐得挺直，好象已经过
世。上师不再有呼吸，只有微弱的脉搏。侍者决定不做任何事，只是等待。到了中午，侍者
突然听到很深的呼气声，上师又回到平常的情况，高兴地跟侍者讲话，还津津有味地吃完午
餐。上师在整个上午的静坐中，一直屏气不呼。为什么他这么做呢？因为我们的寿命是以一
定的呼吸次数来计算的，上师知道他的呼吸次数已经快完了，所以就屏住气，要把最后的呼
吸留到吉日良辰。午餐过后，上师又深深吸了一口气，屏住气一直到晚上才呼。第二、三天
他还是这么做。当星期一来到时，他就问：「今天是吉日吗？」「是的。」侍者回答。
「好，我今天就走了。」没有任何明显的疾病或困难，上师就在禅定中去世。
一旦我们有了身体之后，也就有构成整个身心存在的五蕴(five skandhas )。它们是构
成经验的要素，是我执的支持者，也是轮回痛苦的基础。所谓五蕴，就是色、受、想、行、
识。「五蕴代表人类心理的连续结构、心理的进化模式、世界的进化模式。五蕴也与各种阻
碍有关－－精神的阻碍、物质的阻碍、情绪的阻碍。」佛教心理学对它们有非常深入的探
讨。
当我们去世时，这些要素全部会分解。死亡的过程，是一个复杂而彼此相关的过程，身
和心的相关部分会同时解体。当气消失时，身体功能和感觉也消失。当脉轮崩溃时，它们所
支持的气也不存在，五大就逐一由粗而细地分解。结果，分解的每一个阶段，都会对临终者
产生身心两方面的影响，并由外在、身体的征象和内心的经验反映出来。
朋友有时候会问我：像我们这种人能够从临终者身上看出这些征象吗？一些照顾临终病
人的学生告诉我，下面所描述的某些身体征象，可以观察得到。不过，外分解的阶段可能发
生得很快，而一般说来，在现代世界里，照顾临终者的人们并不会去注意这些征象。忙碌的
护士，常常是依赖他们的直觉和许多其他因素，如医生或病人家属的行为、临终者的心态等
等，来预测某一个人可能就要去世了。他们也观察得到（但不是用有系统的方式）某些身体
的征象，如肤色的改变，有时候可以发现病人的气味或呼吸显著改变。不过，现代药物很容
易掩蔽掉西藏教法所指出的征象，而对于这个最重要的主题，西方的研究却非常少。难道这
不表示死亡的过程很少被了解或尊重吗？
临终的姿势
传统上，大家所推荐的临终姿势，一般都是右侧卧的「睡狮」姿势，这也是佛陀入涅槃
的姿势。左手放在左大腿上，右手放在颚下，闭住右鼻孔。两腿伸展，稍稍弯曲。身体右侧
的某些气脉会引起无明的「业气」。采取睡狮姿势时，就是躺在这些气脉上，再加上闭住右
鼻孔，就可以堵住这些气脉，当死亡到来，明光出现时，有助于临终者认证它。这种姿势也
可以帮助意识从顶轮的梵穴离开身体，因为其他孔道都被堵住了，意识只有这么一个出口。
外分解：五根和五大
外分解就是五根和五大的分解。当死亡来临时，会有什么样外分解的经验呢？
首先也许会觉察到五根如何停止运作。如果床边的亲友在讲话，到了某个时候，只会听
到他们的声音，却分辨不出在讲什么，这表示耳识已经停止运作。如果看着面前的一件东
西，只能看到它的轮廓，却看不出细节，这就表示眼识已经坏了。鼻、舌、身也会发生同样
的情况。当眼、耳、鼻、舌、身的感觉不再被完全经验到时，就表示经过了第一阶段的分解
过程。]
接下来的四个阶段就是四大的分解：
地大
我们的身体开始失掉它的一切力量，一点力气也没有。坐不起来，挺不直，也无法握住
任何东西。我们没有办法撑住头部，觉得好象在掉落，沉到地底下，或被重力压碎。有些传
统的典籍说，这就好象一座高山压向我们，而我们被压扁了的感觉。我们觉得沉重，任何姿
势都不舒服。也许会要求别人把我们拉高，把枕头垫高，或者把被单拿掉。我们的脸色变得
苍白，两颊下陷，牙齿出现斑点。眼睛变得比较难睁开或闭上。当色蕴在分解时，我们变得
软弱无力。我们的心被激动，变得错乱，但随即又陷入昏迷状态。
这些都是地大溶入水大的征象。这表示与地大有关的气越来越无法提供意识的基础，而
水大的能力越来越明显。所以，心中出现的「秘密征象」是见到闪闪发光的幻象。
水大
我们开始无法控制身上的液体。流鼻水、流口水，眼泪可能会流下来，大小便也许会失
禁。舌头无法转动，眼睛开始觉得干涩，嘴唇下垂，苍白而无血色；嘴巴和喉咙变得黏黏
的，像被塞住的感觉；鼻腔塌陷，变得非常口渴。我们颤抖抽筋。死亡的气味开始笼罩。当
受蕴在分解时，身体的觉受减弱，交替出现苦和乐，热和冷的感觉。我们的心变得模糊、挫
败、暴躁和紧张。有些人说，我们觉得好象要掉入大海灭顶或被大河冲走一般。
这些都是水大溶入火大的征象，换成火大在支持意识。所以，心中出现的「秘密征象」
是见到雾气，带着稀薄的烟雾漩涡。
火大
我们的嘴巴和鼻子完全干涩。身上的温度开始降低，通常是脚和手开始冷起，最后是
心。也许有蒸气般的热会从顶轮产生。当我们的呼吸经过嘴巴和鼻子时，它是冷的。我们再
也不能喝或消化任何东西。当想蕴在分解时，我们的心一下子清明，一下子混乱。记不得家
人或朋友的名字，甚至认不出他们是谁。因为声音和视线都已经模糊了，越来越难认知身外
的一切。
卡卢仁波切写道：「对临终的人来说，内心的经验如火焚身，好象陷入熊熊烈火之中，
或全世界都在焚烧一般。」
这是火大正在溶入风大的征象，火大支撑意识的功能越来越减退，风大则越来越负起支
撑意识的作用。所以，心中出现的「秘密征象」是见到闪闪发光的红火花跳跃在露天的大火
上，有如萤火虫一般。
风大
呼吸越来越困难，空气似乎在喉咙里逸散；我们开始喘气，发出粗重的声音；吸气变得
短而费力，呼气变得比较长。我们的眼睛上翻，整个人完全动不了。当行蕴在分解时，心变
得昏乱，对外在世界毫无所知，每一件东西都变得模糊。我们与物质环境接触的最后感觉正
在流失。我们开始产生幻觉，看到种种幻影：如果我们生平做很多坏事，也许会看到恐怖的
形象。我们生平的一些梦和恐怖时刻重新上演，甚至惊吓得想要哭叫。如果我们是过着友善
和慈悲的生活，也许会看到快乐的天堂景象，「遇到」可爱的朋友或觉者。对那些善人来
说，死时只有安详，没有恐惧。
卡卢仁波切写道：「临终者的内在经验是强风横扫临终者的整个世界，这是无法想象的
旋风，正在毁灭整个宇宙。」
这些是风大溶入意识的征象。气全都集合在心轮的「生命气」中。所以，心中出现的
「秘密征象」是见到一支燃烧的火炬或灯，发出红色的光芒。
我们的吸气继续变得越来越短促，我们的呼气则变得越来越长。这时候，血集中起来，
进入心轮的「生命脉」。三滴血聚集起来，一滴接着一滴，产生三个长的、最终的呼气。然
后，突然间我们的呼吸停止了。
只有微温还留在我们的心上。一切主要的生命征象都停止了，这时候就是现代医学检验
所谓的「死亡」。但西藏上师提到内在过程仍然继续着。在呼吸停止和「内呼吸」结束之
间，一般说为时约「吃一顿饭的功夫」，二十分钟左右。但这也不是绝对的，整个过程也许
很快就过去了。
内分解
在内分解的过程中，粗细意念和情绪都在逐一分解，临终者会遇到四个越来越微细的意
识层面。
这时候，死亡的过程正好是倒转受孕的过程。当我们父母亲的精虫和卵子结合时，我们
的意识在业力推动下，就进入受精卵。在胚胎的发展过程中，我们父亲的白菩提（白色而喜
悦的核子），就留在我们中脉顶端的顶轮中；我们母亲的红菩提（红色而温热的核子），就
留在我们脐轮下方四个指头宽度的地方。以下的分解阶段的演化，就是从白菩提和红菩提二
者所产生的。
我们从父亲遗传而来的白菩提，在支撑它的气消失之后，就沿着中脉下降到心轮。外在
征象是经验到「一片白茫茫」，像「被月光所遍照的清净天空」一般。内在征象是我们的觉
察力变得非常清晰，由三十三种嗔所产生的一切意念全都停止运作。这个阶段称为「显现」
(appearance )。
接着，我们从母亲遗传而来的红菩提，在支撑它的气消失之后，就沿着中脉上升。外在
征象是经验到「一片赤红」，像在清净的天空中太阳照耀一般。内在征象是快乐的强烈经
验，因为由四十种贪所产生的一切意念全都停止运作。这个阶段称为「增长」
(increase )。
当红菩提和白菩提在心轮会合时，意识就被围住在它们中间。住在尼泊尔的一位杰出上
师土库乌金仁波切说：「这时候的经验就像是天与地会合。」外在征象是经验到「一团漆
黑」，就好象是笼罩在一片漆黑中的天空。内在征象是经验到没有丝毫意念的心境。由痴所
产生的七种意念全都停止运作。这个阶段称为「完全证得」(full attainment )。
然后，当我们稍为恢复意识的时候，地光明就会出现，就像清净的天空，没有云、雾、
烟。它有时候称为「死亡明光的心」(the mind of clear light of death )。Gulu 喇嘛
说：「这个意识是最内层的细微心。我们称它为佛性，这是一切意识的真正来源。这种心的
连续体(continuum of mind )，甚至会延续到成佛。」
「三毒」的死亡
当我们去世的时候，到底是发生什么事呢？它就好象回到我们的本来状态；一切都消散
了，因为身和心已经被解开。贪、嗔、痴三毒都死了，这表示一切烦恼（轮回的根源）都不
再发生作用，因此出现一个间隙。
这个过程会把我们带到哪里呢？带到心性的本初基础地，一切都是纯净、自然、素朴
的。现在，障蔽心性的一切都被驱除，我们的真性显露出来了。
诚如我在第五章 〈把心带回家〉所说明的，当我们修习禅定，经验到快乐、清明和无思
无虑时，换句话说，在贪、嗔、痴已经暂时分解时，也会发生类似的心性显露。
当贪、嗔、痴正逐渐死亡时，我们就变得越来越清净。有些上师说，对大圆满法的行者
而言，显现、增长和完全证得的阶段，就是本觉逐渐显现的征象。当障蔽心性的一切逐渐死
亡时，本觉的清明就慢慢开始出现并增加。整个过程变成是光明状态的发展，与行者对于本
觉之清明的认证有关。
在密续中，对于分解过程中的修行，各有不同的方法。在脉、气、明点的瑜伽修行中，
密续行者会在修行中预先准备死亡的过程，模拟分解过程的意识改变，最终达到明光的经
验。行者也在睡觉时修行，对这些意识的改变保持分明。因为必须记住的重点是：这种逐渐
加深意识状态的顺序，不只是在我们去世时才出现。当我们入睡时，或当我们从比较粗的意
识层次进到比较细的意识层次时，也会发生这种情形。有些上师甚至指出，它也发生在每天
清醒时的心理过程之中。
详细的分解过程，似乎很复杂，但如果我们确实熟悉这个过程，将会有很大的帮助。对
修行者来说，在每一个分解阶段中，都各有一套特殊的修法。譬如，你可以把死亡的过程转
为一个上师相应法。在每一个外分解的阶段中，你可以对上师产生恭敬心，并向他祈求，观
想他出现在不同的脉轮中。当地大分解和幻象的征象出现时，你可以观想上师在你的心轮
中；当水大分解和烟雾的征象出现时，你可以观想上师在你的脐轮中；当火大分解和萤火虫
的征象出现时，你可以观想上师在你的眉间轮中；当风大分解和火炬的征象出现时，你可以
全力专注将你的意识转换到上师的智慧心中。
对于死亡的阶段，有很多描述，在小细节和次序上各有不同。我在这里所说明的，是属
于一般的模式，但由于每个人的身心构造不同，过程容或不同。我记得当我上师的侍者桑腾
去世时，次序最显著。但受到临终者各人疾病的影响，还有脉、气、明点的状况不同，所以
会有不同的情形出现。上师们说一切众生，包括最微小的昆虫在内，都经过这个过程。如果
是突然死亡或意外事件，这个过程仍然会发生，但发生得非常快。
我发现了解死亡过程中「外分解」和「内分解」所发生的事，最容易的就是把它看作是
逐渐微细的意识层次的发展和出现。身和心的构成元素持续分解时，每一个微细的意识层次
就相应出现，直到最后显露出最微细的意识：地光明或明光。
西藏生死书
第十六章 基础地
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基础地
我们常听到这样的话：「死亡是真理的时刻」或「死亡是面对面接触自己的时刻」。我
们见过那些有濒死经验的人，有时候会提到他们看见自己的生命史重演时，会遭遇类似下面
的问题：「你这辈子做了些什么？你为别人做了些什么？」所有这些都突显一个事实：在死
亡时，无法逃避我们的真面目。不管是否喜欢，我们的真性都会显露出来。但有一点很重要
的是：了解在死亡的那一刻，我们的「存有」(being )有两个层面显露出来：一个是绝对性
(absolute nature )；另一个是我们的相对性(relative nature )－－也就是我们在此刻如
何，并且在这一世是怎么样的人，又做了些什么。
诚如我在前面所说明的，在死亡时，身心的一切成分都会离散。当身体死亡时，感官和
微细的元素都会分解，接着是凡夫心死亡，嗔、痴等一切烦恼也都跟着死去。最后，不留下
任何障蔽真性的东西，生时遮盖觉悟心的一切都分解了。当时所显露出来的，是绝对性的本
初地，它有如纯净无云的天空。
这称为「地光明」或「明光」的显露，意识本身溶入广袤的真理。《中阴闻教得度》
说：
一切事物的本性是开放、空旷的，赤裸如天空。
光明的空性，没有中心，没有圆周：纯净、赤裸的本觉露出曙光。
莲花生大士如此描述「地光明」：
这个自发的「明光」，无始以来就不曾被生过，它是本觉之子，而本觉也没有父母－－
多妙啊！这个自发的智慧，不是任何人创造的－－多妙啊！它没有经历生的过程，本身也没
有死的成分－－多妙啊！虽然它是那么明显可见，却没有人见过它－－多妙啊！虽然它在六
道里轮回，却不曾受到伤害－－多妙啊！虽然它见过佛土，却不曾变得更好－－多妙啊！虽
然它存在于任何人身上的任何地方，却不曾被发现－－多妙啊！而你却继续想从别处证得别
种果报－－多妙啊！
即使它原本就是你的，你却往别处去寻找－－多妙啊！
为什么这种状态称为「光明」或「明光」呢？历代上师各有不同的解释。有些上师说，
它表现出心性的光芒明性，本无黑暗，本无障碍：「驱除了无知的黑暗，具有清楚认知的能
力。」另一位上师把「光明」或「明光」描述成「最少散乱的状态」，因为一切成分、知觉
和外境全都分解了。有一点很重要的是，既不可以把它当成我们所知道的物理光线，也不可
以误认为它就是下一个法性中阴所显露的光；死亡时所生起的光明，是本觉智慧的自然光
芒，「不管是在轮回或在涅之中都一直呈现的真如本性。」
在死亡那一刻所显露的「地光明」或「明光」，是解脱的大好机会。重要的是，我们必
须了解在何种情况下，它才能提供这个机会。有些现代的死亡学作家和研究者都低估了这个
时刻的深奥性，因为他们阅读和诠释了《中阴闻教得度》这本书，却没有得到口传和训练来
理解它的神圣意义，以致把它看得太简单，结论也下得太快。有些人认为「地光明」的显露
就是开悟。我们可能都乐得把死亡当作天堂或开悟；但除了一厢情愿的希望之外，更重要的
是，我们必须知道唯有确实接受了心性或本觉的开示，而且唯有透过禅修建立并稳定心性，
将它结合到日常生活中，死亡的那一刻才能提供解脱的真正机会。
虽然「地光明」是自然呈现给每一个人，但多数人全然不知它是那么深厚、广阔和微
妙。因为大多数人活着时并没有去熟悉认证心性的方法，所以在死亡时都无法认知地光明。
因此，在发生的那一刻，就容易以过去的恐惧、习惯和习性本能地做反应。虽然在「地光
明」出现之前，烦恼或许已经消失了，但多生累劫的习气仍然存在，隐藏在凡夫心的背景
中。在我们去世时，虽然一切都跟着结束了，却还是无法顺从和接纳「地光明」，反而是退
入恐惧和无明之中，本能地加重我们的执著。
这就是使我们无法真正利用这个关键时刻做为解脱契机的障碍。莲花生大士说：「一切
众生已经生、死和再生无数次。虽然他们一再经验到那个不可言说的『明光』，但由于受到
无明的障蔽，他们就无止尽地在无限的轮回中流浪。」
凡夫心的基础地
无明会引生恶业，恶业会形成种种习气，而一切习气都储藏在凡夫心的基础地中。我经
常思索，应该用什么例子来描述凡夫心的基础地。你可以把它比喻为透明的玻璃泡沫、几乎
看不见的一层薄片，却把我们整个心包围起来；但我认为玻璃门可能是最好的譬喻。想象你
正坐在玻璃门前，门外就是花园，你透过玻璃门往外凝视天空。在你和天空之间似乎没有什
么东西存在，因为你看不到玻璃的表面。如果你站起来，想要走出去，你会以为它并不存在
而碰到鼻子。但如果你摸它的话，立刻会发现指痕印在某种阻隔你和外面虚空的东西上。
同样情况，凡夫心的基础地，阻止我们进入天空般的心性，即使我们仍然能够瞥见它。
