渐渐地又丢起较大的石头。贝珠仁波切终于拜到跟前，杜钦哲就开始揍他，把他击昏了过
去。
当贝珠仁波切醒过来时，他的意识状况全然不同。他一直费很大劲去观想的曼达拉，当
下在他面前显现。杜钦哲的每一句咒骂和每一个攻击，都在摧毁贝珠仁波切概念心的痕迹，
每一块石头都在打开他全身的气轮和气脉。事后长达两个星期之久，曼达拉的清晰景象没有
离开过他。
我现在要尝试说明「见」到底像什么，以及本觉直接显现时的感觉，纵使一切的语言文
字和概念名词都无法真正描述它。
敦珠仁波切说：「当时就像脱掉你的头盖一般。多么无边无际和轻松自在啊！这是至高
无上的见：见到从前所未见。」当你「见到从前所未见」时，一切都开放、舒展，变得清
爽、清晰、活泼、新奇、鲜明。这就好象你心中的屋顶飞掉了，或一群鸟突然从黑暗的巢中
飞走。一切限制都溶化和消失，就好象西藏人所说的，封盖被打开了。
想象你住在世界第一高峰顶上的屋子里，突然间，挡住你视线的整栋房子倒塌了，你可
以看到里里外外的一切。但都没有什么「东西」可以看到；当时所发射点，不能够用任何平
常的经验来比喻；它是全然、完整、前所未有、完美无缺的看见。
敦珠仁波切说：「你最可怕的敌人，也就是自从无始以来到目前为止，让你生生世世轮
回不已的敌人，就是执著和被执著的对象。」当上师介绍心性，你也认证心性时，「这两者
都被烧掉了，就好象羽毛在火焰中化为灰烬，了无痕迹。」执著和被执著，，被执著的对象
和执著的人，都从它们的基础中完全解脱出来。无明和痛苦的根整个被切断。一切事物想镜
中的影子，透明、闪耀、虚幻、如梦般的呈现。
当你在「见」的启发下，自然达到这个禅定境界时，你就可以长时间维持在那儿，不会
分心，也不必太费力。然后，没有所谓「禅定」来保护或维系，因为你已在本觉的自然之流
中。当时，你就可以体悟到它过去和现在都如是。当本觉照射出来时，完全不会有任何怀
疑，一种深刻完整的智慧就自然而直接地生起。
一切我所说明的影像和尝试使用的譬喻，你将发现会溶化在广大的真理经验中。恭敬心
在这个状态中，慈悲心在这个状态中，一切智慧、喜悦、清明和无思无虑全都融合和连结在
一味中。这个时刻是觉醒的时刻。深刻的幽默感从心中涌起，你会哑然失笑，你过去有关心
性的概念和想法错得多么离谱啊！
从这个经验中将产生越来越不可动摇的肯定和信心，知道「这就是它」：再也没有什么
好寻找的，再也没有什么可以企求的。这种对于「见」的确认，必须透过反覆瞥见心性来加
深，并透过继续禅修来稳定。
禅定
大圆满法的禅定又是什么呢？它只是在「见」被传授之后，专一的安住在「见」中。敦
珠仁波切描述它：「禅定就是专注在本觉的状态中，解脱一切思维概念，另一方面却维持完
全放松，毫不散乱或执著。因为『禅定不是奋斗，而是自然地溶入本觉。』」
大圆满法的禅定修习，其要点是强化和稳定我们的本觉，让它成长到完全成熟的地步。
平凡习惯的心以及它的投射是相当有力的。当我们不专注或散乱的时候，它就会继续回来，
轻易地控制我们。诚如敦珠仁波切经常说的「目前我们的本觉就像小婴儿，搁浅在强大、念
头不断的战场里。」我喜欢说，开始时我们必须在安全的禅定环境，充当「本觉」的保母。
如果禅定只是在传授本觉之后，继续让它流动，我们又如何知道什么时候是本觉，什么
时候不是呢？我问过顶果钦哲仁波切这个问题，他简洁地回答说：「如果你是在一个不变的
状态中，那就是本觉。」如果我们不用任何方式去支配或操纵，我们的心只是安住在纯净、
本有觉察力的不变状态中，那就是本觉。如果我们有任何支配、操纵或执著，那就不是。本
觉是不再有任何怀疑的状态，没有一颗心可以去怀疑。你可以直接看到。如果你是在这种状
态中，一种完整的、自然的肯定和信心就会跟随本觉涌起，那就是你判断它是不是本觉的方
法。
大圆满传统是非常准确的传统，因为你走得越深，生起的妄念就越细微，绝对实相的理
解就处在成败的关口。即使是在传授心性之后，上师们还是会仔细澄清那些状态不是大圆满
的禅定状态，千万不可以搅混。下面这些情况都不是真正大圆满的禅定状态，修行人必须小
心翼翼避免迷惑在其中：第一种是你漂流到心的无人岛上，那儿没有思想或记忆；它是一种
黑暗、沉闷、漠不关心的状态，在那儿你被丢进凡夫心的基础地。第二种状态有些宁静和稍
带清明，但这种宁静的状态是属于停滞的状态，仍然被埋在凡夫心中。第三种状态可以令你
经验到思想不存在，但却是迷失于飘飘然的真空状态中。第四种状态是你的心溜掉了，渴望
思想和投射。
大圆满禅修的要点，可以归纳成四点：
·在过去的念头已灭，未来的念头尚未生起时，中间是否有当下的意识，清新的、原始
的、即使是毫发般的概念也改变不了的，一种光明而纯真的觉察？
是的，那就是本觉。
·然而它并非永远停留在那个状态中，因为又有另一个念头突然生起，不是吗？
这是本觉的光芒。
·不过，如果在这个念头生起的当下，你没有认出它的真面目，它就会像从前一样，转
变成另一个平凡念头。这称为「妄念之链」，正是轮回的根。
·如果你能够在念头生起时立刻认出它的真性，不理会它，不跟随它，那么不管生起什
么念头，都将全部自然溶化，回到广大的本觉中，获得解脱。
很明显的，对于上述四个深刻而简单的要点，如果想了解和体悟它们的丰富和壮丽，需
要一辈子的修行功夫。这里我只想让你尝尝大圆满禅定的开阔性。
也许最重要的一点是，大圆满禅定是本觉永远在流动，就如同河川、日夜不停地流动。
当然，这是理想的状态，因为一旦「见」已经被传授和认证之后，要想专注地安住在「见」
之中，就得有多年不断的修行。
大圆满禅定可以强有力地对治念头的生起，并且对于它们具有特殊的看法。一切念头的
生起，都要观照它们的真性与本觉并无分别，也不互相敌对；反之，要把念头看成无非是心
性的「自我光辉」、本觉能量的显现，这一点是非常重要的。
假设你发现自己处于深刻的宁静状态中，可是常常为时不久，一个念头或一个动作就生
起，就好象海洋中的波浪一般。不要拒绝那个动作或特别拥抱宁静，而要保持纯净现前的流
动。禅定的普遍、宁静状态就是本觉本身，一切念头的生起无非是本觉的光芒。这是大圆满
法的心要和基础。有一个方法可以想象这种情况，好比你正骑着太阳光回到太阳去：你立刻
追踪念头回到它们的根源--本觉。当你安住在「见」中如如不动时，你就不会再受任何生起
的念头所欺骗和分心，因此不会沦为妄念的牺牲品。
当然，海洋中有小波，也有大浪；强烈的情绪如嗔、贪、妒，也是会来到的。真正的修
行人不会把它们看作干扰或障碍，反而是大好机会。如果你以执著和厌恶的习气来反应这些
情绪的生起，不但表示你已经分心了，而且没有认证本觉，已经丧失了本觉的基础地。以这
种方式来反应情绪，只会加强情绪，还把我们紧紧地绑在妄念的锁链上。大圆满法的大秘方
就是当妄念生起时，立刻看穿它们的本来面目：本觉本身能量的鲜活有力的显现。当你逐渐
学习这么做时，即使是最激荡的情绪也无法掌握你，也会溶化，就像狂浪生起、高举，而后
沉回海洋的宁静中。
修行人发现--这是一种革命性的智慧，它的精细和力量无以言喻--狂烈的情绪不仅不能
摇动你，不能把你拖回神经质的漩涡里，反而可以利用它们来加深、鼓舞、激励和加强本
觉。狂暴的能量，变成本觉觉醒能量的食物。情绪越强烈炽热，本觉就越强化。我觉得大圆
满这种独特方法具有非凡的力量，即使是积习最深、最根深蒂固的情绪和心理问题，都可以
解除。
现在让我尽可能简单地向你介绍这个过程要如何运作。将来当我们谈到死亡时刻所发生
的事情时，这里的说明将很有价值。
在大圆满法中，一切事物基本的、本具的性质称为地光明（Ground Luminosity）或母
光明（Mother Luminosity）。它遍满我们全部的经验，因此也是在我们心中生起的念头和
情绪的本性，虽然我们不认识它。当上师指导我们认识真正的心性，也就是本觉的状态时，
就好象给了我们一把万能钥匙。这把钥匙将为我们打开通往全体智慧之门，我们称它为道光
明（Path Luminosity）或子光明（Child Luminosity）。当然，地光明和道光明基本上是
相同的，但为了说明和修习起见，只有做如此的分类。一旦经过上师的传授而握有道光明的
钥匙时，我们就可以随意用它来打开通往实相自性之门。在大圆满法中，这种打开门称为
「地光明和道光明的会合」，或「母光明和子光明的会合」。另外一种说法，当念头或情绪
产生时，道光明（本觉）立刻认出它是谁，认出它的自性（地光明）。在那个认证的当下，
两种光结合在一起，念头和情绪即获解脱。
在我们活着时，很重要的是修行地光明和道光明的相结合，以及让生起的念头和情绪自
我解脱，因为每一个人在死亡的刹那，地光明会大放光明，如果你已经学会如何认证它的
话，就是完全解脱的机会。
现在大家也许可以清楚了，地光明和道光明的结合，以及念头和情绪的自我解脱，就是
最深层次的禅定。事实上，像「禅定」之类的名词，并不真正适合大圆满法，因为终极来
说，禅定隐含着「观」某个对象，而大圆满法永远只是本觉而已。所以，除了安住于本觉的
纯粹现前以外，没有禅定不禅定的问题。
唯一可以描述这种情况的字眼是「非禅定」（non-meditation）。上师们说，在这种状
态中，即使你寻找妄念，也是不见踪影。即使你要在满是黄金和珠宝的岛上寻找普通的小石
头，你也将没有机会找到。当「见」持续呈现，本觉之流不断，地光明和道光明持续而自发
地结合时，一切妄念都被连根解脱，你整个觉受的生起都是连续不断的本觉。
上师们强调，为了在禅定中稳固「见」，首先，最重要的一件事，就是选择一个有利的
环境，来闭关修习禅定；在纷乱和忙碌的世界中，不管你多么用功修定，真正的经验还是无
法在你的心中诞生。第二，虽然在大圆满法中，禅定和日常生活之间并无不同，但除非你透
过适当禅修期专修禅定而发现真正的稳定，否则你还是无法把禅定的智慧，结合在日常生活
的经验中。第三，即使你在修禅定时，也许可以藉着「见」的信心，保持本觉的继续流动，
但如果你无法结合修行和日常生活，在一切时刻和一切情境中继续那种流动，当逆境产生
时，它还是无法当作解药，你还是会被念头和情绪误导，坠入无明。
有一个有趣的故事说，一位大圆满法行者并不喜欢自我炫耀，不过却有一大群徒弟跟着
他学习。有一位喜欢卖弄学识的僧人，知道这位相应法行者读书不多，就对他有点嫉妒。他
想：「他只是一个普通人，怎么敢教人？他怎么敢装做老师的模样？我要去考考他的学识，
在他的徒弟面前揭穿他的假货，羞辱他，让他们离开他而跟随我。」
于是，有一天他就拜访了这位相应法行者，咒骂他说：
「你们这些大圆满法的家伙，难道只会修禅？」
那位行者的回答让他完全意想不到了：「有什么好修禅的？」
「这么说来，你连修禅都不做啦。」学者胜利地大叫。
「但我又何曾散乱呢？」行者说。
行
当修行人能够保持本觉的不断流动时，本觉就开始渗透他的日常生活和行动，产生一种
深度的稳定和信心。敦珠仁波切说：
行就是能真正观察你自己的善恶念头，每当有念头产生时，就深入观照它们的真性，既
不追忆过去，也不幻想未来，既不允许攀缘快乐的经验，也不被悲伤的情境所征服。在这么
做的时候，你试着到达和维持在完全平静的状态中，一切好坏苦乐都消失了。
微细却完整地体悟「见」，你可以转化对一切事物的看法。我愈来愈体悟到念头和概念
都是障碍，使我们无法经常简单地处在绝对状态之中。现在我清楚为什么上师经常这么说：
「想办法不要制造太多的希望和恐惧。」因为它们只会制造一堆内心闲话。当「见」呈现
时，念头的真面目就被看穿：短暂而透明，但只是相对的。直接看穿每一件事物，就好象你
有X光眼一般。你既不执著念头和情绪，也不拒绝它们，你只是欢迎它们全部溶入本觉的广
大怀抱里。从前你看得太认真，而今这一切，包括雄心壮志、期望、怀疑和烦恼，都不再切
身急迫，因为「见」已经帮助你看见它们是徒劳无功和毫无意义的，并且在你心中产生真正
舍离的精神。
停留在本觉的清明和信心中，可以让你的一切念头和情绪，自然而轻松地在它的广阔无
际中解脱，就好象在水里写字或在空中画图一般。如果你确实把这个法门修得圆满了，业根
本没有机会可以累积起来；在这种无目的、无忧虑的舍弃状态中，也就是敦珠仁波切所谓
「无住、赤裸的自在」的状态中，因果业报律再也不会束缚你。
不管你怎么做，千万不要以为这是简单的事。要想不散乱地安住在心性中，即使是片刻
的时间，也都是极端困难的，更不谈一个念头或情绪生起时就自我解脱。我们常常误以为只
要在知识上了解，就是实际证悟了。这是一种很大的妄想。证悟需要多年的闻思修和持续用
功才能成熟。无庸赘言，修习大圆满法更是需要具格上师的指导和教授，否则将会有很大的
危险，在大圆满法的传统里称为「在见中失掉行」。像大圆满这么高深而强有力的教法，伴
随着极大的风险。如果实际上你根本没有能耐解脱念头和情绪，却欺骗自己，以为自己已经
如同一位真正大圆满相应法行者的自由自在，那么，你就只是在累积巨大的恶业而已。我们
的态度必须像莲花生大士所说：
虽然我的「见」可以像天空那么广阔，
但我的「行」和我对因果的尊敬
却必须像面粉粒那么细密。
大圆满传统的上师们一再强调，如果没有透过长年修习而透彻、深刻地熟习「自我解脱
的要素和方法」，那么禅定「只是增加迷惑之道」而已。这句话也许听来刺耳，但事实就是
如此，因为只有不断自我解脱所有的念头，才能真正终止无明的统御，真正保护你不再掉入
痛苦和神经症之中。如果没有自我解脱的方法，当不幸和逆境产生时，你就没有能力抵挡，
即使你修禅定，也会发现你的贪嗔等情绪还是像从前那么狂乱。没有这种自我解脱方法的其
他禅定方式，则有变成「四禅八定」的危险，太容易迷失在广阔的定境、精神恍惚或某种空
虚之中，这些都无法从根攻击和溶化无明。
伟大的大圆满传承事实无垢友（Vimalamitra），精确地提到在这种解脱中，自然程度
增强的情形：当你首次掌握这种法门时，一有念头和情绪生起，同时会有解脱产生，就好象
在群众中认出老朋友一般。改进和加深修习时，也是一有念头和情绪生起，就会有解脱产
生，但却像一条蛇解开自己卷曲的身体。在最后的熟练阶段，解脱就像小偷进入空屋；不管
什么念头或情绪生起，既不伤害也不助益一位真正的大圆满行者。
即使是在最伟大的相应法行者身上，忧愁和喜悦、希望和恐惧仍然会像从前一般生起。
普通人和相应法行者的差别在于他们如何看待情绪和反应。普通人会本能地接受或拒绝，因
而产生执著或厌恶，结果就累积了恶业。反之，相应法行者不管生起什么念头或情绪，都会
观照其自然、原始的状态，不会让执著进入他的认知中。
顶果钦哲仁波切描述一位相应法行者走过花园的情形。他完全清楚花的光采和美丽，也
能欣赏花的颜色、形状和香气。但在他心中却没有丝毫的执著或「后念」。诚如敦珠仁波切
所说的：
不管有什么认知产生，你都必须像小孩子走进庄严的寺院；他看着，但执著却一点也不
能进入他的认知中。因此，你让每一件事物都永远那么新鲜、自然、生动和纯真。当你让每
一件事物都保持它的原状时，它的形状就不会改变，它的颜色就不会褪去，它的光辉就不会
消失。不管出现什么，都不会被任何执著所污染，因此你的一切认知都是本觉的本来智慧，
也就是光明和空性的不可分离性。
从直接体悟本觉的「见」所产生的信心、满足、空灵、力量、幽默和笃定，是人生最大
的宝藏、最高的快乐，一旦证得之后，一切都不能破坏它，即使是死也不能影响。顶果钦哲
仁波切说：
一旦你有了「见」，虽然轮回的妄想还是在你心中生起，但你将像天空一般；当彩虹在
它面前出现时，它不受到特别的谄媚；当云出现时，它也不会特别失望。你有一种深沉的满
足感。当你看到轮回和涅槃的外表适合，你会从心中咯咯而笑；「见」将永远让你保持喜
悦，心中一直都有微笑沸腾着。
诚如敦珠仁波切所说的：「净化大妄念，即净化心中的黑暗之后，毫无障蔽的太阳光芒
将持续生起。」
如果读者想从本书了解大圆满法和临终教法的话，我希望你能寻找和亲近一位具格上
师，发心接受完整的训练。大圆满法的中心是两种修习：力断（Trekcho）和顿超
（Togal），如果想深入了解中阴境界所发生的事情，这两个法门是不可或缺的。这里我只
能做最简短的说明，至于完整的说明，必须在弟子已经全心发愿修法，并达到相当的修行功
夫时，上师才会传授他。我在本章所说明的，就是力断的核心。
力断的意思是强力彻底而直接地切入无明。简单地说，无明是被本觉的「见」那种不可
抗拒的力量切入，就像刀切开牛油或空手道高手劈开一叠砖块。整个厚重的无明大建物就此
倒塌，好象你炸开它的拱顶石一般。无明被切开了，心性的本初清净和自然素朴就赤裸地显
现出来。
在上师认为你对于力断的修习有了彻底基础之后，他才会把顿超的高级法门介绍给你。
顿超的修行者，直接在一切现象所本具或「当下呈现」的明光（Clear Light）上用功，使
用特殊而非常有力的修习来让它在自己身上显露。
顿超具有当下和立即证悟的特性。譬如登山，一般的方法是走很长的山路才爬到高峰，
但顿超的方法则是一跃而至。顿超可以让一个人在一世中，在自己身上证悟到觉悟的不同层
面。因此，它被视为大圆满传统最非凡、独特的法门；「力断」是大圆满的智慧，「顿超」
则是它的方便。它需要大量的训练，通常都是在闭关的环境里修习。
然而我们要一再强调的是，大圆满法的「道」只能在具格上师的直接指导下才能修。
Guru喇嘛说：「你必须记住大圆满法的修习，如力断和顿超，只有经由经验老到的上师指
导，并且接受证悟者的启发和加持，才可能成功。」
虹光身
透过这些高深的大圆满法门，修行成就者可以将他们的生命带到殊胜而光辉的结束。当
他们命终时，可以让身体回缩到组成身体的光质，他们的色身会溶化在光中，然后完全消
失。这种过程称为「虹身」（rainbow body）或「光身」（body of light），因为在身体
溶化时，会有光和彩虹出现。古代的大圆满密续和大师著作，对于这个惊人、不可思议的现
象，有不同的分类，因为有一段时期，虽然不是常态，却经常有这种现象出现。
知道自己即将证得虹光身的人，通常会要求独处在房间或帐篷里七天。第八天，整个身
体消失了，只留下毛发和指甲。
现在我们也许很难相信这种事，但大圆满传承的历史却充满证得虹光身的例子，诚如敦
珠仁波切经常指出的，这不是古老的历史。我将提到一个最近的，而且是与我个人有关的例
子。一九五二年，在西藏东部，有一个著名的虹光身例子，许多人都亲眼看到。他就是索南
南杰（Sonam Namgyal），我老师的父亲，也是我在本书前面提及的左顿喇嘛的兄弟。
他是一个非常单纯而谦虚的人，以在石头上雕刻咒文和经文维生。有人说他年轻时曾经
当过猎人，跟随一位伟大的上师接受教法。没有人知道他是修行人，他确实可以称为「密行
者」（a hidden yogin）。在他临终前不久，人们常看他坐在山顶，仰望虚空。他不唱传统
歌，自己作词谱曲。没有人知道他正在做什么。然后他似乎生病了，但奇怪地，他却变得越
来越快乐。当病情恶化是，家人请来上师和医生，他的儿子告诉他应该记住他所听过的教
法，他微笑说：「我全都忘光了，不管怎样，没有什么好记的。一切都是幻影，但我相信一
切都会很好。」
在他七十九岁临终时，他说：「我唯一的要求是，死后一个星期内不要动我的身体。」
当他去世后，家人就把他的遗体包裹起来，邀请喇嘛和僧人来为他诵经。他们把遗体放在一
个小房间内，并且不禁注意到，虽然他高头大马，却毫不困难就被带进房间，好象遗体变小
了。同时，奇异的彩虹般的光充满了整个屋子。在第六天时，家人看见他的身体好象变得愈
来愈小了。在他死后第八天的早晨，安排葬仪事宜，当抬尸人把盖布掀开时，发现里面除了
指甲和毛发外一无所有。
我的上师蒋扬钦哲请人把指甲和毛发送来给他看，而且认证了这是虹光身的例子。
西藏生死书
第十一章 对临终关怀者的叮咛
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在一家我所知道的临终关怀医院里，一位近七十岁的女士，名叫艾蜜莉，罹患乳癌已经
到了生命终点。她的女儿每天都会来探望她，两人的关系似乎很好。但当她的女儿离开之
后，她几乎都是一个人孤零零坐着哭。不久我才知道个中原委，因为她的女儿完全不肯接受
她的死是不可避免的，总是鼓励母亲「往积极方面想」，希望能藉此治好癌症。结果，艾蜜
莉必须把她的想法、深度恐惧、痛苦和忧伤闷在心里，没有人可以分担，没有人可以帮助她
探讨这些问题，更没有人可以帮助她了解生命，帮助她发现死亡的治疗意义。
生命最重要的事情，就是与别人建立无忧无虑而真心的沟通，其中又以与临终者的沟通
最为重要。艾蜜莉的例子正是如此。
临终者常常会感到拘谨和不安，当你第一次探视他时，他不知道你的用意何在。因此，
探视临终者请尽量保持自然轻松，泰然自若。临终者常常不说出他们心里真正的意思，亲近
他们的人也常常不知道该说或做些什么，也很难发现他想说什么，或甚至隐藏些什么。有时
候连他们自己也不知道。因此，要紧的是，用最简单而自然的方式，缓和任何紧张的气氛。
一旦建立起信赖和信心，气氛就会变得轻松，也就会让临终者把他真正想说的话说出
来。温暖地鼓励他尽可能自由地表达他对临终和死亡的想法、恐惧和情绪。这种坦诚、不退
缩地披露情绪是非常重要的，可以让临终者顺利转化心境，接受生命或好好地面对死亡。而
你必须给他完全的自由，让他充分说出他想说的话。
当临终者开始述说他最私密的感觉时，不要打断、否认或缩短他正在说的话。末期病人
或临终者正处于生命最脆弱的阶段，你需要发挥你的技巧、敏感、温暖和慈悲，让他把心思
完全透露出来。学习倾听，学习静静地接受：一种开放、安详的宁静，让他感到已经被接
受。尽量保持放松自在，陪着你临终的朋友或亲戚坐下来。把这件事当作是最重要或最可爱
的事情。
我发现在生命的所有严重情况里，有两件事最有用：利用常识和幽默感。幽默有惊人的
力量，可以缓和气氛，帮助大家了解死亡的过程是自然而共通的事实，打破过分严肃和紧张
的气氛。因此，尽可能熟练和温柔地运用幽默。
我也从个人经验中发现，不要用太个人化的的观点来看待事情。当你最料想不到的时
候，临终者会把你当作愤怒和责备的对象。诚如精神医师库布勒罗斯所说的：「愤怒和责备
可以来自四面八方，并随时随意投射到环境去。」不要认为这些愤怒是真的对着你：只要想
想这些都是由于临终者的恐惧和悲伤，你就不会做出可能伤害你们关系的举动。
有时候你难免会忍不住要向临终者传教，或把你自己的修行方式告诉他。但是，请你绝
对避免这样做，尤其当你怀疑这可能不是临终者所需要的时候。没有人希望被别人的信仰所
「拯救」。记住你的工作不是要任何人改变信仰，而是要帮助眼前的人接触他自己的力量、
信心、信仰和精神。当然，如果那个人确实对修行能够开放，也确实想知道你对修行的看
法，就不要保留。
不要对自己期望太大，也不要期望你的帮助会在临终者身上产生神奇的效果或「拯救」
他，否则你必然会失望。人们是以自己的方式过活，怎么活就怎么死。为了建立真正的沟
通，你必须努力以他自己的生活、性格、背景和历史看待那个人，并毫无保留地接受他。如
果你的帮助似乎没有什么效果，临终者也没有反应，不要泄气，我们不知道我们的关怀会产
生什么影响。
表达无条件的爱
临终者最需要的是别人对他表达无条件的爱，越多越好。不要以为你必须是某方面的专
家才办得到。保持自然，保持你平常的样子，做一个真正的朋友，如此，临终者将肯定你是
真的关怀他，你是单纯而平等地跟他沟通。
我曾说过：「对临终者表达无条件的爱。」但在某些情况下，这绝非易事。也许我们跟
那个人有很长的痛苦历史，也许我们会对过去对他所做的事感到愧疚，也许会对过去他对我
们所做的事感到愤怒和厌恶。
因此，我建议两个非常简单的方法，帮助你打从内心对临终者产生爱。我和那些照顾临
终者的学生们都发现这个方法很管用。第一，看着你眼前的临终者，想象他跟你完全一样，
有相同的需要，有相同的离苦得乐的基本欲望，有相同的寂寞，对于陌生世界有相同的恐
惧，有相同的隐密伤心处，有相同的说不出的无助感。你将发现，如果你确实做到这一点，
你的心将对那个人开放，爱会在你们两人之间呈现。
第二种方法，我发现这种方法更有效，就是把你自己直接放在临终者的立场上。想象躺
在床上的人就是你，正在面临死亡；想象你痛苦而孤独地躺在那儿。然后，认真地问自己，
你最需要的是什么？最希望眼前的朋友给你什么？
如果你做了这两种修习，你就发现临终者所要的正是你最想要的：被真正地爱和接受。
我也常常发现，病得很严重的人，期待被别人触摸，期待被看成活人而非病人。只要触
摸他的手，注视他的眼睛，轻轻替他按摩或把他抱在怀里，或以相同的律动轻轻地与他一起
呼吸，就可以给他极大的安慰。身体有它自己表达爱心的语言；使用它，不要怕，你可以带
给临终者安慰和舒适。
我们常常忘记临终者正在丧失他的一切：他的房子，他的工作，他的亲情，他的身体，
他的心。我们在生命里可能经验到的一切损失，当我们死亡时，全都集合成一个巨大的损
失，因此临终者怎么可能不会有时悲伤，有时痛苦，有时愤怒呢？库布勒罗斯医师认为接受
死亡的过程有五个阶段：否认、愤怒、讨价还价、失望、接受。当然，不见得所有人都会经
过这五个阶段，或依照这个次序；对有些人来说，接受之路可能非常漫长而棘手；对其他人
来说，可能完全达不到接受的阶段。我们的文化环境，不太教育人们了解自己的思想、情绪
和经验，许多面临死亡及其最后挑战的人，发现他们被自己的无知欺骗了，感到挫折和愤
怒，尤其当没有人想了解他们衷心的需要时。英国临终关怀先驱西斯里·桑德斯(Cicely
Saunders）说：「我曾经问过一位知道自己将不久人世的人，他最想从照顾他的人身上得到
什么，他说『希望他们看起来像了解我的样子。』的确，完全了解另一个人是不可能的事，
但我从未忘记他并不要求成功，只希望有人愿意试着了解他。」
重要的是，我们要愿意去尝试，而我们也要再三向他肯定，不论他感觉如何，不论他有
什么挫折和愤怒，这都是正常的。迈向死亡将带出许多被压抑的情绪：忧伤、麻木、罪恶
感，甚至嫉妒那些身体仍然健康的人。当临终者的这些情绪生起时，帮助他不要压抑。当痛
苦和悲伤的波浪爆破时，要与他们共同承担；接受、时间和耐心的了解，会让情绪慢慢退
去，会让临终者回到真正属于他们的庄严、宁静和理智。
不要搬弄学问，不要老是想寻找高深的话说。不必「做」或说什么就可以改善情况，只
要陪着临终者就够了。如果你感觉相当焦虑和恐惧，不知道如何是好时，对临终者老实地承
认，寻求他的帮助。这种坦白会把你和临终者拉得更近，有助于打开一个比较自由的沟通。
有时候临终者远比我们清楚他们需要什么样的帮助，我们需要知道如何引出他们的智慧，让
他们说出他们所知道的。西斯里·桑德斯要求我们要提醒自己，当我们和临终者在一起时，
我们并不是唯一的给予者。「所有照顾临终者的人迟早都会知道，他们收到的比他们给予的
还要多，因为他们会碰到许多忍耐、勇气和幽默。我们需要这么说……」告诉临终者我们知
道他们有勇气，常常可以启发他们。
我发现，有件事对我很受用，那就是：面对奄奄一息的人时，永远要记得他总是有某些
地方是天生善良的。不管他有什么愤怒或情绪，不管他多么令你惊吓或恐慌，注意他内在的
善良，可以让你控制自己而更能帮助他。正如你在跟好朋友吵架时，你不会忘记他的优点，
对待临终者也要如此；不管有什么情绪产生，不要以此判断他们。你这样的承担，可以解放
临终者，让他得到应有的自由。请以临终者曾经有过的开放、可爱和大方对待他们。
在比较深的精神层次里，不论临终者是否晓得，记得他们也有佛性和完全觉悟的潜能，
这种想法对我的帮助很大。当临终者更接近死亡时，从许多方面来说，开悟的可能性更大。
因此，他们值得更多的关怀和尊敬。
说真话
人们常问我：「应该告诉临终者他正在接近死亡吗？」我总是回答：「应该，告诉时要
尽可能安静、仁慈、敏感和善巧。」从我多年探视病人和临终者的经验中，我同意库布勒罗
斯医师的观察：「大部分的病人都知道他们即将去世。他们从亲戚的泪水、家人紧绷着的
脸，意识到他们已日薄西山。」
我常发现，人们直觉上都知道他们已经为时不多，却依赖别人（医师或亲人）来告诉他
们。如果家人不告诉他们的话，临终者也许会认为那是因为家人无法面对那个消息。然后，
临终者也不会提起这个主题。这种缺乏坦诚的状况，只会使他感到更孤独、更焦虑。我相信
告诉病人实情是很重要的，至少他有权利知道。如果临终者没有被告知实情，他们怎能为自
己的死做准备呢？他们怎能将生命中的种种关系做真正的结束呢？他们怎能帮助那些遗眷在
他去世后继续活下去呢？
从一个修行人的观点来看，我相信临终是人们接受他们一生的大好机会；我看过许多的
个人藉着这个机会，以最有启示性的方式改变自己，也更接近自己最深层的真理。因此，如
果我们能掌握机会，尽早仁慈而敏感地告诉临终者，他们正在步向死亡，我们就是确实在给
他们机会提早准备，以便发现自己的力量和人生的意义。
让我告诉你一个故事，这是我从布里吉修女（Sister Brigid）那儿听来的，她是在爱
尔兰临终关怀医院工作的天主教护士。六十来岁的莫菲先生和他太太，接到医生告知他在世
的日子已经不多。第二天，莫菲太太到医院探视他时，两人谈着，哭了一整天。布里吉修女
看到这对老夫妻边谈边哭泣，前后有三天之久，她怀疑自己是不是应该介入。不过，又隔一
天，两位老人突然间变得很放松而安详，彼此温馨地握着对方的手。
布里吉修女在通道上拦住莫菲太太，问她到底发生什么事，使得他们产生这么大的改
变。莫菲太太说，当他们获知莫菲即将远离人间时，就回忆过去相处的岁月，想起许多往
事。他们已经结婚近四十年，一谈到他们再也不能一起做事时，自然觉得悲伤。于是莫菲先
生写了遗嘱和给成年儿女的遗书。这是很痛苦的一件事，因为实在很难放下，但他还是做
了，因为莫菲先生想好好地结束生命。
布里吉修女告诉我说，莫菲先生又活了三个星期，夫妻两人安详宁静，给人一种平易近
人和充满爱心的感觉。即使在她丈夫过世后，莫菲太太还是继续探视医院里的病人，鼓舞那
儿的每一个人。
从这个故事中，我了解到及早告诉人们他们即将过世，这是很重要的；同时，坦诚面对
死亡的痛苦，也有很大的好处。莫菲夫妇知道他们将丧失很多东西，但在共同面对这些损失
和悲痛之后，发现他们不会丧失他们之间永存的夫妻之爱。
临终的恐惧
我确信莫菲太太在过程中，由于面对她自己对于临终的恐惧，才能帮助她丈夫。除非你
承认临终者对于死亡的恐惧多么扰乱你，让你自己产生多么不舒服的恐惧，你就不能去帮助
他们。处理临终的事，就像面对一面明亮而残酷的镜子，把你自己的实相毫无保留地反映出
来。你看到自己极端痛苦和恐惧的脸。如果你不能注视并接受你自己痛苦和恐惧的脸，你怎
能忍受在你面前的那个人呢？当你想帮助临终的人时，你必须检查自己的每一个反应，因为
你的反应将反映在临终者身上，大大影响到你是在帮助或伤害他。
在你迈向成熟的旅程上，坦诚正视自己的恐惧，也将对你有所帮助。我认为，加速自己
成长的方法，莫过于照顾临终者，因为他让你对于死亡做一个深度的观照和反省。当你在照
顾临终者时，你会深刻地了解到，什么是人生最重要的问题。学习帮助临终者，就是开始对
自己的临终不畏惧和负责任，并在自己身上发起不曾觉察的大慈悲心。
觉察到自己对于临终的恐惧，非常有助于你觉察临终者的恐惧。请深入想象临终者可能
会有的情况：恐惧愈来愈增强而无法控制的痛，恐惧受苦，恐惧尊严荡然无存，恐惧要依赖
别人，恐惧这辈子所过的生活毫无意义，恐惧离开所爱的人，恐惧失去控制，恐惧失去别人
的尊敬；也许我们最大的恐惧就是对于恐惧本身的恐惧，愈逃避，它就变得愈强大。
通常当你感到恐惧时，你会感到孤独寂寞。但是当有人陪着你谈他的恐惧时，你就会了
解恐惧原来是普遍的现象，个人的痛苦就会因而消失。你的恐惧被带回到人类普遍的脉络
里。然后，你就能够比过去更积极、更具启发性、更慈悲地来了解和处理恐惧。
当你成长到足以面对并接受自己的恐惧时，你将对于面前的人的恐惧更敏感，你也会发
展出智慧来帮助人，把他的恐惧坦白表达出来，面对它，并善巧地驱除。你会发现，面对自
己的恐惧，不仅可以让你变得比较慈悲、勇敢和聪明，还可以让你变得比较善巧；那种善巧
将使你懂得运用许多方法，来帮助临终者了解和面对自己。
我们最容易驱除的恐惧就是担心在死亡过程中会有舒缓不了的痛苦。我认为世上的每一
个人目前都可以不需要有这种恐惧了。肉体的痛苦必须被减到最少；毕竟死亡的痛苦已经够
多了。伦敦圣克里斯多福临终关怀医院是我很熟悉的一家医院，我的几位学生就是在那儿过
世的。那家医院所做的一项研究显示，只要给予正确的照顾，百分之九十八的病人都可以死
得安详。临终关怀运动已经发展出各种以合成药物控制痛苦的方法，而不只是使用麻醉剂。
佛教上师强调临终时要意识清醒，心要尽可能清明、无挂碍和宁静。达到这个状态的首要条
件，就是控制痛苦而不是遮蔽临终者的意识。目前这是可以办到的事：在最紧要的时刻里，
每个人都应该有权利获得这个简单的帮助。
