分析了地位的高低、损害自他的功过等之后，总而言之，世间所有的安乐，全部是从利他产生，世间中所有的痛苦，都是从利益自己而形成。
世间上有大大小小的快乐，比如说遇到欢喜的对境，丰衣足食、样样齐全、所求如愿，乃至夏天有一丝凉风、冬天有一缕阳光，从微不足道的快乐至佛菩萨、声闻缘觉的无漏快乐，肯定是有因有缘，并不是平白无故出现的。那它来源于什么呢？来源于我们在漫长的轮回中帮助过众生、利益过众生，从发心方面发了善心，行为上面也真正去做过。以这样的因缘，产生了大大小小的快乐，这就像妙药的种子产生妙药的茎叶花果一样，它是一种自然规律。同样，我们所感受的一切痛苦，比如身体的痛苦、心理的创伤、情绪的不安等，也不是无缘无故产生的，而是无始以来自己对自己强烈耽著，从这样的因缘里面产生的，就像毒药的种子产生的茎果全是毒药，不可能产生妙药一样。
明白这个道理后，我们应当学会正视苦乐，如果今天很快乐，身体没什么病，心里很舒服，吃得也不错，那都是从利益他人的善法而生的。我昨天觉得很快乐，但今天早上头痛，假如我是个很好的修行人，就应该想：“昨天的快乐，是我曾帮助过众生这个因缘产生的，今天头痛牙痛、心里不舒服，全身都有点痛，是我以自私自利心害过众生所导致的。”若能懂得这种因缘，那它的价值无法用金钱来衡量。
你们学得不一定很多，但是务必要踏实。学一个颂词或一个教义，就要把它牢牢记在心里。以前噶当派有个大德，他记不住《入行论》的所有偈颂，就专门记一个偈颂，一辈子修持的是这个法，给别人弘扬的也是这个法。他对其他法门和其他教言不是特别懂，只懂一个偈颂，后来在他的一生中，弘法利生的事业非常广大。
现在世间熙熙攘攘的众生、来来往往的行人那么多，如果一个人能记住哪怕一个颂词，自己行持，给别人也宣讲，这样的话，功德非常大。当然，记住《入行论》所有的颂词，对其内容通达无障，并且《入行论》不离开你身体，就更不用说了，这是大菩萨的境界。华智仁波切的传记中说，有个弟子想见华智仁波切，但被华智仁波切拒绝了。侍者问他为什么不见，他说：“我又没有特殊的境界，也没什么好看的，见了有什么用呢？”侍者有点怀疑说：“您真的没有任何境界？”华智仁波切笑笑，“不过也有一点。”“是什么？”“《入行论》从来没离开过我身体，这就是我的境界。”
在座的道友中，如果不离开《入行论》，经常以这里的教言要求自己、衡量自己，功德应该很大，作用也会非常大。现在东北和南方很多居士传出这样的话：没有学《入行论》或者学得不踏实的个别居士，脾气不好，经常对道友生嗔心，做些不如法的事情，大家都说这是他不听《入行论》的后果。所以，一个人真能学好这部论典的话，性格、行为以及思想会有天翻地覆的变化。藏传佛教寺院的出家人都觉得，学了这部论典和没有学之间有天壤之别。
当然，我口口声声在这里说，有时候扪心自问，的的确确非常惭愧。这里所讲的教言，自己并没有身体力行，不要说诸佛菩萨的境界，就连凡夫人的利他心也没有。但幸运的是，即生遇到这么殊胜的佛法，我在道理上是明白的，如果道理上明白了，我们也是诸佛菩萨的追循者，肯定会精勤努力的。
佛陀的所作所为全都是利他，月称论师说：“具智慧世尊，一切身语意，无有为自利，唯行利他众。”对我而言，现在所作所为都是利益众生，的确是做不到，但也没有像世间人那样特别地求名求财。只是每天有很多小的分别念，认为自己的事业成功很好，别人的事业和自己的事业比起来，好像更重视自己的事业，有很多自私自利的心。
其实这些自私自利的心是痛苦之根，没有断除的话，很难以获得解脱。法王如意宝的《忠言心之明点》讲得非常殊胜[1]，跟这里的颂词基本上吻合，中云：“自欲乐生三界苦，利他心生诸善乐，故随人天之导师，应发无上菩提心。”三界的一切痛苦，都是希求自己快乐产生的，暂时和究竟的所有快乐，统统是利他所成的，因此，我们一定要追随人天导师释迦牟尼佛、文殊菩萨、传承上师等圣者的足迹，发起无上的菩提心，且永不退转。前段时间大家刚学了《佛子行》，里面也说：“诸苦由求自乐生，圆满正觉利他成。”（你们应该能背诵吧？要背诵啊！今天能背的人举手……不行，过段时间全部要背。）所有的快乐是利他而成，所有的痛苦来源于利益自己，这个一定要深信不疑。
大家应该尽心尽力地帮助众生，如果一味地想着自己，根本不管他人，那跟旁生没有什么差别。《格言宝藏论》云：“平时不为他人想，此人行为如牲畜。”平时根本不为别人想，日日夜夜追求自己的吃喝玩乐，这种人跟牦牛没什么差别。牦牛除了吃草喝水以外，帮助别人的想法是没有的。
作为一个人，一个修行人，尤其是一个大乘修行人，没有利他心的话，那是值得惭愧的。华智仁波切的教言中说：“没有菩提心摄持的生起次第和圆满次第，不要说成为大乘，就连佛教也算不上。”从修行的角度讲，生起次第、圆满次第、大圆满是至高无上的密法，但如果没有利他的菩提心，不要说大乘佛教，就连是不是佛教也很难说。
所以修行千万不能变成学术上的研究。我接触过很多信佛的博士、博士生导师，还有专门攻读宗教的博士，他们一直潜心研究藏传佛教到底怎么说的、密宗到底怎么说的，每天拿着电脑笔记本，逢人就问这个原理是什么、来源如何，可是并没有真正的利他心，也没有发愿要成佛度众生。以前法王去美国时，我遇到一些博士，他们一点信心都没有，在释迦牟尼佛的佛像上跨来跨去，但口里说的是密宗大圆满，尤其是生圆次第的脉络是什么样的，风脉明点是什么样的。他们看了很多很多书，也比较懂，有时候甚至超过我们，一个人的身上有多少脉，每个脉的脉轮怎么样形成的，这些过程他们讲得非常不错。但是心里没有信心、没有悲心，只是把佛教当作研究，相当于国外有些人一辈子拿着照相机拍动物，从小到老一直做这样的事。虽然他的对境是密法、是大乘佛教，但没有信心的话，完全与佛教背道而驰。
作为凡夫人，尤其是末法时代的凡夫人，尽管根基有一定的限制，可是不管学到什么法，都要想到众生。哪怕是身上感受一点痛苦，也要想到：“这是我无始以来害众生的果报现前，活该！”今生中享受大大小小的安乐，都要想到“这是上师诸佛菩萨的加持”或者“这是我曾经利益众生的果报”。明白了因果道理以后，你生生世世都不会害众生，行为一定会逐渐如理如法的。
总之，大家在学习论典的时候，不要变成口头禅，不要成为哲学研究，否则对自己解脱毫无意义。甚至以那种智慧来看待佛教的内在修行时，自己很容易产生邪见，给别人宣说也有极大罪过。
丑三、以实例说明：
何需更繁叙？凡愚求自利，
牟尼唯利他，且观此二别。
利他和利己产生苦乐之理，不用花费口舌笔墨作长篇大论，只要以浅显易懂的实例就可以说明。看看世间，自古以来的愚笨众生，一味希求自己的利益，为了吃喝、衣食、感情不断地忙碌，结果不但没有达到目标，反而永远沉溺在三界轮回的苦海中，非常可怜。无始以来是这样，现在仍有无数的凡夫前赴后继，今后还要在轮回中受苦，永无止境。反过来说，我等大师释迦牟尼佛因地时发心要利益众生，从此之后身体力行，确确实实在做。因为这个发心，他生生世世都成为利益众生者，不管是变成什么，国王也好、乞丐也好，或者动物里的鹿王、猴王、骏马，利他心一直没有舍弃过。
我们一定要发这个誓言，有了这样坚定的誓言，轮回就可以告一段落。从前在轮回中一直漂泊到现在，现在以这个为界限，这一辈子开始发心，虽然自己是具一切烦恼的凡夫，但心的力量非常强，以后阿赖耶上的种子会苏醒的。华智仁波切说：“宁玛巴一些大德的教言讲过，身语的善根不重要，心的善根最重要。”释尊正因为有了心的善根，哪怕是变成飞禽走兽，善良的本性也不会舍弃，对周围的众生都有一颗善心。所以从今天开始，我们也这样发愿的话，生生世世这种善根都不会退的。
从前有善义、恶义两位王子（善义是释尊的因地），善义的心态跟恶义完全不同。还有佛陀曾转生为美丽的九色鹿王，一天它正在恒河边悠闲地散步，突然听到河里传来凄惨的呼救声，一个人就要被激流卷走了。九色鹿王见此，奋不顾身地跳进河里，把那人救了上来。那人叫调达，得救后非常感激鹿王的救命之恩，鹿王说：“你不用谢我，如果真想报答我，不要跟别人透露我的行踪，就是对我的一种报恩。”调达当即发誓：“如果我出卖您，就叫我浑身长满烂疮，嘴里散发出恶臭。”后来，国王的王妃梦见九色鹿王，为了得到它，国王重金悬赏求鹿。调达见利忘义，向国王告密，并引人捕捉鹿王。最后正如他所发誓的那样，身上长满了烂疮，嘴里散发着恶臭，国王和眷属都觉得他忘恩负义，非常唾弃他。因此如果内心善良，即使变成了愚昧的动物，善心的本质也不会改变。
这些道理，希望大家不要停在口头上，不然的话，修行是不可能成功的。也不要是为了一些纪律，现在有个别听课的人，居士也有，出家人也有，星期六和星期天集中时，就是害怕不去的话，到时候得不到法本，被菩提学会开除了。但去了以后也是三心二意，没有好好地学。这种现象不好。你要去的时候应该先发心，为了利益一切众生而去，到了那里以后，应该认认真真地听课，所有的内容不懂的话，再怎么笨，一个偈颂也可以弄明白。
在座各位一定要注意，听法不要变成像公务员上班一样，到了钟点就拿着包去听课，下课后就回来了。听法应该有种利益众生的心，时时刻刻想到利益众生。这也是大慈大悲佛陀的发心，正因为这样的发心，最后他得到的快乐，是无漏的快乐、如海的快乐。而凡夫人自私自利地希求快乐，结果不但得不到快乐，反而在轮回中遭受极大痛苦。弥勒菩萨在《经庄严论》中说：“世间求自乐，不乐恒极苦；菩萨勤乐他，二利成上乐。”凡夫人希求自己的快乐，可是不但得不到，反而在轮回中特别痛苦；发了大乘心的菩萨，没有想过自己的快乐，只是精勤地利益众生，最终众生得到很大的帮助，自己也超离轮回，获得了成就。
这种现象，从现在领导的行为中也看得出来，有些领导自私自利特别强，一味地贪污，想谋取更高的位置，结果就被单位开除了；有些领导无私地奉献自己，只要有机会利益众生，自己怎么样都可以，最后他的位置越来越高。所以，我们一定要懂得利害关系。《宝鬘论》中这方面的教言比较多，利他的功德、害他的危害这两个必须要搞清楚，若能辨明利害的话，自己肯定会利益众生的。龙猛菩萨在《菩提心释》中云：“利害出生故，如是分析已，彼等一刹那，岂贪自利益？”倘若懂得了利益众生的功德、伤害众生的过患，菩萨一刹那也不会贪执自利而损害众生，一定会想到哪些对众生最有利。就像有些人搞生意一样，明白什么途径最赚钱、什么方法最亏本后，定会选择一条最好的路。
所以大家应该通过闻思，明白大乘佛法的要义和精华。我们对大乘佛教和五部大论，跟现在有些出家人相比，还算是比较精通的，这可能是傲慢心，不太好。在藏地来说，我们不敢说是智者，因为藏地出家人的水平普遍较高，但与汉地有些寺院的出家人比起来，自己真的觉得精通佛理方面还不错，但修行方面的的确确很差。
不管是藏地、汉地任何一个修行人，对关键问题还是要掌握。尤其是汉传佛教的出家人，一定要强调闻思。《入行论》讲完五本以后，最近作了一个考试，但考试结果发现，汉地佛学院和出家人在学习经论方面，普遍不是特别令人满意，跟居士比较起来，有时候居士远远超过出家人，都不好意思把成绩公布出来。出家人你舍弃一切世间琐事，整天在寺院里研究佛法，为什么不好好地闻思修行？每天接待，每天开会，每天搞乱七八糟的世间法有什么用呢？相比之下，在家人在处理家庭单位琐事的同时，学得非常好，有时候看起来很感人，他们的有些境界想法相当不错。反而我们出家人，有时候成了佛教的败类一样，连基本的道理都不懂，这样的话，剃光头、穿袈裟对佛法是争光还是有害？大家应该好好想想。
汉传佛教的寺院一定要强调闻思，否则在有些在家人面前，自己也会不好意思。包括我们学院的出家人都给我说过，以后出去有点害怕，外面居士学得特别好，很多问题问起来时，不好回答。因为我们这边的精力主要放在比较深的中观、因明上，《入菩萨行论》、《菩提道次第广论》比较好懂，有些道友可能没有专一。结果一出去以后，一大堆居士问这个问题、问那个问题，有些出家人就：“嗯，我不在这里了，明天马上买机票到什么城市去。”为什么去？要跑。
真的，出家人还是要闻思，弘法利生者就是出家人，而且出家人有时间、有精力。在家人要忙碌自己的琐事，家里的孩子、许多事情不照顾也不行。现在有些人对自己的家庭很生反感：“我不成家多好啊！这个孩子没生多好啊！我多讨厌我的丈夫和我的孩子啊！”但因缘已经把你系在这上面了，这辈子只有发个善愿，除此之外也没办法。我以前说过，也没有必要非出家不可，但要把学习佛法放在最重要的位置上。
这里讲得很清楚，看看诸佛菩萨怎么做的，我们凡夫人怎么做的，假如还这样继续下去，吃亏的只有自己。
癸四（自他不相换之过患）分二：一、真实宣说；二、教诫断除彼因。
子一（真实宣说）分三：一、未见之过患；二、可见之过患；三、摄义。
丑一、未见之过患（虽然现在看不见果报，但没有修自他交换的过失相当大）：
若不以自乐，真实换他苦，
非仅不成佛，生死亦无乐。
如果不能以自身的安乐，真实相换别人的痛苦，那么不但获得断证圆满的佛果是天方夜谭，在生死轮回中也不会有善趣的快乐。
巧妇难为无米之炊，没有因的话，果是不可能产生的。那么成佛的唯一因是什么？就是精勤利他的菩提心，大悲心是菩提心的因，菩提心才是正等觉的因。《普贤行愿品》云：“因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”这么一个过程，大家要搞明白。菩提心在成佛的过程中，是唯一的、根本的因，谁的相续中没有大悲心、菩提心，再说自己有如何如何的境界，恐怕也是外道的境界，不是真正的成佛之因。
没有好好修自他交换的话，不要说成佛了,甚至在生死轮回中也不会有快乐，为什么？前面也讲了，一切快乐的来源就是利他，如果没有利他心，怎么会获得人天快乐呢？来世虽然现在眼睛看不见、耳朵听不到，但一定要相信这个自然规律，假如没有修利他心，未来的佛果根本得不到。有些人想：“我上师非常了不起，上师一加持，嘣——，我马上就成佛了。”你又不是气球，怎么可能呢？有些人想得太简单了，成佛并不是“嘣——”，马上就开花结果了，它需要一种因缘，没有的话，肯定没办法。
当然，你不想利益自己、不想利益他众，就另当别论了，如果要真的利益自他，菩提心是不可缺少的。《菩提心释》云：“未持菩提心，永世不见佛，轮回利自他，亦无其余法。”在茫茫无际的轮回生涯中，想利益自己、利益他众，必须要一颗菩提心，如果没有菩提心，修气功或者搞些乱七八糟的功法，是不可能如愿以偿的。
大家要深深了解到菩提心的重要性，这是藏传佛教很多大德最精华的修行。以前我在《旅途脚印》中讲过嘎秋喇嘛，他曾给学院全体僧众灌过顶，是非常了不起的修行人。他于2000年圆寂，接近圆寂的前一两天，他给眷属们讲述了自己一生的经历，并说：“我从小到现在，既处过卑地，也居过高位。现在死到临头，一切都没有用处，只有以自他相换的菩提心迎接死亡。”
我看过他的传记，确实很感人。在文革期间，准备批斗他时，他就事先发愿：“我今天要为度化一切众生而修忍辱，众生的痛苦由我来代受。”会场上有很多野蛮人对他拳打脚踢时，他不生一丝记恨，尽量安住于空性当中。批斗结束之后，有时间的话，他就默默地念《普贤行愿品》，将一切功德回向给以批斗他的人为主的一切众生。有时候念不完就被拽出去了，他就心里默默地回向：“今天我幸好没有对任何人生嗔心，以此善根回向一切众生。”后来政策开放时他也说过，在那个时候，他的修行应该是很不错的。有些人平时跟道友交往时，为了一点蝇头小利，就吵得不可开交，这种行为真的非常可笑。要利他的话，必须以生命和身体为代价，并不是讲各种条件、各种原因。
藏传佛教的很多大德一辈子就是修自他交换，最后离开人间的时候，也是以此作为自己最主要的修行。不仅是高僧大德，一般的修行人也有这种情况。以前有个觉姆叫华措，法王在世时，她经常打扫我们的经堂。后来她生病了，病得很严重，临死的时候，她一直在发愿：“我今天痛得特别厉害，但愿所有众生的痛苦加在我的身上，以减轻他们的痛苦。”一边这样说，一边离开了人世。
法王如意宝得知这个消息之后，有一次课堂上也说过：“没想到她有这么高的境界，她也不是法师，只是一般的出家人，平时给僧众做点善事而已。”后来法王跟嘎多堪布开玩笑：“你有时候认为女众修行不好、境界不高，你看华措圆寂时怎么样修自他交换的。你作为一个戒律法师，天天传戒，天天讲大乘菩提心，但是你圆寂的时候，会不会也这样修持自他交换？”当时一边是开玩笑，一边也是提醒我们身边的人。有时候自己认为是法师，精通显宗密宗的教法，但连这一点境界都没有的话，确实非常惭愧。所以大家在临死时，或者遇到违缘时，一定不能忘记修自他交换的菩提心。
菩提心是最根本的修行，任何时候都不能忘，也不能放弃。华智仁波切在竹钦时，有个大磐石，他说：“这个大磐石是我菩提心的纪念品，每当看到它，我就会想起菩提心。”你们也有些乱七八糟的世间纪念品，以前自己最执著的，可以全部扔到大海里，现在唯一的纪念品就是要菩提心的纪念品。菩提心的纪念品依靠什么能提醒你，自己应该想一想。现在的在家人大多数都离不开手机，可不可以把手机当作菩提心的纪念品？出家人的话，每天拿着的包或者什么，都可以当作菩提心的纪念品。反正每天看见这个东西时，就要想到菩提心，想到利益众生。
如果能像华智仁波切那样，我们做任何事情都可以马上想起菩提心。否则，自己平时认为自己还可以，然而遇到死亡的恐怖或暂时的违缘时，菩提心马上就荡然无存了。我有时候遇到一些难以对治的对境，那个时候菩提心就不知道跑到哪儿去了，过一会儿想起自己发过菩提心，觉得非常惭愧。很多道友可能也有这种感觉。因此，没有修自他交换菩提心的话，获得成就是非常困难的。虽然现在看不见她的果报，但只要尽心地修持，绝对会功不唐捐。
丑二、可见之过患：
后世且莫论，今生不为仆，
雇主不予酬，难成现世利。
前面讲了菩提心的后世果报有不可估量的功德和利益，那么这个颂词中，暂且不论这些道理，因为这些对现在的世间人讲多了，他们反而生厌烦心，起不到什么作用。世间人只注重眼前的衣食住行，而对后世的深奥道理，因为看不见、听不见，所以他们嗤之以鼻。因此暂时不谈来世果报如何，只是拿主人和仆人的关系来比喻利他的重要性。
有些人没有吃的穿的，就到一些单位去打工，做事情。（仆人不一定非要扫地，其实为别人做事情，就是仆人。我们是众生的仆人，现在的领导、公务员常说自己是人民的公仆，是人民公仆的话，换一种方式为人民服务不太好。）他为什么给别人打工呢？就是为了自己谋求一点利益，不然不会无缘无故给别人做事的。但是仆人要有利他心，这个很重要。作为主人的话，找一些人在下面做事，实际上就是想自己事业成功，要达到这个目的，也应该有利他心。
没有利他心会有什么损害呢？如果仆人一味地想着钱，根本不顾主人的事业，那他在工作中很可能偷盗，或者以狡诈的行为来骗取利益，结果一旦被发现，他自己的饭碗也丢了。作为主人的话，有些主人很吝啬，一直想着事情做圆满，却不愿意给别人支付薪水，用轻视的目光来对待他，这样之后，工人不可能愿意为你付出一切，到了一定的时候，他可能会做些手脚，最后主人的事业也不能成功。从两方面来看，假如主人没有利他心，自己的事业不能圆满；假如仆人没有利他心，自己的温饱不能解决。所以，我们应该了解利他心的重要性。
有时候我去汉地的城市，每到机场就喜欢看书，在那里买书。买书的时候，有一大堆书是讲企业家怎么搞企业、老板怎么对待下属、下属怎么应付老板……其实只讲一个就可以了，就是要互相负责任、互相帮助。如果仆人不仅是赚钱，还要帮助老板，对他负责任，老板也想“下面的人全是依靠我的，我应该尽量帮助他”，彼此都会有圆满的结果。
我认识一个人，真的非常好。她办一个厂，并不完全是为了赚钱，而是看到很多下岗的人很可怜，就给他们找一条出路，让他们有饭吃，对他们的工资待遇等方面，也比其他厂的工人高，这样之后效益自然而然增上。她不是一味想赚钱，一方面是帮助别人，一方面也是得一点生活资本。但那些人也毕竟是人，大家都知道：“老板对我们如是慈悲，别的地方没有这么好的待遇，我们应该一心一意地做。”因此即使她不在厂，他们还是很自觉地工作。
现在的社会就是缺少利他心，如果没有这颗心，就不可能有真正的幸福快乐。古人云：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”行善积德、心地善良的人，处处都会有快乐，所以我们对身边的每一个众生，甚至一草一木，都要以利他心来对待。倘若有了利他心，即使修行没有很高的境界，但也是菩萨的行为。
以前喜马拉雅山有许多修行人，有个老喇嘛和道友在那里修行了很长时间。老喇嘛打坐的岩石前面有一清澈的湖泊，每天有很多小虫掉进去，老喇嘛一见这种情景，就支撑起衰老的身躯，马上去把这些小生命救起来，放在安全的地方。日复一日，他不断地这样，根本没有修行的时间。
老喇嘛天天晃来晃去，终于有一天，他的道友看不下去了。
一个年轻人关心地说：“你不要天天救小虫，还是打坐吧，如果你打坐开悟了，就可以度化更多的众生。”
还有个年轻人说：“你闭着眼睛，就看不见了。”
另有一个人说：“你应该到别的地方去，这样对你修行好一点。”
老喇嘛听完他们的劝告后，说：“我已经发菩提心了，实在无法眼睁睁地看着这些众生被水淹死。你们说得虽然有道理，但是我想，不救一虫，何以救天下？”
这句话真的特别感人，连一个小虫都不救的话，声称要救天下的众生，恐怕是不现实的。不管你闭着眼睛也好，到别处去也罢，或者口口声声说证悟以后度化天边无际的众生，这些都是一种空话。“不救一虫，何以救天下？”这个大家一定要记住，平时在路上看见一只小虫，或者有人找不到路了，问你某某地方在哪里，不要像有些道友那样——“不知道！你自己去找吧！”这样的行为不是特别如法，应该有个温和的态度。
当然，指路也要掌握分寸。在我们这里，有些人出家了，家里人来抓他时，跟你打听某某师父在不在，“在在在，你跟着我吧。”这样是很危险的。以前我们这里有人想出家，她丈夫跑过来了、他妻子跑过来了，巧言花语说：“听说他没有钱，我是来送钱的。你看我钱包里装的钱，你可不可以帮我找到他？”有些人就发善心，把他送到门口上，结果把想出家的人拽回去了，那个时候就不是送钱的了。
因此，具体问题要具体分析。尤其是在学院当中，有些人出家后有一些违缘，这方面我们要看那个人的眼色，是来送钱的还是来抓他的，先研究一下该不该指路。如果无利无害，问你坛城宾馆在哪里，你就可以把他带过去，顺便把行李送上去，但是要找某某道友的话，你一定要问清楚，让他盖手印，开玩笑！
总之，做善事和做恶事有很大差别，佛经中云：“从诸善业感安乐，得见无边诸佛土；从不善业感众苦，堕诸恶趣燃烧处。”行持善法能感受快乐，甚至现见诸佛菩萨的微妙境界；行持不善则感召一切不顺，来世堕入恶趣受无量燃烧之苦。这些现象，其实在今世也看得出来。
好，今天讲到这里。
文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然
我今回向诸善根随彼一切常修学
三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿
我今回向诸善根为得普贤殊胜行——
[1]法王的《忠言心之明点》是《大圆满心性休息》的总集，《大圆满心性休息》所讲的一品，法王如意宝就用一个颂词归纳了。当时在五台山，法王用23分钟就写下来了。
思考题
754、“所有世间乐，悉从利他生；一切世间苦，咸由自利成。”你对这个颂词有什么感触？请以发生在你身边的事例说明。
755、请以实例剖析：利他与利己所生的苦乐之理。
756、如果不修持自他相换，将会有什么过患？请从两方面进行分析。
757、有些人认为自己应该先修行，暂时把众生的死活置之不理，等自己成就了以后再度他们。这种想法正确吗？请说明理由。
第八品 静虑 第一百四十节课
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
听讲的时候，大家不要忘记发心。做任何一件善事，修加行、放生、闻思等等，最初都要发菩提心，中间专心致志地行持善法，最后要作一个回向。串习了这样的大乘窍诀之后，无论做什么善事，都有非常大的功德。所以大家不要小看“三殊胜”，包括我们这里为僧众、为众生发心的有些道友，刚开始也一定要发心。
前两天，我在录像上看到了加拿大菩提学会的考试场面。考试的时候，很多地方设了摄控，看他们的表情，可能不知道自己被录下来了。很多人发完卷子之后，先是大概看了一下，接着是发心，合掌默默念了很长时间，然后就开始答试卷。完了之后，有相当一部分人闭着眼回向。
我当时确实很高兴，因为做一件善事，如果这样有头有尾，那就成了大乘佛法。大乘佛法的功德和利益，第一品已经讲过了，大家应该非常清楚。所以共同学习也好，私人修行也罢，三殊胜千万不能忘，假如凡事皆以三殊胜来摄持，功德无法以言语来描述。
丑三、摄义：
利他能成乐，否则乐尽失，
害他令受苦，愚者定遭殃。
前面讲了没有修自他交换的过失——今生遭受痛苦，来世也遭受痛苦，从两方面已经叙述了。反过来说，如果修持自他相换的菩提心，利益他众，今生来世有不可思议的利益和快乐。一切快乐是从利他而生，倘若从现在开始修自他交换，平时在生活中认认真真去行持，自然会带来许许多多的利益。
有些人可能想：“自他交换不能修太多，不然别人的痛苦、病魔出现在我身上，那多可怕呀！我现在还没有这种胆量。”其实根本不用担心，因为菩提心的本体不会让众生受苦，只要这样修，获得成就非常快，自己身心也不会有痛苦。菩萨修一下自他相换，并不是病人就马上好了，自己马上倒下了。除了极个别的事例外，一般来讲不一定有，但这种力量和成就的作用相当大。
如果你能修的话，每天可以按规定的时间修持；如果没有这种条件，那随处随地都可以修。尤其是对菩提心稍有体验的人，不一定非要独自住在寂静的地方禅修，在人群中也可以修的。从阿底峡尊者的传记中看，尊者有时候转绕佛塔，有时候跟大家一起，自他交换的菩提心一直在心里修持。所以你们上街买东西也好，上班跟人交往也好，出去逛花园也好，无论在什么场合中，都可以修这样的自他交换。
那怎么修呢？外面有那么多芸芸众生，看到他们快乐就随喜，看到他们痛苦就想：“这个人很可怜，愿他的痛苦我来代受。”如果自己身体和心里感到快乐，马上想到：“我吃得特别好，今天真是过年了，多舒服啊！这个快乐不应该消失了，应该回向给众生，让他们也快乐。”古代修行特别好的人，认为痛苦和快乐不能浪费了，应该要用上。怎么用上呢？当我遭受痛苦，甚至有感冒头痛的小苦时，马上想众生无始以来的痛苦让我代受；稍微有点快乐，比如冬天晒太阳很舒服，立即把这种舒服回向给众生。
当然，这种心态平时要修，没有修的话，生病了才开始修自他交换，那个时候的目的是为了自己，不是真的想代众生受苦。现在有些人听说修自他交换可以治病，就把它当作药来对待，平时快乐或痛苦时从来没修过，一旦得了绝症、癌症，就观想一下自他交换，翻开书来修一修。那你的目的很明显，就是想给自己治病，并不是要利益众生，这样的话，干脆不要修了，没有多大意义。
大家在快乐舒适的时候，要多串习菩提心，菩提心是一切功德的来源，只要修的话，华智仁波切也说了，一定会生起菩提心的，这就是一种自然规律。凡夫人无始以来特别自私，因此先应该从理论上学习《入行论》等大乘论典，然后反反复复地下功夫，不然的话，菩提心不可能无缘无故在你相续中生起来。
我自己一点都不修，光在这里要求你们也不合理。我从来到学院之后，一直不断地在修菩提心，尽管有时候身体不好、有时候法务繁忙，以各种原因耽误得很多，但始终把修行的重点放在大圆满和菩提心这两方面。以前一直精进地在修，以后也会如此，如果能真正生起菩提心，这在有生之年是最难得的。我对这方面兴趣非常大，也有一定的信心。
希望各位在菩提心上也要下一番功夫，平时通过各种方式来修，或以坐禅的方式来安住，心里修自他交换的菩提心；或在发心过程中、生活过程中，接触任何外境时，不忘修自他交换的菩提心。若能如此，菩提心会逐渐在你相续中生得起来，如果没有这样，那所有的快乐迟早会消失殆尽，生生世世的快乐也不一定获得。
世间上有千千万万的愚笨者，不但不修利益他众的慈悲菩提心，反而肆无忌惮地伤害众生，这种行为将给自己带来无量的痛苦。因此我们平时做任何事情，一定要小心翼翼，不要认为这是小小的罪业，杀死一个蚂蚁没什么，戒律犯一条轻罪没什么，若以这样的态度来行持，获得解脱非常困难。《贤愚经》中说得很清楚：“虽微小罪恶，勿轻谓无伤，余烬虽云小，能烧草山积。”尽管罪业非常小，但不要觉得无所谓，就好比火星虽然微不足道，但却可以焚尽如山般的草堆。
在生死轮回中，大家对因果务必要谨慎，不然学佛就已经白学了。现在很多人造恶业好像无所谓，包括有些居士，杀害一些小蚂蚁、小虫，对他来讲一点执著都没有，这种行为非常普遍。如果是学习大乘论典的人，一定要对众生有爱悯心，这样的爱悯心不说能带来生生世世的大安乐，就算暂时对自己也有很大的帮助。
古时候有个楚庄王，一次在作战中大获全胜，为了庆功而大宴群臣，王妃们也出席助兴。到了晚上仍未尽兴，楚庄王乃命人点烛夜宴。忽然一阵疾风吹过，宴席上的蜡烛都被吹熄了，趁漆黑一片，有个将军对楚庄王最宠爱的王妃做了一点不如法的行为。（一方面他可能喝醉了，再加上作为凡夫人遇到对境，难免会产生贪心。）王妃受不了他的侮辱，扯下了那人的帽缨，回到楚庄王面前告状，让国王查看谁没有帽缨，以找出刚才无礼之人。那人见此情景，酒也全部醒了，心惊胆战地等待处罚。没想到，楚庄王听完之后，却大声宣布：“寡人今日设宴让大家欢聚，诸位务必要尽欢而散。酒后失态也是人之常情，不足为怪，请大家全部去掉帽缨，尽兴饮酒。”并传命重新熄灭蜡烛。等众臣都把帽缨取下来后，才点上蜡烛。君臣尽兴而散。
后来楚国与他国发生战争，楚庄王带兵迎战时被敌军围困，眼看就要被生擒活捉。正在这千钧一发之际，有名大将奋不顾身地冲入敌营，过关斩将，勇猛地将国王救了出来。楚庄王对他特别感激，一问之下，得知此人就是当日那没有帽缨的将军。楚庄王一时的忍让宽容，无形中却救了自己一命。善待别人，就是善待自己，大家学习这部论典时，一定要了解什么才让人最佩服。
一个人坑蒙拐骗、杀人抢劫、无恶不作，最后定会自食其果，果报苦不堪言。现在人真的有点愚痴，哪些事情对生生世世有利，哪些事情对今生来世不利，能分析思维的极其罕见。很多人为了快乐而奔波，一直盯着金钱和地位不放，可以说是鼠目寸光。有位上师就曾说过：“物质文明和精神文明比起来，精神文明更值得重视。我作为一个上师，如果唯一追求的就是钱，那在我的花园里、房屋里，不用摆其他东西，堆满钱就可以了。”但实际上并不是这样。如今很多富翁和领导，没有钱时觉得钱很重要，但有了钱以后，照样痛苦。所有痛苦的来源就是自私自利，所有快乐的来源就是利他心，利他心越来越强烈的话，痛苦会逐渐消失的。
这些教言在其他书籍中是得不到的，前面说修自他交换是秘密诀，这就是秘密诀的原因。上师如意宝也讲过，寂天菩萨《入行论》中自他交换的修法，是文殊菩萨亲自传下来的，这样的教言在印度圣地也非常非常难得，幸运的是，我们现在遇到了这么殊胜的秘密诀，应该从中获得一些利益。有信心的人，即使远在美国、加拿大等异国他乡，也会把《入行论》的词句牢牢记住心里，终生受益；没有信心的人，纵然天天来到我身边，包括讲考班的个别人，因为没有信心、没有重视，这个法也不可能无缘无故地占据你的相续。
《入行论》的一字一句都相当难得，用金银财宝也买不到，这些教言对我们生生世世都非常重要。记得《处胎经》里有一个教言，迦叶尊者告诉阿难：“佛所说法，一言一字，汝慎勿使有缺漏。”也就是说，迦叶尊者接近圆寂的时候，前往鸡足山，在华首门那里示现圆寂，那个时候他告诉阿难尊者：“佛陀所说的教言，一言一字都相当难得、珍贵无比，你一定要慎重，千万不要令之缺失和遗漏。”
传承上师、高僧大德们的这些教言，确实是价值连城，用金刚钻石都买不到，可是现在有些愚笨者并不重视，觉得这些无所谓，这种现象在末法时代非常多。所以我希望各位应该对法有种不共的信心，有了这样的信心后，才会有一定的受益。越有信心，受益越大！
子二、教诫断除彼因：
世间诸灾害，怖畏及众苦，
悉由我执生，此魔我何用？
世间上一切灾害、痛苦，地震、火灾、洪水等自然灾害，人与非人的恐怖，都是从我执而产生的。人的恐怖包括敌国发动战争，读书时厉害同学的危害，长大之后“恐怖分子”的袭击，（其实给自己制造违缘的人，都可以叫恐怖分子。）而非人的恐怖，包括病魔、鬼神，还有上课时来了一只小狗。刚才来了个小狗，大家都“哇——”，特别害怕。其实小狗又不是老虎，小狗来了、小老鼠来了为什么也害怕呢？就是因为有了我执。如果没有我执，对这些是不会执著的。
生老病死，行苦、变苦、苦苦等三大痛苦，以及大大小小的轮回痛苦，譬如地狱有寒热之苦、饿鬼有饥渴之苦、天人有死堕之苦，诸如此类的痛苦不可计数，它的来源是什么？全部是我执产生的。如果没有萨迦耶见——我执和我所执，绝对不会有轮回的痛苦。正因为是如此，月称菩萨在《入中论》中说：“最初说我而执我，次言我所则执法，如水车转无自在。”众生首先有了我的执著，其次有了我所的执著，有了我和我所之后，就有了法的执著，以此为缘在三界中像水车一样不停地流转。《入中论自释》中有六种特点来形容水车[1]，这些都是由我执所引发的。所以说，一切痛苦危害的来源，就是我执和我所执。
烦恼过失与我执也连在一起。法称论师在《释量论》中云：“有我则知他，自他中执嗔，此等尽相系，而生诸过失。”意思是说，有了我的执著，势必出现他的执著，有了我和他的执著后，对自方就产生贪执、对他方产生嗔恨，与贪嗔紧密相联而生起了嫉妒傲慢等各种烦恼、生老死病等各种痛苦。
世间上最可怕的就是我执，虽然这样的我执不容易断除，但至少应该先从道理上明白。现在许多修行人不知道自己依靠什么因缘在轮回中受苦，而我们已经抓着根了，一定要想尽办法断除我执。华智仁波切说：“所有的修行中应该反观自心，所有的力量应该用于断除我执上面。”
作为一个修行人，看到什么、听到什么并不重要，现在有些人真的搞不懂什么叫修法，认为头上有光就很了不起，甚至个别上师带弟子整天看虚空，看能不能看到明点。如果我执一点没有减少、对空性一点没有定解，即使说大圆满的明点，对你的相续也不一定有利。因为按照大圆满的说法，众生最初之所以会迷惑，就是心显现各种光和明点，众生却把它执为实有的外境，以至于起心造业，漂泊轮回。所以若没有按无垢光尊者所说的那样，缺少空性见解、没有断我执的闻思、连加行都不修就让弟子看虚空的话，有时候真的很危险。
因此大家要系统地学习，不要追求表面事物。有些藏族人买东西只看外表，根本不知道哪些是真的、哪些是假的。那天有个老乡看有件羽绒服很漂亮，35块钱就买下来了，但回去穿一两天就全部烂了。有些人的修行也是这样，表面上修的是大圆满、大威德，似乎很厉害，但因为没有基础，过两天便对佛法生邪见了。所以最可靠的、最保险的就是要修菩提心，有了自他交换菩提心，修行肯定非常稳固，任何时间都不会偏。
这里说我执是带来一切痛苦的大魔，我们留着这样的魔有什么用呢？玛吉拉卓在教言中云：“有碍魔与无碍魔，喜乐魔与傲慢魔，此亦属傲慢魔。”所谓的傲慢魔，就是无始以来执著我是存在的。本来不存在功德而认为有功德，这叫做傲慢；“我”通过中观和密法来分析是不存在的，反而认为存在的话，这叫傲慢魔。这种魔在每个众生的相续中都存在。大乘佛法里专门有种“断法”，即依靠般若法门来断除我执，与禅宗依靠《金刚经》来断除执著基本上相同。
以断法来断除我执非常重要，如果没有这样修持，认为外面有魔是不合理的。我们平时开玩笑说：“你是魔女，你是魔鬼。”别人可能气得要命。其实不应该生气，只要有我执的话，有我执的女人全是魔女，有我执的男人全是魔鬼。《闻解脱》中常说“三界大魔”，三界大魔就是我执，三界众生被我执大魔紧紧束缚着，没有断除它之前，是不可能获得解脱的。
以前米拉日巴尊者在山洞里修行，一天他去外面捡柴火回来，发现魔王化现为五个丑角，坐在他的坐垫上，一个个的眼睛像碗那么大。米拉日巴先是有点害怕，一边发抖一边祈祷本尊，开玩笑！但起不到什么作用。之后他开始念猛咒，不知道念的是什么，“嗡班匝格勒格拉雅吽啪的”，或者“嗡施者威者达那那，思日瓦夏忠那夏雅，东巴雅，吽吽，啪的啪的，索哈”。本来这些咒语威力很大，但是仍没有用处。后来米拉日巴心想：“上师对我直指过外界的一切现象都是心，心也是光明离戏的，假如执著实有的魔，这些魔是不会遣除的。”于是他安住在本来光明的境界中，勇猛地往山洞里走去。这时候五个丑角眼睛骨碌碌地环视四周，一会儿就消失得无踪无影了。
米拉日巴遇到山岩罗刹女时，山岩罗刹女说：“倘若你没有认识心的本性，不仅是我一个魔女，还有不可胜数的魔女；如果认识了心的本性，那我马上会消失的。”魔女自己给米拉日巴讲窍诀，遇到这种魔女，我也不是很害怕。她提醒我好好安住在本性中，那我也听魔女的话，安住在本体当中，一会儿她就消失了。
世间人觉得这个地方有魔、那个地方有鬼，特别害怕，但真正最可怕的就是我执。没有我执的话，轮回的苦海当下会干涸，外面这些恐怖的魔也害不了我们。但一般人都认为，自己是一个人，外面有个自相的魔鬼，人和魔是完全分开的。小时候我听过一个阿拉伯的故事：有个人流浪时在海滩上发现一个瓶子，一打开，瓶子里冒出一股气，在空中变成可怕的魔王。魔王发出狂笑，声称要吃掉他。那人特别害怕，怎么哀求都无济于事，于是他灵机一动，说：“你吃我倒是可以，但我有一个疑惑希望你能解答。你的身体那么大，而瓶子这么小，你怎么可能呆在里面呢？”魔鬼说：“你不信的话，我再给你演示一次。”然后慢慢缩小又变成一股气，重新钻进瓶子里。那人立刻冲上去，把瓶盖封上，“我赢了，你永远呆在瓶子里面吧！”
魔鬼知道自己上当了，在瓶子里苦苦哀求：“你可不可以把我放了？我保证以后不会害你，还可以满你三个要求。”那人听后就把他放出来了。魔鬼出来后问他有什么要求。第一个，流浪者说：“我现在漂泊了很长时间，没有东西吃，你可不可以给我找吃的？”魔王就变出各种美味佳肴，让他吃个痛快。第二个，他说：“我现在没有钱，你可不可以给我找金银财宝？”魔鬼一化现，就有无数财富堆在他面前。那个人有点贪得无厌：“你这么有能力，第三个要求就是你永远不能离开我，一直呆在我身边。”魔鬼生气地说：“你这个人太过分了！”最后把他吃掉了。我们小时候在学校里，经常讲这些世间故事，知道作为一个人不能太贪了，不然的话，魔鬼也接受不了。
很多世间人都认为魔在外面，自己在这里，并不懂得我执实际上是最可怕的魔。因此，米拉日巴说：“我的教法不像其他的教法，所有的理念就是集中精力断除我执。”大家不要认为外面降伏魔鬼、看见什么很重要，现在很多人真的是不懂修行。世间父母稍微有点知识的，觉得孩子读书很重要，因为没有知识寸步难行，同样，我们懂一点佛教的人，看见许多人皈依佛门却不懂什么是大乘佛法、什么是小乘佛法，特别希望让他们懂得佛法的真理。所以，大家应当让众生明白这个道理，尽量断除我执大魔。
下面用比喻来说明断除我执的理由：
我执未尽舍，苦必不能除，
如火未抛弃，不免受灼伤。
众生无始以来喜欢自己、爱护自己的执著，一定要彻通过中观、密法、大圆满的修行彻底断除，假如没有断除，不愿修自他交换，那么三界的痛苦绝对不可能消失。
现在很多人特别痛苦，就是因为没有断除我执，以我执的束缚捆绑，痛苦不断地增上。《释量论》有句话我非常喜欢，它说：“执我未灭除，彼将受折磨，尔时苦增益，不住自性中。”意思是什么呢？如果没有断除我执，将在生死轮回中不断地受折磨、受煎熬，痛苦越来越增益（增益就是增上的意思），根本不可能安住在心性的自然光明中。很多人不能安住、不能坐禅，原因就是我执没有断，整天胡思乱想，痛苦得不得了。
打个比方说，一个人手里拿着火，整个手都在燃烧，即使他痛得大喊大叫，但不愿意放弃火的话，痛苦也不会离开。同样，我执实际上是三界的毒火，在没有远离它之前，痛苦不会无因无缘停息，什么时候断了我执，什么时候才会有无漏的快乐。
暂且不说彻底断除，仅对无我有所认识的话，这种功德也不可思议。在所有的修法中，修无我和修菩提心的功德最大，因为它揭示了诸法的实相。《四百论》云：“见境无我时，诸有种皆灭。”见到诸境无我时，三有的种子皆会息灭。《中论》云：“无我诸烦恼，有无亦不成。”倘若懂得了无我之理，烦恼的有无都不成立。
历史上成千上万的高僧大德通过观察、修持，真正通达了无我的境界，因此大家也不要整天执著外面有实相，尤其是没有闻思过大乘教法的个别人，整天把外境看作魔，这种行为是不合理的。自己有时间的时候，或者在行住坐卧的威仪中，应该多修一点菩提心、多修一点无我，如果没有自我的执著，利他的心很重，不仅生生世世对修行有利，暂时的恐怖痛苦也可以解除。
曾有个故事说，某地主有很多田地，村里有些人就想占为己有，打算把这个地主活埋，然后瓜分他的田地。有一天，他们把地主骗到了挖好的坑旁边，地主心地非常善良，他看了看，跟这些人说：“我有个最后的要求，希望你们成全。我们村里某某人特别穷，连脚上穿的鞋都没有，反正我今天要死了，请你们把我这双鞋给他。”说完之后把鞋脱掉，很坦然地下了坑，说：“你们开始埋吧。”那些人你看我、我看你，都不忍心下手，后来纷纷地散了。他以一刹那的善念善行，最终避免了死亡。
我觉得这是一种菩萨的行为，凡夫人可能是不行的。那天有个癌症患者说：“我现在得了癌症，每天指标越来越高，但我女儿还小，怎么办啊？”我说：“你多修一点自他交换。”当然我也是比较笨，她从来没有修过自他交换，现在得癌症了让她修，肯定是不成功的。所以她说：“自他交换倒不要紧，但是我特别疼爱我的女儿。”以前快乐时没有修过的人，真正得癌症再修是不可能的。就像有些人从来没有训练过使用武器，到了战场上交给他武器的话，他用都用不来。所以，平时修自他交换菩提心非常关键，否则到时候是用不上的。
前面讲了代受痛苦、舍弃自己、自轻他重的功德、不修自他交换的过患四个方面，下面讲第五个摄义。
癸五（摄义）分二：一、意乐；二、行为。
子一、意乐：
如为止自害，及灭他痛苦，
舍自尽施他，爱他如爱己。
为了制止自己所受的危害，也为了灭除他众的痛苦恐怖，我们应毫不留恋地舍弃自己的身体、善根、财产，施舍予三界的一切众生，爱护别人如同爱惜自己一样。
我们以前一直觉得自己很重要，但现在发了菩提心之后，应该换个角度，想到自己拥有的名声、地位、财富等一切，只要能让众生快乐，让他们有种安全感，就尽心尽力地奉献给他。目的是什么呢？让我和一切众生从轮回苦海中得到解脱。
众生获得快乐、制止痛苦的唯一妙药，就是我们的菩提心，为了修持菩提心，一定要将自己的福乐全部给众生。做这样的事情，千百万劫也不能生厌烦心。《经庄严论》云：“佛子依胜进，成熟诸众生，为生一善心，千万劫不厌。”作为大乘佛子，依靠超胜的精进心来度化众生、成熟众生，哪怕让一个众生生起善心，千百万劫也不生厌烦心。这样的教言，世间上用金钱是买不到的，假如有信心、有因缘，纵然是圣者的一个教言，生生世世也会收获匪浅。
有些道友说：“我已经发心三年了，现在不修行不行了，可不可以退下来？好好地发个菩提心，然后修持善法。”修持善法的目的是什么？就是要自己解脱，自己懒惰。古人有一种说法是：“懒惰的人喜欢住在寂静的山。”有些人说要闭关，并不是喜欢修行，就是懒惰。这些人集体学习的话，性格不太好，跟别人合不拢；跟大家共同发心的话，脾气不太好，经常对人发脾气，所以他就发心要闭关，自私自利特别强，就是自己想解脱，成就后在金刚道友面前显示神变降伏他们。这种想法真的不好。如果能利益众生的话，哪怕只有一个人，想办法让他生起一颗善心，我们千百万劫做他的仆人也可以。
有些人可能认为：“爱自己不对，爱众生对，但这两个都是执著，为什么一个对、一个不对？在空性中，不是要断除所有的执著吗？”不错，胜义中虽然两种都是执著，但在世俗中一个有价值，一个没有价值。这一点，智作慧论师在《入行论大疏》中讲得比较清楚，他说：“灯光与珠光，误认为珠宝，错觉虽无别，实义则悬殊。”把珠宝的光误认为珠宝、把灯光误认为珠宝，这两种执著都是假的，但其结果，误认灯光为珠宝者一无所得，而误认珠光为珠宝者却能得到珠宝。同样，我们在世俗修持的过程中，爱我是一种邪执，根本得不到菩提，爱众生则可以获得殊胜的菩提心。当然，爱众生并不是像世间人所说的我爱你、你爱我，对个人的一种执著，而是爱所有的众生。依靠这样的菩提心，能得到圆满如来正等觉的果位。所以我们一定要爱众生，对众生比对自己还重视。
这样的爱心，一般世间人是没有的。把三界众生当作儿女、当作父母，才可能有一种爱的执著，否则恐怕有一定的困难。以前印度某地有个陋习，人老了就被扔到深山里，让他自生自灭。有个儿子也想把母亲丢掉，就背上母亲到山上去。母亲一路上不停地折树叶，儿子心想：“她是在做记号以便到时候回来，我应该把她送到更远的地方。”于是他继续往深山密林中去。最后他累得筋疲力尽，就把母亲扔在那里，说：“你虽然做了记号，但我把你弄到这么远的地方，你是不可能回去的。”母亲说：“我做记号不是自己想回去，而是害怕你到时候迷路。”同样，我们对于一切众生，乃至关系不好的人、有意无意害自己的人，也应该学这位母亲一样，不管别人做什么，就算他把我弄死了，只要我有一口气在，也会以一颗爱心对待他。
学习大乘佛法之后，内心中应该有种不舍众生的善念，无著菩萨说：“心中若舍众有情，得大乘法有何用？”小乘佛法尚且不会害众生，我们害众生就更不用说了，乃至舍弃众生，也不属于大乘佛法。现在很多人对大小乘的关系搞不懂、分不清，学习这部论典之后，应该知道对众生的关爱是很重要的，如果能像佛陀那样关爱众生，这个人修行肯定很成功。反之，若对众生另眼看待、对佛恭敬有加，那是不合理的。
因此，金刚道友内部一定要团结，发了大乘菩提心后，假如与金刚道友不和、对其他众生不善，那不是真正的佛教徒。有时候统计下来，一个城市有几万人皈依佛门、几万人学佛，寺院烧香拜佛的不计其数，大家都觉得很高兴。但真正懂得大乘教义的人，不要说居士当中，包括高僧大德和出家人中也比较少。说实话，我们对里里外外的很多情况比较了解，大家在彼此交谈的过程中，谁懂佛法、谁不懂佛法一目了然，对菩提心有修证的人就更难得了。像我，大乘教法让我说的话，还是会说一些，但如果问我大乘菩提心修出来了没有，我不敢说是修出来了，只能说自己一直在努力，对这方面很有信心。
我对你们也有一定的希望，很想你们在短暂的人生对大乘妙法打好基础，在漫长的轮回中有个转折点。以前是顺着六道的河流漂泊，现在遇到善知识之后，在中间打一个句号，应该反转过来，就像《开启修心门扉》中所说，往解脱的方向迈步。只要方向没有迷失，大家必定会得到解脱的！
好，今天讲到这里。
文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然
我今回向诸善根随彼一切常修学
三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿
我今回向诸善根为得普贤殊胜行——
[1]1、众生由烦恼业索系于生死轮回，如水车由绳子系紧。2、众生依实执分别心推动而流转不息，如水车靠人力及水力推动而旋转。3、众生于轮回中，上至有顶天，下至无间地狱，循环流转，如同水车中水桶上下旋转。4、众生欲生善趣，必须精勤修积资粮方可，然下堕时则很容易，如同水车将水引上来，必须很大的动力，下去时无需费力而自下。5、众生于轮回中各随自业，生无定处，如引水的车环于上中下皆无定处。6、众生在轮回中恒被三根本苦与八分支苦所迫，如同水滚滚而来，不断地冲击水桶。
思考题
758、如果有人不敢修自他交换，因为害怕别人的痛苦、病魔真的出现在自己身上，那应该如何正确引导他？平时应当怎样修自他交换？
759、对自我执著将会产生哪些危害？最终可以得出什么结论？
760、什么才是真正的大魔？它在哪里？依你的了解，有哪些方法可以断除它？
761、请以比喻说明，断除我执的必要性。
762、有些人问：“我本来不存在却生执爱，是一切痛苦之源，那众生本来也是空性，执爱众生岂不也是一样吗？”对此你该如何回答？
第八品 静虑 第一百四十一节课
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
继续学习《入行论》的自他交换，这个修法是寂天菩萨传下来的甚深秘诀，大家应该在实际行动中修持。若能如此，相续中肯定会生起菩提心的。
此处共有五个问题，四个问题已经讲完了，第五个问题“摄义”分了意乐、行为两方面，意乐讲了一个颂词，现在继续宣说：
意汝定当知，吾已全属他，
除利有情想，切莫更思余。
心识啊心识，你一定要明白：我在发菩提心的当下，就已经将自己的一切给众生了，身口意也好，财产善根也罢，全部是属于众生的。既然如此，你就不应该像以前一样只顾自己，做事情围着自己转。如果还不转变过来，表面上我发了心，实际上却没有想过众生，跟没发菩提心、没出家或者没学佛一样，这是值得惭愧的。
学佛并不是口头上跟人辩论，形象上做些善事，而是应该向内观，看内心有没有大的转变。当然，这种转变不是偶尔的，而是长期的。以前没有学佛时，思想动态全部是害众生，并不是以利益众生为主，而现在已经学佛了，不仅学佛了，而且学的是大乘佛法，那对自己的要求是不相同的。就像一个世间人，没有参军的时候行为很放松，一旦参加了某个兵团，从此之后就不敢随便了。或者说，孩子没有入学之前一直放任自流，进了学校之后，思想行为上会有重新规范。
同样，我们发了菩提心以后，要随时观察自己的心，看以前是怎么样的、现在是怎么样的、以后应该怎么样做，方向要搞定，自己对自己有种提醒，时时刻刻想着众生，暂时让他们身心获得快乐，究竟得到圆满正等觉的果位，除了利益众生以外，再也没有别的事情了。《华严经》云：“是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”就如同工人的任务是做工、农民的任务是耕耘，发了大乘菩提心的菩萨，最主要的任务就是利益众生，其他任何事情不重要，要把利益众生放在第一位。
现在发菩提心的人比较多，但真正时刻想着众生的有多少？昨天我看院子里有只小猫，它坐在那儿，一直想杀众生。一个小虫飞来了，它张嘴就想吃掉，乌鸦和麻雀在高空中飞来飞去，它也馋得流口水。当时我就想了两点：一、以后千万不要变成这种可怜的众生，如果业力现前变成这样，那一辈子要造多少杀业？二、从反方面来想，倘若像它日日夜夜想害众生那样，我们时时刻刻想帮助众生、利益众生，那真的是非常好。
我们学院的有些法师想自己的事情很少，平时跟他交谈的过程中，始终都在想着众生，“可能讲经有利吧”、“放生对众生有利吧”，唯一就是想利益众生。发了菩提心的人若能达到这种境界，即使什么修行都没有，但我觉得也不要紧。《阿难请问经》云：“菩萨具足一法，能守持一切如来胜法。何为一法？不舍一切众生是也。”假如没有“不舍众生”这一点，纵然别人说你是高僧大德，说你是虔诚的居士，有如何如何响亮的名称，其实也没有多大意义。
现在有些宗教人士和爱心人士，帮众生解决一些治病问题、上学问题，把这作为究竟目标。但我们不行的，我们不但要考虑众生的暂时安乐，最根本的、最重要的，还不能忘掉成佛这一环节。就像父母光让孩子在学校有吃有穿不行，关键还要考虑什么？就是孩子读书后能找到满意的工作。同样，我们对众生的关心不应该像世间人学雷锋、做好事一样，沉湎在暂时的帮助上，而是要解决他们的生死大事。
正如本论所说，我们除了利益众生以外，不要再胡思乱想其余事了。当然，作为凡夫人，刚开始串习得不够，可能对自己的事情会想一点，但不管怎么样，至少道理上应该明白——我是属于众生的，不应该把众生弃之不顾。就像一个姑娘嫁出去了，从此她原来的家就不是她的家了。（以前我母亲刚成家时，第一次从父亲那边回来，家人一直说“你们家怎么样”，当时她特别难受，觉得：“我现在不是这个家的了。”其实也没什么可难受的。）同理，我们以前想：“众生是那边的，我就是我自己。”但现在发完菩提心之后，众生的家就是我的家。看见蚂蚁窝，“我的家就是这里”；看见牛群或山羊，“这是我们牛群，这是我们山羊”。这种概念还是有很大差别。
每个人都有一种自我保护，这是无始以来的习惯，但如果对众生也有这样的自我保护，认为众生是属于我的，那么当它遭到危害时，绝对会去帮助而不会害它。所以从现在开始，大家应该把观念改过来，这是释迦牟尼佛八万四千法门的精华。
这个窍诀相当深奥，这是真正的正法，大家不要有任何怀疑。不管是哪个上师、哪个人传给你这样的教言，都非常非常的珍贵。我们不仅要道理上明白，而且要身体力行，一点一滴去串习。以前始终把众生抛开，对自我进行保护，但是现在不行了！
子二、行为（行为上把众生当作自己的，不应该放弃）：
不应以他眼，成办自利益，
亦莫以眼等，邪恶待众生。
我们不应该以他人的眼睛，成办自己的利益，更不能以他人的眼睛等，造作恶业伤害众生。
我们发菩提心之时，曾以十方诸佛菩萨作见证，迎请三界轮回的众生为贵宾，在他们面前将自己的身口意全部供养，并发誓道：“从现在开始，不管你打我也好、杀我也好，我全部是属于你的。”大家已经发过这个心，相信每个人都记忆犹新。既然你将自己的身口意给了众生，那么现在的眼根、耳根、鼻根……身根是属于众生的，不是你自己的，不能认为“这是我的眼睛、我的耳朵、我的头、我的手”，而要说“这是众生的眼睛、众生的耳朵”。那么用众生的眼睛来成办自己的利益，以自私自利的心看色法，以自私自利的心听声音，以自私自利的心支使手脚做事情，这合不合理呢？
按照世间的规矩，给了别人的东西，未经别人开许不能随随便便用。我给别人一辆摩托车，已经说得清清楚楚摩托车给你，但过一段时间，我没经过主人的允许，就把摩托车“呜——”开走的话，这种行为是说不通的。同样，我们把眼耳鼻舌身为主的身口意供养完了，现在又用别人的东西成办自己的利益，这是根本不合理的。
因此，我们的所作所为当以众生为主，以慈悲的目光对待众生。佛经中说：“慈眼视众生，福聚海无量。”我们的眼神也好、语言也好，什么都应该为他人着想。但这说起来简单，做起来是有点困难。我观察自己经常特别惭愧，比如我在说话时，很多事情都会出现一个“我”字，有时候为了保护自己而说话，有时候为了保护自方而说话，真正站在众生的立场上说公正话，确实非常惭愧；心里产生分别念的话，好多也是自我保护、自我赞扬、自我维护，这样的分别念相当多。
现在有些人发了心以后，整天浑浑噩噩的，不要说众生的利益，连自己的事情也不管，每天吃饭都没办法，到了中午，看谁的烟囱冒烟，就到谁家去吃饭。（现在牛粪也买不到，可能冒烟的现象比较少吧。）但真正来讲，我们应该把众生的利益放在第一。听说藏地有个喇嘛，大家都说他非常好，我问为什么，他们说他自己念经也好、坐禅也好，不管什么人来求他，他根本不会拒绝，马上说：“好好好，我去办！”我听了之后很感动，这个人是活生生的大菩萨。我们很多人不会这样，开心或者不太忙的时候，发菩提心倒是可以；如果自己特别忙，那不能发菩提心了，满众生愿有很多很多的要求，真正让众生满意是很困难的。
既然我们的身体是众生的，就不应以自私自利心做自己的事情，更重要的是不能以众生的身体来害众生。小乘《别解脱经》中说：“损害他众非沙门。”小乘“沙门四法”尚且不允许害众生，那么学习大乘佛法的人，身口意都已经供养别人了，我的手、我的脚、我的身体全部属于众生，用众生的东西来害众生更不应理。
如果你用手来打众生，别人可以说：“这个手不是你的，是我的，你不能打我。”若用眼睛瞪众生，他可以说：“你已经发心了，不要用我的眼睛来瞪我。”听说广东有一家人，一个老头子和一个老太太，他们两个学习比较认真。有时候吵架，那个老头子说：“不要吵，不要吵，你不是发菩提心了吗？”同样，有些人拿石头来打你时，你也不应该还手，因为你的手早就给众生了，用众生的手打众生的话，那是不应该的。
我们在言行举止上，理当用慈悲的目光来看众生。法国一行禅师说得好：“谁用慈眼视众生，观世音就出现在他的心中。”很多高僧大德也讲过：“观世音在每个人的脸上或心里都可以出现，他出现的时候，是以慈悲的目光来呈现的，并不是怒目斜视。”有些人平时非常慈悲，心里也肯定很善良；有些人没有理由就对人发脾气瞪眼，也可以看出来他的内心境界。所以我们生生世世应像观世音菩萨那样，以慈悲的目光看待众生，这在现代社会是很有必要的。否则仅仅是学一点世间知识，心里没有爱心悲心的话，以后可能会危害众生、危害整个人类。
作为家长，应该以慈悲的目光来看待孩子的成长；作为老师，应当用慈眼来看学生的进步；作为各阶层的领导，理应用慈悲的目光、慈悲的心来沟通交流。若能这样，处处都有一种温馨慈爱的气氛，实现社会和谐、家庭和睦，并不需要武力。
当然，不害众生、不打众生，完全做到比较困难，但是发了菩提心之后，千万不能故意害众生。假如有人拿木棒打架，那他的菩提心肯定一扫而光。吵架的时候，也不能用别人的口来骂人，因为你的身口意全部是众生的，自己应该提醒自己。
华智仁波切有利益众生的九种观察方法——直接或间接对众生有利，对自己也有利，这件事情必须要做；直接间接对众生无利，但对自己有利，发菩提心的人不应该做；对众生有害、对自己有利，也不能做；对自己有害，而对众生有利，那一定要做……诸如此类有九种观察方法。其实我们选择任何一件事情时，都要考虑到对众生有没有害。有害的话，一定要禁止，不能继续下去；如果对众生有利，那作为大菩萨，死了也不要紧，病了也不要紧，无论如何都要去做，把众生的事情作为第一。
故当尊有情，己身所有物，
见已咸取出，广利诸众生。
以上从行为上、心理上作了分析后，总而言之，我们应以众生的利益为主，把众生当作佛陀那样来对待，前面也讲了，“敬佛不敬众，岂有此道理？”自己所拥有的一切，吃的穿的、装饰品、房屋、财富、名声等，应该全部抢下来，不要再把它归为己有，而要将使用权交到众生手里，一点不剩地布施给众生。
法王讲这个颂词时说，这样做有时候非常难。确实，我们作为凡夫人，将自己所拥有的全部施给众生，会很不舍得——这个是进口茶杯，那个佛像也很好看，于是统统放在家里，不好的东西才给众生。这是因为我们心里还没有成熟，如果修行到了一定的时候，自己的身体和财产布施给众生的话，就像青菜杂草一样，没有半点执著。但这需要一定的过程，一两天肯定修不出来。
大家修菩提心的话，并不是一两天、一两个月就可以了，而是应该长期修持，这样的话，对自我的执著会慢慢减少，利他心会逐渐增上，这是一个自然规律。就像在学校里读书，一两天肯定不行，起码要十几年、二十几年，完了之后，你的水平是不相同的。有些刚学佛的人，或者是偏僻地方佛教不兴盛的人，认为学佛很简单，一学就要有立竿见影的效果，“你不是学了一年多了，还没有成就啊？还不能治病哪？还不能开神通啊？”以前我有个叔叔，我小学读完以后，在中学读了一年，有次我回家看书，他一见就惊讶地说：“你不是读了两三年了吗？还拿不到工资，不能成为干部啊？”因为他是个文盲，不懂现在社会的各种情况。后来我说：“也没有这么简单，我现在初中还没有毕业，不过小学读得比较快一点[1]。”但是他一直不理解。同样，有些偏僻地方的人，觉得学佛可以治病，“怎么你还不能治病哪？”“你已经出家了，还有贪心啊？还有烦恼啊？”许多莫名其妙的问题可以提出来，这一点也情有可原。但真正的修行，大家还是要花长期的功夫。
有时候我想：“我在学院里依靠上师如意宝的加持，将近20年里一边闻思一边修行，虽然大的修证我很惭愧，但在有些方面，还是感觉很殊胜的。”在座有些刚出家或刚来学院的人，心里也应该有个打算——今后长期地依止善知识，长期地学习佛法。外面有些居士觉得：“我已经学了一年之多，《入行论》什么时候结束啊？”这样的想法是不合理的。自己应该长期地学习，即便是坚持一年，也会得到不共的利益。前不久有人跟我说：“我学佛20多年了，这一年的收获最大，我已经懂得了大乘教义，以后该怎么做、该怎么想，基本上有方向了。”
总之，修学大乘菩提心的话，要将自己的一切送给众生，《学集论》云：“吾身及受用，三世诸善根，施与诸众生。”阿底峡尊者也说：“我之善心及功德，回向众生愿成佛。”我们的身体、受用、善根等，要全部回向给天边无际的众生，不是愿他们有吃有穿就可以了，而是暂时获得人天的善趣福报，究竟取证无上佛果。大家平时发愿时也要想：“今天我所造的这些善根，愿所有众生获得佛果。”这只是几秒钟的事情，但功德就像水滴融入大海一样无边无尽。
世间人也有舍弃自己的善举，但他们有没有菩提心很难说。记得杜甫说过：“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜……吾庐独破受冻死亦足。”他的发心表面上看真的很伟大，这种词句跟大乘菩提心非常相似，但到底是不是也不好说。
舍弃自己的一切，而获得圆满果报，其他宗教也有这样的故事。犹太的《塔木德》，是解释《圣经》的一部经典，它里面就讲道：从前有个犹太国王，他有个美丽聪明的公主，不幸得了严重的绝症，举国上下的良医束手无策。后来国王贴一个公告说：谁能治好公主的病，公主就嫁给这个人。
很远的地方有三兄弟，大哥有千里眼[2]，他看到公告之后，跟两个弟弟商量，决定去救公主。这两个弟弟也各有所长：二哥有飞毯，小弟有个包治百病的苹果。他们坐在二哥的飞毯上到了皇宫，把苹果给公主吃了，公主的病就马上好了。（这个苹果吃一点点可不可以呢？但可能不行，病得比较严重，要全部吃掉。）
然后三兄弟关于公主该嫁给谁争执起来，大哥说：“是我看见了公告，才能赶来救公主，公主应该是我的。”二哥说：“没有飞毯的话，你们不可能来皇宫，公主也会因耽误时间而死去。”小弟小声地说：“我的苹果没有了。”
按照犹太国家的法律，一女不能嫁给三个人，包括国王也不例外。公主看见小弟确实什么东西都没有了，就走到他面前大方地说：“你为我的病付出了一切，现在一无所有，所以我是你的了。”大哥和二哥强烈反对：“不行！绝对不行！”

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