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信徒快乐秘诀

_2 史哈拿 (现代)
我觉得不能不时刻倚靠基督的恩典。我不让敌人将过去或未来的事滋扰我,因此我得一时求一时的需要。我决意做亚伯拉罕的子孙,用单纯的信心靠神的话而行,不凭里面的情感;我追求作个符合经训的基督徒。从那时起,主就使我坚稳地胜过了先前奴役我的罪。我以主和他的话为乐。我喜欢我牧养的工作;与我相交的是父神和他儿子耶稣基督。我是基督里的婴孩;我知道我的进步比不上许多别人的成就。我的情绪有变化;但当我有所感觉时,我就赞美神,并倚靠他的话;当我的情绪消除毫无思虑时,我也一样地赞美、倚靠。我已经立约行事不凭感觉,只靠信心。
我看主正开始在我所牧养的人中间复兴他的工作。「赞美主!」愿主用他一切的丰富充满你,把基督整个的心赐给你。尽忠吧!要行在神面前作个完全的人。务要传道;无论得时不得时,总要专心。主爱你;他与你同工。但愿全心倚靠他的应许:「我就常与你们同在,直到世界的末了。」
在基督里与你一同当兵的
希维廉
1842年9月26日于纽巴格
信徒生活的难处 8.关于带领的难处
亲爱的读者,现在你已经开始过信心的生活了。你已经把自己整个交给主了;现在你是全然在他的手中,要照着他的旨意作成尊贵的器皿。你的一个最恳切的愿望,就是无论他将领你到什么地方去,你都愿意跟随,并且能在他的手中顺服;你也信靠他在你「心里运行」,使你「立志行事」,「为要成就他的美意」(腓二13)。但你在这地步又要碰到一个大难题。因为你不认得好牧人的声音,所以对于神在你身上的旨意,你会觉得十分疑惑苦恼。也许神呼召你走的道路,有时不是你的朋友们所能赞成的。
在信主的事上,你这些朋友们的经历也许比你的来得长,并且照你看来,他们也好象比你还要老练得多。你很不愿违背他们的意见,不忍使他们苦恼;你也感觉到很不放心去作一些该作、但又得不着他们同意的事。然而你却无法摆脱你心里的感动,因此你觉得自己深深地陷入疑惑不安的地步。
可是对于全然交出的人,就有脱离这一切困难的出路。我要把全然交出的事再题一题,因为我们自己的意志若在某事上还有一点的保留,就很难明白神对于那件事的旨意;所以第一件必须弄清楚的事,就是要确知你实在决心在凡事上都顺服主。倘若你有这决心,你只要知道了是神的旨意就能以赞同。那末,你便定规不会疑惑神愿意将他的旨意指示你,并引导你走正直的道路。关于这事,圣经有很多清楚的应许,例如约翰福音十章3、4节说:「他按着名叫自己的羊,把羊领出来。既放出自己的羊来,就在前头走,羊也跟着他,因为认得他的声音。」又约翰福音十四章26节说:「但保惠师,就是父因我名所要差来的圣灵,他要将一切的事指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」或是雅各书一章5节说:「你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人,也不斥责人的神,主就必赐给他。」
有了这些和其它许多同样的宣告,我们应当相信神必带领我们的应许,我们也一定要凭信心仰望等候他的带领。这是必需的,因为雅各书一章6、7节告诉我们:「只要凭着信心求,一点不疑惑;因为那疑惑的人,就象海中的波浪,被风吹动翻腾。这样的人,不要想从主那里得什么。」
现在就解决这问题吧:第一,不要让疑惑的心意使你放弃对这问题的坚决信心;神的带领已经应许给你了,你若寻求,一定会得着。
其次,你必须记着,神有「丰富的智慧和知识」(罗十一33),所以他要带领你进入的道路,他知道其中有福分在等候你,但在凭肉眼观察的人看来,这条路却好象是一定会招致苦脑损失的。你必须承认神的意念非同人的意念、他的道路非同人的道路的事实(赛五十五8);只有那晓得一切事情的始末的神,才能判断任何作为的结果。因此你得意味到,他为了爱你,也许得领你走一条你最亲爱的朋友们所看为不当走的道路。你应当从路加福音十四章26至33节,或从其它类似的经节里学习,知道要作门徒跟从主,也许得奉召撇下你的一切,甚至父母、妻子、兄弟、姊妹和自己的性命。除非你清楚地认识了有这些遭遇的可能,你就定规要碰到困难的。因为神的儿女们开始了这种顺服的生活之后,迟早都会被带领去走一条他们最爱的亲友们所反对的道路;除非他们有所准备,且能始终倚靠,他们就很难知道要怎样应付。
既然解决了这些问题,我们就要知道怎样才能明白神的带领,和怎样才能认得他的声音。神向我们启示他的旨意,可以由四种方法查出一一借着圣经、借着神所命定的环境、借着我们自己悟性的判断、借着圣灵在我们心里的感动。这四方面若都和谐,就可以妥当地说是神的带领了。我的基本原则是没有人能反对的,因为神无论在若干方面发声,他的声音总是和谐的。声音可能多,信息却只是一个。神若用一个声音叫我们作什么或是不要作什么,他决不会用另一个声音给我相反的指示。倘若各样的声音相抵触,那发声的就一定不是同一个来源了。所以我辨别神声音的法则,就是应用这种和谐的试验。
第一是圣经。倘若你对什么问题怀疑,你必须先查看圣经里有没有指导你的法则。在你查出并遵从神在圣经里的启示之前,绝对不要期望得着另一个直接给你个人的启示。在带领的事上,许多致命的错误就是因为忽略了这个简单法则而酿成的。无论何事,我们的天父若已经在圣经里给我们有清楚的指示了,他当然不会对同样的事又给我们来一个特别的启示的。倘若我们没有查出并遵从圣经所有的法则,反倒寻求自己心里的声音,我们就会发生妄想,而不免陷入错误。譬如,没有人需要或是想要得着一个直接给他个人的启示,来叫他不可偷盗;因为对于偷盗的事,神已经在圣经里明白地宣告他的旨意了。这是一件明显不过的事,我本来是不想提起的;但事实上我常常遇见一些信徒,因为完全忽略了这一点而变成宗教狂了!我认识一位虔诚的女信徒,她对于朋友所有的一笔钱,因为受「万有全是你的」(罗三21)这句话的影响太深了,便觉得那是一个直接叫她去偷的命令;她心里经过了一度大争战之后,竟然顺认了这个肤浅的带领,末后的结果当然是不堪设想的。要是她把那种「带领」去和圣经里明白的教训对照一下,她便不致犯那样的错误了。
不错,圣经并没有对每一样事都规定了一个法则;在这情形之下我们就需要、并且一定要从别方面得着带领。其实圣经的教训比大多数人所想的明显得多,而且更为详尽;所以并不见得有多少生活上重要的事,在神的书里找不到清楚指示的。例如论妆饰,我们有彼得前书三章3、4节,和提摩太前书二章9节;论闲谈,我们有以弗所书四章29节及五章4节;论吃亏、复仇、拥护权利,我们有罗马书十二章19至21节。马太福音五章38至48节,和彼得前书二章19至21节;论彼此饶恕,我们有以弗所书四章32节。马可福音十一章25、26节;论处世,我们有罗马书十二章2节、约翰壹书二章15至17节,和雅各书四章4节。
上面举出的一些题目,不过表明圣经里的带领是多么丰富和实际的一些例子而已。所以,倘若你觉得自己在困恼中,首先查看圣经对这问题有没有说什么,求神用他的灵的能力,借着圣经精楚地将他的意念指示你。你看见里面有明显的教训了,就必须顺从。圣经既有明显的教训了,就不能另有特殊的带领,也不能有任何带领会与圣经的教训相抵触的。
不过我们必须牢记,圣经是一部属于原则的书,而不是一集零碎的格言。单独挑选出来的经节常常可以用来附和一些与圣经原则完全相反的事。单独的经节可能影响人心,叫人以为必须顺从,不顾结果如何错误;这样,圣经的原则就被顺从经训的借口所污渎。在路加福音第四章里,就有叙述魔鬼用单独的经节作他试探的凭借,而主耶稣却宣告原则以拒绝他。
然而,倘若你不能从圣经里查出原则来解答你特别的困难时,你就必须从上面所说的别方面寻求带领;神定规要对你发出他的声音,或是借着你自己悟性的判断,或是借着他所命定的环境,或是借着你心里所得清楚的感动。我已经说过,凡属真实的带领,这四方面的声音定规都会和谐,因为神不能在一方面说出和别方面相抵触的话。所以你若有一个负担的感动,你必须试看这感动是否与经训符合,是否与自己悟性的判断一致,并且是否有敞开的路可以进行。倘若查出其中一件有拦阻,要进行就不妥当;然后你便要安静、倚靠、等候,如果那是主的声音,他迟早必将和谐的地方指示你。因此,任何不能和谐的必须拒绝,认为不是从神而来的旨意。我们切需牢记,感动除从圣灵而来的之外,也能从别方面来的。我们周围的大人物就是许多感动的来源之一。感动也能因我们的健康不良而引起,使我们好象戴起有色的眼镜来看东西一样,那就要比我们做梦还更糟。末了,感动还有一些是从属灵气的敌人而来的;那些敌人好象是埋伏着在伺机攻击所有追求进入更高的属灵地步的人。以弗所书二章6节告诉我们说,神「叫我们与基督耶稣……一同坐在天上」,但六章12节又告诉我们要与各样属灵气的恶魔争战。这些属灵气的敌人,无论他们是谁、是什么,都必须借着我们灵性的功能与我们交通;他们的声音也会象神的声音一样,要在我们的心灵里造成一种感动。所以,正如圣灵会借着感动来叫我们知道什么是神对于我们的旨意一样,这些属灵气的敌人也会用感动来叫我们知道什么是他们对于我们的旨意;他们的样子当然会扮成好象是要来领我们亲近神的「光明的天使」。
有许多神的忠心儿女,当他们以为自己是紧紧跟随主的时候,就这样被引诱陷入极端狂热的歧途。我相信那洞察他们纯正的心的神,会怜悯饶恕他们;可是他们今生的果报却是很悲惨的。所以只有「带领」还是不够;我们必须找出带领的来源然后才可以放心跟着走。有时虽然带领很「清楚」,或是相符之处够「明显」,仍然不可以断定它就是从神而来的。历代以来,魔鬼和他那些哄骗人的差役,曾显出能力行异迹、说预言、揭秘密、报「预兆」;同时神的儿女们也曾常常被警告不要受他们这样的欺骗。
因此,我们所得的「带领」必须根据圣经的教训去试验。但这仍然不够,还必须按照我们自己悟性的判断,或是用普通所熟悉的「常识」去测验。
照我所看得见的,圣经各处都指出凡神的儿女在行走他们世上的路程时,必须足量运用他们一切的才能。他们要用他们属世的才能来应付他们肉身的事,也要用他们属灵的才能来应付他们心灵的事;他们对于自己的灵性生活,若放弃属灵的判断力和常识,而期望得蒙「保护『免致他们的灵性跌倒,就恰恰是象他们闭着眼睛行走,而期望身体得蒙「保护」免致他们的脚碰在石头上一样。
然而或有人说:「但我以为对于属神的事,我们不可以靠我们属人的智力。」我对于这问题的解答是:我们并不是要靠我们自己那没有蒙光照的智力,乃是要靠蒙神的灵光照的悟性的判断力和常识。那就是说:神要借着她自己所赐给我们的才能来对我们说话,他并不把这些才能撇开不论;所以正如我们借着肉眼的视觉来行走一样,无论我们的信心多大,我们也要借着属灵的「悟性眼睛」的作用在我们的心灵里与神同行。
我们所得的感动必须经过的第三个试验,就是要借着神所命定的环境。一件事如果是神的「带领」,这件事就一定有敞开着的门路。主在约翰福音十章4节对这一点向我们保证说:他「既放出自己的羊来,就在前头走,羊也跟着他,因为认得他的声音」。这里请注意「在前头走」和「跟着」两句话。他在前头走来开一条路,我们就要跟着这条为我们而开的路走。信徒若坚持要为自己开路,并且不顾一切相反的事而自作自为,那就绝对说不上是顺从神的带领。主带领我们若是他自己「在前头走」,他就必为我们开门,用不着我们自己去把门攻破。
我所要论的第四点,正如上面所说的,我们必须用三种不同的声音来试验我们外来的感动一样,我们也当用我们内心的各种感动来试验这三种不同的声音。无论对于什么事,我们心里若有「止住」的感觉时,就必须等候直到那种感觉消除了才进行。有一位在灵性上长进得非常快的信徒给我一个他的简单秘方:「我常常当心障碍。」我们绝对不可以忽略我们内心感动的声音,或是不顾一切地任意而行,正如上面所论的不可忽略其它三种声音一样。
每样特别宝贝的属灵恩赐,都必连带着有特别的危险。当一个属灵境界向一个人敞开时,善恶两者都在那里迎接他。但我们一定不可因此气馁。谁愿永久作个无知的小孩子,不愿冒长大成人可能有的危险而作个大丈夫呢?谁不愿宁冒各样又新又险的试探而长成基督的身量呢?
所以,我们要接受神带领的幸福,便不能因环绕这幸福的危险而畏怯。我们已经应用了上面所说的四种试验,并且已经从神各种声音的和谐而得着有「应当」的神圣感觉了,便完全不必有所惧怕。照我看来,神直接给我们知道他旨意的福分,就是我们一个最大的光荣。神「顾念」我们,甚至注意到我们生活上的各项琐事,这就是给我们看见他的爱的最有力的凭据了;他竟然俯就我们而指导一切,并且叫我们知道怎样度日来讨他的喜悦,这样的慈爱实在几乎好象是难以置信的。除非我们爱上了一个人,我们就不想去管他日常的琐事。与我们有接触的许多人,他们在作些什么?怎样用他们的光阴?对于我们都是视若无睹的事情。但我们一旦爱上了一个人,我们就会立刻对他关心起来了。故此,神的律,只是神的爱的另一名称罢了;这律更深入我们生活的细节,就更使我们确信这爱的深厚和真挚。我们若还没有学得时刻求带领的功课,始终也不能充分地体会到「与基督一同藏在神里面」的生命的快乐和光荣。
神应许他在我们心里运行是要叫我们立志,也是为要叫我们行事来成全他的美意。当然,这意思是他要占有我们的意志,替我们运用,好叫他临到我们的旨意,不象是从外面传来的命令,而好象是从内心涌出的愿望。他的旨意要在我们的意志里面形成,叫我们觉得好象是我们「愿」这样行,而不是我们「该」这样行。这就使遵行神的旨意成为一件完全自由的事奉;因为我们要作自己愿作的事总是容易的,环境怎样困难也不成问题。做母亲的晓得只要能支配小孩子的意志,便容易使小孩子完全听话而作所要他作的事。我们的天父就是这样对待他的儿女;他要将他的律法写在我们心上(耶三十一33),好叫我们觉得是被「吸引」来遵守,而不是被「催迫」去照行。
圣灵在一个完全顺服的人的心里运行也是用这个方法。他要指引我们的时候,就感动我们的心,叫我们发生一种愿望去作那当作的事,或是放弃那不当作的事。
神的孩子当祷告的时候,在他的心灵的深处或者会忽然感觉到有一个负担。他想作这事,也愿意去作。若证明了这确实是从神而来的,就当立刻把这件事交托主,并定意顺从他。然后就用上面所说的法子去试验,即是看这意思是否与经训相符,是否与神圣的判断一致,并是否与命定的环境和谐。如果我们的属灵悟性能一看就明白事情的正误时,这些步骤常常可以不必应用。但无论如何,既验得和谐一致的结果了,心里也有「应当」的神圣感觉了,最妥当和最容易的行动便是立刻顺从。对于一件事,我们一清楚知道是正确的时候,常常就是最容易作的时候。我们若加以推究,便会错过最好的机会;越是耽延,便越难顺从。旧己的意志复活过来的时候,顺从所必需的气力便会给怀疑推究的挣扎所吞灭。
可是有些时候,我们虽然尽所有的力来发现带领是否从神来的,却仍然似乎没有清楚、神圣的感觉,而我们的怀疑和苦恼仍然得不着光照。此外又有些朋友不赞成我们,我们知道他们也要反对我们的方法。在这样的情形之下,除了等候亮光之外,便没有可能为力之处。但我们必须凭信心等候,存着完全顺服的态度,不住地对主的旨意说「是的」,而任他随意而行。倘若我们所得的提示是由他而来的,就必会持续存在,且必越发加强;不然,就必将消失,而我们也几乎会把它忘掉。倘若这提示持续存在,倘若我们每次和主亲密交通的时候它好象又回来了,倘若我们每次祷告的时候它就来激动我们,倘若最后它是符合神圣的和谐试验,那末我们就可以确信它是从神而来的了;这个时候我们必须顺从,否则必将招致难以形容的亏损。
关于疑惑的事,使徒保罗给我们一个法则;这法则在我看来是很清楚的。他论吃某种肉的事,若按照规例是不洁净的,但他宣告了他的自由之后说:「我凭着主耶稣确知深信,凡物本来没有不洁净的;惟独人以为不洁净的,在他就不洁净了」(罗十四14)。他在结论里又说:「你有信心,就当在神面前守着。人在自己以为可行的事上,能不自责,就有福了。若有疑心而吃的,就必有罪;因为他吃,不是出于信心;凡不出于信心的都是罪。」(罗十四22-23)在一切疑惑的事上,神还没有给你亮光叫你更清楚地看出他的旨意之前,你就应当停止行动,这样你便会常常发觉那些疑惑原来都是他要你更完全顺服他旨意的呼召;然而有时这些疑惑不过是各样的试探,或不健全的感觉,那是你决不可以听从的。最妥当的唯一法子,就是等候,直到你能凭信心行事时才去作,因为「凡不出于信心的都是罪」。
所以要将你一切的困惑交给主,告诉他你只要明白并听从他的声音,求他清楚指示你,向神承诺无论如何你都必顺服,全心相信他要照着他的话带领你。在一切疑惑的事上,要等候清楚的亮光。要不住地仰望、倾耳而听他的声音;一确知了便立刻顺服。你所得的感动若不是出于他的旨意,要倚靠他使你把它忘记;倘若那感动依然留着不去,又和他各样的声音都和谐,就要顺服不必惧怕。
至切是要倚靠他。没有别的事比倚靠更需要信心的。他应许带领你。你曾求他带领,现在你应当相信他必成全,并接受他一切的指示。世上做父亲的人,必须儿女能认真地接受他的指示了,他才能引导他们;师生之间也是如此。神对于不能完全倚靠而怀疑他的指示的人,是无法带领他们的。
总之,不要害怕这种时刻靠主带领而度日的幸福生活!倘若主要带领你离弃世界,甚至要你学效他那样受苦,你也不要畏缩。那是你最幸福的光荣。当为此欢乐,切莫放过机会,要撇下一切来得着。
信徒生活的难处 9.关于疑惑的难处
有许多基督徒都受根深蒂固的怀疑习惯所捆绑。我说的不是他们对于神的存在或是对于圣经的真理等问题的疑惑,乃是他们对于自己与他们所信的神的关系的疑惑、对于自己的罪既得赦免的疑惑、对于自己将来的指望的疑惑,和对于自己的属灵经历的疑惑。他们被怀疑习惯所捆绑,比酒徒被醇酒所捆绑还要厉害。他们在属灵的道路上步步都受疑惑强敌所威胁;那些仇敌一直埋伏着在等候机会向他们袭击。因为他们怀疑的缘故,他们的生活变成悲惨的,他们的能力大失效用,他们与神断绝了交通。就是在有了信心生活的经历的信徒,他们能够常常把疑惑滋生之处打扫干净,有的时候那老恶魔还是要在那些地方起来掌权;他虽然不能成功地把信徒赶回幽暗的旷野去,也能把他们绊跌,使他们丧心。
我们读过《天路历程》的人一定都会记得,当我们看到「基督徒」被魁梧凶恶的「绝望」关在「疑寨」的时候,我们会象小孩子那样觉得紧张恐怖!后来我们看到他脱离暴徒的手逃出坚固的铁门时,我们就不禁觉得同情雀跃!可是我们从来没有想到自己也曾被同样的暴徒关在同样的监牢里。倘若我们都是绝对诚实的人,我恐怕个个都得承认,自己至少曾有过一次这样的经历,有的也许经历了很多次。
凡称为「信徒」的人,他们光是在这个名称上就暗示他们主要的特点就是有信心的人了,但他们又不得不承认自己有怀疑的心;这可不是怪异的事吗?可惜,实际上这竟然成为一个非常普遍的习惯了。对于这等称为「信徒」的许多神的儿女们,如果要替他们换个比较合适的名称的话,我想除了叫他们作「疑徒」之外,恐怕没有别的更恰当、更实际的名称了。事实上很多基督徒都已经怀疑成习了,他们看怀疑好象是一种不能摆脱的瘤疾,是他们在世上应有的一种管教,正如他们肉体有了后疾而不得不忍受它的痛苦一样;他们为自己的疑惑哀叹,好象一个人为他的风湿病哀叹一样,希望能够引起人们注意,而看他的情形为一种特殊的痛苦,应该得着大家充分的同情与怜恤。
甚至有些渴慕进入信心生活的信徒,并且已经往前走了好几步之后,他们的情形也还是如此。他们可能已经屏除了从前困扰他们的旧疑惑,诸如他们的罪是否真的已蒙赦免,和他们将来是否稳当能入天堂等问题;但是他们仍然没有摆脱疑惑的心。他们不过把怀疑的习惯转移到一个更高的水准上去罢了。他们或者说:「是的,我信我的罪已得赦免了,我已经因信耶稣基督而作神的子嗣了。对于这等事我是不敢再怀疑的。但是……」这「但是」就包括了一连串数不尽的疑惑,把父神向他的儿女所发出大部分的宣告和应许都打个折扣。他们逐一与这些应许争战,非到这些应许有了比神的简单话语更确切的凭据时,他们总是不肯相信;然后他们又诧异神为何让他们这样在黑暗中摸索?他们几乎要以殉道者的身分自居而嗟叹自己不幸,竟然得如此忍受属灵的战争!
是属灵的战争吗?我们不如叫这种行动作属灵的造反倒恰当得多!我们所进行的是在信心上的战争;我们一让疑惑进入,我们的战争便停止而造起反来了。
关干这整个的问题,我要尽量提出我剧烈反对的主张。对于一个酒徒的嗟叹,难道我可以与他表同情,和他一同求神开恩叫他能胜酒力而不致喝醉吗?照样,对于被疑惑所捆绑的人,我怎能轻易让步,由他发出自叹软弱的哀声,而安慰鼓励他继续去作疑惑的奴隶呢?我所能作的,只是对这两种人都一样地将主基督耶稣为他们所预备的救恩告诉他们,并尽力劝他们接受而得着释放。要我听信他们那种绝望的借口是断无可能的。你应该得着自由,你能够得着自由,你必须得着自由!
你敢不敢说神是应该被他的儿女们怀疑的?你自己的儿女对你怀疑是不是免不了的?他们若对你疑惑,你吃得消吗?假若你有一个儿子对你说:「爸爸,我是一个多疑的人,甚至不大敢相信我是你的儿子,也不十分相信你真的爱我;那末,请问你要不要可怜他、同情他,并觉得他的情形很有趣呢?但我们却时常听见神的儿女们为自己的疑惑辩护说:「哦!我是一个多疑的人,甚至不能相信神的爱心和他的赦免;而听见的人竟然似乎没有一个会觉得骇异的!你也许可以用同样的心情说:「哦!我是一个说谎的人,实在非说谎不行」,而希望会因此充分得着人们的原谅。我相信,在神看来,怀疑这件事有些时候正象说谎一样地可僧。因为怀疑就是无形中讽刺神的信实,并亵渎他的神格;这当然是不荣耀神的事。使徒约翰说:「不信神的,就是将神当作说谎的」(约壹五10),所以照我看来,的确难得有别的什么事会比「将神当作说谎的」更了不起的。你曾想到「这」就是你怀疑的结果吗?
我记得有一次,一个做母亲的因她一个小孩子的一点疑惑,心里受到非常大的刺激,又生气、又难过。她因自己要作一点事情,把两个小孩子带到我的家里,留他们在一边玩耍。小的一个男孩子,本着小孩天真的心情,一无挂虑地在我家里尽量找玩意,痛快地玩耍歌唱直到母亲回来。大的一个女孩子,却非常不幸,总是提心吊胆,独自坐在一个角落里,怀疑母亲会不会记得回来接她,恐怕母亲忘记了她,又糊里糊涂地怀疑母亲或许因为她太顽皮了,便设法这样把她撇弃;她越想越疑,竟至现出好象绝望的样子。后来母亲回来了,当她听这可怜的女孩子哭诉一切的时候,她脸上的表情实在叫我永远也不会忘记。爱心被误会的冤枉,使她一时悲愤交集,不知怎样是好;想不到这么小的女孩子竟然会对她发生这样的疑心!错处是在她自己,还是在这个孩子呢?她弄不清楚。
世上的母亲也许有被人这样怀疑的可能,但神却绝对没有这可能的。从那时起,我心里常常因这回事得着深刻的教训,使我不得不立定主意,不再怀疑天父对我的爱心、照顾和关切。疑惑一来叩门,我就立刻把它赶走。
我深深相信,疑心对许多人的确是一件享受;在他们看来,要拒绝这种享受是一件最艰难的克己功夫。这种享受,象陶醉于其它的享受一样,定规会带来十分悲惨的结果。当你检查你自己的信徒经历,看见疑心所带给你的忧愁和痛苦时,也许你不禁感慨说:「哎呀!这对于我何尝是享受呢!不过是可怕的痛苦罢了。」但是,慢一点。你若试拒绝它,你就会知道它到底是不是一件享受。你的疑惑是不是象那些很了解你的心意、排队上门来看望你。安慰你、与你深表同情的一班好朋友呢?若和他们一同坐下、招待他们、听他们讲论、与他们一同哀悼,难道不是很好的享受么?你若冷淡地撇下他们。充耳不闻他们的解释,难道不是自苦的事么?你若不明白这味道,请试一试看吧!
对于你所认为曾叫你吃亏的人,难道你心里从来不曾打算过要怎样去激烈反对他们而陶醉于这种思想中么?怀恨他们的残忍、思索他们的恶意、幻想他们将碰到各样不顺利和不愉快的事情,难道你完全不知道这些思想的确有足以叫人心醉的滋味么?当然,这会使你不幸;但这种不幸却够有迷人的魅力,能叫你很舍不得摒弃呢!
疑心的作用就是这样。在你的经历上有些事情出了毛病。你觉得神的作为高深莫测,试探又来得特别厉害,你自己的环境也似乎与别人的不同。难道你没有理由来推断说神撇弃你、不爱你、不顾你的幸福了吗?难怪你不得不认为一定是自己太坏了,不能邀神垂怜;或是自己太难对付了,他不肯管理!
你并没有意思要归咎神,或是怪他偏心,因为你觉得他漠视你。弃绝你,都完全是因你自己的不配而该受这样的果报;这种口实,便足以使你抱着一种公正、诚实、自认亏欠的态度,而沉溺于羞辱神的疑惑中。你虽然以为你是怀疑自己,其实你是怀疑神;任意对他存着各样难堪和错误的思想,象对你的一个敌人一样。主曾宣告说:「我来本不是召义人,乃是召罪人」(可二17);所以你的罪和你的不配,不但不会成为他不爱你和不看顾你的理由,反倒是你向他要求怜恤和看顾的大权利。
不然的话,那只游荡离群迷失在旷野的不幸小羊,也很有理由可以说:「我走迷了路,所以牧人不爱我、不照顾我、不怀念我;他所爱、所照顾的,只是那些不走迷路的小羊罢了。」病人也可以说:「我害病了,所以医生不来看我,也不给我药吃;他所照顾探访的,不过是那些平安的人而已。」但耶稣说:「康健的人用不着医生,有病的人才用得着。」(太九12)在路加福音十五章4节他又说:「你们中间谁有一百只羊,失去一只,不把这九十九只撇在旷野,去找那失去的羊直到找着呢?」因此对他存着与他自己所说的话相反的心意,便是对他难堪的思想;沉溺在这种思想中,比对世上任何朋友或仇敌所存的难堪思想都更为可怕。在信徒一生的道路上,沉溺于各样的疑惑都是犯罪。疑惑和沮丧都是从魔鬼来的,绝对不是正确的。对付疑惑的唯一方法,就是断然力拒。
现在我们来到这整个问题的中心;就是要怎样摆脱这最有害的恶习?我的答案是:要从疑惑得着释放,必须应用从其它的罪得着释放同样的方法。即是要在基督里得着,也惟独在基督里才能够得着。你当将你的疑心交给他,象你把其它的试探交给他一样。你当对付你的疑心,象你对付你的脾气或骄傲一样;就是必须把它交给主。我认为唯一有效的治法,就是立誓戒除,象一个酒徒立誓戒酒一样,单单靠主保守你坚心。
疑惑的大本营,正如其它的罪一样,是在人的意志里面。你如何交出你听从其它试探的意志,也要照样交出你怀疑的意志。我们把意志交出,神一定接收;倘若我们决意不再怀疑,将我们本性的这个中心堡垒交出,他的灵就必立刻在我们心里运行来成就他的美意(腓二13),我们也必能体验到我们自己借着他得胜大能的保守而不再怀疑了。
困难的问题是信徒常常不肯将怀疑的意志完全交出,始终都想要保留一点怀疑的自由,把它当作时或必须的一件事。
我们会说「我不愿再怀疑」,或是「我希望我不」,却很难下决心说「我决不再怀疑」;而这种不肯下决心说「我决不」的交出,是没有效力的。怀疑的自由必须永远放弃;我们必须表示甘心过不得不信靠的生活。我认为把疑心交出作个切实解决并为此下个决心,实在是信徒必须做到的一件事。我相信这种决心,对于一个多疑的人和对于一个嗜酒的人是同样紧要的。逐渐放弃是不行的。唯一有效的办法就是采取绝对禁戒的原则。
既将疑心交出了,以后每逢试探来临时,我们都必须绝对靠主拯救。试探向我们进攻时,我们必须举起信德的藤牌来抵挡它。疑心一来,我们必须立刻把它交给主,由他去对付。我们一点也不要招待它。不管它来时的态度多么谦卑,不管它扮成的样子多么好看,我们必须坚决对它说:「我不怀疑;我必须信靠。神是我的父,他爱我。耶稣救我;他现在救我。」重复说「耶稣救我,耶稣救我」这几个字,必能打退敢来进攻的疑惑大军。我自己曾试过不知道多少次,从来没有一次失败的。不要停下来让自己在心里推敲,或是和你的疑惑辩驳。一点也不要理它,绝对不要把它放在眼里。务要飨以闭门羹,它的话一句也不要听。拿出一些「经上记着说」当作石头向它丢去。一心仰望主,对他说你真心倚靠他,立意一直倚靠他。那末不管疑惑怎样叫嚣,你若不让它进来,它必无法伤你。
可是我知道,你有时会觉得这样作了好象是得罪了你最好的朋友;你的心惦念你的疑惑,比以色列人怀念埃及的肉锅还要厉害。然而,你应当舍己;在这件事上背起你的十字架来,并且要安静,坚决地不要听旁的话。
我每天早上一起床时,就常常觉得有一群疑惑大军在门外叫嚣,使我感觉到甚么事情都好象是虚假空洞的;尤其是觉得这个可怜败坏的我,更好象不可能成为主怜爱眷顾的目标。只要我大意些让这些疑惑进来,请它们坐下,凡事随它们的便,我就常常都会觉得自己有很好的享受!可是多年以前我已经立誓戒疑了;我一犯这戒,就立刻觉得好象是犯了禁酒的戒一样。我始终不敢让第一件疑惑进入我的心。当我每次一感觉到有些疑惑的意念发生时,我就立刻举起「信德的藤牌」,把敌人完全交给主镇压;我凭着对主的信心重复说出简单的话:「神是我的父;我是他已经赦免了的孩子;他真爱我;耶稣救我;耶稣现在救我!」胜利常常都是我的。「仇敌好象急流的河水冲来」,可是耶和华替我驱逐(赛五十九19),我的一切疑惑就都逃跑了。我能够与摩西和以色列百姓一同歌唱说:「我要向耶和华歌唱,因他大大战胜,将马和骑马的投在海中。耶和华是我的力量,我的诗歌,也成了我的拯救。」(出十五12)
亲爱的怀疑者,请你照样去行吧,同样的胜利也必归于你。也许你以为对于你的情形,疑惑是一件必须,因为你的性格有特殊的地方;然而我可以极力给你保证,不是这么一回事。你不必怀疑你和你天上父神的关系,正如你不用怀疑你和你属世父亲的关系一样。你得信靠你属世父亲的话,你也得信靠你天上父神的话,不可以靠你自己的感觉;你天上父神对你所明白宣告的话,和他对你所表明的慈爱,决非你属世父亲所能比于万一的。所以你若不敢「以神为说谎的」,你就应当看你的信心恰恰和顺服一样地是不得不然的一件事。你顺服神,我相信你虽因顺服而死也甘心。照样,也当因相信而丧命也不辞。战争可能是极其剧烈的;有时好象难以忍受。但你当因此认定要绝对信他。疑惑来时,就对付它;不要与它辩驳,只要宣告你坚决的信心、一切疑惑都是来自仇敌的攻击;绝对不是出乎圣灵。圣灵是「保惠师」,不是「控告者」;当他指出我们的缺乏时,他一定把神的供应启示我们。
所以,一点也不要理会你的疑惑。务要战战兢兢地避开它,象你避开亵渎一样;因为疑惑就是亵渎。你也许不能阻止疑惑的来临,正如你不得阻止路人的漫骂一样;所以你不致因疑惑的来临而犯罪,也正如你不致因路人的漫骂而犯罪一样。但你既然可以不听路人的咒诅、不参加他的发誓,你也照样可以不听从疑惑。不与它发生关系。除非你接受疑惑并把它当作事实,疑惑总是不能成为你的。疑惑来临时你必须避开,象你避开路人的漫骂一样。避开疑惑最好的实际办法,就是立刻拒绝,用最有力的话语向人申明你的信心。你若不能向人说出,可以用笔写下,或是在心里反复向主申诉。
朋友,当你放下这本书时,请你拿起笔来写下你永远不再怀疑的决心,认真地办一次你和主的交涉。把你怀疑的自由永远放弃。将你对这问题的意志交托主,信靠他保守你不致失足。将你自己的软弱,和你素来养成的怀疑习惯,以及你在疑惑临到时自己毫无办法的事实,都完全向主倾吐。交托他替你解决。对主说你必不再怀疑,把你整个的意志力投靠他而一同抵抗他和你的公敌;从此一心注目「仰望耶稣」,不再往后看你自己和你的疑惑。要坚守你所承认的信心,「不至摇动;因为那应许我们的是信实的」(来十23)。要靠他的信实,不要靠你自己的。你既然将你自己交托他,认他作「信实的造化之主」(彼前四19),你就永远不该再怀疑他有不信实的可能。应当信神是信实的;不是因为你自己觉得或是看见了,乃是因为他宣告了他是信实的。不管你觉得不觉得;都当这样相信;既使你有时觉得你所信的似乎不会是真的,你也还是要信。要信得有劲,要信得坚决。要养成一种持续相信的习惯,不要让你的信心因任何「仿佛的事」而摇动;那「仿佛的事」说起来无论如何动听也不要去管它。结果你迟早必会体验到这是真的;在绝对信实的神的荣耀光辉中,一切的疑惑都必消失!
在属灵的生活上,事情是要照着我们的信心而给我们成全的,这是不变的定理;这定理当然在正反两方面都是同样有效的。所以,我们若有所疑,则我们多少应当料到,事情也必照着我们的疑心而给我们成全呢!疑惑和沮丧都是魔鬼进入的洞口,而信心却是抵挡一切恶魔的坚墙。
亲爱的怀疑者,我衷心与你表深切的的同情。我知道你的忠诚和恳切,以及你借着主耶稣追求与神永远和好的努力;我也知道你严重的怀疑习惯如何有效地拦阻了你的进步。巴不得我所说的话能够开你的眼睛,使你看见拯救就在你跟前。请你照着我的方法去行,试看「照你的信给你成全了」(太八13)这应许是不是可以兑现的吧!
信徒生活的难处 10.关于试探的难处
基督徒在实际的信心生活上,对于试探这问题时常有很大的错误看法。
第一,有些人似乎期望在他们已经进入了主的安息之后,便可以不再受试探了;他们以为神救人脱离试探的应许,也就是叫人不再受试探的应许。因此,他们就好象古时的以色列人一样,一发觉了「迦南」还有「又大又高」的各族人民,一看见了他们的「城邑又广大又坚固,高得顶天」(申一28),他们心里就十分沮丧,以为一定是自己有什么事情出了毛病,并且以为「那地」不一定是神所要他们进入的。
其次,也有些人弄错了,把试探误认为罪;他们自己虽然恨罪,却把出于魔鬼的试探当作自己的过错。这种错误就使他们陷入被定罪和沮丧的状态中;凡继续陷于沮丧状态中的人,结果常常都是果然犯罪了。沮丧的人很容易被罪所乘;正如我们常因怕跌而果真跌下去一样。
要对付第一件错误,用不着别的法子,只要记往圣经所说「信徒必须一生交战」的话;尤其是到我们明白了自己既然「与基督……一同坐在天上」,并且是被呼召来与属灵气的敌人争战时,魔鬼对于我们的试探必然会来得比我们从前所碰见过的更厉害、更狡猾。事实上,我们开始了灵命生活之后,试探的力量大都不但不见减少,反倒越发增加;但我们千万不要因试探的凶猛而以为自己走错了路。试探若来得厉害,不是我们少得思典的结果,而是我们多得思典的凭据。当以色列百姓初离埃及时,「非利士地的道路虽近,却不领他们从那里走,因为神说:『恐怕百姓遇见打仗后悔,就回埃及去』」(出十三17)。但到他们已经更明白怎样倚靠神了,神就容许他们的敌人来攻击他们;并且比较起来,他们在旷野的路程上所遇见的敌人少,所打的仗不多,但到他们进入沙南时,却除了必须攻克坚城和战胜伟人之外,还得打败七个强国和三十一个王。
以色列入非到进入了赫人、革加撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人和耶布斯人所住的地方,便不得把那些强敌赶出去。所以,亲爱的信徒,你一有试探的威胁,可能就是你已经确实进入了你所要得的「应许之地」的一个最有力的凭据。因为你若还没有进入那地方去,你就当然不会有那种试探的;所以你完全不必因碰见试探而怀疑你已经得着了事实。
第二个错误是不太容易对付的。因为要说试探不能算作罪,似乎会枉费工夫;但有不少的苦痛,却实在是因不了解这事实而发生的。不正的念头一动,就好象带着污渎一同来了;而可怜的受试者,便觉得定规是自己太坏了、远离神了,才会生起这样的念头。这就正如一个赋闯进屋里偷东西,家主起来抗拒赶逐他的时候,他反倒指控家主自己是贼一样。魔鬼陷我们入罗网的拿手狡计就是这样。他暗中向我们提示疑惑。亵渎、嫉妒、怨恨、骄傲、各样的坏念头,然后转过来说:「你有这些思想,一定是你坏透了!分明是你没有信靠主,不然,这些事怎么会进入你的心呢?。这种推论非常动听,我们往往承认它是正确的,因致使自己陷入被定罪的状态中,而觉得不禁沮丧;这么一来,试探就很容易发展成为真实的罪。在信心生活上最大的一个拦阻就是沮丧,最大的一个帮助就是放心。有一个很聪明的人曾说:「要靠神胜过试探,第一是放心,第二是放心,第三依然是放心。」我们务要指望得胜。所以神屡屡向约书亚说:「你当刚强壮胆」,「你当刚强壮胆;不要惧怕,也不要惊惶」,「只要刚强,大大壮胆」(书一6-9)。主耶稣也同样向我们说:「你们心里不要忧愁,也不要胆怯。」(约十四27)我们的沮丧,就是敌人的力量。魔鬼很明白这道理,因此他每逢要害我们的时候,就先使我们沮丧。
这种沮丧之所以形成,有的时候是因为我们觉得自己竟然会遭遇这样的试探,便发生了一种心里所认为正义的伤感或厌恶;其实那是由于我们克制己身而来的,因为我们自庆满足,以为自己已经这样纯洁,或是这样超世了,本来就不该有这等事来试探我们的。我们指望自己有所成就,等到知道完全落空了,便觉得非常失望,因而沮丧。这种克制和沮丧,表面看来虽然是真实的谦卑,实际的情形却比试探本身还要坏得多,因为两者都不过是自爱心受挫折的结果罢了。真实的谦卑在自己的绝对软弱和愚昧无知被显露出来的时候,能够忍受得住,因为它根本不指望自己有所成就,并且知道它唯一的指望是在神里面。所以缺点的显露,不但不会叫谦卑的人因受挫折而不倚靠,反倒会逼他更坚决和更完全的倚靠。可是出于自爱心的假谦卑,却必将使人深深地陷入失去信心的沮丧状态,而把他推入他所恨恶的罪中。
有一个讽喻描写得很巧妙。撒但召集了他的差役们开会,讨论要怎样使一个好人犯罪。一个小鬼跳起来说:「我一定叫他犯罪。」撒但问他打算怎样办。他说:「我要将罪的好处给他看;我要告诉他罪的快乐,和它所带来丰富的报偿。」「哦!」撒但说:「那是不行的;他已经尝试过了,他的见识高明得多哩。」另一个小鬼跳起来说:「让我去吧。」「你有什么办法呢?」撒但问他。「我要将行善的痛苦和烦恼告诉他。我要给他看出行善没有什么好处,得不到一点善报。」「不行,」撤但摇头说:「那是完全无济于事的;因为他试过了,他知道『智慧的道是安乐,它的路全是平安』呀」(箴三17)。「那末,」又一个小鬼跳起来说:「我必负责叫他犯罪。」「你要怎样办呢?」撒但问他。「我要叫他觉得沮丧。」「对啦!那就行了!」撒但欢呼说:「那就行了!那样我们定规能制伏他了。」
有一个经验丰富的作家说:「一切沮丧都是出乎魔鬼。」我愿每一个信徒都能奉这句话为箴规,并切实地认识他必须防避沮丧象防避罪一样。
然而。我们若不明了试探的真相,便没有防避沮丧的可能;因为试探倘若是我们自己的过错,我们就当然难免觉得沮丧。幸而试探不是我们自己的过错、圣经说:「忍受试探的人是有福的」;又勉励我们说:「你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐」(雅一2)。所以试探决不是罪;我们在心里听见魔鬼提示不好的念头,正象我们在街上听见坏人讲坏话一样,都不算是罪;只有我们自己停下来参加了,然后才是罪。倘若有不好的念头临到,我们立刻把它摒弃置诸不理,象我们不去注意人家的坏话一样,我们就没有犯罪。但我们若对它念念不忘,觉得滋滋有味,自己的意志又信上了一半,我们就犯罪了。我们无法叫试探不来,那不是我们的过错;但我们可能一天到晚受干次试探而不犯罪。不过我们若把试探当作果真是我们自己的罪,我们的争战便已经输去一半,而敌人也就不难大获全胜了。
从前有一位姊妹,就是因为不明白这道理,很迷惘地到来找我。她曾很快乐地过了好久的信心生活,完全没有试探临到,叫她几乎以为自己从此可以不再受试探了。谁知忽然有一个很特别的试探来攻击她,使她恐惧。那时她觉得每逢祷告,就有各样可怕的思想涌进她的心。她向来是过着受庇荫的纯洁生活的;这些思想在她看来好象非常可怕,甚至叫她觉得一定是自己坏透了,才会有这样的念头。她因此怀疑自己还没有进入信心的安息,最后竟然断定自己根本还没有重生。她的心灵十分痛苦。我告诉她这些可怕的念头不过是试探罢了,完全不是她自己的过错;她没有办法叫试探不来,正如她没有办法叫坏人不在她面前讲坏话一样。我劝她只要把那些念头当作试探看待算了,不要归咎自己,也不要丧胆,只要转告主,把一切都交给他。我叫她知道,她光是把那些念头认为出于自己的,便已经给魔鬼胜了一筹而把自己陷入定罪和沮丧的状态中了。我叫她相信只要把那些念头置诸不理,她就会很快地得胜;置诸不理的秘诀,就是转过来仰望主。
她领会了这真理。以后再有这等污秽的念头临到时,她就在心里对魔鬼说:「这回你给我揭发出来了。这念头是你向我提示的,我恨它,我决不理它。主是我的帮助;你告诉他,到他面前去说罢!」计无可施的魔鬼,一知道自己给人发觉了,便立刻逃跑;这位姊妹也就完全得着释放了。
还有一件事。我们属灵的仇敌知道,倘若一个信徒认得了一件不好的念头是从敌人来的,他要避开这种念头,定规会比他要避开那种他所认为是出于自己的来得快。比方魔鬼在每次来试探之前,若预先声明:「我是魔鬼,是你的恶敌;我是来叫你犯罪的」,那样我想一定不会有人要去听从他的。可是他不会这么蠢。他要自己躲起来,好叫人肯去上他的当。我们如果明白了魔鬼的诡计,并且当他一来时就能够认得他,我们的制胜便定规要容易得多。
关于试探,我们还有一个重大的错误看法,就是我们以为与试探争战的一切工夫都是白费的。我们因给试探缠累得太厉害了,便觉得对付试探好象是枉费时间而得不着什么进步。其实在服事神的事上,我们与试探争战的时候,还要比没有试探的时候更算得上是热诚的事奉。因为我们与试探争战,就是为我们的主打仗;所以在这样的情形之下,几小时之于我们常常有几天的价值。雅各书一章12节说:「忍受试探的人是有福的。」我看这一定是指着忍受持续和频频发生的试探而言的。除了忍受试探之外,没有别的事情更能培养我们忍耐的心;除了继续忍受之外,也没有别的事情更能逼我们完全倚靠主耶稣。末了,也没有别的事情能比我们经过百般试炼的信心更多叫主得着赞美、尊贵和荣耀。圣经告诉我们说:「信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子,更显宝贵」(彼前一7),而我们忍受试探的人,「必得生命的冠冕,这是主应许给那些爱他之人的」(雅一12)。
因此,我们现在明白圣灵为什么在雅各书一开头就借着雅各启发这样的劝勉——「我的弟兄们,你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐;因为知道你们的信心经过试验,就生忍耐。但忍耐也当成功,使你们成全完备,毫无缺欠。」
试探分明就是神用以锻炼我们,要使我们成全完备的一件工具;所以罪用以攻击我们的武器,反倒打伤了它自己,我们因此了解万事怎样互相效力来叫爱神的人得益处(罗八28),连试探也不能例外。
至于胜过试探的法子,对于本书的读者,我想几乎是不言而喻的了——即是要凭信心;因为信心就是整个灵性生活所凭借的根基。我们彻头彻尾的箴规都是「我算不得什么;基督是一切」;无论在什么时候、什么场合,我们的动静起坐都已经开始凭信心而行了。我们已经发觉了自己是毫无办法的,也知道了自己不能为自己作什么;因此我们明白唯一的法子就是把试探交托主,靠他为我们克服。不过我们一把试探交到他手里之后,我们就必须把它放弃。我看最大的难处就是「放弃」这一步。要我们相信主用不着我们的帮助,便能或肯解决我们的试探,似乎是一件不可能的事,特别是在试探不快快过去的时候。对于持续的试探,能够耐心忍受、不屈不挠,也不把自己从主的手里夺回,这在我们急性的人便可以称为奇妙的胜利了,然而,我们若想作讨神喜悦的事,就必须赢得这一着。
所以,我们若要胜过试探,我们就必须把自己确切地交给主,正如我们当初为赦罪得救的问题把自己交给他一样;我们也必须照着当初那样把自己完全放弃而留在他手中。
成千成万的神的儿女们既然这样作过了,他们今天也能见证他们在无数次的试探中,已经得着惊人的胜利了;靠着爱他们的基督,他们都已经确确实实地成为「得胜有余」的人了。
现在我不想进一步讨论胜过试探的方法,因为我在这里的目的是要说明试探本身的真相。切盼纯正忠实的信徒都能明了试探的真相和它的效用,免得把它和罪混乱了而自陷于捆绑中。既然认清试探的真相了,我们就可以立刻向它说「退我后边去吧!」(太十六用);我们也必能平安无事地胜过最厉害的攻击,证明仇敌虽然好象急流的河水冲来,也必给耶和华之气所驱逐(赛五十九19)。
信徒生活的难处 11.关于跌倒的难处
这个题目也许会叫人一看吃惊。「跌倒!」有人要骇异地说:「我总以为进入了信心生活的基督徒,就不会再有跌倒的事了。」我对这问题的回答是:基督徒不应当有跌倒的事,并且也不必有,不过事实上却有时是的确有的;我们必须面对实际,不能空谈理论。没有内行人敢保险进入了信心生活的人就不可能犯罪了;只是主张说,犯罪的事在他们不再是不能避免的,并且他们前头已经有永远得胜的可能了。已经进入了信心生活的人都得承认,在他们自己的实际经历上,至少也曾偶然在片刻之间给试探所胜。
我在这里所论的罪,当然是指着自知自觉的罪说的。我不是论不知不觉的罪,或是所谓我们的本性所带来的罪;那些罪都因基督的救赎而解决了,不会妨碍我们与神的交通。我没有意思推敲关于罪的道理,我也没有那样的才能;这些我要留给神学家们去研究、对付,我只要把信徒对于这问题的经历在这里讨论一下。
我们作错了很多事情都是因为我们未蒙光照而自己不知道的,这些都可以算作误犯的罪。事情既然是由于无知而行的,就不会叫我们觉得自己被定罪了;这等罪不在本章所论之列。
我亲眼看见过一件象这样的事情可以作例子。有一个小女孩子在一个炎夏的下午到书房里玩耍。她的爸爸睡在一张沙发椅上休息。桌子上有个美丽的墨水瓶叫小孩子看见了觉得好玩;当没有人注意的时候,她就爬上椅子把它拿下来,非常得意地走到她爸爸旁边,向他胸口白色的衬衫上倒下去。当她看见深蓝的墨水在洁白的衫上散并流下时,她高兴得忘形大笑!
这事完全不是小孩子所该作的,但不能说是她的罪,因为她不能懂得更多。如果她年纪比较大了,她也听过人说了墨水瓶不是好玩的,她还这样作,就可以说她犯了罪。「人若知道行善,却不去行,这就是他的罪了。」(雅四17)我在本章论罪所要说的一切,盼望读者注意,都是只限于我们所明知的范围之内的。
对于明知偶犯的罪如果应付错误了。便会叫信心的生活碰到重大的危机。当一个信徒已经照着他自己所信的踏上了圣洁的大道时。若忽然发觉自己犯了罪,他不是觉得全然沮丧而放弃一切,便要为着保持教义的完整而不得不设法把罪遮盖、推托软弱、不肯坦白对付。这两者对于圣洁生活的长进,都一样的是致命伤。唯一的法子就是立刻对付不幸的事实,坦自承认事情的真相,查明根源,寻求救法。我们与神结合的生活,无论对神对己都需要绝对的诚实。我们的福气只会暂时地被罪所妨碍,但我们对付罪若不够诚实,福气便定规会全然失去。我们绝对无须因偶然的跌因而沮丧并把一切都放弃;我们所信的教义的尊严也不会因此而受到影响。我们所讲的不是「生命的立场」,乃是「生活的表现」。圣洁的大道不是一个「地位」,乃是一条「道路」。成圣不是一件我们在经历上到了某一程度便可以拾得,并且以后就可以永远持有的东西,乃是一个需要我们时时刻刻活出来的生活。我们可能一时离开一条道路,但这条道路却不致因我们的傍徨而化为乌有,乃是随时都可以回去走的。凭信心而行事为人也是如此,我们可能因一时跌倒而伤心悲叹,但若已经适当对付了,却用不着让它扰乱我们完全奉献和倚靠的心;事过之后,更用不着让它再妨碍我们与神交通的快乐。
要紧的是要立刻回到神面前去。我们不该因犯罪而不再倚靠神,却要因此觉得我们应当比从前更专诚地倚靠。我们受迷跌倒,不论是出于什么原因,沮丧总是绝对不能给予我们任何救药的。一个追求学习过信心生活的信徒,若因一旦犯罪而失望放弃,就好象是一个学走的小孩子,因跌了一交便躺着不肯起来再走一样。在这两件事上都应当立刻起来再试才行。当以色列人刚刚进入迦南时,在一个小艾城面前打了一次不幸的败仗之后,他们便非常沮丧!「民众的心就消化如水。约书亚便撕裂衣服;他和以色列的长老把灰撒在头上,在耶和华的约柜前,俯伏在地,直到晚上。约书亚说,哀哉,主耶和华阿,你为甚么竟领这百姓过约旦河,将我们交在亚摩利人的手中,使我们死亡呢?我们不如住在约旦河那边倒好!主阿,以色列人既在仇敌面前转背逃跑,我还有什么可说的呢?迦南人和这地一切的居民听见了,就必围困我们,将我们的名从地上除灭;那时你为你的大名要怎样行呢?」(书七5-9)
这是问等的绝望哀号呀!可是现在有许多神的儿女们却恰恰是这样,他们的心因为一次的失败便消化如水而哀号,「我们不如在在约但河那边倒好!所且自己预言更远的失败,甚至逆料将要在敌人面前完全崩溃。约书亚当时的确也是象我们现在惯常的看法,以为如此大败之后,沮丧失望不过是正常的情况罢了。但神的看法却不然。「耶和华吩咐约书亚说,起来,你为何这样俯伏在地呢?」(书七10)俯伏在地固然是谦卑的表示,但他们却不该这样情不自禁地极端沮丧,而应当起来面对罪过,把它除掉而重新「自洁」。
神的吩咐常常是叫我们「起来自洁」,我们的试探却往往是叫我们「躺下沮丧」。我们觉得在得罪了神之后便立刻回到他面前去,是一件放肆的行为,甚至可以说是卤莽的举动;好象我们活该先为自己犯罪的后果吃一些苦头,并必须受自己良心的诸般谴责;我们不容易相信神果然肯立刻再接我们回到与他自己亲爱的相交中。
曾有一个小女孩子用天真烂漫的口气对我表达她这样的意识。她问我:「我们求主耶稣饶恕我们的罪时,他是不是一定立刻就饶恕?」我告诉她:「是的,他当然是立刻就饶恕的。」「就这么快吗?」她怀疑地说。「是的,」我回答她:「我们一求,他就饶恕我们了。」「是吗?」她审思地说:「我不相信。我想他要先使我们觉得难过两三天。我想他还要使我们向他求很多次,并要求得好听,不能只象平常讲话一样。我相信那才是他饶恕的法子。不管圣经怎样说,你用不着叫我相信他会立刻饶恕的。」她这话说出了大多数信徒的心意;更不幸的是,大多数信徒不但这样想,并且这样行,以致把他们自己因沮丧懊悔而与神隔绝的距离,弄到比因罪所能造成的距离,不知道要远了多少倍!我们如此看待神,却绝对不愿意我们自己的孩子对我们作出这样的事,我实在不明白我们为何会对神抱着这样的思想。一个顽皮的孩子作错了事,若失望地独自躲起来懊悔,怀疑母亲不肯饶恕他,这在做母亲的人是问等伤心的事!换过来说,这个悔改的小孩子若立刻跑到母亲跟前来求饶恕,她要如何用整个的爱心来欢迎怀抱他呢!我们的神就是有这种恋慕的爱,他才对我们说:「你们这背道的儿女阿,回来吧!我要医治你们背道的病。」(耶三22)
其实我们自己一知道犯了罪的时候,就应当同时有认罪和得赦免的感觉才对。这种感觉对于进入了与基督一同藏在神里面的生活的人,在他们坚定不移的道路上,尤其是明显的;因为他们决不忍自己与神有须臾的分离。
我们在这道路中行走,必须时刻仰望耶稣,倘若我们把眼睛转过来看自己的罪和软弱,就一定会立刻离路走迷。所以凡以信心踏上了这条大道的信徒,倘若一旦发觉了自己被罪所胜,就当立刻逃避罪往主那里跑。「我们若认自己的罪,神是信实的、是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。」(约壹一9)信徒决不可以把自己的罪隐藏起来,借故文饰,或是企图拖延而把它忘掉。我们应当效法以色列入(参书七),「清早起来」,「跑到」罪恶所藏的地方,把它从那里「取出来」,「放在耶和华面前」。我们必须承认自己的罪,把它消灭掉,象以色列人处置亚干和他所有的一样。然后就当相信神照着他的信实,必然已经赦免了我们的罪,也已经进一步洗净了我们一切的不义。同时我们也当凭着信心相信自己已经蒙赦免洁净了,并当从此比前更用心、更专诚地倚靠。
当以色列人的罪一经发现并除掉了,神的话就立刻再临到他们而给他们一个愉快的安慰:「不要惧怕,也不要惊惶;……我已经把艾城的王,和他的民、他的城,并他的地,都交在你手里。」(书八1)这就是叫我们要比从前更加壮胆,更加完全地把自己交给神,好让他的大能得以更彻底地在我们「心里运行」来「成就他的美意」(腓二13)。再者,我们对于已经这样承认过并蒙赦免了的罪,就当随即把它忘掉。我们不要再记挂它、分析它,而沉溺于不胜痛苦懊悔之中。我们不要把它摆在高台上,仔细观看,把它扩大到一个地步,竟致遮掉神而叫我们看不见他。我们应当效法保罗,「忘记背后努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」(腓三13-14)。
这里我要举出两个相对的比方。一个是一位热心的信徒。他在教会里积极服务,享受了好几个月极其平安喜乐的生活之后,忽然遇见试探,没有好待一位弟兄。他本来想自己不会再犯这样的罪了,所以他立刻陷入很严重的沮丧状态中,而断定是自己全然看错了,以为自己根本还没有进入信心的生活。他的沮丧越久越厉害,后来觉得绝望了,竟致承认自己定规还没有重生,便完全灰心了。他从此度过三年极其悲惨的生活:离神越久越远,犯罪越来越多,直到他自己和周围的人都看他不如死了倒好。在可怕的重压之下,他的身体衰弱了,人家也怕他会发疯。三年之后他遇见一位女信徒,她明白我在本章所论关于罪的道理;两人彼此谈了一会,她全然了解他的情形,立刻对他说:「你当时待弟兄不好是犯了罪,那是毫无疑义的,你也不可以想法推诿。但是你曾向主认罪并求他赦免吗?」「认罪吗!」他说:「怎么不曾。在这惨痛的三年期间,我什么都没有作,日夜都在认罪并求神饶恕我。」「然而你一直都不信他已经饶恕了你吗?」女信徒问他。「不,」但个可怜人回答说:「我那里信得来呢?因为我从来没有感觉到他已经饶恕了我。」「但是如果他曾说过他必饶恕你,你要不要相信那就比你自己的感觉还强呢?」「噢,是的!」他回答说:「如果神说了,我当然要相信的。」「那就好了,他确实说过的,」女信徒一边说,一边翻到上面所引约翰壹书的章节,高声朗诵给他听,接着再对他说:「你三年之久屡屡认你的罪,而神的话却一直就向你宣告说,他是信实公义的,必要赦免你、洗净你;可是你并没有一次肯相信。你这样不信他的话,便是一直地『将神当作说谎的』呢(约壹五10)!」
这个可怜人这才恍然大悟、目瞪口呆、惊惶无措!当女信徒提议一同跪下,要他承认过去的不信和所犯的罪,并即刻接受现在的赦免和现在的洁净时,他俯首帖耳唯命是从。但结果却是辉煌的。他既蒙了光照,黑暗立刻消除,而大声赞美神奇妙的释放。这时他凭着信心,在几分钟内便回头走完了他疲劳跋涉了三年之久的长途,重新回到主的安息里去,快乐地欣赏他全备的救恩。
另一个比方是一个女信徒的故事。她继续享受了几个礼拜久的信心生活,也已经有了很光辉的得胜经验。后来她忽然不能自制地发了一次大脾气,沮丧的怒潮一时冲扫着她的心灵。试探临到了:「你看,那就给你证明了一切都是错误的。当然,你不过是完全受骗的罢了,信心的生活你根本就没有进入过。现在你倒不如索性放弃吧!因为你再也不能比这次作更完全的奉献、更专诚的倚靠了;这种圣洁的生活显然不是给你过的!」这些思想突然涌上了她的心头;但是她在信主的事上曾受过良好的训练,她立刻回答说:「不错,我犯了罪,这是很伤心的。可是圣经说:『我们若认自己的罪,神是信实的、是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义』;我相信他必照行的。」愤怒未消,她便毫不犹豫地赶快跑进卧室去,独自在床边跪下祷告说:「主阿,我认我的罪。我犯了罪;就是此刻我还是在犯罪。我恨它,可是我不能把它除掉。所以我带着惭愧的心和蒙羞的脸来向你认罪。现在我相信你必照着你的话赦免我、洗净我。」她高声地这样呼求,因为她心里太乱了,不能让她安静地祷告。当「赦免我、洗净我」几个字一迸出口时,她立刻得着释放!主说:「住了吧!静了吧!」就大大的平静了(可四39)。光明和喜乐象潮水般充溢她的魂,魔鬼逃跑,她靠着那爱她的主而得胜有余了。从她犯罪、求赦免、一直到恢复快乐的整个过程,不过五分钟罢了;然而,她的脚步却从此能更稳妥地在圣洁的大道上往前奔跑。「亚割谷」(书七24)变成了她的「指望的门」(何二15),她觉得有更深长的意味来再唱那拯救之歌——「我要向耶和华歌唱,因他大大战胜」(出十五1)。
由此我们可以看见,我们不论落到任何地步,唯一的救法就是倚靠主。这既然是我们所当作的,而且我们所能作的也不过这么多,我们何不立刻就倚靠呢!「除了倚靠之外,我还能作什么呢?」是我所常常碰到的问题。我们既然最后还是不得不要单纯倚靠,何不现在一开头就倚靠呢?我一想到就恍然大悟,凡要寻求释放而先企图用其它任何办法,都是愚笨不过的事。我们所进入的乃是「信心」的道路;倘若我们在信心上跌倒了,除非增加信心,便绝对没有恢复的可能。
所以如果有任何跌倒的事情发生,你只好因此被逼而立刻亲近主,更完全地交托、更专诚地倚靠;这样你就必发觉,跌倒虽然是伤心的事,它却不会把你从安息里面拖出来,也不致使你与主的甜蜜交通受扰过久。
能这样对付跌倒的人,比较在失望懊海中需要消磨一些时光的人,定规会减少重复跌倒的可能。如果他们不免有时再次跌倒,并且仍能照样对付,他们跌倒的次数也定规会越来越少,直到最后完全不再发生。这功课有些幸福的人一次就学得了;但对于学习比较迟、得胜比较慢的人,也一样地是大大的福气。
上面已经说明了犯罪得释放的方法,我现在要说一点关于这个有全备救恩的生活所以会跌倒的原因。这不是因为试探的力量大,也不是因为我们自己太软弱,更不是因为我们救主的能力不够大,或是她不愿意救我们。神应许以色列人的话是直截了当的:「你生平的日子,必无一人能在你面前站立得住。」(书一5)他给我们的应许也是一样确定的:「神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。」(林前十13)艾城「那里的人少」,但攻破了坚固的耶利哥城的以色列入,「竟在艾城人面前逃跑了」(书七4)。不是敌人的力量大,也不是神撇弃了他们;他们打败仗的原因并不在此,神说:「以色列人犯了罪,违背了我所吩咐他们的约,取了当灭的物;又偷窃,又行诡诈,又把那当灭的放在他们的家具里。因此以色列人在仇敌面前站立不住;他们在仇敌面前转背逃跑。」(书七11-12)打败他们的是看不见的罪。在大军营中一个不受注意的帐棚里,地下藏有神所不喜悦的东西;就是这一点看不见的小东西使全军在仇敌面前束手无策。「以色列阿,你们中间有当灭的物;你们若不除掉,在仇敌面前必站立不住。」(书七13)
这个教训就是说,我们所抱的心意如果不合乎神的旨意,无论看来多么轻微,无论藏得多么隐密,都必使我们在敌人面前崩溃。任何恨人的心思,自私的念头,苛刻的批评,行道的懈怠,以及疑惑的习惯等等——凡属明知故犯的,无论犯多犯少,都必将有效地摧残瘫痪我们属灵的生活。我们可能把罪藏在内心的最深处,把它遮盖起来,甚至否认它的存在,但是我们不能不一直地暗中感觉到它老是在那里。我们可能决然不去管它,坚持圣别奉献和专诚倚靠的言论;我们可能在教会的工作上更加热心,对真理和信心的道路更加留意。我们就外表看来,可能似乎已经达到了稳操胜券的地步,可是我们的心里明白,自己正在忍受惨败的煎熬。我们可能惊异、疑惑、失望、求告。然而,除非把罪根从它藏身之处揭发显露出来,摆在神面前,一切都是徒然无益的。
所以,凡在这圣洁的大道上行走的信徒,一旦不幸跌倒了,就当赶快把罪根拔出来——不是因那件试探太厉害,乃是因在背后作祟的东西,就是在圣别奉献的事上隐藏在自己心里的缺点。正如头痛,它本身并不是病根,乃是身上别处有病的一个征候;照样,在这等基督徒,他们的跌倒也不过是一件恶根的前兆,而那恶根却可能潜伏在另一个完全不同的地方。
这恶根有时可能藏在仓卒看来似乎是美好的行为上。俨然火热的见证,骨子里可能含有批评别人的恶意,或是炫耀自己的企图。俨然虔诚的态度,可能毫无基督徒的爱心。俨然认真的办事,可能完全没有倚靠神。我相信我们的保惠师,即是住在我们里面的圣灵,常常有在隐密中借着我们良心的一点抑制和呵责,将这些事指示我们叫我们无可推诿。但我们却很容易忽略他温柔的声音,而固执己意,漠然无动于中;这致命的恶根便继续存在我们心里,而引致许多想不到的失败。
在我理家的职务上曾发生了一件事,可以作个绝妙的比方。有一次我们租了一间新房子,搬进去时我到全屋各处查看,在地窖里发现了一只干净的大木箱,钉得很牢靠。我心里曾打算把它搬出来撬开看里面有没有什么东西,但它好象是空的,看来又干净,尤其是要把它从地窖里搬上来是很吃力的事,就决定把它留在那里。每年春秋打扫房子时,我一记起那只箱子,心里便有点不安,觉得一间十分干净的房屋,里面还有一只未曾开过的箱子,总不免是一件大意的事,箱子外面固然干净,谁能说里面没有肮脏的东西?可是我每次都把疑念打消,没有去动它,因为我怕搬起来查看的麻烦;所以那只箱子就安然地在我们地窖里摆了两三年。后来忽然莫名其妙地我们满屋都是蠢虫!我用尽一切的办法去防备、扑灭,可是全然徒费心力而毫不见效。它们越来越多,大有威胁我全家所有的危险。我疑心它们在地毡里生的,就把所有的地毡都大洗一次。又怕是从沙发椅里出来的,就把全部沙发都拆开重新整理。什么都动过了之后,蠢虫还是不见得会减少。最后猛然想起那只箱子,就立刻把它搬出来敲开一看,果然有成千成万的蠢虫峰涌飞出!定规是以前的住户在箱子里面装有会惹蠢虫的东西所招致的。这就是我一切困恼的原因。
所以同样地,我相信有些好象无害的习惯或任性,有些似乎渺小不足介意的事情,我们为这等事虽然在良心上时或有一点不安的感觉,可是没有坦白地把它暴露出来,让神洞察一切的眼睛去查看--这就是我们的属灵生活所以失败的根源。我们不肯交出一切。有些秘密的角落还锁着不让主进去。有些恶根还藏在我们心里的隐密处,所以我们站立不住,仇敌一攻击,我们便打败仗了。
为要提防跌倒,或是跌倒了要找出它的原因,我们当常常学大卫的祷告:「神阿,求你鉴察我,知道我的心思,试炼我,知道我的意念;看在我里面有什么恶行没有,引导我走永生的道路。」(诗一三九23-24)
可是,亲爱的读者,请你千万不要因我这样论跌倒,便以为我相信跌倒是必须有的。其实不然。主耶稣能够照着先知论他的话拯救我们脱离仇敌的手,叫我们「可以终身在他面前,坦然无惧的用圣洁公义事奉他」(路一74-75)。所以我们人人都当昼夜求主保守,叫我们不要犯罪,来作他「能拯救到底」这句话的活见证;我们也不可以懈怠,务要学习完全顺服、专诚倚靠,直到他「在各样善事上成全我们,叫我们遵行他的旨意,又借着主耶稣基督在我们心里行他所喜悦的事;愿荣耀归给他,直到永永远远。阿们」(来十三21)。
信徒生活的难处 12.关于神旨的难处
不动摇的信心经历所碰到的最大障碍之一,就是难以在凡事上都看见有神的旨意。有人要说:「凡出于神的事我都乐意顺服,但我大部分的患难痛苦都是因人的作用而来的,这可就叫我无法忍受呢。」也有人要说:「要讲倚靠神是够容易的,可是我一将事情交托神了,就必有人介入来滋扰;要我倚靠神固然不难,但要我倚靠人却实在大有难处!」
这并非设想的困恼,却是致命的问题;如果不能把它解决,就的确会使信心的生活成为一个不可能和只属幻象的理论。因为我们在生活上所碰到的一切事,几乎都是通过人而发生的,我们大部分的苦难,都是别人的失败、无知、疏忽或是罪过所引致的。我们知道神不可能作这些事;然而事情既不是他作的,我们怎么又向他说「愿你的旨意成全」呢?
再者,倘若事情可以让人介入来滋扰的话,我们把它交托神还有什么用处呢?倘若这靠不住而且靠了就会上当的人,在铸成我们生命的过程中竟有这样大的势力,我们又怎能过信心的生活呢?
而且,在我们能看见有神旨意的事,苦中必带有甘,好叫我们在受管教时同时得着安慰;但人所加于我们的患难,却是除了苦味之外什么也没有的。
故此,我们必须在凡事上都看见有神的旨意,不受别样原因的干预而直接从神的手接受一切;并且,在我们能学得完全交托和专诚倚靠的经历之前,就必须先达到这个地步。我们的交托应当是交给神,而不是交给人;我们的倚靠也必须是倚靠神,而不是倚靠血肉的人;不然,我们一经试探就必跌倒。
现在我们就得面对的问题是:「凡事果真都有神的旨意吗?圣经里有没有凭证,叫我们不必顾及事情发生可能有的别样原因,而从神的手接受一切呢?」我要不假思索地给这问题一个肯定的回答说:「有。」对于神的儿女,一切都是直接从他们天父的手来的,不管表面的媒介是谁、是什么。对于基督徒,凡事都是出于神,没有别的原因。
圣经的教训,无论明言或暗示,都是这样说的。若是我们的父不许可,一只麻雀也不能掉在地上(太十29)。就是我们的头发,也都被数过了(又30)。我们不必为什么忧虑,因为我们的父看顾我们(彼前五7)。我们不必为自己伸冤,因为我们的父自己替我们伸冤(罗十二19)。我们不必惧怕,因为主是帮助我们的(诗一一八6)。神若帮助我们,就没有人能敌挡我们了(罗八31)。他是我们的牧者,我们必不至缺乏(诗二十三1)。我们渡过江河,水必不漫过我们;我们从火中行过,必不被烧,因他必与我们同在(赛四十三2)。他封住狮子的口,叫它不伤我们(但六22)。他护庇人搭救人(又22)。他改变时候日期,废王立王(又二21)。人的心在他手中,「好象陇沟的水,随意流转」(箴二十一1)。他是万邦万国的主宰;在他手中有大能大力,「无人能抵挡」他(代下二十6)。他「管辖海的狂傲;波浪翻腾,他就使它平静了」(诗八十九9)。他「使列国的筹算归于无有,使众民的思念无有功效」(又三十三10)。他「在天上、在地下。在海中、在一切的深处,都随自己的旨意而行」(又一三五6)。「看哪,这不过是神工作的些微;我们所听于他的是何等细微的声音;他大能的雷声谁能明透呢?」(伯二十六14)「你岂不曾知道么?你岂不曾听见么?永在的神耶和华,创造地极的主,并不疲乏,也不困倦;他的智慧无法测度。」(赛四十28)
这就是诗人所宣告的那位神,他是「我们的避难所,是我们的力量,是我们在患难中随时的帮助。所以地虽改变,山虽摇动到海心,其中的水虽勺(?)訇翻腾,山虽因海涨而战抖,我们也不害怕」(诗四十六1-3)。「我要论到耶和华说,他是我的避难所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的。他必救你脱离捕鸟人的网罗,和毒害的瘟疫。他必用自己的翎毛遮蔽你;你要投靠在他的翅膀底下;他的诚实是大小的盾牌。你不必怕黑夜的惊骇,或是白日飞的箭;也不怕黑夜行的瘟疫,或是午间灭人的毒病。虽有千人仆倒在你旁边,万人仆倒在你右边,这灾却不得临近你」(诗九十一2-7),因为「你已将至高者当你的居所;祸患必不临到你,灾害也不挨近你的帐棚。因他要为你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保护你」(又9-11)。因此,我们「要以自己所有的为足;因为主曾说:『我总不撇下你,也不丢弃你。』所以我们可以放胆说,主是帮助我的,我必不惧怕;人能把我怎么样呢?」(来十三5-6)。
照我看来,这些和其它许多同类的经节,就已经澈底地把这个影响神儿女们的信心生活的「别的原因」解决了。一切别的原因都是受我们的父所支配的,除非他知道并许可,便没有一件痛苦能临到我们身上。痛苦可能是因人的罪而发生的,所以痛苦本身不能说是神的旨意;但在这痛苦临到我们身上时,就成为神对于我们的旨意了,并且我们也得接受它当作从神的手直接而来的。若不是先经过无所不在的神知道,和得着他许可的印证,决没有任何人,天地间也决没有任何掌权的,能够摸着一个住在基督里面的人。神若帮助我们,谁要敌挡我们都是没有关系的;除非神看为对于我们有极大的益处而让它来,便没有什么能打扰伤害我们了。
世上的父亲怎样保护自己无力的孩子,可以稍微说明神怎样保护我们。孩子若在父亲的怀抱中,只要那位做父亲的不是个软弱低能的人,非经他许可便没有人能向这孩子动手。纵使那位做父亲的太软弱,也必是他自己先受害了然后才及孩子的身。世上的父亲既然肯这样保护他无力的孩子,何况我们在天上的父呢?他有无限的爱心、无量的能力、无穷的智慧,岂不更能保护我们么?可惜,有一些人,甚至连神的儿女们,都难得想到神有他们自己那样慈爱关心;暗中归咎神太疏忽漠视,满以为自己也不至如此!殊不知他的看顾是无限量地强过任何人所能作的;他连我们的头发都数过了,若非他许可一只麻雀也不至掉下来,这样的神岂不会关心凡能影响他儿女的最小事情,并使无论怎样发生的一切都合乎他的美意么?
这是有许多例子可以证明的。如约瑟,照表面看来,他被卖为奴的遭遇显然是出于他哥哥们的罪行,但约瑟却说:「以前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的。」(创五十20)「现在不要因为把我卖到这里自忧自恨,这是神差我在你们以先来,为要保全生命。」(又四十五5)这行为在约瑟的哥哥们当然是罪,但在临到约瑟身上时却成为神对于他的旨意,而且实在是约瑟终身最大的幸福,虽则他当时还不知道。从此我们可以看见神能如何使人的忿怒成全他的荣美(诗七十六10),如何使万事甚至别人的罪「互相效力,叫爱神的人得益处」(罗八28)。
这个功课,我从实践和经验中学得了很多年之后,才知道圣经里有这真理。那一次是在一个培灵祷告会里,有一个女人起来讲,我不认识她,想知道她是谁,料不到她的信息竟然给我一个重要的教训。她说她过信心的生活曾有个大难处,因为她觉得关于她一切的事,几乎都好象不是单单出于神,而是给其它原因所支配的。她的困惑越久越大,她就求神把这真理教她,给她知道是不是凡事都有神的旨意。她为这事祷告了几天之后,就得着一个启示。她觉得自己是在一个完全黑暗的地方,有一道光从远处向她而来,渐渐的围住了她和她四周的一切。当光逼近时,有个声音好象说:「这就是神在!这就是神在!」那时仿佛人生所遭遇一切可怕的事情都在她面前经过——打仗的军队、恶人、猛兽、扰乱、瘟疫、各样的罪孽和痛苦。她起初心里十分害怕;但后来看见神的光把她自己和各样的东西都包围着,使狮子不能伸出它的利爪,枪弹也不能飞过空中,除非那光离开了,伤害才能临到。她看见神在的荣光只要有一点还在,虽薄如纸,也能把她和最厉害的强暴隔绝,使她一根头发也不致被吹动,也没有甚么能摸着她。然后一切生活上的小烦恼又在她面前经过;她看见自己依然是给神在的光包围着,没有怒目恶声,或任何小试探能够惊动她,除非包围着她的神在的光移开了让它临到。
她的难处就消逝了。她的问题澈底地解决了。凡事都有神的旨意;对于她,从此不再有别的原因了。她看出她天天所遇见的事,表面无论是谁加给她的,都是直接出自神的手。以后她毫无疑虑地顺服神的旨意,坚定不移地倚靠神的看顾,永不再有甚么难处了。
我巴不得能够使每一个信徒都象我一样清楚地看见这个真理。因为我相信这就是引进完全安息的生活的唯一线索。只有这真理才能叫人照着主的吩咐,「不要为明天忧虑」而过「一天的难处一天当」的生活(太六34)。只有这真理才能除去信徒生活上一切「没有把握」和「倘若会有」的事;而唱出「我一生一世必有恩惠慈爱随着我」的歌。在神看顾之下,我们并非冒险过活。我曾听说有个贫穷的黑妇,她只靠每天的劳作过朝不保夕的生活,但却是一个快乐得胜的基督徒。另一个愁烦的信徒,虽然不喜欢她得意的态度,但却羡慕她愉快的心情,有一天对她说:「你目前固然很可以快乐,但我想你若顾虑到你的将来,你便会觉得要持重些吧。比方,倘若你一旦病了不会作工,或是倘若你现在的雇主搬走了没有人雇你,或是倘若……」「够了!」她插嘴回答说:「我从来就不曾想到『倘若』的一回事。主是我的牧者,我知道我必不致缺乏。」她接着对这位愁烦的朋友说:「你就是给那一切『倘若』所累而落到这样可怜的地步。你不如把『倘若』放弃而专心倚靠主吧。」
必须在凡事上都看见有神的旨意,才能使我们对于那些滋扰我们的人存着爱和忍耐的心。这样,他们对于我们,就不过是成全神在我们身上的美意的工具罢了;而且我们最后对于他们带来的祝福,心里也必会觉得还要感谢他们才好哩。
只有这样才能完全消除一切埋怨或反抗的念头。信徒不敢埋怨神,却常常觉得可以随便埋怨人。所以,我们既然知道凡事都有神的旨意,便不敢再埋怨了。倘若我们的父准许一件试探临到我们身上,定规是因那试探对于我们有极大的益处,我们应当存着感恩的心从他手里接过来。这并不是说我们必须欣赏试探的本身,乃是说我们必须喜爱神在这试探中的旨意;我们若明白了神的旨意就是爱的美意,一定是可爱的,我们就不难这样行了。
我们可以用做母亲的拿药水给她所爱的孩子吃这个家常故事作个很好的比方。瓶子是盛药的,而母亲是给药的;负责的不是瓶子,乃是母亲。摆在架子上的不管有多少瓶药水,凡母亲不相信对孩子有益的,她一滴也不让孩子吃;但对于她所相信是对孩子有益的,她因爱心的催逼,就不顾那药的味道多苦,定规要勉强孩子吃下去。
我们周围的人常常都是盛着我们的药的瓶子,但把药倒出来勉强我们吃的,却是我们慈爱的天父的手。作瓶子的人就是我们所受各样苦难的「别的原因」;但他们却没有实际的作用,因为这些「肉瓶子」里面的药,是我们的灵魂大医师所配给我们吃的,为要医治我们一切灵性上的疾病。
譬如要治容易发怒的病,我相信最好的药就是勉强这病人和一个大家都不能不体恤屈就的神经过敏的「肉瓶子」同住。
那么我们要反抗这「肉瓶子」吗?对于一切临到我们身上的事,我们何不存着感恩的心,从我们天父的手接受这「肉瓶子」所盛的药,不问来路如何,而快乐地说「愿你的旨意成全」呢!在凡事上看见有神的旨意这个亮光,必能使人一生感思不已,心里得着安息,灵里更有不可言宣的快乐。法布尔在他一篇颂赞神旨意的美妙圣诗里说:
我不知道何为怀疑,我心总是欣愉;
我非冒险乃是信靠,万事有你美意。
所以我们若将自己完全交托倚靠神,他就必用他自己的方法带领我们到青草地上来享受内心的安息,到平静水边来得着内心的舒畅;这是何等美妙的福分呀!
如果我们能把神的旨意当作我们的心愿,让他一直照着他旨意而行,我们就必觉得凡事都是我们的心愿而变成是自己掌权了。凡与神同心的人,无不每战必胜;我们的遭遇无论是忧是喜,是失败是成功,是死是生,我们都可以和保罗一同说:「感谢神,常帅领我们在基督里夸胜。」(林后二14)
信徒生活的果效 13.捆绑或自由
基督徒的生活经历有两类,一类是为奴的经历,另一类是自由的经历,这是明显不过的事实。
属于第一类的人,是被严格的义务心所操纵而服从神的律法,若不是因怕受刑罚,便是因盼得工价。在另一类的人,操纵他的力量却是一种内在生命的定律,由于自愿,或本能的催逼而成全赐生命的神的旨意,既不是因怕受刑罚,也不是因盼得奖赏。第一类的基督徒是作奴仆的,他们是因薪俸而劳作;第二类的是作儿子的,他们是因爱心而行事。
基督徒的经历实在不该有如此相背的对照,因为只有自由行事,才是他们应有和正常的状态;但是,我们所要对付的既然是实际的事实,而不是应有的理论,我们便不能假装看不见许多神的儿女在大部分信徒生活上那可怜的奴役状态。这种状态的原因和救法是不难找出的。原因是律法,而救法是基督。
关于这两类基督徒生活的状态,在加拉大书里有最详尽的启发和对照。保罗写该书信的缘故,是因为当时有犹太弟兄来到加拉太教会里,借着宣称有些律例礼节是得救必须遵守的,而企图引诱他们离弃福音的自由;甚至彼得自己也和他们结伙。所以保罗不但责备了加拉太的信徒,同时也责备了彼得。
彼得和加拉太的信徒都没有犯过道德上的罪;但他们却犯了灵性上的罪,因为他们弄错了对神的态度。他们象一般的基督徒一样,开始的态度是正确的,那就是因「听信福音」(加三5)而进入属灵的生命。但到他们面对要怎样活出这生命的问题时,便改变了他们的立场。他们想用行为来代替信心。他们「既靠圣灵入门」了,现在又想要「靠肉身成全」(又3)。总而言之,在他们的基督徒生活上,他们已经从生命的水准降落到律法的水准了。
有一个比方可以帮助我们明白这点。有两个人,他们都没有偷盗。表面上他们的行为是一样地忠实;但内心却有重大的出入。其中一个并非秉性忠实,他心里想偷盗,只因怕刑罚而不敢作;另一个却有忠实的秉性,他恨恶偷盗,不会受引诱去偷,虽悬赏给他也不肯作。一个是存心忠实;另一个却是只在外表忠实罢了。基督徒的生活应属于哪一种的自不待言。
可是我们常常很容易忘记,紧要的问题不是在乎人所作的是什么,乃是在乎人的本身是怎样。在耶稣基督里,受割礼不受割礼都无关紧要,「要紧的就是作新造的人」(加六15)。神对于我们是否真作「新造的人」这件事,比他对于我们其它一切都更关心得多;因为他知道我们内在的存心若是对的,我们在外表的动作也一定要行得对。我们在事实上可能有时行得对而其实毫无对的存心;这样的行为显然没有什么活力,是算不得什么的。所以,紧要的就是品格;而行为的价值不过是存心的一种表现罢了。
保罗因加拉太的信徒而心中忧伤,因为他们似乎忽略了这个重要的真理,忘却了内在的生命——「新造的人」——才是唯一要紧的事。他们本来是由这水准开始的,但现在却已「从思典中坠落」到一个较低的水准,而以「仪文的旧样」代替「心灵的新样」(罗七6):「你们这要靠律法称义的,是与基督隔绝,从恩典中坠落了。」(加五4)
新约里只有这一处经文用过「从恩典中坠落了」这句话;它的意思就是说加拉太的信徒犯了错误,以为他们正常的基督徒生活除了基督之外还需要别的。来到他们中间的犹太弟兄,曾教他们说,单有基督还不够,必须再加上服从礼节的律法才行。
因此,他们就从犹太人的律法中采用了一些规例作得救所当行的,并想要「勉强外邦人随犹太人」行事(加二14)。现代的基督徒对于当时的加拉太信徒觉得非常诧异,奇怪他们为何要那样固守律法。可是在这些现代基督徒当中,难道不在别种形式之下也有同样的律法主义的趋势吗?当时他们加上了律法的规例,现在我们加上了立志、奋斗、基督教事业、做礼拜,和这样或那样的宗教仪式;那末,现在的我们与当时的他们还有什么分别呢?所加上的是什么倒没有多大关系;错处是在乎有所加上。
我们严厉地指责「犹太教」的错误,因它「废掉神的恩」,并且因靠外表的行为和礼节而使基督的死归于徒然(加二21)。但是我怕现在的基督教也混进了不少「犹太教」的道理,正如在当时的加拉太信徒中间一样,叫神的恩也同样地因我们的律法主义被废掉;不过我们的错误所表现出来的形式有点不同罢了。
下面一些对比可以帮助我们明白这两种不同的道理,并使我们看出各人自己在经历上受律法捆绑的症结所在:
律法说:「行」这些事,就必因此活着(加三12;参利十八5)。
福音说:「活过来」,然后给神使用(弗二5;罗六13)。
律法说:把所欠的「还」我(太十八28)。
福音说:开恩「免」了他的债(路七42)。
律法说:「自作」一个新心和新灵(结十八31)。
福音说:「赐给」你们一个新心,将新灵放在你们里面(结三十六26)。
律法说:你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神(申六5)。
福音说:不是我们爱神,乃是神爱我们,差他的儿子,为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了(约壹四10)。
律法说:不坚守道行这律法言语的,必「受咒诅」(申二十七26)。
福音说:得赦免其过,遮盖其罪的,这人是「有福的」(罗四7)。
律法说:罪的「工价」乃是死(罗六23)。
福音说:神的「恩赐」在我们的主基督耶稣里,乃是永生(罗六23)。
律法「要求」圣洁(利十一44)。
福音「赐予」圣洁(林前一30)。
律法说:你们要「遵行」「谨守](利二十五18,二十8,二十二31)。
福音说:给你们「成就」(约十五7)。
律法「强迫」人作奴役的工。
福音「得着」儿子出于爱心的事奉。
律法叫人以「听从」而得福。
福音叫人因「得福」而顺服。
律法以最后的一日为安息日。
福音则以七日第一日。
律法说「倘若」。
福音说「所以」。
律法颁布是为要约束旧人。
福音赐下是为要给新人自由。
在律法之下得救是「工价」。
在福音之下得救是「恩赐」(弗二8)。
这两样的宗教生活恰恰是从相反的两端开始的。靠律法的道理好象一个人想种果园,先物色他所要的果子,再预备材而把果子接到枝上去,然后找树根接上树头,最后才买园地来栽种果树。那就是,一、果,二、树,三、根,四、园。但恩典道理的程序却不同,是从根开始,再生长,然后才开花结果。
保罗告诉我们,律法是我们「训蒙的师傅」(加三24),而不是我们的救主;他着重指出我们训蒙的师傅不过是引我们到基督里的,「但因信得救的道理既然来到,我们从此就不在师傅的手下了」(又25)。他用奴仆和儿子的对比来说明他的意思。「可见,」他说:「从此以后,你不是奴仆,乃是儿子了」(又四7),因此他进一步劝我们说:「所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制」(又五1)。
好比一个女佣,在主人之下作工受薪。她要得着主人满意,但她的工作不过是她对主人所应尽的本分。后来主人爱上了她,要她作新娘以同享他的家业。从此她对于工作的整个观念就立刻改变了。她可能照常作她从前所作的工,但现在她作工的动机却和从前的完全两样。旧的义务心现在已经因新的爱情而消逝了。「主人」这个冷酷的称呼已经变为亲热的「丈夫」了。「耶和华说,那日你必称呼我伊施(就是我夫的意思),不再称呼我巴力(就是我主的意思)。」(何二16)
但是,假若过了一个时候,这位新娘回顾她从前卑微的地位,在反省中不胜感慨地惋惜自己太配不上她的丈夫,因而心里失去婚姻的内在意味。不久之后,她为爱情而工作的新观念就会无疑地被从前为薪水而工作的旧观念所排除,而在她意识中「我的丈夫」这个新称呼也必自然而然地给「我的主人」那个旧称呼所代替。
我们极力反对这种愚昧的事情。然而今日许多基督徒的光景可不是这样吗?义务的奴役代替了爱心的事奉;把神当作一个需要我们服从的严厉工头,而不把他看为一位要得我们心服的慈爱天父。
我们大家都知道,没有什么事会破坏任何情谊的愉快比律法观念的潜入更为厉害的。夫妇间彼此的互助,若非出于爱情和好合的心,只以应尽的义务相待,就必失去他们婚姻的愉快;那末夫妇的结合便成为束缚,而原属喜乐的事都要变成十字架了。我看现在教会中对于「背起十字架」这句话,一般的概念就是本乎这个原因吧!我们以为背十字架就是作一件我们所当作却不愿作的事。这样的工作,我们便以为对于神是很有功劳的;虽则我们各人明白,对于自己却是一点也吃不消的。做丈夫的倘若用信徒对主所常说的话来对待妻子,比方他每天早上出去办公时向妻子说:「我要去为你作工了,但我要你知道这是一个大十字架,我不晓得要怎样去背才好呢!」你想做妻子的能忍受吗?反过来说,做丈夫的若听见妻子说这话了,又如何?当保罗发觉了基督的教会有这样的律法主义潜入的危险时,当然怪不得他要震惊!
律法主义的基督徒并不否认基督;他们不过企图把一些东西加上去。他们的意思是基督、加上——另外一些东西。基督之外也许还要加上慈善事业,或是虔敬的感觉,或是一些明显的道理,或是某些宗教的表示。这一切事的本身都是好的,也是得救之后的善果;但若把任何一件,无论多么美好,加在基督之上作为获得救恩的因素,便是否认基督的完备而高抬自己了。人宁愿自己忍受许多痛苦的牺牲,而不愿屈就毫无办法和不配的地位。人肯乐意作苦行的修道士,甚至愿作化缘的托钵僧,只要那事是由自己去作而能叫自己分享荣耀的就得了。一个有拘束力的宗教定规要叫人把自己抬高。它的信徒可以夸口说,这是我所作的--我的努力、我的奋斗、我的虔诚。可是一个自由的宗教却绝对不让人自夸;一切都是基督,他的作为、他的所是,以及他多么奇妙的拯救。孩子不自夸,他所夸的只是他的父母;当我们在这自由的生活里体验到惟独他才能满足我们的一切需要时,我们的心就必「因耶和华夸耀」了(诗三十四2)。
我们是神的儿女,所以就是他的后嗣;我们所得着的产业,不是作工赚来的代价,乃是继承我们的父而拥有的嗣业。哦!亲爱的弟兄妹妹,你们有些人的表现,真是太够不上「神的后嗣」(罗八17)的资格了!你们多么贫穷!你们为着所有的一点点真是作得太苦了!
你们可能指出你们律法工作或是苦修主义的成就,以证明你们的办法是正确的;不错,那实在好象是「有智慧之名,用私意崇拜,自表谦单,苦待己身」(西二23)的表现。但我深深相信,你们律法的工作所得着任何好的成就,都当看作「虽然这样行还侥幸得着的」,却不可以看作「因为这样行而果然成功的」。
我有一个女朋友,她从前所过的信徒生活是奴仆的生活。她为得救而作的工比任何奴仆为得自由而作的工还更苦。她觉得每天若没有用一番工夫来搏斗、争战,无论她自己或是她的家人,都不能有一天好日子过;我叫这作「卷紧发条」。一天我们一同谈起这事,她告诉我她过信徒生活的辛苦和束缚,想要知道耶稣所说「我的轭是容易的,我的担子是轻省的」(太十一30)究竟如何解释。我对她说我看定规是她有些事情弄错了,因为圣经用来表达我们与神关系的真理,所用的辞句都没有象她所说那样的搏斗争战的。我问她:「倘若小孩子每天早上都得和父母争吵才有衣食,或是羊群必须和牧人斗争然后才能得着照顾;你看怎样?」「当然,我知道那样是完全不对的;」她说:「但是,为什么我经过这些争战之后,却能得享快乐的日子呢?」我一时不晓得要怎样说,我再问她:「究竟你的快乐日子是如何得来的?」「最后,」她说:「我决心倚靠主。」我问她:「比方你一开头就那样决心又怎样?」「哦!」她恍然大悟说:「我从来没有想到一开头就可以这样决心呀!」
主耶稣说,我们除非「变成小孩子的样式」(太十八3),就不能进入天国。但我们那个奴仆的心(罗八15)若还没有除去,便不可能有小孩子的心。请注意,我不是说服役的心,乃是说奴役的心。每一个小孩子都满有服役的心,可是不该有一点奴役的心。小孩子是因爱心而服役,但奴仆却是为工价而劳碌。
倘若一个小孩子误会了父母的爱心,以为父母给他的衣食,是因他为父母作了什么才赚得的,那末骨肉之亲的一切甜蜜滋味都要消失净尽了。我认识一个小女孩子,她果真有这样的思想。她到邻居各家去找工作,打算赚些钱来作衣服穿。她的父母发觉这事时,他们的心几乎破碎!律法主义的基督徒,因奴役心潜入他们与天父的关系而使天父伤心到什么程度,绝对不是他们所能想象得到的。在我们属灵的事上,我们一为自己灵性的生活劳碌,便立刻离开儿子的地位而进入奴仆的地位——「从恩典中坠落了」。
我们曾在圣经里读过有一个仆人,臆断他的主人为「忍心的人」(太二十五24),现在奴役心也使我们有同样的思想。多么可惜!许多基督徒俯颈去就基督的轭时,总是把它当作「奴仆的轭」背起来;他们读主所说「我的轭是容易的」这句话时,也不过把它当作童话看,固执成见,做梦也想不到那原来是不折不扣的事实!「基督徒就是奴仆」这个概念,在教会中实在已经很深蒂固到了一个程度,叫所有神的儿女一旦发觉自己是「自由而行」(诗一一九45)的了,便立刻以为定规是在自己的经历上出了什么毛病,因为他们会诧异为何不再有什么可以当「十字架」背了!照样,做妻子的若一旦发觉了自己为丈夫所作的一切都非辛苦倒是愉快的,岂不也要以为定规是自己对于丈夫的爱情出了什么毛病了吗?
对于本书所论信徒生活的全部秘诀,我有时以为都可以在父子的关系上表明出来。只要相信神就是象世上最理想的父亲一样好,神与信徒的关系也正如世上的父子一样亲,这么多就得了。小孩子们无需在他们的口袋里带着自己生活必需的费用。父亲有钱便能叫他们满足了,反倒比给钱在他们自己手里还要强得多,因为他们自己带着可能有失掉的危险。信徒不必自己照顾自己属灵的产业也同此理。我们的财富应当保存在基督里,我们需要什么可以随时直接从他手里要来用;这岂非再稳妥不过的吗?神使基督「成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎」(林前一30),除他以外我们什么也得不着。
两个彼此还不太熟识的人,接到对方的大礼物时不能安心收下。但到他们结成休戚相关。推心置腹的密友时,彼此之间无论多大的馈赠,也可以坦然收下而无「却之不恭、受之有愧」之感了。
这原则照样可以应用于属灵的生活上。一个信徒过着与神远离的生活时,是无法叫他向神接受任何大恩赐的。他好象觉得自己太不配了,不该接受这样的恩赐;即使神把福气放在他的怀抱中,他那错误的谦卑也必使他看不见而毫无所得,仍然自行其是、执迷不悟。
但信徒若与神亲近到一个地步,能够确实体验到自己所得着的乃是「儿子的名分」(加四5),就必随时都乐意接受神为他所预备的一切福气,而不怕有那一样接受了会太过分的。因为这时他明白了神正如父母一样,只有渴望将一切的好处都倾倒在他儿女的身上;他也明白了事实上一切都变成他自己的,因为他就是基督的,而基督就是神的。
「与基督一同藏在神里面」的生活有时给人看作是个大奥秘,好象极其玄妙而非一般人所能理会的。但为奴和自由的对比便可以把它解释得很清楚了。只要查出自己确实「不是奴仆,乃是儿子」(加四7),并实行进入这荣幸的父子关系里去就得了。大家都晓得作小孩子是怎么一回事;那是一点奥秘也没有的。神若不知道父子关系所意味的一切,他就绝对不会用父子这比方;所以凡认识神是父的人,就必了解全部的秘诀。我们是天父的子嗣,现在就可以享受我们每日必需的一切了。因此,我们祷告可以很简单地说:「主阿,我是你的孩子,我需要这样、那样的东西。」神的回答是:「我的孩子,一切都是你在基督里所有的;你所需要的尽管来拿去用吧。」
处理财产的执行人若是公正的,财产的继承人便无须为他所应得的分而争吵。执行人不是受委托来拒绝承继人取得财产,乃是要帮助他取得的。可惜有些信徒反倒看我们的主是受派来拒绝他们承受产业的,好象不知道她来就是为要叫他们得着的。他们一点也想不到这种思想的含意叫主多么伤心、多么耻辱!
律法主义的基督徒之所以为奴,是因为他们不知道他们与神的实际关系就是象子与父的关系一样,也不认识神对于他们所存在的为父之心。他们若认识了这个,就不可能有为奴之心了。所以,我们必须从认识神对于我们的存心来得着自由。
倘若神只是呼召我们来就为奴的地位,那些过着奴役的厌倦生活的基督徒,便反倒要算作正常的了。但如果他是呼召我们来作儿子和后嗣,如果我们要作神子的朋友、兄弟、新妇,我们若再被任何奴仆的轭所挟制——无论那轭看来是多么虔敬的--便是惨痛的错误!
为奴的思想是世上任何情谊关系所深恶痛绝的,自然更非天上的关系所能相容。这种思想当然不致阻止可怜的为奴灵魂进入天堂的安息,但我相信一定会使他落到哥林多前书三章15节所描写的可悲地步。他们的工程将要被烧掉,他们要受亏损;他们自己却要得救,虽然得救了象从火里经过一样。
论及凡靠圣灵而生活行事的人,照着圣经神圣的话,是「没有律法禁止」的(加五23);只要你肯放弃一切倚靠自己的意志,并肯让基督在你里面居住、在你里面动工、作住在你心内的生命,你就必能在你自己的经历上得着这自由的福。
靠着里面义性的力而活着的人,就不受外面律法的义所束缚;但是单受外面的律法所拘束而没有里面义性的拘束力的人,便是律法的奴仆。所以在心里成全律法的人就得自由,而在心里反抗律法的人就被捆绑。但愿每一个神的儿女都能从捆绑中得着释放!
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