原序
人类演化的过程就是意识发展的过程。树木比石头更有意识；动物比树木更有意识；人比动物更有意识；觉悟的人比人更有意识。佛境、基督意识、开悟，它们指的都是同一件事情：完全意识的开花。物质是完全没有意识的；一个觉悟的人则是完全清醒的。人处在两者之间：既不是此，也不是彼。他生活在不上不下的状态里，不再是动物，也没有成为神；不再是过去的，也没有成为他可以成为的。
有了人．无意识的演化结束了，奥修告诉我们："而有意识的演化开始了。但是有意识的演化也不是非从任何特殊人的身上开始不可。只要你选择它开始，它就开始了。"
生命意味着运动。它不可能在我们的脚下停留。要么我们演化到更高的意识水平,要么我们就倒退回去。选择是我们的。我们不能不选择。即使不选择也是一种微妙的选择。大多数人都在寻求遗忘：回到无意识的状态。他们借助酒精和药物、借助工作、借助性、借助感官刺激来寻求它。只有少数人选择走上通往更高意识的旅程。奥修在这本(奥秘心理学）里所做的演讲就是针对这些少数人的。
他从西方心理学停止的地方开始。他走得比弗洛伊德、比荣格、比各种新的关于人类潜在活动的理解更远。如果弗洛伊德的心理学是病理心理学．马斯洛的心理学是健康人的心理学．那么奥修的心理学就是开悟心理学、佛境心理学.奥修不仅仅是开悟大师，他也是心理学大师。他一层一层地剥开我们的存在．展现我们隐藏的内心深处。他从肉体开始，一步一步地讲到超越。他从已知开始讲到不可知。他从我们站立的地方开始讲到我们可能达到的地方。"在东方，他说： 它不是一个心理学的问题．它是一个存在的问题。它不是一个精神健康的问题。相反，它是一个灵性成长的问题。问题不在于你做什么；问题在于你是什么。
奥修在这些演讲中所谈论的内容不亚于创造了一个新人类。他的整个努力都是为了创造一种气氛，使佛境可以逐渐开花。为了它的发生，他说．我们必须接受人的全部。既不能否认理性，也不能否认非理性;既不能否认理智，也不能否认感情；既不能否认科学，也不能否认宗教。一个人必须保持流动，能够从一极移到另一极。头脑必须接受逻辑的、理性的训练。"他说；但是它必须同时接受非理性的——无理性的——静心的训练。理性必须接受训练，同时感情也必须接受训练。怀疑必须接受训练，同时信任也必须接受训练。怀疑必须在那里，信任也一样.否认理性和否认非理性的人都不在成长。除非完全地成长，否则你不可能成长。
奥修不是一个哲学家。他的话不是为了用更多的知识来填塞我们的头脑。它们是为了推动我们直接体验那个超越语言的。它们是为了推动我们走向自己内在的演化．走向对我们的潜力、对种子的可能性的终极了悟。
一、 向内的革命
人类演化的道路上，是否可能在将来的什么时候．人类能够全部达到开悟？今天的人共处于演化的哪个阶段？
有了人，自然的、机械的演化进程就结束了。人是无意识演化的最后产物。有了人．有意识的演化就开始了.有很多事情都要考虑到。
首先，无意识的演化是机械的、自然的。它自动发生。通过这种类型的演化．意识逐步发展起来。但是，意识一出现，无意识的演化就停止了，因为无意识演化的目的已经实现了。无意识演化的需要只到意识出现为上。人已经有了意识。从某种意义上说．人已经超越了自然。现在自然什么事情也不能做；自然的演化所能带来的最后产物已经出现了。现在，人有自由决定是否继续演化下去。
其次．无意识的演化是集体性的，可是演化一旦变成了有意识的，它就会变成个体的。没有任何集体的、机械的演化会越过人类继续进行．从现在开始，演化已经成为一种个体的进程。意识创造个体、在意识演化以前没有个体。只有种类存在，没有个体。
当演化还是无意识的时候，它是一个机械过程；它没有不确定性。事物按照因果的法则发生。有在是机械的、确定的。但是有了人．有了意识，不确定性就出现了。现在，没有什么是确定的。演化可能发生，也可能不发生。潜力在那里，而选择却完全取决于每一个个体。所以，焦虑是一种人类的现免人类以下没有焦虑，因为没有选择。每件事物必须怎么发生就怎么发生。因为没有选择，所以也没有选择者，而没有选择者．就不可能有焦虑。谁会焦虑呢？谁会紧张呢？
有了选择的可能，焦虑就开始如影随形。现在，每一件事情都必须选择海一件事情都是一种有意识的努力。你自己负责。如果你失败了，你就失败了。那是你的责任。如果你成功了，你就成功了。那也是你的责任。从某种意义上说，每一次选择都是最后的选择。你不能取消它，你不能忘记它，你也不能违背它。你的选择将成为你的命运。它将跟你在一起，并成为你的一部分；你不能拒绝它。而你的选择永远初是一种赌博。每一次选择都是在黑暗中进行的，因为没有什么是确定的。
所以人会焦虑。他一直焦虑到他的根。他从这里开始遭受折磨：成为还是不成为？做还是不做？做这个还是做那个？"没有选择'是不可能的。如果你不选择，那么你就是在选择不选择；这也是一种选择。所以你是被迫选择的；你没有不选择的自由。不选择的效果跟其他任何选择一样。
人的尊贵、美丽和荣耀就是这个意识。但它也是一种负担。当你变得有意识的时候，荣耀和负担一同时。每一步都是两者之间的一次行动。有了人，就有了选择和有意识的个体。你可以演化，但你的演化将是一种个体的努力。你或许会演化成一个觉悟的人，或许不会。选择是你的。
所以有两种类型的演化：集体的演化和个体的、有意识的演化。演化这个词意味着无意识的、集体的进步，所以在谈论人的时候．最好使用革命'这个词。有了人，革命就变得可能了。
革命，当我在这里使用这个词的时候，它意味着一种为了演化而作出的有意识的、个体的努力。它把个体的责任推向一个顶峰。只有你对你自己的演化负责。通常情况下．人总是设法逃避他对自己的演化所担负的责任，逃避自由选择的责任。他对自由有一种巨大的恐惧。当你做奴隶的时候．你的生活资日从来不是你的；别人为此负责。所以在某种程度上．受奴役也是一件非常舒服的事情。没有负担。就这一点而言．受奴役也是一种自由：免于有意识的选择的自由。
你一旦变得完全自由了，你就必须自己作出选择。没有人强迫你做任何事情；所有的选择都由你来决定。于是，跟头脑的搏斗也开始了。所以一个人会变得害怕自由。
有些意识形态．诸如法西斯主义，它们的部分号召力就在干：它们提供一种对于个体自由和个体责任的逃避。它们把责任的负担从个体的肩上卸下来；社会开始负责。每当出现问题的时候，你总是可以指责政府、指责团体。入仅仅成为集体机构的一部分。但是在否定个体自由的同时，法西斯主义也否定人类演化的可能性。那是一种倒退，它背离革命所提供的巨大可能性——人的彻底的转化。如果发生这种情况．你就会破坏达到终极的可能性。你倒退了；你重新变得动物一样。
在我看来．只有有了个体责任，进一步的演化才有可能。你自己负责I这种责任着起来很不幸，实际上却是极大的祝福。这种责任会带来奋斗，最终将导致无选择（choceles）的觉知。
无意识演化的旧模式对于我们已经结束了。你可以倒退．但是你无法在它里面停止。你的本性将会起来反叛。入已经有了意识；他必须保持意识。没有别的办法。
像奥罗宾多（Anmbindo）这样的哲学家对选进者们具有很强的吸引力。他们说集体的演化是可能的。上帝将从天而降，然后每一个人都会开悟。但是在我看来，那是不可能的。即使它显得很有可能，它也没有意义。如果你不经过自己个人的努力就开悟了那么那个开语也不值得拥有。它不会给你带来圆满完成努力的狂喜。它只会被你看作理所当然的事情——就像你的眼睛、你的双手、你的呼吸过程一样。这些都是极大的祝福．但是没有人界正地看中它们、珍惜它们。
按照奥罗宾多的许诺，总有一天你也可以一生下来就是开悟的。这种事情没有价值。你会拥有很多．但是，因为它不是经过努力、经过苦干得来的．所以它对你没有意义；它的意义丧失了。有意识的努力是必须的。成就并不像努力本身那么有意义。努力产生它自己的意义，奋斗产生它自己的意义。
在我看来，集体的、无意识的开悟，就像上帝赐下的一件礼物，它不仅是不可能的，也是没有意义的。你必须为开语而奋斗。通过奋斗，你培养出着、感觉和把握即将到来的喜乐的能力。
因为人，无意识的演化结束了，有意识的演化——革命——开始了。而有意识的演化也不是非发生在特殊的人身上不可。只要你选择它开始，它就开始。如果你不选择它——就像大多数人的态度一样——你会处于一种十分紧张的状态。现时代的人类就是这样没有地方可去，也没有要去的目标。现在，如果没有有意识的努力，你什么也达不到。你不可能回到无意识的状态中去。那扇门已经关起来了；那座桥已经断了。
有意识演化的选择是一次重大的冒险，对一个人来说，那也是唯一的冒险。这条路十分艰难；必然如此。必然有错误。失败，因为没有什么是确定的。这种局面在人的内心追成紧张。你不知道你在哪里，你也不知道你要去哪里。你的特征丧失了。这种处境甚至可能发展到让你自杀的地步。
自杀是人类的现象防产生于人的选择。动物不可能自杀，因为它们不可能有意识地选择死亡。诞生是无意识的死亡也是无意识的。但是有了人——无知的人，不演化的人——有一件事情就变得可能了；选择死亡的能力。你的诞生不是你的选择。就你的诞生而言，你还在无意识演化的掌握之中。实际上．你的诞生根本不是一件人的事情。从本质上说，它是动物性的，因为它不是你的选择。人性只从选择开始。而你也能够选择你的死亡——种决断的行为。所以，自杀是明确的人的行为。如果你不选择有意识的演化，那么你极有可能选择自杀。你或许没有勇气生动自杀，但是你会经庆一段组慢的、延长的自杀过程——徘徊着、等待着死。
你无法让往何其他人为你的演化负责。接受这种处境会给你带来力量。你在你自己的道路上成长、演化。我们创造诸神，或者我们去依傍古鲁 ，这样我们就可以不对自己的生活、自己的演化负责了。我们试图把责任放在别的什么地方，远远地离开自己。如果我们不能接受某个上帝或者某个古鲁的话，我们就没法借助麻醉品或者迷幻药、借助任何可以导致我们进入无意识的东西来逃避责任。倡这些拒绝责任的努力教师荒唐的、愚蠢的、幼稚的。它们只是 在拖延问题；它们并不是解决的办法。你可以一直拖延到死，但问题还早问题，你的新的诞生又格以同样的方式继续下去。
一旦你觉知到你是自己负责的，你就不会借助任何类型的无意识来逃避了。如果你想逃避，你就太傻了因为责任是一次重大的演化的机会。由于它所引发的奋斗．某种新的东西可能逐步发展起来。变成觉知的意味着知道每一件事情都取决于你。甚至你的上帝也取抉于你，因为他是由你的想象创造出来的。
每一件事情最终都是你的一部分，你对它负有责任。没有人会听你的辩解；没有申诉的法院，全部责任都是你的。你是单独的，完全单独的。这一点必须清清楚楚地理解。人一巨变成有意识的，他就变成了单独的。意识越强，就越能觉知自己的单独。所以，不要借助社会、朋友、团体、人群来逃避这个事实。不要逃规它是一个伟大的现象；整个演化的进程 直都在努力达到这一点。
现在，意识已经达到了这一点：你知道你是单独的。只有在单独里面，你才能达到开悟。我并不是在说孤独。孤独的感觉是一个人在逃避单独的时候、在不准备接受单独的时候所产生的感觉。如果你不接受单独的事实，那么你就会感到孤独、你就会找到一帮人或者一些麻醉的手段来忘掉你自己、孤独会创适它自己的健忘的魔术。哪怕你能够单独一个片刻全线地单轮，自我也会死掉；那个"我"也会死掉。你爆炸了；你不在了。自我无法保持单独。它只能在关系中存在。
无论你什么时候开始单独．都会发生一个奇迹。自我虚弱了来。现在它活不长了。所以，如果你有足够的勇气进入单独，你就会逐渐变得无我。
单独是一种非常觉知的、审慎的行为，比自杀还要审慎因为自我不能单独存在，但是它可以在自杀中存在。自我主义的人比别人更有自杀的倾向。自杀总是跟另一个人有关；
它从来不是一种单独的行为。在自杀中．自我不会受苦。确切地说，它会变得更有表现力。它会带着更大的力量进入一次新生。
通过单独，自我被粉碎了。它没有关联的对象．所以它无法存在。所以如果你准备单独，毫不动摇地单独，既不逃跑也不倒退，完全接受单独的事实——它就会变成一次重大的机会。于是你像一颗富有潜力的种子。不过你要记住，为了长成植物，种子必须自我毁灭。自我是一颗种子，是一股潜力。如果它被粉碎了，上帝就会诞生。上帝既不是我也不是"你"．它是一体（oneness）。通过单独，你就会达到这个一体。
你可以创造这个一体的虚假的替代品。印度教徒成为一个整体，基督教徒成为一个整体．伊斯兰教徒成为一个其体；印度是一个整体，中国是一个整体。这些只是一体的替代品。一体的实现只能通过全然的单独。
一个群体可以把它自己叫做一个整体，但是这个一体总是反对某些别的东西。因为这个群体支持你，所以你很自在。现在，你再也没有责任了。你不会单独焚烧清真寺，你也不会单独破坏寺庙．但是作为某个群体的一部分，你就可以这么做，因为现在你不是自己负责的。每一个人都负有责任，所以没有人特别地负有责任。那里没有个人的意识，只有群体的意识。你倒退到群体里面．变得像一个动物。
群体是感觉一体的虚假的替代品。任何人，只要他觉知这种处境、觉知他作为一个人所负有的责任、觉知这种随着做人而来的困难的、艰苦的工作，他就不会选择任何虚假的替代品。他跟事实的本然一起生活；他不创造任何虚构。你的宗教和你的政治空想都只是虚构而已它会产生一种想象的一体的感觉。
只有当你变得无我的时候，一体才会实现，而只有当你完全单独的时候，自我才会死亡。你完全单独的时候．你不在。那个片刻正是爆炸的片刻。你爆炸成无限。这个，只有这个，才是演化。我之所以把它叫做革命，是因为它不是无意识的。你或许会变成无我的，或许不会。这取决于你。变成单独的是唯一的真正的革命。它需要极大的勇气。
只有一个佛陀才是单独的，只有一个耶稣或者一个摩河毗罗（Mahavira)才是单独的。这并不是说他们离开了自己的家庭、离开了世俗。看起来似乎是这样的，而实际上并非如此。他们并不是在消极地离开什么。他们的行为是积极的；那是一种争取单独的举动。他们并不是在离开。他们是在寻求达到完全的单独。整个寻求越是为了那个田作的片刻，在那个片刻，人是单独的。单独里面有喜乐。只有这样才是达到评悟。我们无法单独，别人也无法单独，所以我们创造出群体、家庭、社会、民族。所有的民族、所有的家庭、所有的群体都是由胆小鬼——那些没有足够的勇气进入单独的人——组成的。
真正的勇气就是单独的勇气。它意味着你清醒地认识到这个事实；你是单独的你不可能是另外的样子。你要么可以欺骗你自己，要么可以跟这个事实一起生活。你可以继续生生世世地欺骗自己，但是你只能在一个恶性循环里继续。只有当你能够接受这个单独的事实了，恶性循环才会被打破，你才会达到中心。那个中心就是神性的中心、整体的中心、神圣的中心。我想象不出会有什么时候每一个人都能达到这一点就像与生俱来的权利一样。这是不可能的。
意识是个体的。只有无意识才是集体的。人类已经达到了意识，他们已经变成了个体。没有那样的人；只有个体的人。每一个人都必须从识到他自己的个体性以及对它所负有的责任。我们首先必须做的事情就是把单独作为一个基本事实来接受，并区学会跟它一起生活。我们不能创造任何虚构。如果你创造虚构．你就永远无法知道真理。虚构是被设计、被刻遭、被培育的真理．它会阻止你去了解它。要接受你的单独的事实。如果你能够接受这个事实．如果在你和这个事实之间没有虚构．那么真理就会展现在你面前。每一个事实，如果深入察看的话．都在展现真理。
所以要接受责任的事实、接受你是单独的事实。如果你能够接受这个事实．就会发生爆炸。它是艰苦的，但它是唯一的道路。通过艰苦．通过接受这个真理，你将达到爆炸点。只有这样你才有喜乐日如果它是现成给你的，它就会失去它的价值，因为它不是你挣来的。你没有能力感觉它。这种能力只能从训练中得到。
如果你能够接受你对自己的责任，一种训练就会自动来到你的身上。因为你对自已完全负责，所以你不可避免地要变得遵守纪律。但是这种纪律并不是外界强加给你的。它来自于内在。因为你对自己完全负责，所以你所走的每一步都合乎规范。你一个不负责任的词都不能说。如果你觉知到自己的单独，你就会觉知到其他人的痛苦。这样你就不会作出任何一个不负责任的行为，因为你不仅感觉对自己负有责任，也感觉对其他人负有责任。如果你能够接受你的单独，你就知道每一个人都是孤独的。这样儿子就会知道父亲是孤独的；妻子就会知道丈夫是孤独的；丈夫就会知道妻子是孤独的。一见你知道这一点，你就不可能不变得惹悲。
跟事实一起生活是唯一的份伽、唯一的训练。一旦你彻底觉知到人的处境，你就会变得虔诚。你就会成为自己的师傅。但是随之而来的苦行并不是苦行者的苦行。它不是被迫的；它不是丑陋的。这种苦行是审美的。你感觉它是唯一可能的事情，除此以外，你什么也不能做。于是你开始放弃；你不再占有。
占有的渴望就是渴望不单独。一个人无法单独，所以他总是寻求伙伴。但是把另一个人作为伙伴并不可靠，所以他就寻求物质的伙伴。跟妻子一起生活是困难的；跟车一起生活就不那么困难了。所以到了最后，占有总是转向物质。
你甚至可能试图把人也变成东西。你试图以那样一种方式塑造他们，好让他们失去自己的人格、自己的个性。妻子是一件东西，而不是一个人；丈夫是一件东西，而不是一个人。
如果你觉知到你的单独，那么你也会觉知到别人的单独。这样你就会知道试图占有另一个人就是侵犯。你从来不会积极地放弃。放弃成为你的单独的消极的阴影。你不再去占有。于是你能够成为一个爱人，但不是成为一个丈夫，不是成为一个妻子。
随着这种不占有而来的是慈悲和苦行。纯真在你的身上出现身上。当你拒绝生命事实的时候，你无法纯真；你变得狡猾。你在自欺欺人。但是．如果你有足够的勇气接受事实的本然，你就会变得纯真。这种纯真不是培养出来的。你就是它：纯真的人。
在我看来，变成纯真的人就是所要达到的一切。变成纯真是人，神性就会永远喜乐地流向你。纯真是接受的能力、是成为神的一部分的能力。要变成纯真的人，客人在那里，要变成主人。
这种纯真无法培养，因为培养水远是一种策划。它是算计的。而纯真永远不可能是算计的；不可能是。
纯真就是虔诚。变成纯真的人是真实觉悟的顶峰。然而真实的纯真只有通过有意识的革命才会产生；它不可能通过任何集体的、无意识的演化产生。人是单独的。他有自由选择天堂或者地狱、生命或者死亡、觉悟的狂喜或者我们的所谓的生活。
萨特曾经说过"人被判决为自由的。"你可以选择大堂或者地狱。自由的意思是；你有选择两者之一地自由。如果你只能选择天堂，那么它就不是一种选择；它不是自由。没有地狱的选择，天堂就是地狱本身。选择总是意味着要么这样、要么那样。它并不是说你有自由只选择好的。那样就没有自由了。
如果你选择错了，自由就变成一次判决；但是如果你选择对了，它就变成喜乐。这取决于你的选择把你的自由变成判决还是变成喜乐。你的选择完全是你的责任。
如果你准备好了，那么你的内在深处就会开始一个新的向度革品的向度。演化已经结束了。现在需要一次革命把你打开，直至超越。它是一次个体的革仅一次向内的革命。
注：
①古鲁印度教和铝克教的宗教领袖。灵性导师。精神领袖。
②摩阿毗罗．大放台那教徒对筏驮摩那（Vardhamana．耆那教创始人〕的尊称。
二、静心的奥秘
什么是静心？
静心并不是印度的一种方法；它也不只是一门技术。你无法学习它。它是一种成长：你的整个人生的成长，来自于你的整个人生的成长。静心并不是某种东西可以附加在你目前的状态上。它只有通过一种根本的转化、通过一种蜕变才能来到你的身上。它是一次开花、一次成长。成长总是来自于全体；它不是增加。你必须向着静心成长。
你必须正确理解这种人格的完全的开花。否则一个人很可能跟自己玩花样，一个人很可能用各种头脑的诡计来占据自己。诡计大多了！它们不仅能够愚弄你，你不仅什么也得不到而使你会在真正的意义上受到伤害。那种认为静心有某种技巧的态度——把静心想象成万法——在根本上就是错误的。当一个人开始玩弄头脑的诡计时，头脑的品质就开始恶化了。
就头脑目前的存在方式来说．它不是静心的。在静心能够发生之前．整个头脑都必须改变。那么，就它目前的存在方式来说．头脑是什么呢？它是怎样运作的呢？
头脑总是在说话。你可以了解文字，你可以了解语言．你可以了解思考的概念结构，但那并不是思考。相反，那是在逃避思考。你看见一朵花，然后你用语言表达它；你看见一个人穿过马路，然后你用语言表达它。头脑能够把每一件存在的事物都转变成语言。于是语言变成了一种障碍、一种囚禁。对一个静心的头脑来说，不断地把事物转成语言、把存在转成语言就是障碍。
所以对静心的头脑的第一个要求就是：觉知你在不断地用语言表达，而且能够停止它。仅仅看看事物；不要用语言表达。要觉知它们的在（Presence）但是不要把它们转成语言。让事物存在着，不要使用语言；让人们存在着，不要使用语言；让环境存在着，不要使用语言。那不是不可能的；那是自然的。它目前的存在状态才是人为的．但是我们已经变得非常习惯于它，它已经变得非常机械了，以至于我们甚至不觉知我们在不断地把体验转变成语言。
日出在那里。你从来不觉知看见它和表达它之间的差距。你看见太阳，你感觉它，然后你马上就用语言来表达它。看见和表达之间的差距消失了。一个人必须觉知日出并不是一个单词。它是一个事实、一个存在。头脑总是自动地把体验转变成语言。然后这些语言就站到你和体验中间去了。
静心意味着不用文字生活、不用语言生活。有时候．它是自然发生的。当你在恋爱、在感觉当下而不是感觉语言的时候。每当两个爱人彼此非常亲密，他们就会变得很宁静。那并不是说他们没有东西可以表达。相反．他们要表达的东西太多了。但是语言从来不在那里；它们不可能在那里。只有当爱情消亡的时候，它们才会出现。
如果两个爱人从来没有安劳过，那说明爱情已经死了。现在，他们正在用语言填补这条裂缝。当爱情还活着的时候，语言不在那里，因为爱情的本身就是那么势不可挡、那么具有穿透力它已经越过语言和文字的障碍了。而且，在通常情况下，语言和文字的障碍只能在爱情中被超越。
静心是爱情的高潮：不是爱一个人，而是爱整个存在。在我看来，静心是你跟周围整个存在的一种充满活力的关系。如果你能够热爱任何环境，那么你就是在静心。
这并不是头脑的诡计。它并不是一种平静头脑的方法。确切地说，它要求你对头脑的机械具有深刻的认识。你一见认识到你在表达上的机械的习惯、你把存在转成语言的机械的习优一道间隙就出现了。它是自发的。它像影子似的跟着你的认识。真正的问题并不在于怎么静心，而是要知道你为什么不在静心。静心的过程是消极的。它不会给你增加什么它是在取消已经被增加的东西。
没有语言，社会就无法存在；它需要语言。但是存在并不需要它。我不是说你的存在应该没有语言。你不得不使用它。但是你必须能够打开和关闭表达的机制。当你以一个社会人的身份存在的时候，语言的机制是需要的；然而当你独自跟存在在一起的时候，你必须能够关闭它。如果你不能关闭它——如果它一味地继续下去，你却无法停止它——那么你就已经变成它的奴隶了。头脑应该是工具，而不是主人。
当头脑成为主人的时候，就会产生一种不回心的状态。当协成为主人、当你的宽知成为主人的时候，就会产生一种静心的状态。所以静心意味着成为头脑的机制的主人。
头脑，以及头脑语言功能的运作，并不是终极的。你超越于它；存在超越干它。觉知超越于语言；存在超越于语言。当觉知和存在合而为一的时候，它们就会彼此交融。这种交融就是静心。
语言必须被放弃。我并不是说你必须镇压它或者排除它。我的意思只是它不需要成为你一天24个小时的习惯。在你走路的时候．你需要移动你的腿。但是如果在你坐着的时候，它们还继续移动．那么你就疯了。你必须能够关闭它们。同样地，在你不跟别人说话的时候，语言不能在那里。它是一种交流的技术。在你不跟任何人交流的时候．它不应该在那里。
如果你能够做到这一点，你就能够进入静心。静心是一个成长的过程．而不是一种技术。技术永远都是死的，所以别人可以把它增加给你．但过程永远都是活的。它会成长，它会扩展。
语言是需要的然而你不能老是停留在它里面。有些时候必须没有语言的表达．你只是存在着。并非你完全无所事事。觉知在那免而目它比语言更加灵敏、更加生动．因为语言使它麻木了。语言必然是重复的，所以它会造成厌倦。语言对你越重要．它就越会使你厌倦。
存在从来不是重复的。每一朵玫瑰花都是一朵新的玫瑰花，全新的。它以前没有存在过．也永远不会重视。但是，当我们把它叫做玫瑰花的时候．玫瑰花"这个词就是一种重复。它一直在那里；它永远在那里。你总是用陈旧的词汇扼杀新生事物。
存在永远是年轻的，语言永远是陈旧的。通过语言，你逃避存在，你逃避生命．因为语言是死的。你越是跟语言纠缠不清，你就越是被它弄得死气沉沉。学者完全是死的，因为他完全是语言、文字。
萨特把他的自传叫做"文字"。我们活在文字里。文字活着，我们没有活。到头来，除了一堆又一堆的文字以外，我们什么也没有。文字就像照片一样。你一看见活的东西，就把它拍下来。照片是死的。然后你再把死的照片汇合成一本影集。没有在静心中生活过的人就像一本死的影集。里面只有文字的照片，只有记忆。没有什么是被生活过的；每一样东西都只是被文字表达了。
静心意味着全然地生活，但是，只有当你安群下来的时候，你才能全然地生活。我所说的安静并不是无意识。你可以是安静的、无意识的，但它不是一种充满生命力的安静。你又错过了。
你可以通过咒语进行自我催眠。仅仅依靠重复一个单词，你就能够在头脑中激起深深的厌倦，于是头脑睡着了。你陷入梦乡、陷入无意识。如果你不停地唱'罗姆、罗姆、罗姆'，头脑就会睡着。然后语言的障碍没有了，坦你却是无意识的。
静心意味着既不能有语言，又必须是清醒的。否则你就不会跟存在交融。没有什么咒语能够帮助你，没有什么念诵能够帮助你。自我催眠不是静心。相反，自我催眠的状态是一种堕落。它并没有超越语言；它堕落得比语言更低。
所以要放弃所有的咒语，放弃所有这些技术。让时光存在于没有文字的地万。你不能用咒语来排除文字，因为那个过程本身就是在使用文字。你不能用文字来消灭语言；那是不可能的。
那么，应该怎么办呢？事实上，除了理解之外，你什么也做不了。你所能做的任何事情能只能来自于你所在的地方。你是混乱的，你不在静心，你的头脑不安静，所以任何来自于你的东西都只能造成更多的混乱。眼下所能做的事情就是开始觉知头脑是怎么运作的.如此而已——只要觉如。觉知跟文字没有关系。它是一种存在的行为．而不是头脑的行为。
所以，第一件事情就是要觉知。觅知你的头脑的过程，党知你的头脑是怎么工作的。你一旦觉知你的头脑的作用，你就不是头脑了。宽知本身就意味着你是超越的了然孤立的，一个观照者。而目，你变得越觉知，你就越能看见体验和文字之间的差距。差距在那里，而你太不觉知了，以至于你从来没有看见过它们。
在两个文字之间总有一段间隙，不管这段间限多么难以觉察、多么微小。否则这两个文字就不可能是两个了；它们格变成一个。在两个音符之间总有一段间隙、一段沉寂。两个文字或者两个音符之间除非有一段间隙，否则它们无法成为两个。间隙一直都在那里．但是一个人必须真正觉知地、真正专心地去感觉它。
你变得越觉知，头脑就变得越缓慢。它永远是相对的。你的觉知越少，你的头脑就越快；你的觉知越多，头脑的进程就越慢。当你越来越觉知到头脑的时候．头脑就会慢下来，念头之间的间隙扩大了。然后你就能够看见它们。
它就像一部电影一样。当放映机低速转动的时候，你可以看见那些间隙。如果我举起我的手，这个动作必须拍成一千段。每一段都是一张单独的照片。如果这一千张单独的照片在你眼前迅速掠过．以至于你无法看见那些间隙，那么你就会看见一个连续的举手的过程。但是在很低的速度下，你就可以看见那些间隙。
头脑就像一部电影。间隙在那里。你越关注你的头脑，你就越会看见它们。它就像一张格式塔照片：一张照片同时包含两个独立的影像。你可以看见这一个影像或者看见另一个影像．但是你无法同时看见两个影像。它可能是一张老年妇女的照片．同时又是一张青年妇女的照片。但是．如果你目不转睛地盯着其中一个看，你就不会看见另一个；而当你盯着另一个看的时候，第一个就消除了。即使你清楚地知道你已经看见了两个影像，你也无法同时看见它几
头脑的情形也一样。如果你看见文字，你就着不见间隙，而如果你看见间隙，你就看不见文字和每一个文字后面都跟着一段间隙，每一段间隙后面都跟着一个文字．但是你无法同时看见两者。如果你盯着间隙看的话，文字就会消除，你就会顿时陷入静心。
仅仅集中在文字上的意识不是静心的，仅仅集中在间隙上的意识是静心的。每当你觉知到间隙的时候．文字都会消隐。如果你观察得仔细，你就找不到文字；你只能找到间隙。
你能够感觉两个文字之间的区别，但是你无法感觉两个间隙之间的区别。文字总是复数的，间隙总是单数的。它们彼此溶为一体。静心就是对准间隙的聚焦。这样，整个格式塔都会发生变化。还有一件事情必须理解。如果你在看一张格式塔照片，你的注意力集中在老年妇女的影像上，你就看不见另一个影像。但是，如果你继续集中在老年妇女的影像上——如果你继续集中在她的影像上，如果你全神贯注在她的影像上——总有一刻，你的焦点会改变，突然间，老年妇女不见了，而另一个影像却出现在那里。这是怎么回事呢？这是因为头脑无法长久地持续集中。它必须改变．或者它必须睡觉。只有这两种可能。如果你不断地集中在一个事物上．头脑就会睡觉。它无法保持固定；它是一个活的过程。如果你让它感到厌倦，那么为了逃避你的呆滞的集中，它就会睡觉。这样它就可以继续生活，在梦里面生活。
这就是摩河里四库赫西（MaharishiMahesh）喻伽的风格。它是平和的、提神的，它有助于你的具体健康和精神平衡，但它并不是静心。自我催眠也能够达到同样的效果。在印度语中，"咒语一词的意思就是暗示。把它当做静心是一个严重的错误。它不是的。如果你认为它是静心．你就永远不会去寻求真正的静心。那是这些练习和这些练习的宣传者带给你的真正的伤害。它纯粹是在心理上麻醉自己。
所以，不要用任何咒语来清除道路上的文字。只要觉知文字，你的头脑的焦点就会自动转移到间隙上来。
如果你认同文字．你就会不停地从一个文字跳到另一个文字，你就会错过它们之间的间隙。另一个文字是新的聚焦点。头脑不停地转移；焦点不停地转移。但是，如果你不认同文字，如果你仅仅做一个观照者——于然独立，只是看着文字列队经过——那么整个焦点就会转移，你就会党知到间隙。这就好比你在马路上．看着行人经过。有一个人走过去了而另一个人还没有来。那里有一段间隙；马路是空的。如果你在看．那么你就会了解间隙。
一旦你了解了间隙，你就在它里面了；你已经跳进去"。它是一个深渊——它产生和平，它创造觉知。在间隙里面就是静心；就是转化。现在，你不需要语言了；你格放弃它。那是一种有意识的放弃。你觉知到宁静、无限的宁静。你是它的一部分，你跟它在一起。你并不觉得这个深渊是什么别的东西；你觉得这个深渊就是你自己。你知道．现在，你就是知（knowing）的本身。你在观察间限，然而现在，观察者就是被视察的。
就文字和念头而言，你是一个观照者，你是分离的，文字是别的东西。但是在没有文字的时候。你就是间隙——但你仍然觉知你存在着。在你和间隙之间，在觉知和存在之间，现在没有障碍。只有文字是障碍。现在你处于一种存在的状态。这就是静心：跟存在在一起，全然地在它里面．并区依然有觉知。这就是它的矛盾，这就是它的悖反。现在，你已经知道有一种状态，你在它里面是觉知的而目仍然跟它在一起。
一般说来，当我们意识到某样东西的时候，那样东西就变成别的乐西了。如果我们认同某样东西，那么它就不是别的东西，然而在这种情况下，我们是不觉知的——比如在发怒的时候，在发生性行为的时候。我们只有在无意识的时候才会成为一体。
性具有强大构吸引力，因为在发生性行为的时候，你们可以暂时成为一体。不过在那个时候．你们是无意识的。你们寻求无意识，因为你们寻求合一。但是，你越是寻求它．你就变得越有意识。这样你就感觉不到性的喜乐，因为那种喜乐是从无意识产生的。
你可以在激情的片刻变成无意识的。你的意识停止了。那一瞬间你在深渊里——但你是无意识的。然而你越是寻求它．你就越会失去它。最后，当你在性行为中的时候，那个无意识的一刻再也没有了。深渊消失了，喜乐消失了。于是性行为变得很无聊。它纳粹是一种机械的释放；它没有精神的内容。
我们只知道无意识的合一；我们从来不知道有意识的合一。静心就是有意识的台一。它是性行为的另一极。性是一极，无意识的合一；静心是另一极．有意识的合一。性是合一的最低点，而静心则是合一的顶峰、最高的顶峰。它们的差别就在于意识的差别。
现在西万人在思考静心．因为性的吸引已经消失了。每当社会不压制性的时候，静心就会跟着出现．因为没有约束的性将扼杀世的悠力和浪漫；它将扼杀它的精神的一面。那里有很多的性．但是你无法在它里面继续保持无意识的状态。
压制性的社会可以保持世．而一个不压制、不约束性的社会则无法永远保持性。它不得不被超越。所以如果一个社会是世的，静心就会跟着出现。在我看来，一个性自由的社会是迈向寻求、探索的第一步。
但是当然，因为探索在那里，所以它是可以被利用的。它正在被东方利用。东方可以提供古鲁；他们可以被出口。他们正在被出口。但是从这些古鲁那里只能学到一些戏法。理解来自于生活、来自于生存。它不可能被给予、被转交。
我无法给予我的理解。我能够谈论它，但是我无法把它交给你。你不得不去寻找它。你不得不进入生活。你不得不犯错误；你不得不失败；你不得不经过很多挫折。但是，只有经过失败、错误、挫折．只有经过面对真正的生存，你才会达到静心。所以我把它叫做成长。有些东西可以被理捷．但是从别人那里得到的理解永远超不过理智的程度。所以克里希那莫尔提（Knshnamurti）的要求是不可能的。他说：'不要用理智来理解我"——但是除了理智的理解之外，你从别人那里什么回得不到。所以克里希那莫尔提的努力是荒唐的。他说的话是真实的，但是．地想从听话的人那里索取比理智的理闭更多的东西．这是不可能的。你从别人那里得不到更多的东西，也没有更多的东西可以被传递。不过，理智的理解也可以成为充分的。如果你能够理智地理解我所说的话，那么你也能够理解我没有说的话。你也能够理解间隙；我没有说的话，我说不出的话。最初的理解必然是理智的因为理智是门。它永远不可能是灵性的。因为灵性是内在的神队
我只能理智地向你传达。如果你真的能够理解它，那么你就能够感觉那些没有说出来的话。我不可能不用文字传达．但是．当我使用文字的时候，我也使用静默。你必须觉知到两者。如果只有文字被理解了，那么它就是一种交流；但是，如果你也能够理解间隙，那么它就是一种交融。
一个人必须从某个地方开始。每一个开始都注定是错误的计始．但是一个人必须开始。通过错误，通过摸索，你可以找到门。如果一个人认为只有当正确的开始在那里的时候，他才会开始．那么地永远都不会开始。甚至错误的一步也是走上正确方向的一步，因为它毕竟是一步、毕竟是一个开始。你开始在黑暗中摸既然后，通过摸索，你找到了门。
所以我说要觉知语言的过程——文字的过程——然后寻找一种对间隙的、对间歇的宽知。最终．你这一部分不需要有意识的努力就会觉知到间隙。那就是会晤神圣、会晤存在。每当会晤发生的时候，不要逃避它。要跟它在一起。一开始会顾到恐惧；那是必然的。每当会晤未知的时候，总会产生月惧，因为对我们来说，未知就是死亡。所以，每当有一个间回的时候，你讲会产生死到临头的感觉。那就死吧！在它里面．彻底地死在间田里面。然后，你将被复活。通过静默的死亡，生命被复活了。你生平第一次是活的，真正的活的。
所以，在我看来，静心不是一种方法，而是一个过程；静心不是一种技术，而是一种理解。它不能被教；它只能被指示。你无法得知它，因为没有什么知识是真正的知识。它们鼓来自于外在，而流心来自于你自己的内在深处a
所以要探索，要成为一个求道者，但是不要成为一个门徒。这样你就不会成为某个古鲁的门徒，而是成为整个生命的门徒。这样你就不会仅仅学习文字。灵性的学习不可能来自于文字．它来自于你周围的永远的间隙和静红。即使在人群里、在集市里、在商场里，它们也在。你要里里外外地寻找那个静默、那个间隙，总有一天你会发现你正在静心。
静心会来到你的身上。它总是来到；你无法取得它。坦是一个人必须寻求它，因为只有当你在寻求的时候，你才会向它打开，你才容易接受它的影响。对它来说，你是一个主人。静心是一个客人。你可以用清它，然后等待它。它来到佛陆的身上，它来到耶稣的身上，它来到每一个准备好的、每一个打开和寻求的人的身上。
但是不要从什么地方学习它；否则你就会受到戏弄。头脑始续在接寻更加容易的事情。这就是那种利用的极促。然后就有了古鲁和古各界，技后灵性的生命就受到毒害。
最危险的人就是利用他人对灵性的渴望的人。如果有人掠夺你的财富。那也没有这么严重，如果有人让你失望，那也没有这么严重，但是如果有人戏弄你，并且扼杀、或者即使推迟你对静心、对种性、对狂立的渴望．那么他的罪过都是严重的、不可饶恕的。
而这种事怕正在发生。所以要宽知它，不要同任何人；什么是静心？我应该怎么因心？"而要问这些障碍是什么、这些阻碍是什么。要问我们为什么没有一直在静心、成长在什么地方停止了、我们在什么地方被损害了。不要寻找古鲁，因为古鲁们正在损害别人。任何一个向你提供现成模式的人都不是朋友，而是敌人。
要在黑暗中摸策。除此以外，你什么也不能做。摸索本身将成为解救你出高黑暗的领悟。耶稣说；"真理就是自由。"要理解这种自由。真理总是要通过领悟才能达到。它不是你所遇到的、碰到的东西；它是你所成为的东西。所以你要寻求领悟．因为你领悟得越多，高真理就越近。在某个未知的、说不准的、难以预料的时刻，当领悟达到顶峰的时候，你就在那个深渊里。你不在了，只有静心在。"当你不在的时候，你在静心。静心并不是更多的作；它永远超越于你。当你在深渊里的时候，静心在那里。于是自我不复存在；于是你不复存在。于是那个存在存在着。这就是宗教说上帝的意思：终极的存在。它是所有宗教、所有探索的本质，但是你不可能在任何现成的地方找到它。所以要宽知任何一个发表这种论断的人。
继续摸索不要害怕失败。要允许失败，但是不要再制造相同的失败。
一次就可以了；足够了。在探索真理的道路上不断犯错误的人总会得到原谅。这是来自存在深处的许诺。
三 性、爱和祈祷：走向上帝的三步
请向我们描述一下性能量在灵性上的意义。我们怎样才能使性升华、使性精神化？性交、做爱是否可能作为一种静心、作为一决起跳板通向更高的意识水平？
不存在"性能量"这样的东西。能量是一体的、相同的。性是它的一个通道、它的一个方向；它是能量的应用之一。生命的能量是一体的，但是它可以显现在许多方向上。性就是其中之一。当生命的能量变成生物的能量，它就变成了性能量。
性只是生命能量的一种应用。所以，不存在升华的问题。如果生命的能量流入另一个方向，世就没有了。但是那并不是一种升华；那只是一种转化。
性是生命能量的自然的、生物的流动，也是生命能量的最低应用。它是自然的，因为没有它，生命就无法存在，它是最低的．因为它是基础，而不是顶峰。当性变成全部的时候，整个生命纯粹是一种浪费。那就好比修筑了一个地基，然后继续修筑地基，但是你从来没有在地基上适房子。
性只是生命能量的一次更高转化的机会。就它本身来说．它是不错的．但是当性变成全部的时候，当它变成生命能量的唯一通道的时候，那么它就变成了破坏性的。它只能是手段．不能是目标。而且．只有在达到目标的时候，手段才有意义。如果一个人滥用手段，那么整个目标都会遭到破坏。如果性变成了生命的中心，它已经变成生命的中心了，那么手段就会变成目标。性为生命的存在、生命的延续创造了生物基础。它是一种手段；它不应该变成目标。
性一旦变成了目标，灵性的向度就丧失了。但是，如果性变成了静心的，那么它就会指向灵性的向度。它就会变成一块垫脚石、一块起跳板。没有升华的需要，因为那样的能量既不是性的、也不是祛神的。能量永远都是本性的。它本身并没有名称。名称来自于它所经过的门户。那个名称并不是能量本身的名称；它是能量所采取的形式的名称。当你说性能量"的时候，它指的是经过性通道的、经过生物通道的能量。同样的能量．当它流向上帝的时候，它就是灵性的能量。
能量本身是中性的。当它被表达为生物能量的时候，它是世。当它被表达为感情能量的时候，它可能会变成爱，可能会变成很，也可能会变成愤怒。当它被表达为理智能量的时候，它可能会变成科学，也可能会变成文学。当它经过身体的时候，它就变成身体的。当它经过头脑的时候，它就变成头脑的。这些差别并不是能量的差别，而是它的应用形式的差别。
所以．说"性能量的升华"是不对的。如果不使用性的通道，那种能量就会重新变成纯净的。能量永远都是纯净的。当它通过上帝之门员现的时候．它就变成灵性的，但是那种形式也只是能量的一种显现。
"升华"这个词具有十分恶劣的联想。所有升华的理论都是压制的理论。每当你说'性升华"的时候，你已经开始对抗日了。这个词的里面就有你的谴责。
你问一个人对性应该怎么办。对性采取任何直接的行动都是一种压制。只有间接的方法：你报本不为性能量担心，坦是，恰恰相反，你没法打开通向上带的大门。当你打开了通向上帝的大门之后，体内在的所有能量刚开始流向那扇大门。性被吸收了。每当更高的喜乐成为可能的时候，它乐的较低形式就变得不重要了。你并不准备民制它们或者对抗它们。它们只是美结了。性不是被升华的；它是被超越的。
对性采取任何消极的行动都不会转化这种能量。相反，它将在你的里面引起破坏性的冲突。当你对抗一种能量的时候，你就在对抗你自己。没有人能够赢得这场战争。有时候，你觉得你赢了，有时性，你又觉得性赢了。这种情况会一直继续下去。有时住你没有性欲，你觉得评已经把它控制住了，有时候你又充满了性欲，你似乎已经获得的一切全部付诸东流。没有人能够战胜自己的能量。
如果有别的什么地方、别的更加喜乐的地方需要你的能量．性就会消失。并非那种能量极升华了；并非你对它采取了什么行动。确切地说，有一茶新的通向更高喜乐的道路对你敞开了，那种能量开始自动地、自发地流向新的门。
如果你拿着石头，而你突然碰到了钻石，你甚至永远也不会注意到你正在放弃石头。它们自己会掉下来，就像你从来没有过它们一样。你甚至不记得你已经放弃它们了、你已经把它们扔掉了。你甚至不知道这件事情。并非有什么东西被升华了。一个更大的快乐的源头被打开了，那些较小的球要就会自动消失。
这种事情发生得那么自然、那么自动，以至于不需要采取枉何积极的对抗性的行动。每当你来取任何行动对抗任何能量的时候．它都是消极的。真正的、积极的行动甚至跟性没有关系，而跟静心有关系。作甚至不知道性已经离对了。它只是被新的源头吸收了。
升华是一个丑恶的同。它里面带有一种对抗的、冲突的调子。世是什么，我们就应该把它看作什么。它只是生命存在的生物基础。不要给它添加任何灵性的或者及灵性的意义。仅仅了解它的事实就可以了。
当你把它看作一种生物的事实以后，你一点也不牵挂它。只有当它获得某种灵性的意义时，你才开始牵挂名。所以不要给它添加任何意义；不要在它周围创造任何哲学。只要看着那些事实。不要做任何事情支持它或者反对它。让它按照本然的样子存在；以普通的方式接受它。不要对它采取一种不同寻常的态度。
就像你拥有眼睛和手一样，你也这样拥有性。你不反对你的眼睛和你的手，所以也不要反对性。那么关于应该怎样对待世的问题就变得毫不相干了。创适一种二分法支持性或者反对性是没有意义的。它是一个特定的事实。你通过性来到这个世界上．你有一种内在的程序要通过性再次生膏。你是一种强大的延续的一部分。你的身体会死亡，所以它有一种内在的程序，可以创造另一个身体来代替它。
死亡是确定的。所以世才这么让人着迷。你不会永远在这里所以你将不得不被一个新的身体、一个复制品代替。性是那么重要．因为整个存在都在坚持它；否则人不可能继续存在于去。如果它有自由意志，那么地球就会荒无人烟。性是那么让人着迷、那么引人入胜，性欲是那么强烈，因为整个自然都在支持它。没有它，生命就无法存在。
为什么性对于宗教的求道者那么重要．因为它是那么不由自主、那么难以抗拒、那么自然而然。它已经成为一种标准．用来了解某个特定的人的生命能量是否已经达到了神性。我们无法直接知道某个人已经见到神性了——我们无法直接知道某个人拥有估石——但是我们可以直接知道某个人是否已经把石头扔掉了，因为我们了妇石头。我们可以直接知道某个人已经超越性了，因为我们了用性。
性是那么难以抗拒、那么不由自主，它是一股那么强大的力量，以至于一个人只有在达到神性以后，才能超越日。所以独身成为一种标准，用来了储某个人是否已经达到了神性。然后，对他来说，那种在普通人身上存在的性就不复存在了。
这并不是说通过逐步地摆脱性，一个人就会达到神世。这件反论是～种谬论。已经找到钻石的人会扔掉他手里的石头．但它的反论是不真实的。你可以扔掉石头，但是那井不意味着你已经达到了某种超越它的境界。
假使这样的请你就会处在两者之间。你将拥有一个压制的头脑，而不是一个超越的头脑。往将继续在你的里面沸腾．它将创造一个内在的地狱。这不会超越性。当性受到压制的时候，它就变得丑陋、病态、神经过敏。它就变得反常。
这种对于性的所谓的宗教态度已经创造了一种颠倒的性态、一种完全性过敏的文化。我不赞成这样。性是一种生物的事实；它并没有什么不好。所以不要踉它斗争，否则它就会变得反常，而叵常的性并不是前进的一步。它堕落得比常规水平还要见它是迈向疯狂的～步、当压制变得过于强烈，以至于你无法再延迟它的时候，它就会爆发出来——在那个爆发中．你将迷失。
你代表所有人的品质，你代表所有的可能性。正常的性的事实是健康的，但是当性受到不正常的压制时，它就会变得不健康。你能够十分容易地从正常走向神性，但是要从一个神经过敏的头脑走向神性就变得很荒唐了，而且，在某种程应上，那也是不可能的。首先，你将不得不恢复到健康、正常的状态。然后．性才可能最终被你超越。
那么怎么办呢？了解性！清醒地进入它！这是一个秘密，它可以打开一扇新的门。如果你无意识地进入性，那么你只是生物演化所掌握的一把工具，但是，如果你能够在住行为中保持清自，那个清醒意识的本身就会变成一种深深的静心。
性行为是那么不由自主、那么难以抗拒，以至于你很难治醒地处于其中，然而这也不是不可能的。如果你能够在性行为中保持清醒，那么在生活的任何其它行为中你更能够保持清醒，因为没有什么行为像性行为那样深。
如果你能够在性行为中变得觉知，那么，即使在死亡的时候，你也是觉知的。性的深度和死亡的深度是一样的，它们差不多。你来到同一点上。所以，如果你能够在性行为中保持觉知，你就已经取得了很大的成就。它是无法估价的。
因此，要把性作为一种静心的行为来使用。不耍抗拒它，不要反对它。你无法抗拒自然；你是它的组成部分。你对性必须怀着一种友好的、体谅的态度。它是你和自然之间的最深的对话。
实际上，性行为并非真的是一个男人和一个女人之间观对话。它是男人通过女人、女人通过男人跟自然的对话。它是跟自然的对话。那一好问你在宇宙的洪流中；你在天堂的和谐里；你跟整体是一体的。以这种方式，男人通过女人、女人通过男人得到了满足。
男人不是全部，女人也不是全部。他们是同一个整体的两个片断。所以，每当他们在世行为中合而为一的时候，他们就能够囹事物局内在的本性、跟"道"协调起来。这种协调在生物上可以诞生一个新的生命。如果你是不觉知的，那就是唯一的可能。但是，如果你是宽知的，这种行为就可以成为你的诞生、灵性的诞生。通过它，你将获得新生。
你一旦清醒地加入它，你就会变成它的观照者。一旦你能够在世行为中变成一个观照者，你就会超越性，因为在观照中．你自由了。
现在不会再有强迫了。你不会是一个不清醒的参与者。一回你在这种行为中变成了一个观照者，你就已经超越它了。现在你知道你并不只是这个肉体。你的内在的观照力已经认识到某种超越于它的东西。
这种"超越"只有在你深入的时候才能被认识到。它不是表面的遭遇。当你在某市上讨价还价的时候，你的宽知不可能十分深入，因为这种行为本身就是表面的。就人而言，人通常只有通过世行为才能变成内心深处的观照者。
你越是通过性进人静心，性的效力就会越小。静心将从它里面成长出来，在成长的前心中，一用新的门将会打开，性将会凋谢。这不是一次升华。这就好比干枯的树叶从树上掉下来一样。树甚至从来都不知道树叶正在飘落。同样地，你甚至永远切不知道对于世的机械的速全正在消失。
要在性中创造静心；使性成为静心的对象。要把它看成是一座寺庙，你将超越它，你将被转化。然后性就不在那里了．但是那里并没有任何压制、任何升华。性只是变得无关同要、没有意义。你的成长已经超越了它。现在它对你没有急火了。
这就好比一个孩子长大了。现在玩具是没有意义的。他井设有升华过什么她并没有压制过什么。他只是长大了；他变得成熟了。现在玩具是没有意义的。它们是孩子玩的东西，而眼下那个孩子不再是一个孩子了。
同样地，你静心得越多，世对你的诱惑就越少。渐渐地，自然而然地，不需要有意识的努力来升华性，能量就会流向一个新的源头。相同的能量原来在性行为中流动，现在在静心中流动。当它在静心中流动的时候，上帝的门正被打几
还有，你们一直使用性'和爱情"这两个民一般情况下，我们两个词都使用，好像它们有某种内在的联系似的。它．们没有联系。只有在性离开的时候，爱情才会到来。在此之前，爱情无非是一种引诱、一种性交前的相互挑逗。它只是位交的铺垫。它只是性的前身、性的序言。所以，两个人之间的性越多，那里的爱情就越少，因为这时候序言已经不需要7。。
如果两个人相爱，如果他们之间没有性，他们就有很多浪漫的爱情。但是性一旦进入，爱情就出去了。性是如此的粗鲁。在它本身，它是如此的暴力。它需要一个前导；它需要一种挑逗。爱情，就我们所了解的只是性的裸体的外衣。如果你深入观察你所称之为爱情的东西，你就会发现性站在那男跃跃欲试。它总是等在附近。爱情在交谈。性在准备。
这种所谓的爱情用性联系在一起，但是它仅仅作为一个序言。如果性来了，那么爱情就会消失。因此，婚姻杀死了浪漫的爱情，彻底杀死了它。两个人彼此变得了如指掌．那种挑逗、那种爱情已经没有必要了。
真的爱情不是一个序言。它是一种芳香。它不在性的前面．而在性的后面。它不是序幕．而是尾声。如果你经历了性而对另一个人感到慈悲，那么爱情就会发展。如果你静心，你就会感到慈悲。如果你在世行为中静心，那么你的性伴侣就不会仅叹是你的肉体快乐的工具。你将感激地或者她，因为你们两个人都进入了深深的静心。
当你在性行为中静心的时候，你们之间将会出现一种新的友爱．因为，通过彼此，你们已经开始跟自然交融；通过彼此，你们已经瞥见了实在的未知的深处。你们将被此感激、彼此慈悲：慈悲这种苦难；慈悲这种探索；慈悲一个伙伴、一个共同跋涉的人。
如果性变成静心的只有这样．它的局面才有一种右富不绝的芳香：那种感情不是性交前的相互挑逗，而是一种成死一种成长、一种静心的了梧。所以，如果性行为变成静心的，你就会感受到爱情。爱情是感激、友爱和慈悲的混合。如果这三者都有，那么你们就在相爱。
如果这种爱情发展下去，它就会超越性。爱情通过性而发展．但是超越干性。就像一朵花依靠它的根开放，但是超越于报一样。它不会回头坏存在倒退。所以，如果爱情发展起来．那里就不会有世。事实上，这也是了解爱情是否已经发展起采的方法之一。性好比一只蛋壳，爱情必须从这只蛋壳里钻出来。它一旦钻出来，蛋壳就没有了。它被打碎了、瓦解了。
只有当静心存在的时候，性才能达到爱情，否则不行。如果没有静心，相同的性行为将被不断地重复，你将感到厌倦。性变得一天比一天乏味，而你也不会感激另一个人。相反，你觉得受骗了；你对他怀着敌意。他在统治你。他以性来统治体，因为它已经变成了你的一种需要。你已经变成一个奴隶，因为没有住你就无法生活。你永远不可能对这样的人友好——在他面前，你已经变成了一个奴隶。
两个人的感觉都一样另一个人是主子。统治将遭到拒绝和抗争，始而性依然被重复。它将成为每天的固定节目。你跟你的性伙伴斗争，然后又言归于好。然后你们又斗争；始后你们又言归于好。受情最多只是一种调节。你们无法感到友好；那里没有活悲。作为代替，那里只有残酷和压力；你无得受巴了。你已经变成一个奴隶，性无法成长为爱情。它依然只是性。
去经历性！不要害怕它，因为害怕没有出路。如果一个人必须害怕什么的活，那只能是害怕本身。不要害怕性，也不要民它斗争，因为那也是一种害怕。"斗争或者逃跑"——这是害怕的两条路。所以，不要从住那里逃跑；不要跟它斗争。要接受它；要认为它是理所当然的。要深入它，全面地了解它．理解它，在它里面因心——然后你将超越它。当你在性行为中两心的那一刻，一扇新的门抽打牙了。你来到一个新的向度上，一个绝无人知的、前所未有的向度，然后将有更大的喜乐从里面流出来。
你将遇到其中极为喜乐的东西，以至于性会变得无关紧要，它会自动平息下来。现在你的能量再也不会朝着这个方向流动了。能量永远朝着百乐流动。因为喜乐出现在性行为中，所以能量就流向它，坦是，如果你寻求更大的音乐——一种超越于世、超耻于性的喜乐．一种更令人满意、更深、更大的喜乐——那么，自动地，能量就会停止流向性。
在性变成一种流心的时住，它开放成爱情之花。这种开花就是一种神圣的趋势。所以爱情是神圣的。性是生理的之爱情是精神的。如果爱情之花在那里，祈祷就会来临；它将跟着出现。现在，你高上帝不远了。你就在家门口。
现在，开始对爱惜流心。这是第二步。在出台出现的那一刻，在爱情出现的那一到，开始备也没入它；党知它。现在．肉体不在相会。在性行为里，肉体在相会；在爱情里，灵魂在相会。这仍然是一种相会，两个人之间的相会。
现在，看着爱情，就像从前看着性一样。看着这种融合、这种内在的相会、这种内在的性交。防后你甚至要超越爱憎，你将达到祈祷。这个祈祷就是那扇门。它仍然是一种相会，但不是两个人之间的相会。它是你和整体之间的回合。现在另一个人．作为一个人，已经被放弃7。那是另一个非个人的人——条个存在——和你。
祈祷是一种相会。在祈祷中，奉献者和上帝是不同的。所以弥拉（Meera），或者担助行（Theresa），能够在他们的祈祷中使用性的字眼。
一个人必须在祈祷的时候静心。对于它，再次做一个观照者。看着你跟整体之间的这种融合。这要求尽可能微妙的觉知、如果你能够觉知到你和整体之间的这种相会，那么你就超越了自身和整体，两者。那么你就是整体。在这个整体中．没有二分性；只有一体。
你通过性、通过爱情、通过祈祷寻求这个一体。这个一体正是你所渴望的。即使在性交的时候，你的渴望也是朝向一体的。喜乐的产生是因为，在一瞬间，你们合而为一了。住深化为爱情，爱情深化为祈祷．祈祷深化为一种全然的超越、一种全体的一体。
这种深化始终都要依靠静心。它的方法一贯如此。水平不同，向度不同，步骤不同，但方法都是一样的。仔细探究性，你将我到爱情。深入爱情．你路发现祈祷。仔细探究祈祷，你将爆发成一体。这个一体就是全然．这个一体就是喜乐，这个一体就是狂喜。
所以，不去采取一种斗争的态度是绝对必要的。在每一个事实里，上帝都在。它或许被打扮过了，它或许被穿上了衣服，但是你必须把它利下来、把它脱下来。你还会发现更多的微妙的衣服。再把它们脱下来。除非你在彻底的裸露中遇到那个一体，否则协不会找到满足，你不会感到满足。
你一发现那个不穿衣服的、那个裸露的，你就跟它融合了，因为当作了解那个裸露的东西的时候．它不是别的，正是你。其实．每一个人都在通过别人寻找自己.一个人不得不依靠敲别人的门来寻找自己的象。
实在一旦被脱去衣服，你就跟它融合了国。因为差别仅仅在衣服上。衣服就是那个障碍，所以，除非你脱去自己的衣服，否则你无法脱去实在的衣服。所以静心是一种双重武器：它既脱去实在的衣服，也脱去你的衣服。实在变成裸露的，你也变成裸露的。在全然裸露、全然空的一瞬间，你成为那个一体的。
我不反对性。这并不说明我赞成性。这说明我赞成深入．去揭示那个超越的。那个超越的一直都在，但通常的性都是精蜒点水式的性，所以没有人会深入。如果你能够深入，你就会感谢上帝．通过往，一扇门被打开了。然而，如果性只是蜻蜓点水式的，你就永远不会知道你紧靠着某些更加伟大的东西。
我们大狡猾了，以至于我们创适出一种虚假的爱情，它不是出现在性的后面，而是出现在它的前面。它是一种培养的、人为的东西。所以，当性得到满足的时候，我们感到爱情稍失了。爱情只是性的序言，而现在，性不再被需要了。真的爱情永远超越于性；它隐藏在性的背后。要深入它，要在里面虔诚地静心，你的头脑将开放成爱的状态。
我不反对性，我也不赞成爱情。你还是必须超越它。在它里面静心；超越它。我说静心的意思是，你必须充分警醒、充分觉知地经历它。你不能盲目地、昏头昏脑地经历它。那里有极大的喜乐，但是你可能由于盲目地经田它而错过了它。这种盲目必须被超越；你必须睁大眼睛。睁大眼睛，性就可以把你带上通往一体的道路。
一滴水可以成为海样。那是每一滴水的内心的渴望。在每一个行为里。在每一个欲望里，你都能发现同样的渴望。去揭示它，跟随它。那是一次伟大的冒险！就我们目前的生活来说，我们是不觉知的。但是我们可以做到这些。它是艰难的使它并不是不可能的。它曾经对一个耶稣、一个佛陀、一个摩河毗罗是可能的，它对每一个人都是可能的。
当你带着这种强度、带着这种警觉、带着这种敏感进人性的时候，你将超越它。根本不会有任何升华。当你超越的时候．那里没有性．甚至也没有升华的性。那里有爱情、祈祷和一体。
这些是爱情的三个阶段：肉体的爱情、精神的爱情、灵性的爱情当这三者都被超越的时候，那里有上帝。当耶稣说通往上学的道路上，我们所知道的最后的东西就是爱。超过超过它就是未知，而那个未知是无法定义的。我们只能凭借营我们最后的认识－－爱－－来指明上帝。超过爱的阶段没有体验，因为没有体验都。那一滴水已经就海洋了！
一步一步地走，但是要怀着一种友好的态度，没有紧张没有战争。就这么警觉地走。在生命的默认里，警觉是的仅有的光明。在这个光明的照耀下。进入它。仔细地搜寻每一个角落。到处都是上帝，所以不要反对任何东西。
但是也不要停留下任何东西上。朝前走。因为还有更大的喜乐在等着你。这个旅行继续下去。你靠近性。你就使用性。如果你靠近爱情，你就使用爱情。不要想着压制或者升华；要想着斗争。上帝可能躲在任何东西的后面，所以不要斗争。不要逃避东西。事实上，它躲在每一样东西的后面，所以，不管你在哪里，就近入门，你就会进步。不要在任何地方止步不前，你就会达到，因为生命在每一个地方。
邱稣说：'每一块石头底下都有主。'但是你只看见石头。你必须穿过头脑的这种石头一样的状态。当你把性视为敌人的时候，它就变成了一块石头。它就不透明了；你无法看见比它更远的地方。使用它，在它里面静心，那块石头就会变得像玻璃一样。你从它后面看，你会忘掉玻璃。你会记住玻璃后面的一切。
任何变得透明的东西都会泪失。所以，不要把性变成一块石头；要让它透明。它将通过静心变得透明。
四、空这里尼瑜伽：归根复源
什么是空达里尼（Kundalini）瑜伽，它怎么可能帮助西方人呢？为什么你的唤醒空这里尼的方法不是传统的、控制的方法．而是混乱的？
存在是能量，是能量的各种方式和各种形式的运动。就人类的存在而言，这种能量是空达里尼能量。空达里尼是人的肉体和人的精神能量的积聚。
能量可以或显或隐地存在。它可以保留在种子里，或者它可以以一种明显的形式表现出来。每一种能量不是在种子里．就是在明显的形式里。空达里尼的意思是你的全部潜力。你的全部可能性。但它是一粒种子；它是那个潜力。唤醒空这里尼的方法就是把你的潜力变成现实的方法。
所以首先，空达里尼不是什么非同寻常的东西。它就是人的能量而已、但是通常情况下，它只有一部分、很小很小的一部分在起作用。甚至那一部分也没有和谐地运转；它是矛盾的。那就是人的烦恼、人的痛苦。如果你的能量可以和谐地运转，那么你就会感到喜乐，但如果它是矛盾的——如果它跟自己对抗——那么你就会感到烦恼。一切烦恼都意味着你的能量是矛盾的．而一切幸福、一切喜乐都意味着你的能量是和谐的。
为什么整个能量都是潜在的，而不是现实的？就日常生活来说，它没有必要——不需要它。只有被需要的、被激发的那一部分开始运转。日常生活并不需要它，所以只有很小很小的一部分表现出来。然而，即使这一小小的表现出来的闹分也不是和谐的，因为你的日常生活不协调。
你的需要是矛盾的。社会需要这样的东西．而你的天性正好需要相反的东西。社会的需要和个人的需要相互矛盾.社会有它的需要；道德和宗教有它们的需要。这些冲突阻止人成为一个和谐的整体。它们把人扯得支离破碎。
早晨，有人如要你这样；下午，有人需要你那样。你的妻子需要你这样；你的母亲需要你完全相反。然后日常生活对你成了一种矛盾的要求，在你身上表现出来的技体能量的那一小部分在深自己唱反调。
还有另外一种矛盾。已经表现出来的部分永远和尚未表现出来的部分矛盾现实的部分永远和潜在的部分矛盾。潜在的部分要把自己推向前台，而现实的部分总是要压制它。
用心理学的话来说，就是无意识永远和意识矛盾。意识会想方设法地控制它，因为它一直处在无意识表现自己的危险中。意识受到控制，而那个潜在的，那个无意识则不然。你能够掌管意识，然而无意识一旦倡发，你就没有保障了。你无法驾驭它。那就是意识的担忧。所以，这是另外一种矛盾，比第一种更大、直流意识和无意识之间的矛盾．已经表现出来的能量和想要表现出来的能量之间的矛盾。
这两种类型的矛盾就是你无法和谐的原因。如果不和谐．你的能量就会反对你。能量需要运动，而运动总是从不明显到明显、从种子到树木、从黑暗到光明。
这种运动只有在毫无压制的情况下才有可能。否则这种运动、这种和谐就会遭到破坏．你的能量就会变成你的敌人。你分裂成一个彼此对立的家族；你是一群人。你不是一个人；你是很多人。
就人类而言，这是它的存在状态。但这是不应该的。所以会有丑恶和烦恼。只有当你的生命能量在运动、在自如地运动、在放松地运动时——不被压制，不被约束；协调一致，不四分五裂；不自相矛盾，完整而有机——喜乐和美好才能产生。当你的能量达到这种和谐的统一时，那就是空达里尼的意义。空达里尼只是一个代表你的全部能量的专用术语，当它是统一的、运动的、和谐的，没有任何矛盾；当它是合作的、互补的和有机的，那个时候，在那里，有一种转化——无与伦比的、不为人知的转化。
在能量相互矛盾的时候，你希望释放它们。只有当你的那些矛盾的能量被释放、被扔掉以后，你才觉得安稳。但是，每当你把它们扔掉的时候，你的生命能量、你的生命力都在向下运动，或者向外运动。这种向下的运动就是向外的运动，而向上的运动就是向内的运动。你的能量打得越高，它们就向内进得越深；它们降得越低，它们就向外出得钻多。如果你把你的矛盾的能量扔掉，你会感到如民重负，但是，那就好比把你的生命一点一点地、一段一段地、分期分批地扔掉一样。那是自杀行为。除非我们的生命能量变得统一而和谐，能量向内流动，否则我们就是在自杀。
当你在抛弃能量的时候，你触到放松，然而这种放松肯定是短暂的，因为你是一个连续不断的能量源。能量再次召集，你就不得不再次摆脱它。通常所认为的快乐只是扔掉矛盾的能量。快乐意味着你卸下了一负担子。它向来都是消极的，从来不是积极的。然而喜乐是积极的。只有当你的能量被实现的时候，它才会到来。
