論曰。夫至理無言玄致幽寂。幽寂故心行處斷。無言故言語路絕。言語路絕。則有言傷其旨。心行處斷。則作意失其真。所以淨名杜口於方丈。釋迦緘默於雙樹。將知理致淵寂。故聖為無言。但悠悠夢境去理殊隔。蠢蠢之徒非教孰啟。是以聖人資靈妙以應物。體冥寂以通神。借微言以津道。託形傳真。故曰。兵者不祥之器不獲已而用之。言者不真之物。不獲已而陳之。故始自鹿苑以四諦為言初。終至鵠林以三點為圓極。其間散說流文數過八億。象馱負而弗窮。龍宮溢而未盡。將令乘蹄以得兔藉指以知月。知月則廢指。得兔則忘蹄。經云。依義莫依語。此之謂也。而滯教者謂至道極於篇章。存形者謂法身定於丈六。故須窮達幽旨妙得言外。四辯莊嚴為人廣說。示教利歖其在法師乎。故士行尋經於于闐誓志而滅火。終令般若盛於東川。忘想傳乎季末。爰次竺潛支遁于蘭法開等。並氣韻高華風道清裕。傳化之美功亦亞焉。中有釋道安者。資學於聖師竺佛圖澄。安又授業於弟子慧遠。惟此三葉世不乏賢。並戒節嚴明智寶炳盛。使夫慧日餘暉重光千載之下。香土遺芬再馥閻浮之地。涌泉猶注。寔賴伊人。遠公既限以虎溪。安師乃更同輦輿。夫高尚之道如有惑焉。然而語默動靜所適唯時。四翁赴漢。用之則行也。三閭辭楚。舍之則藏也。經云。若欲建立正法則聽親近國王及持仗者。安雖一時同輦。迺為百民致諫。故能終感應真開雲顯報。其後荊陜著名。則以翼遇為言初。廬山清素。則以持永為上首。融恒影肇德重關中。生叡暢遠領宗建業。曇度僧淵獨擅江西之寶。超進慧基。乃揚浙東之盛。雖復人世迭隆。而皆道術懸會。故使像運餘興歲將五百。功效之美良足美焉贊曰。
遺風眇漫 法浪邅迴
匪伊釋哲 孰振將頹
潛安比玉 遠叡聯瑰
鐇斧曲戾 彈沐斜埃
素絲既染 承變方來
高僧傳卷第八
高僧傳卷第九
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
神異上
竺佛圖澄一 單道開二
竺佛調三 耆域四
竺佛圖澄一
竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清真務學。誦經數百萬言。善解文義。雖未讀此土儒史。而與諸學士論辯疑滯。皆闇若符契。無能屈者。自云。再到罽賓受誨名師。西域咸稱得道。以晉懷帝永嘉四年。來適洛陽。志弘大法。善誦神咒。能役使鬼物。以麻油雜胭脂塗掌。千里外事皆徹見掌中如對面焉。亦能令潔齋者見。又聽鈴音以言事無不劾驗。欲於洛陽立寺。值劉曜寇斥洛臺帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。迺潛澤草野以觀世變。時石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威。沙門遇害者甚眾。澄憫念蒼生欲以道化勒。於是杖策到軍門。勒大將軍郭黑略素奉法。澄即投止略家。略從受五戒崇弟子之禮。略後從勒征伐。輒預剋勝負。勒疑而問曰。孤不覺卿有出眾智謀。而每知行軍吉凶何也。略曰。將軍天挺神武幽靈所助。有一沙門術智非常。云將軍當略有區夏已應為師。臣前後所白。皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問曰。佛道有何靈驗。澄知勒不達深理。正可以道術為徵。因而言曰。至道雖遠亦可以近事為證。即取應器盛水燒香咒之。須臾生青蓮花。光色曜目。勒由此信服。澄因而諫曰。夫王者德化洽於宇內。則四靈表瑞。政弊道消則彗孛見於上。恒象著見休咎隨行。斯迺古今之常徵。天人之明誡。勒甚悅之。凡應被誅餘殘。蒙其益者。十有八九。於是中州胡晉略皆奉佛。時有痼疾世莫能治者。澄為醫療應時瘳損。陰施默益者不可勝記。勒自葛陂還河北過坊頭。坊頭人夜欲斫營。澄語黑略曰。須臾賊至。可令公知。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠冑衣甲執刀而坐。遣人告澄云。夜來不知大將軍所在。使人始至未及有言。澄逆問曰。平居無寇何故夜嚴。勒益敬之。勒後因忿欲害諸道士。并欲苦澄。澄迺避至黑略舍。告弟子曰。若將軍信至問吾所在者。報云不知所之。信人尋至覓澄不得。使還報勒。勒驚曰。吾有惡意向聖人。聖人捨我去矣。通夜不寢思欲見澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰昨夜何行。澄曰。公有怒心咋故權避。公今改意。是以敢來。勒大笑曰。道人謬耳。襄國城塹水源在城西北五里團丸祀下。其水暴竭。勒問澄。何以致水。澄曰。今當敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問耳。澄曰。此誠言非戲也。水泉之源必有神龍居之。今往敕語水必可得。迺與弟子法首等數人至泉源上。其源故處久已乾燥。坼如車轍從者心疑。恐水難得。澄坐繩床燒安息香。咒願數百言。如此三日水泫然微流。有一小龍。長五六寸許。隨水來出。諸道士見競往視之。澄曰。龍有毒勿臨其上。有頃水大至隍塹皆滿。澄閑坐歎曰。後二日當有一小人驚動此下。既而襄國人薛合有二子。既小且驕。輕弄鮮卑奴。奴忿抽刃刺殺其弟。執兄于室以刀擬心。若人入屋便欲加手。謂合曰。送我還國我活汝兒。不然共死。於此內外驚愕莫不往觀。勒迺自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子誠為善事。此法一開方為後害卿且寬情。國有常憲命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段波攻勒。其眾甚盛。勒懼問澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時當擒段波。勒登城望波軍不見前後。失色曰。軍行地傾。波豈可獲。是公安我辭耳。更遣夔安問澄。澄曰。已獲波矣。時城北伏兵出遇波執之。澄勸勒宥波遣還本國。勒從之。卒獲其用。時劉載已死。載從弟曜篡襲偽位。稱元光初。光初八年曜遣從弟偽中山王岳。將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰洛西。岳敗保石梁塢。虎堅柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門。歎曰。劉岳可憫。弟子法祚問其故。澄曰。昨日亥時岳已被執。果如所言。至光初十一年曜自率兵攻洛陽。勒欲自往拒曜。內外僚佐無不必諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡僕谷劬禿當此羯語也。秀支軍也。替戾岡出也僕谷劉曜胡位也。劬禿當捉也。此言軍出捉得曜也。時徐光聞澄此旨。苦勸勒行勒迺留長子石弘。共澄以鎮襄國。自率中軍步騎。直指洛城。兩陣纔交。曜軍大潰。曜馬沒水中。石堪生擒之送勒。澄時以物塗掌。觀之見有大眾。眾中縛一人。朱絲約項。其時因以告弘。當爾之時正生擒曜也。曜平之後。勒迺僣稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲東晉成帝咸和五年也。勒登位已後。事澄彌篤。時石蔥將叛。其年澄誡勒曰。今年蔥中有蟲食。必害人。可令百姓無食蔥也。勒班告境內慎無食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必諮而後行。號大和上。石虎有子名斌。後勒愛之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞號太子死扁鵲能生。大和上國之神人。可急往告必能致福。澄迺取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復。由是勒諸稚子多在佛寺中養之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛為兒發願。至建平四年四月。天靜無風而塔上一鈴獨鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建。虎傾心事澄有重於勒。迺下書曰。和上國之大寶。榮爵不加高祿不受。榮祿匪及。何以旌德。從此已往宜衣以綾錦乘以雕輦。朝會之日和上昇殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上。主者唱大和上至眾坐皆起以彰其尊。又敕偽司空李農旦夕親問。太子諸公五日一朝表朕敬焉。澄時止鄴城內中寺。遣弟子法常北至襄國。弟子法佐從襄國還。相遇在梁基城下共宿。對車夜談。言及和上。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜爾與法常交車共說汝師耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。獨而不怠。幽獨者敬慎之本。爾不識乎。佐愕然愧懺。於是國人每共相語。莫起惡心和上知汝。及澄之所在無敢向其方面涕唾便利者。時太子石邃有二子在襄國。澄語邃曰。小阿彌比當得疾。可往迎之。邃即馳信往視。果已得病。大醫殷騰及外國道士。自言能治。澄告弟子法雅曰。正使聖人復出不愈此病。況此等乎。後三日果死。石邃荒酒將圖為逆。謂內豎曰。和上神通儻發吾謀。明日來者當先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入還勿過人。我儻有所過汝當止我。澄常入必過邃。邃知澄入。要候甚苦。澄將上南臺。僧慧引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺歎曰。太子作亂其形將成。欲言難言。欲忍難忍。迺因事從容箴虎。虎終不解。俄而事發。方悟澄言。後郭黑略將兵征長安北山羌。墮羌伏中。時澄在堂上坐。弟子法常在側。澄慘然改容曰。郭公今厄。唱云。眾僧咒願。澄又自咒願。須臾更曰。若東南出者活。餘向則困。復更咒願。有頃曰脫矣。後月餘日黑略還。自說墮羌圍中東南走馬之際正遇帳下人。推馬與之曰。公乘此馬小人乘公馬。濟與不濟任命也。略得其馬故獲免。推檢日時正是澄咒願時。也偽大司馬燕公石斌。虎以為幽州牧鎮。薊群凶湊聚。因以肆暴。澄誡虎曰。天神昨夜言。疾收馬還。至秋齊當癰爛。虎不解此語。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌於虎。虎召斌鞭之三百。殺其所生齊氏。虎彎弓捻矢。自視斌行罰輕。虎乃手殺五百。澄諫曰。心不可縱死不可生。禮不親殺以傷恩也。何有天子手行罰乎。虎乃止。後晉軍出淮泗。隴比凡城皆被侵逼。三方告急。人情危擾。虎乃瞋曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無神矣。澄明旦早入。虎以事問澄。澄因諫虎曰。王過去世經為大商主。至罽賓寺。嘗供大會。中有六十羅漢。吾此微身亦預斯會。時得道人謂吾曰。此主人命盡當受雞身後王晉地。今王為王豈非福耶。疆場軍寇國之常耳。何為怨謗三寶夜興毒念乎。虎迺信悟跪而謝焉。虎常問澄。佛法云何。澄曰。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無以肅清海內。既違戒殺生。雖復事佛詎獲福耶。澄曰。帝王之事佛。當在心體恭心順顯暢三寶不為暴虐不害無辜。至於凶愚無賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復傾財事法無解殃禍。願陛下省欲興慈。廣及一切則佛教永隆福祚方遠。虎雖不能盡從。而為益不少。虎尚書張離張良家富事佛。各起大塔。澄謂曰。事佛在於清靖無欲慈矜為心。檀越雖儀奉大法而貪吝未已。遊獵無度積聚不窮。方受現世之罪。何福報之可悕耶。離等後並被戮滅。時又久旱。自正月至六月。虎遣太子詣臨漳西釜口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龍二頭降於祠所。其日大雨。方數千里。其年大收。戎貊之徒先不識法。聞澄神驗皆遙向禮拜。並不言而化焉。澄常遣弟子向西域巿香。既行澄告餘弟子曰。掌中見買香弟子在某處初被劫垂死。因燒香咒願遙救護之。弟子後還云。某月某日某處為賊所劫。垂當見殺忽聞香氣賊無故自驚曰。救兵已至。棄之而走。虎於臨漳修治舊塔少承露盤。澄曰。臨淄城內有古阿育王塔。地中有承露盤及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即畫圖與使。依言掘取。果得盤像。虎每欲燕。澄諫曰。燕國運未終。卒難可剋。虎屢伐敗績。方信澄誡澄道化既行。民多奉佛皆營造寺廟相競出家。真偽混淆多生愆過。虎下書問中書曰。佛號世尊國家所奉。里閭小人無爵秩者。為應得事佛與不。又沙門皆應高潔貞正行能精進。然後可為道士。今沙門甚眾。或有姦宄避役多非其人。可料簡詳議偽。中書著作郎王度奏曰。夫王者郊祀天地。祭奉百神。載在祀典。禮有嘗饗。佛出西域。外國之神。功不施民。非天子諸華所應祠奉。往漢明感夢初傳其道。唯聽西域人得立寺都邑以奉其神。其漢人皆不得出家。魏承漢制亦修前軌。今大趙受命率由舊章。華戎制異。人神流別。外不同內。饗祭殊禮。荒夏服祀不宜雜錯。國家可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜以遵典禮。其百辟卿士下逮眾隸。例皆禁之。其有犯者與淫祀同罪。其趙人為沙門者。還從四民之服。偽中書令王波同度所奏。虎下書曰。度議云。佛是外國之神。非天子諸華所可宜奉。朕生自邊壤忝當斯運君臨諸夏。至於饗祀應兼從本俗。佛是戎神正所應奉。夫制由上行永世作則。茍事無虧何拘前代。其夷趙百蠻。有捨其淫祀樂事佛者。悉聽為道。於是慢戒之徒因之以厲。黃河中舊不生黿。忽得一以獻虎。澄見而歎曰。桓溫其入河不久。溫字元子。後果如言也。時魏縣有一流民。莫識氏族。恒著麻襦布裳。在魏縣巿中乞丐。時人謂之麻襦。言語卓越狀如狂病。乞得米穀不食。輒散置大路云。飴天馬。超興太守籍拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國東二百里某月某日。當送一非常人。勿殺之也。如期果至。虎與共語了無異言。唯言陛下當終一柱殿下。虎不解此語。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在光和中會。奄至今日酉戌受玄命。絕曆終有期。金離消于壤。邊荒不能遵。驅除靈期跡。莫已已之懿。裔苗葉繁其來方積。休期於何期。永以歎之。澄曰。天迴運極否將不支九木。水為難無可以術寧。玄哲雖存世莫能。基必頹久遊閻浮。利擾擾多此患。行登陵雲宇會於靈遊間。澄與麻襦講語終日。人莫能解。有竊聽者。唯得此數言。推計似如論數百年事。虎遣驛馬送還本縣。既出城外辭能步行。云我當有所過。未便得發。至合口橋可留見待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上。考其行步有若飛也。澄有弟子道進。學通內外為虎所重。嘗言及隱士事。虎謂進曰。有楊軻者。朕之民也。徵之十餘年不恭王命。故往省視。傲然而臥。朕雖不德君臨萬邦。乘輿所向天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹夫而長傲耶。昔太公之齊。先誅華士。太公賢哲豈其謬乎。進對曰。昔舜優蒲衣。禹造伯成。魏軾干木。漢美周黨。管寧不應曹氏。皇甫不屈晉世。二聖四君共加其節。將欲激厲貪競以峻清風。願陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君舉必書。豈可令趙史遂無隱遁之傳乎。虎悅其言。即遣軻還其所止。差十家供給之。進還具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但軻命有所懸矣。後秦州兵亂。軻弟子以牛負軻西奔。戎軍追擒并為所害。虎嘗晝寢。夢見群羊負魚從東北來。寤以訪澄。澄曰。不祥也鮮卑其有中原乎。慕容氏後果都之。澄又嘗與虎共昇中堂。澄忽驚曰。變變幽州當火災。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣驗幽州云。爾日火從四門起。西南有黑雲來驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時到寺與澄同坐浮圖。一鈴獨鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子落度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無言重茵美服。豈非落度乎。石韜後至。澄熟視良久。韜懼而問澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時暫入東閤。虎與后杜氏問訊澄。澄曰。脅下有賊。不出十日。自佛圖以西此殿以東。當有流血。慎勿東行也。杜后曰。和上耄耶何處有賊。澄即易語云。六情所受皆悉是賊。老自應耄。但使少者不惛。遂便寓言不復彰的。後二日宣果遣人害韜於佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆。虎以澄先誡故獲免。及宣事發被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若含怒加慈者。尚有六十餘歲。如必誅之。宣當為彗星下掃鄴宮也。虎不從以鐵鎖穿宣頷。牽上薪□而焚之。收其官屬三百餘人。皆轘裂支解投之漳河。澄迺敕弟子罷別室齋也。後月餘日有一妖馬。髦尾皆有燒狀。入中陽門出顯陽門。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見。澄聞而歎曰。災其及矣。至十一月。虎大饗群臣於太武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。虎令發殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴。獨語曰。得三年乎自答不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。迺無復言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。已酉石氏當滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷身命非保。貧道焰幻之軀化期已及。既荷恩殊重故逆以仰聞。虎然曰。不聞和上有疾。迺忽爾告終。即自出宮詣寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死道之常也。脩短分定非人能延。道重行全德貴無怠。茍業操無虧雖亡若在。違而獲延非其所願。今意未盡者。以國家心存佛理奉法無吝。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈淫刑酷濫。顯違聖典幽背法誡。不自懲革終無福祐。若降心易慮惠此下民。則國祚延長道俗慶賴。畢命就盡沒無遺恨。虎悲慟嗚咽。知其必逝即為鑿壙營墳。至十二月八日卒於鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀號赴傾國。春秋一百一十七矣。仍窆於臨漳西柴陌。即虎所創塚也。俄而梁犢作亂明年虎死。冉閔纂殺石種都盡。閔小字^8□奴澄先所謂棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。圍四五寸。通徹腹內。有時腸從中出。或以絮塞孔。夜欲讀書。輒拔絮則一室洞明。又齋日輒至水邊。引腸洗之。還復內中。澄身長八尺風姿詳雅。妙解深經傍通世論。講說之日止標宗致。使始末文言昭然可了。加復慈洽蒼生拯救危苦。當二石凶強虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用而不知耳。佛調須菩提等數十名僧。皆出自天竺康居。不遠數萬之路足涉流沙。詣澄受訓。樊巧釋道安。中山竺法雅。並跨越關河聽澄講說。皆妙達精理研測幽微。澄自說。生處去鄴九萬餘里。棄家入道一百九年。酒不踰齒過中不食。非戒不履無欲無求。受業追遊常有數百。前後門徒幾且一萬。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄以生時錫杖及缽內棺中。後冉閔篡位開棺。唯得缽杖不復見屍。或言澄死之月。有人見在流沙。虎疑不死開棺不見屍。後慕容俊都鄴。處石虎宮中。每夢見虎嚙其臂。意謂石虎為崇。迺募覓虎屍。於東明館掘得之。屍殭不毀。俊蹋之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復他耶。鞭撻毀辱投之漳河。屍倚橋柱不移。秦將王猛迺收而葬之。麻襦所謂一柱殿也。後符堅征鄴。俊子暐為堅大鈄郭神虎所執。實先夢之驗也。田融趙記云。澄未亡數年自營塚壙。澄既知塚必開。又屍不在中。何容預作恐融之謬矣。澄或言佛圖磴或言佛圖橙。或言佛圖澄。皆取梵音之不同耳。
單道開二
單道開。姓孟。燉煌人。少懷栖隱。誦經四十餘萬言。絕穀餌柏實。柏實難得復服松脂。後服細石子。一吞數枚數日一服。或時多少噉薑椒。如此七年。後不畏寒暑冬溫夏涼。晝夜不臥。與同學十人共契服食。十年之外或死或退。唯開全志。阜陵太守遣馬迎開。開辭能步行三百里路。一日早至山樹。神或現異形試之。初無懼色。以石虎建武十二年從西平來。一日行七百里。至南安度一童子為沙彌。年十四。稟受教法行能及開。時太史奏虎云。有仙人星見。當有高士入境。虎普敕州郡。有異人令啟聞。其年冬十一月。秦州刺史上表送開。初止鄴城西法綝祠中。後徙臨漳昭德寺。於房內造重閣。高八九尺許。於上編菅為禪室。如十斛籮大。常坐其中。虎資給甚厚。開皆以惠施。時樂仙者多來諮問。開都不答。迺為說偈云。我矜一切苦。出家為利世。利世須學明。學明能斷惡。山遠糧粒難。作斯斷食計。非是求仙侶。幸勿相傳說。開能救眼疾。時秦公石韜就開治目。著藥小痛韜甚憚之。而終得其效。佛圖澄曰。此道士觀國興衰。若去者當有大災。至石虎太寧元年。開與弟子。南度許昌。虎子姪相殺鄴都大亂。至晉昇平三年。來之建業。俄而至南海。後入羅浮山。獨處茅茨蕭然物外。春秋百餘歲卒于山舍。敕弟子以屍置石穴中。弟子迺移之石室。有康泓者。昔在北間聞開弟子敘開昔在山中每有神仙去來。迺遙心敬挹。及後從役南海。親與相見。側席鑽仰。稟聞備至。迺為之傳讚曰。
蕭哉若人 飄然絕塵
外軌小乘 內暢空身
玄象暉曜 高步是臻
□茹芝英 流浪巖津
晉興寧元年陳郡袁宏為南海太守。與弟穎叔及沙門支法防共登羅浮山。至石室口。見開形骸。及香火瓦器猶存。宏曰。法師業行殊群正當如蟬蛻耳。迺為讚曰。
物俊招奇 德不孤立
遼遼幽人 望巖凱入
飄飄靈仙 茲焉遊集
遺屣在林 千載一襲
　　後沙門僧景道漸。並欲登羅浮。竟不至頂。
竺佛調三
竺佛調者。未詳氏族。或云天竺人。事佛圖澄為師。住常山寺積年。業尚純樸不表飾言。時咸以此高之。常山有奉法者兄弟二人。居去寺百里。兄婦疾篤。載至寺側以近醫藥。兄既奉調為師。朝晝常在寺中諮詢行道。異日調忽往其家。弟具問嫂所苦。并審兄安否。調曰。病者粗可卿兄如常。調去後弟亦策馬繼往。言及調旦來。兄驚曰。和上旦初不出寺。汝何容見。兄弟爭以問調。調笑而不答。咸共異焉。調或獨入山。一年半歲齎乾飯數升。還恒有餘。有人嘗隨調山行數十里。天暮大雪。調入石穴虎窟中宿。虎還共臥窟前。調謂虎曰。我奪汝處有愧如何。虎迺弭耳下山。從者駭懼。調後自剋亡日。遠近皆至。悉與語曰。天地長久尚有崩壞。豈況人物而求永存。若能盪除三垢專心真淨。形數雖乖而必同。契眾咸流涕固請。調曰。死生命也。其可請乎。調迺還房端坐。以衣蒙頭奄然而卒。後數年調白衣弟子八人入西山伐木。忽見調在高巖上。衣服鮮明姿儀暢悅。皆驚喜作禮。和上尚在耶。調曰。吾常在耳。具問知舊可否。良久乃去。八人便捨事還家。向諸同法者說。眾無以驗之。共發塚開棺不復見屍。唯衣履在焉。有記云。此竺佛調譯出法鏡經及十慧等。案釋道安經錄云。漢靈帝光和中有沙門嚴佛調。共安玄都尉譯出法鏡經及十慧等。語在譯經傳。而此中佛調迺東晉中代。時人見名字是同便謂為一謬矣。
耆域四
耆域者。天竺人也。周流華戎靡有常所。而倜儻神奇任性忽俗。跡行不恒。時人莫之能測。自發天竺至于扶南。經諸海濱爰及交廣。並有靈異。既達襄陽欲寄載過江。船人見梵沙門衣服弊陋。輕而不載船達北岸域亦已度。前行見兩虎。虎弭耳掉尾。域以手摩其頭。虎下道而去。兩岸見者隨從成群。以晉惠之末至于洛陽。諸道人悉為作禮。域胡跪晏然不動容色。時或告人以前身所更。謂支法淵從牛中來。竺法興從人中來。又譏諸眾僧。謂衣服華麗不應素法。見洛陽宮城云。髣□似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門耆闍蜜曰。匠此宮者從忉利天來。成便還天上矣。屋脊瓦下應有千五百作器。時咸云。昔聞此匠實以作器著瓦下。又云。宮成之後尋被害焉。時衡陽太守南陽滕永文在洛寄住滿水寺。得病經年不差。兩腳攣屈不能起行。域往看之曰。君欲得病疾差不。因取淨水一杯楊柳一枝。便以楊柳拂水。舉手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文兩膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟樹數十株枯死。域問永文此樹死來幾時。永文曰。積年矣。域即向樹咒如咒永文法。樹尋荑發扶疏榮茂。尚方暑中。有一人病癥將死。域以應器著病者腹上。白布通覆之。咒願數千言。即有臭氣熏徹一屋。病者曰。我活矣。域令人舉布。應器中有若垽淤泥者數升。臭不可近。病者遂活。洛陽兵亂辭還天竺。洛中沙門竺法行者。高足僧也。時人方之樂令。因請域曰。上人既得道之僧。願留一言以為永誡。域曰。可普會眾人也。眾既集。域昇高座曰。守口攝身意。慎莫犯眾惡。修行一切善。如是得度世。言訖便禪默。行重請曰。願上人當授所未聞。如斯偈義八歲童子亦已諳誦。非所望於得道人也。域笑曰。八歲雖誦百歲不行。誦之何益。人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫。吾言雖少行者益多也。於是辭去。數百人各請域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。始謂獨過。後相讎問方知分身降焉。既發諸道人送至河南城。域徐行追者不及。域迺以杖畫地曰。於斯別矣。其日有從長安來者。見域在彼寺中。又賈客胡濕登者。即於是日將暮。逢域於流沙。計已行九千餘里。既還西域。不知所終。
　
高僧傳卷第九（神異上）
高僧傳卷第十（神異下）
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　
揵陀勒一 訶羅竭二
竺法慧三 安慧則四
涉公五 釋曇霍六
史宗七 杯度八
釋曇始九 釋法朗十
邵碩十一 釋慧安十二
釋法匱十三 釋僧慧十四
釋慧通十五 釋保誌十六
揵陀勒者。本西域人。來至洛陽積年。眾雖敬其風操。而終莫能測。後謂眾僧曰。洛東南有槃鴟山。山有古寺廟處。基^2□猶存。可共修立。眾未之信。試逐檢視。入山到一處。四面平坦。勒示云。此即寺基也。即掘之果得寺下石基。後示講堂僧房處。如言皆驗。眾咸驚歎。因共修立。以勒為寺主。寺去洛城一百餘里。朝朝至洛陽諸寺赴中。暮輒乞油一缽還寺然燈。以此為常。未曾違失。有人健行欲隨勒觀其遲疾。奔馳流汗恒苦不及。勒令執袈裟角。唯聞厲風之響。不復覺倦。須臾至寺。勒後不知所終。
訶羅竭者。本樊陽人。少出家。誦經二百萬言。性虛玄守戒節。善舉厝美容色。多行頭陀獨宿山野。晉武帝太康九年暫至洛陽。時疫疾甚流。死者相繼。竭為咒治。十差八九。晉至惠帝元康元年。乃西入止婁至山石室中坐禪。此室去水既遠。時人欲為開澗。竭曰。不假相勞。乃自起以左腳蹍室西石壁。壁陷沒指。既拔足水從中出。清香軟美四時不絕。來飲者皆止飢渴除疾病。至元康八年端從坐化。弟子依西國法闍維之。焚燎累日而屍猶坐火中水不灰燼。乃移還石室內。後西域人竺定。字安世。晉咸和中往其國。親自觀視屍儼然平坐已三十餘年。定後至京傳之道俗。
竺法慧。本闕中人。方直有戒行。入嵩高山事浮圖密為師。晉康帝建元元年。至襄陽止羊叔子寺。不受別請。每乞食輒齎繩床。自隨於閑曠之路則施之而坐。時或遇雨以油帔自覆。雨止唯見繩床。不知慧所在。訊問未息慧已在床。每語弟子法照曰。汝過去時折一雞腳其殃尋至。俄而照為人所擲。腳遂永疾。後語弟子云。新野有一老公當命過。吾欲度之。仍行於畦畔之間。果見一公將牛耕田。慧從公乞牛。公不與。慧前自捉牛鼻。公懼其異遂以施之。慧牽牛咒願。七步而反以牛還公。公少日而亡。後征西庾稚恭鎮襄陽。既素不奉法。聞慧有非常之跡甚嫉之。慧預告弟子曰。吾宿對尋至。誡勸眷屬令懃修福善。爾後二日果收而刑之。春秋五十八矣。臨死語眾人云。吾死後三日天當暴雨。至期果洪注城門水深一丈。居民漂沒多有死者。時有范材者。巴西閬中人。初為沙門賣卜于河東巿。徒跣弊衣冬夏一服。言事亦頗時有驗。後遂退道染俗。習張陵之教云。
安慧則。未詳氏族。少無恒性卓越異人而工正書善談吐。晉永嘉中天下疫病。則晝夜祈誠。願天神降藥以愈萬民。一日出寺門見兩石形如甕。則疑是異物。取看之。果有神水在內。病者飲服莫不皆愈。後止洛陽大巿寺。手自細書黃縑寫大品經一部。合為一卷。字如小豆。而分明可識。凡十餘本。以一本與汝南周仲智妻胡母氏供養。胡母過江齎經自隨。後為災火所延。倉卒不暇取經。悲泣懊惱。火息後乃於灰中得之。首軸顏色一無虧損。于時同見聞者莫不迴邪改信。此經今在京師簡靖寺首尼處。時洛陽又有康慧持者。亦神異通靈云。
涉公者。西域人也。虛靖服氣不食五穀。日能行五百里。言未然之事。驗若指掌。以苻堅建元十二年至長安。能以祕咒咒下神龍。每旱堅常請之咒龍。俄而龍下缽中。天輒大雨。堅及群臣親就缽中觀之。咸歎其異。堅奉為國神。士庶皆投身接足。自是無復炎旱之憂。至十六年十二月無疾而化。堅哭之甚慟。卒後七日堅以其神異。試開棺視之。不見尸骸所在。唯有殮被存焉。至十七年。自正月不雨至于六月。堅減膳撤懸以迎和氣。至七月降雨。堅謂中書朱肜曰。涉公若在朕豈燋心於雲漢若是哉。此公其大聖乎。肜曰。斯術幽遠。實亦曠古之奇也。
釋曇霍者。未詳何許人。蔬食苦行。常居塚間樹下。專以神力化物。時河西鮮卑偷髮利鹿孤。愆據西平。自稱為王。號年建和。建和二年十一月。霍從河南來至自西平。持一錫杖令人跪之云。此是波若眼。奉之可以得道。人遺其衣物受而輒投諸地。或放之河中。有頃衣自還本主。一無所污。行疾如風。力者追之。恒困不及。言人死生貴賤毫釐無爽。人或藏其錫杖。霍閉目少時。立知其處。並奇其神異終莫能測。然因之事佛者甚眾。鹿孤有弟耨檀。假署車騎。權傾偽國。性猜忌多所賊害。霍每謂檀曰。當修善行道為後世橋梁。檀曰。僕先世以來恭事天地名山大川。今一旦奉佛恐違先人之旨。公若能七日不食顏色如常。是為佛道神明。僕當奉之。乃使人幽守七日。而霍無飢渴之色。檀遣沙門智行密持餅遺霍。霍曰。吾嘗誰欺。欺國王耶。檀深奇之厚加敬仰。因此改信節殺興慈。國人既蒙其祐。咸稱曰大師。出入街巷百姓並迎為之禮。檀有女病甚篤。請霍救命。霍曰。死生有命。聖不能轉。吾豈能延壽。正可知早晚耳。檀固請之。時宮後門閉。霍曰。急開後門。及開則生。不及則死。檀命開之。不及而卒。至晉義照三年耨檀為勃勃所破。涼土兵亂不知所之。
史宗者。不知何許人。常著麻衣或重之為納。故世號麻衣道士。身多瘡疥性調不恒。常在廣陵白。土埭賃埭。謳唱引^3□以自欣暢。得直隨以施人。栖憩無定所。或隱或顯。時高平檀祇為江都令。聞而召來應對。機捷無所拘滯。博達稽古辯說玄儒。乃賦詩一首曰。有欲苦不足。無欲亦無憂。未若清虛者帶索被玄裘。浮遊一世間。汎若不繫舟。方當畢塵累。栖志且山丘。檀祇知非常人。遣還所在。遺布三十匹悉以乞人。後有一道人。不知姓名。常齎一杖一箱自隨。嘗逼暮來。詣海鹽令云。欲數日行。暫倩一人可見給不。令曰。隨意取之。乃選取守鵝鴨小兒形服最醜者將去。倏忽之間至一山上。山上有屋。屋中有三道人。相見欣然共語。小兒不解。至中困道人為小兒就主人索食。得一小□食狀如熟艾。食之飢止。向冥道人辭欲還去。聞屋中人問云。君知史宗所在不。其謫何當竟。道人云。在徐州江北廣陵白土埭上。計其謫亦竟也。屋中人便作書曰。因君與之。道人以書付小兒。比曉便至縣與令相見云。欲少日停此。令曰大善。問箱中有何等。答云。書疏耳。道人常在廳事上眠。以箱杖著床頭令使持。時人夜偷取欲看之道人已知。暮輒高懸箱杖。當下而臥。永不可得。後與令辭曰。吾欲小停而君恆欲偷人。正爾便去耳。令呼先小兒問近所經小兒云。道人令其捉杖飄然而去。或聞足下波浪耳。并說山中人寄書猶在小兒衣帶。令開看都不解。乃寫取封其本書。令人送此小兒至白土埭送與史宗。宗開書大驚云。汝那得蓬萊道人書耶。宗後南遊吳會。嘗過漁梁。見漁人大捕。宗乃上流洗浴。群魚皆散。其潛拯物類如此。後憩上虞龍山大寺。善談莊老究明論孝。而韜光隱跡世莫之知。會稽謝邵魏邁之放之等。並篤論淵博皆師受焉。後同止沙門夜聞宗共語者。頗說蓬萊上事。曉便不知宗所之。陶淵明記。白土埭（埭）遇三異法師。此其一也。或云。有商人海行於孤洲上見一沙門。求寄書與史宗。置書於船中。同侶欲看書。書著船不脫。及至白土埭。書飛起就宗。宗接而將去。
杯度者。不知姓名。常乘木杯度水。因而為目。初見在冀州。不修細行。神力卓越。世莫測其由來。嘗於北方寄宿一家。家有一金像。度竊而將去。家主覺而追之。見度徐行走馬逐而不及。至孟津河浮木杯於水。憑之度河。無假風棹。輕疾如飛。俄而度岸。達于京師。見時可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均。或嚴冰扣凍而洒浴。或著屐上床。或徒行入巿。唯荷一蘆圌子更無餘物。乍往延賢寺法意道人處。意以別房待之。後欲往延步江。於江側就航人告度。不肯載之。復累足杯中顧眄吟詠。杯自然流直度北岸。行向廣陵遇村舍有李家八關齋。先不相識。乃直入廟堂而坐。置蘆圌於中庭。眾以其形陋無恭敬心。李見蘆圌當道。欲移置牆邊。數人舉不能動。度食竟提之而去。笑曰。四天王李家于時有一豎子。窺其圌中。見四小兒。並長數寸。面目端正衣裳鮮潔。於是追覓不知所在。後三日乃見在西界蒙籠樹下坐。李跪拜請還家。月日供養。度不甚持齋。飲酒噉肉。至於辛鱠與俗不殊。百姓奉上或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十餘人不勝。伯自看唯見一敗納及一木杯。後還李家復得三十餘日。清旦忽云。欲得一袈裟中時令辦。李即經營至中未成。度云暫出至冥不反。合境聞有異香。疑之為怪。處處覓度。乃見在北巖下鋪敗袈裟於地臥之而死。頭前腳後皆生蓮華。華極鮮香。一夕而萎。邑人共殯葬之。後數日有人從北來云。見度負蘆圌行向彭城。乃共開棺唯見靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。見度禮拜請還家。其家至貧。但有麥飯而已。度甘之怡然止得半年。忽語欣云。可覓蘆圌三十六枚。吾須用之。答云。此間正可有十枚。貧無以買。恐不盡辦。度曰。汝但檢覓宅中應有。欣即窮檢果得三十六枚。列之庭中。雖有其數亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語欣令開。乃見錢帛皆滿可堪百許萬。識者謂是杯度分身他土所得^8□施迴以施欣。欣受之皆為功德。經一年許度辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知度所在。經一月許復至京師。時潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來其家。文殊謂度云。弟子脫捨身沒苦。願見救濟。脫在好處願為法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已為許矣後東遊入吳郡。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一餧者。度手弄反覆還投水中。游泳而去。又見魚網師。更從乞魚。網師瞋罵不與。度乃捻取兩石子擲水中。俄而有兩水牛鬥其網中。網既碎敗不復見牛。度亦已隱。行至松江。乃仰蓋於水中乘而度岸。經涉會稽剡縣登天台山。數月而反京師。時有外國道人名僧佉吒。寄都下長干寺住。有客僧僧悟者。與吒同房宿。於窗隙中見吒取寺剎捧之入雲然後將下。悟不敢言。但深加敬仰。時有一人姓張名奴。不知何許人。不甚見食而常自肥悅。冬夏常著單布衣。佉吒在路行見張奴。欣然而笑。佉吒曰。吾東見蔡肫。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃與子相見耶。張奴乃題槐樹而歌曰。濛濛大象內。照曜實顯彰。何事迷昏子。縱惑自招殃。樂所少人往。苦道若翻囊。不有松柏操。何用擬風霜。閑預紫煙表。長歌出昊蒼。澄靈無色外。應見有緣鄉。歲曜毘漢后。辰麗輔殷王伊余非二仙晦跡於九方。亦見流俗子。觸眼致酸傷。略謠觀有念。寧曰盡矜章。佉吒曰。前見先生禪思幽岫。一坐百齡。大悲熏心。靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世事。或滋損益。使欲塵神。橫生悅懌。惟此哲人。淵覺先見。思形浮沫。矚影遄電。累躓聲華。蔑醜章弁。視色悟空。翫物傷變。捨紛絕有。斷習除戀。青條曲蔭。白茅以薦。依畦啜麻。鄰崖飲洊。慧定計照。妙真曰眷。慈悲有增。深想無倦。言竟各去。爾後月日不復見此二人。傳者云。將僧悟共之南岳不及。張奴與杯度相見。甚有所敘。人所不解。度猶停都少時。遊止無定。請召或往不往。時南州有陳家頗有衣食。度往其家甚見料理。聞都下復有一杯度。陳家父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度形相一種。陳為設一合蜜薑及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜薑都盡。餘物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟停都守視。餘三人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不噉蜜薑為異。乃語陳云。刀子鈍可為磨之。二弟都還云。彼度已移靈鷲寺。其家度忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。度不答。竟莫測其然。時吳郡民朱靈期。使高驪還值風。舶飄經九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山採薪。見有人路。靈期乃將數人隨路告乞。行十餘里聞磬聲香煙於是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴。見有十餘僧。皆是石人不動不搖。乃共禮拜還反。行步少許聞唱導聲。還往更看。猶是石人。靈期等相謂。此是聖僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠懺悔。更往乃見。真人為期待設食。食味是菜而香美不同世。食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉。有一僧云。此間去都乃二十餘萬里。但令至心不憂不速也。因問期云。識杯度道人不。答言甚識。因指北壁。有一囊掛錫杖及缽云。此是杯度許。今因君以缽與之。并作書著函中。別有一青竹杖。語言。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。於是辭別。令一沙彌送至門上。語言。此道去行七里便至舫。不須從先路也。如言西轉行七里許至舫。即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經三日至石頭淮而住。亦不復見竹杖所在。舫入淮至朱雀門。乃見杯度騎大船欄以杖捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。度乃自下舫取書并缽。開書視之。字無人識者。度大笑曰。使我還那。取缽擲雲中。還接之云。我不見此缽四千年矣。度多在延賢寺法意處。時世以此缽異物競往觀之。一說云。靈期舫漂至一窮山。遇見一僧來云。是度上弟子。昔持師缽而死治城寺。今因君以缽還師。但令一人擎缽舫前一人正拖。自安隱至也。期如所教果獲全濟。時南州杯度當其騎欄之日。爾日早出至晚不還。陳氏明旦見門扇上有青書六字云。福德門靈人降。字劣可識其家杯度遂絕跡矣。都下杯度。猶去來山邑多行神咒。時庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問度。度云已死在金城江邊空塚中。往看果如所言。孔寧子時為黃門侍郎。在廨患痢。遣信請度。度咒竟云。難差。見有四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。後請僧設齋。齋坐有僧聰道人。勸迎杯度。度既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因為作傳記其從來神異大略與上同也。至元嘉三年九月辭諧入京。留一萬錢物寄諧倩為營齋。於是別去。行至赤山湖患痢而死。諧即為營齋。并接屍還葬建業之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來云。是杯度弟子。語云。莫憂家師尋來相看。答云。度師已死。何容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出一合許散。與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡一。昔經伏事杯度。兒病甚篤。乃思念恨不得度練神咒。明日忽見度來。言語如常。即為咒病者便愈。至五年三月八日度復來齊諧家。呂道慧聞人怛之。杜天期水丘熙等並共見皆大驚。即起禮拜度。語眾人言。年當大凶可懃修福業。法意道人甚有德。可往就其修立故寺以禳災禍也。須臾聞上有一僧喚度。度便辭去云。貧道當向交廣之間不復來也。齊諧等拜送慇懃。於是絕跡。頃世亦言時有見者。既未的其事。故無可傳也。
釋曇始。關中人。自出家以後多有異跡。晉孝武大元之末。齎經律數十部往遼東宣化。顯授三乘立以歸戒。蓋高句驪聞道之始也。義熙初復還關中開導三輔。始足白於面。雖跣涉泥水未嘗沾涅。天下咸稱白足和上。時長安人王胡。其叔死數年忽見形還。將胡遍遊地獄。示諸果報。胡辭還。叔謂胡曰。既已知因果但當奉事白足阿練。胡遍訪眾僧。唯見始足白於面。因而事之。晉末朔方凶奴赫連勃勃。破擭關中斬戮無數。時始亦遇害。而刀不能傷。勃勃嗟之。普赦沙門悉皆不殺。始於是潛遁山澤修頭陀之行。後拓跋燾復剋長安擅威關洛。時有博陵崔皓。少習左道猜嫉釋教。既位居偽輔。燾所仗信。乃與天師寇氏說燾以佛教無益有傷民利。勸令廢之。燾既惑其言。以偽太平七年遂毀滅佛法。分遣軍兵燒掠寺舍。統內僧尼悉令罷道。其有竄逸者。皆遣人追捕。得必梟斬。一境之內無復沙門。始唯閉絕幽深軍兵所不能至。至太平之末。始知燾化時將及。以元會之日忽杖錫到宮門。有司奏云。有一道人足白於面。從門而入。燾令依軍法屢斬不傷。遽以白燾。燾大怒自以所^3□劍斫之。體無餘異。唯劍所著處有痕如布線焉。時北園養虎于檻。燾令以始餧之。虎皆潛伏終不敢近。試以天師近檻。虎輒鳴吼。壽始知佛化尊高黃老所不能及即延始上殿頂禮足下。悔其愆失。始為說法明辯因果。燾大生愧懼。遂感癘疾。崔寇二人次發惡病。燾以過由於彼。於是誅剪二家門族都盡。宣下國中興復正教。俄而燾卒。孫濬襲位。方大弘佛法盛迄于今。始後不知所終。
釋法朗。高昌人。幼而執行精苦多諸徵瑞。韜光蘊德人莫測其所階。朗師釋法進亦高行沙門。進嘗閉戶獨坐。忽見朗在前問從何處來。答云。從戶鑰中入云。與遠僧俱至。日既將中願為設食。進即為設食唯聞匕缽之聲。竟不見人。昔廬山慧遠嘗以一袈裟遺進。進即以為^8□。朗云。眾僧已去。別日當取之。後見執爨者就進取衣。進即與之。訪常執爨者。皆云不取。方知是先聖人權跡取也。至魏虜毀滅佛法。朗西適龜茲。龜茲王與彼國大禪師結約。若有得道者至。當為我說。我當供養。及朗至乃以白王。王待以聖禮。後終於龜茲。焚屍之日。兩眉湧泉直上于天。眾歎希有。收骨起塔。後西域人來北土具傳此事。時涼州復有沙門智整。亦貞苦有異行。為玄主楊難當所事。後入寒峽山石穴中不返。
邵碩者。本姓邵。名碩。始康人。居無常所怳忽如狂。為人大口眉目醜拙。小兒好追而弄之。或入酒肆同人酣飲。而性好佛法。每見形像無不禮拜贊歎悲感流淚。碩本有三男二女。大男惠生者亦出家。碩以宋初亦出家入道。自稱碩公。出入行往不擇晝夜。遊歷益部諸縣。及往蠻中。皆因事言謔協以勸善。至人家眠地者。人家必有死。就人乞細席必有小兒亡。時人咸以此為讖。至四月八日成都行像。碩於眾中匍匐作師子形。爾日郡縣亦言見碩作師子形。乃悟其分身也。刺史蕭惠開及劉孟明等。並挹事之。孟明以男子衣衣二妾。試碩云。以此二人給公為左右可乎。碩為人好韻語。乃謂明曰。寧自乞酒以漬嚥。不能與阿夫竟殘年。後一朝忽著布帽詣孟明。少時明卒。先是孟明長史沈仲玉。改鞭杖之格嚴重常科。碩謂玉曰。天地嗷嗷從此起。若除鞭格得刺史。玉信而除之。及孟明卒仲玉果行州事。以宋元徽元年九月一日卒岷山通雲寺。臨亡語道人法進云。可露吾骸急繫履著腳。既而依之。出屍置寺。後經二日不見所在。俄而有人從郫縣來。過進云。昨見碩公在巿中一腳著履漫語云。小子無宜適失我履一隻。進驚而檢問沙彌。沙彌答云。近送屍出時怖懼右腳一履不得好繫。遂失之。其跡詭異莫可測也。後竟不知所終。
釋慧安。未詳何許人。少經被虜。屬荊州人為奴。執役懃緊。主甚愛之。年十八聽出家。止江陵琵琶寺。風貌庸率頗共輕之。時為沙彌。眾僧列坐。輒使行水。安恒執空瓶從上至下水常不竭。時咸以異焉。及受具戒稍顯靈跡。嘗月晦夕共同學慧濟上堂布薩。堂戶未開安乃綰濟指從壁隙而入。出亦如之。濟甚駭懼不敢發言。後乃與濟共坐塔下。便語濟云。吾當遠行。今與君別。頃之便見天人伎樂香花布滿空中。濟唯驚懼竟不得語。安又謂曰。吾前後事跡慎勿妄說。說必有咎。唯西南有一白衣。是新發意菩薩。可具為說之。於是辭去。便附商人入湘川。中路患痢極篤。謂船主曰。貧道命必應盡。但出置岸邊不須器木。氣絕之後即施蟲鳥。商人依其言出臥岸側。夜見火炎從身而出。商人怪懼就往觀之。已氣絕矣。商人行至湘東見安。亦已先至。俄又不知所之。濟後至陟屺寺詣隱士南陽劉虯。具言其事。虯即起遙禮之。謂濟曰。此得道之人。入火光三昧也。時蜀中又有僧覽法衛。並有異跡。時人亦疑得聖果也。
釋法匱。本姓阮。吳興於潛人。少出家。為京師枳園寺法楷弟子。楷素有學功特精經史。瑯琊王奐王肅並共師焉。匱為性恭默少語言。樸然自守不涉人事。誦法華經一部。寺有上座塵勝法師老病。匱從為依止營護甚至。及勝亡殯葬如法。每齋會得直。聚以造栴檀像。像成自設大會。其本家僑居京師大巿。是旦還家。又至定林。復還枳園。後三處考覆皆見匱來中食。實是一時。而三處赴焉。爾日晚還房臥奄然而卒。屍甚香軟手屈二指。眾咸悟其得二果。時猶為沙彌。而靈跡殊異。遂聞於武帝。帝親臨幸為會僧設供。文惠文宣並到房頂禮為營理葬殮。百姓雲赴^8□施重疊。仍以所得利養起枳園寺塔。是歲齊永明七年也。
釋僧慧。姓劉。不知何許人。在荊州數十年。南陽劉立陟屺年請以居之。時人見之已五六十年。終亦不老。舉止趨爾無甚威儀。往至病人家。若瞋者必死。喜者必差。時咸以此為讖。凡未相識者。並悉其親表存亡。慧嘗至江邊告津吏求度。吏迫以舟小未及過之。須臾已見慧在彼。兩岸諸人咸歎神異。中山甄恬南平車曇。同日請慧。慧皆赴之。後兩家檢覆方知分身。齊永明中文慧要下京。行過保誌。誌撫背曰赤龍子。他無所言。慧後還荊。遇見鎮西長史劉景蕤。忽泣慟而投之數日。蕤果為刺史所害。後至湘州城南。忽云。地中有碑。眾人試掘。果得二枚。慧後不知所終。或云。永元中卒於江陵。時江陵長沙寺又有釋慧遠者。本沙門慧印之蒼頭也。印見其有信因為出家。仍行般舟之業數歲勤苦遂有神異。能分身赴請。及預記興亡等。
釋慧通。不知何許人也。宋元嘉中見在壽春。衣服趨爾寢宿無定。遊歷村里飲讌食噉。不異恒人。常自稱鄭散騎。言未然之事頗時有驗。江陵邊有僧歸者。遊賈壽春將應反鄉。路值慧通。稱欲寄物。僧歸時自負重擔固以致辭。遂強置擔上。而了不覺重。行數里便別去。謂僧歸曰。我有姊。在江陵作尼名惠緒。住三層寺。君可為我相聞。道尋欲往。言訖忽然不見。顧視擔上所寄物亦失。僧歸既至。尋得慧緒。具說其意。緒既無此弟。亦不知何以而然。乃自往來壽春尋之。竟不相見通後自往江陵。而慧緒已死。入其房中訊問委悉。因留江陵少時。路由人家墳墓無不悉其氏族死亡年月。傳以相問。並如其言。或時懸指偷劫道其罪狀。於是群盜遙見通者。輒間行避走。又於江津路值一人。忽以杖打之。語云。可駛歸去看汝家若為。此人至家果為延火所及。舍物蕩盡。齊永元初忽就相識人任漾求酒。甚急云。今應遠行不復相見。為謝諸知識。並宜精懃修善為先。飲酒畢至牆邊臥地。就看已死。後數十日復有人於巿中見之。追及共語。久之乃失。
釋保誌。本姓朱。金城人。少出家止京師道林寺。師事沙門僧儉為。和上修習禪業。至宋太始初忽如僻異。居止無定飲食無時。髮長數寸。常跣行街巷。執一錫杖。杖頭掛剪刀及鏡或掛一兩匹帛。齊建元中稍見異跡。數日不食亦無飢容。與人言語始若難曉後皆效驗。時或賦詩言如讖記。京土士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾收駐建康。明旦人見其入巿。還檢獄中誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩輿食來金缽盛飯。汝可取之。既而齊文慧太子竟陵王子良並送食餉誌。果如其言。建康令呂文顯以事聞武帝帝即迎入居之後堂。一時屏除內宴。誌亦隨眾出。既而景陽山上猶有一誌與七僧俱。帝怒遣推檢失所在。問吏啟云。誌久出在省。方以墨塗其身。時僧正法獻欲以一衣遺誌。遣使於龍光罽賓二寺求之。並云。昨宿旦去。又至其常所造厲侯伯家尋之。伯云。誌昨在此行道旦眠未覺。使還以告獻。方知其分身三處宿焉。誌常盛冬祖行。沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發言。誌忽來引納而去。又時就人求生魚鱠。人為辦覓。致飽乃去。還視盆中魚游活如故。誌後假武帝神力。見高帝於地下。常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。齊衛尉胡諧病請誌。誌往疏云明屈。明日竟不往。是日諧亡。載屍還宅。誌云。明屈者明日屍出也。齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達鎮江州辭誌。誌畫紙作一樹。樹上有烏。語云。急時可登此。後顯達逆。即留齊之鎮州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。又齊之見林中有一樹。樹上有烏。如誌所畫。悟而登之。烏竟不飛。追者見烏謂無人而反。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣誌。誌遙見而走。大呼云。圍臺城欲反逆斫頭破腹。後未旬事發。偃叛往朱方。為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王嘗屈誌來第。會忽令覓荊子甚急。既得安之門上莫測所以。少時王便出為荊州刺史。其預鑒之明此類非一。誌多去來興皇淨名兩寺。及今上龍興甚見崇禮。先是齊時多禁誌出入。今上即位下詔曰。誌公跡拘塵垢神遊冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱倫則遁仙高者。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙狹一至於此。自今行道來往隨意出入勿得復禁。誌自是多出入禁內。天監五年冬旱。雩祭備至而未降雨。誌忽上啟云。誌病不差就官乞治。若不啟百官應得鞭杖。願於華光殿講勝鬘請雨。上即使沙門法雲講勝鬘。講竟夜便大雪。誌又云。須一盆水加刀其上。俄而雨大降高下皆足。上嘗問誌云。弟子煩惑未除。何以治之。答云。十二識者。以為十二因緣。治惑藥也。又問十二之旨。答云。旨在書字時節刻漏中。識者以為書之在十二時中。又問。弟子何時得靜心修習。答云。安樂禁。識者以為禁者止也。至安樂時乃止耳。後法雲於華林寺講法華。至假使黑風。誌忽問風之有無。答云。世諦故有。第一義則無也。誌往復三四番。便笑云。若體是假有此亦不可解難可解。其辭旨隱沒類皆如此。有陳御虜者。舉家事誌甚篤。誌嘗為其現真形。光相如菩薩像焉。誌知名顯奇四十餘載。士女恭事者數不可稱。至天監十三年冬。於臺後堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。屍骸香軟形貌熙悅。臨亡然一燭以付後閣舍人吳慶。慶即啟聞。上歎曰。大師不復留矣。燭者將以後事屬我乎。因厚加殯送葬于鍾山獨龍之阜。仍於墓所立開善精舍。敕陸倕製銘辭於塚內。王筠勒碑文於寺門。傳其遺像處處存焉。初誌顯跡之始。年可五六十許。而終亦不老。人咸莫測其年。有徐捷道者。居于京師九日臺北。自言是誌外舅弟。小誌四年。計誌亡時應年九十七矣。時梁初蜀中又有道香僧朗。亦並有神力云。
論曰。神道之為化也。蓋以抑夸強摧侮慢挫兇銳解塵紛。至若飛輪御寶則善信歸降。竦石參煙則力士潛伏。當知至治無心剛柔在化。自晉惠失政懷愍播遷。中州寇蕩群羯亂交。淵曜篡虐於前。勒虎潛兇於後。郡國分崩民遭屠炭。澄公憫鋒鏑之方始。痛刑害之未央。遂彰神化於葛陂。騁懸記於襄鄴。藉祕咒而濟將盡。擬香氣而拔臨危。瞻鈴映掌坐定吉凶。終令二石稽首荒裔子來。澤潤蒼萌固無以校也。其後佛調耆域涉公杯度等。或韜光晦影。俯同迷俗。或顯現神奇。遙記方兆。或死而更生。或窆後空墎。靈跡怪詭莫測其然。但典章不同祛取亦異。至如劉安李脫。書史則以為謀僣妖蕩。仙錄則以為羽化雲翔。夫理之所貴者合道也。事之所貴者濟物也。故權者反常而合道。利用以成務。然前傳所紀其詳莫究。或由法身應感。或是遁仙高逸。但使一介兼又便足矣。至如慧則之感香甕能致痼疾消療。史宗之過漁梁迺令潛鱗得命。白足臨刃不傷。遺法為之更始。保誌分身圓戶。帝王以之加信。光雖和而弗污其體。塵雖同而弗渝其真。故先代文紀並見宗錄。若其夸衒方伎左道亂時因神藥而高飛。藉芳芝而壽考。與夫雞鳴雲中。狗吠天上。蛇鵠不死。龜靈千年。曾是為異乎。
贊曰。土資水澤。金由火煎。強梁扈化。假見威權。澄照襄土。開導蓄川。惠茲兩葉。綏彼四邊。如不繄賴。民命何全。
高僧傳卷第十
高僧傳卷第十一
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
習禪（二十一人） 明律（十三人）
竺僧顯一 帛僧光二
竺曇猷三 釋慧嵬四
釋賢護五 釋支曇蘭六
釋法緒七 釋玄高八
釋僧周九 釋慧通十
釋淨度十一 釋僧從十二
釋法成十三 釋慧覽十四
釋法期十五 釋道法十六
釋普恒十七 釋法晤十九
釋僧審十八 釋曇超二十
釋慧明二十一
竺僧顯一
竺僧顯。本姓傅氏。北地人。貞苦善戒節。蔬食誦經業禪為務。常獨處山林頭陀人外。或時數日入禪亦無飢色。時劉曜寇蕩西京朝野崩亂。顯以晉太興之末。南逗江左。復歷名山修己恒業。後遇疾綿篤。乃屬想西方心甚苦至。見無量壽佛降以真容光照其身。所苦都愈是夕便起澡浴。為同住及侍疾者說己所見。并陳誡因果。辭甚精析。至明清晨平坐而化。室內有殊香。旬餘乃歇。
帛僧光二
帛僧光。或云曇光。未詳何許人。少習禪業。晉永和初遊于江東投剡之石城山。山民咸云。此中舊有猛獸之災及山神縱暴人蹤久絕。光了無懼色。雇人開剪。負杖而前。行入數里。忽大風雨群虎號鳴。光於山南見一石室。仍止其中安禪合掌以為栖神之處。至明旦雨息。乃入村乞食。夕復還中經三日乃夢見山神。或作虎形或作蛇身。競來怖光。光一皆不恐。經三日又夢見山神。自言。移往章安縣寒石山住。推室以相奉。爾後薪採通流道俗宗事。樂禪來學者起茅茨於室側。漸成寺舍。因名隱岳。光每入定輒七日不起。處山五十三載。春秋一百一十歲。晉太元之末。以衣蒙頭安坐而卒。眾僧咸謂依常入定。過七日後怪其不起。乃共看之顏色如常。唯鼻中無氣。神遷雖久而形骸不朽。至宋孝建二年。郭鴻任剡入山禮拜。試以如意撥胸。颯然風起衣服銷散。唯白骨在焉。鴻大愧懼收之於室。以塼疊其外而泥之。畫其形像于今尚存。
竺曇猷三
竺曇猷。或云法猷。燉煌人。少苦行習禪定。後遊江左止剡之石城山。乞食坐禪。嘗行到一行蠱家乞食。猷□願竟。忽有蜈蚣從食中跳出。猷快食無他。後移始豐赤城山石室坐禪。有猛虎數十蹲在猷前。猷誦經如故。一虎獨睡。猷以如意扣虎頭問。何不聽經。俄而群虎皆去。有頃壯蛇競出。大十餘圍。循環往復舉頭向猷。經半日復去。後一日神現形。詣猷曰。法師威德既重來止此山。弟子輒推室以相奉。猷曰。貧道尋山願得相值。何不共住。神曰。弟子無為不爾。但部屬未洽法化。卒難制語。遠人來往或相侵觸。人神道異。是以去耳。猷曰。本是何神居之久。近欲移何處去耶。神曰。弟子夏帝之子。居此山二千餘年。寒石山是家舅所治。當往彼住。尋還山陰廟。臨別執手贈猷香三奩。於是鳴鞞吹角陵雲而去赤城山。山有孤巖獨立秀出千雲猷摶石作梯升巖宴坐。接竹傳水以供常用。禪學造者十有餘人。王羲之聞而故往。仰峰高挹致敬而反。赤城巖與天台瀑布靈溪四明。並相連屬。而天台懸崖峻峙峰嶺切天。古老相傳云。上有佳精舍。得道者居之。雖有石橋跨□而橫石斷人。且莓苔青滑自終古以來無得至者。猷行至橋所。聞空中聲曰。知君誠篤今未得度。卻後十年自當來也。猷心悵然夕留中宿。聞行道唱薩之聲。旦復欲前。見一人鬚眉皓白。問猷所之。猷具答意。公曰。君生死身何可得去。吾是山神故相告耳。猷乃退還。道經一石室。過中憩息。俄而雲霧晦合室中盡鳴。猷神色無擾。明旦見人著單衣袷來曰。此乃僕之所居。昨行不在家中。遂致搔動大深愧怍。猷曰。若是君室請以相還。神曰。僕家室已移。請留令住。猷停少時。猷每恨不得度石橋。後潔齋累日復欲更往。見橫石洞開度橋少許。□精舍神僧。果如前所說。因共燒香中食。食畢神僧謂猷曰。卻後十年自當來此。今未得住。於是而返。顧看橫石還合如初。晉太元中有妖星。帝普下諸國有德沙門令齋懺悔攘災。猷乃祈誠冥感。至六日旦見青衣小兒來悔過云。橫勞法師是夕星退。別說云。攘星是帛僧光。未詳。猷以太元之末卒於山室。屍猶平坐而舉體綠色。晉義熙末隱士神世標入山登巖。故見猷屍不朽。其後欲往觀者。輒雲霧所惑無得窺也。時又有慧開慧真等。亦善禪業。入餘姚靈祕山。各造方丈禪龕。于今尚在。
釋慧嵬四
釋慧嵬不知何許人。止長安大寺。戒行澄潔。多栖處山谷修禪定之業。有一無頭鬼來。嵬神色無變。乃謂鬼曰。汝既無頭。便無頭痛之患。一何快哉。鬼便隱形。復作無腹鬼來。但有手足。嵬又曰。汝既無腹。便無五藏之憂。一何樂哉。須臾復作異形。嵬皆隨言遣之。後又時天甚寒雪。有一女子來求寄宿。形貌端正。衣服鮮明。姿媚柔雅。自稱天女。以上人有德。天遣我來以相慰喻。談說欲言勸動其意。嵬執志貞確一心無擾。乃謂女曰。吾心若死灰無以革囊見試。女遂陵雲而逝。顧而歎曰。海水可竭須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。後以晉隆安三年。與法顯俱遊西域。不知所終。
釋賢護五
釋賢護。姓孫。涼州人。來止廣漢閻興寺。常習禪定為業。又善於律行纖毫無犯。以晉隆安五年卒。臨亡口出五色光明照滿寺內。遺言使燒身。弟子行之。既而支節都盡。唯一指不然。因埋之塔下。
支曇蘭六
支曇蘭。青州人。蔬食樂禪。誦經三十萬言。晉太元中遊剡。後憩始豐赤城山。見一處林泉清曠而居之。經于數日忽見一人。長大數呵蘭令去。又見諸異形禽獸數以恐蘭。見蘭恬然自得。乃屈膝禮拜云。珠欺王是家舅。今往韋卿山就之。推此處以相奉。爾後三年忽聞車騎隱隱從者彌峰。俄而有人著幘。稱珠欺王通。既前從其妻子男女等二十三人。並形貌端整有逾於世。既至蘭所暄涼訖。蘭問住在何處。答云。樂安縣韋卿山。久服風問今與家累仰投乞受歸戒。蘭即授之。受法竟襨錢一萬蜜二器。辭別而去。便聞鳴笳動吹響振山俗。蘭禪眾十餘共所聞見。晉元熙中卒於山。春秋八十有三矣。
釋法緒七
釋法緒。姓混。高昌人。德行清謹蔬食修禪。後入蜀於劉師塚間頭陀山谷。虎兕不傷。誦法華維摩金光明。常處石室中且禪且誦。盛夏於室中捨命。七日不臭。屍左側有香。經旬乃歇。每夕放光照徹數里。村人即於屍上為起塚塔焉。
釋玄高八
釋玄高。姓魏。本名靈育。馮翊萬年人也。母寇氏本信外道。始適魏氏首孕一女。即高之長姊華。生便信佛。乃為母祈願。願門無異見得奉大法。母以偽秦弘始三年。夢見梵僧散滿室。覺便懷胎。至四年二月八日生男。家內忽有異香。及光明照壁。迄且乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時人重之。復稱世高。年十二辭親入山。久之未許。異日有一書生寓高家宿。云欲入中常山隱。父母即以高憑之。是夕咸見村人共相祖送。明旦村人盡來候高。父母云。昨已相送今復覓耶。村人云。都不知行。豈容已送。父母方悟昨之迎送乃神人也。高初到山便欲出家。山僧未許。云父母不聽法不得度。高於是暫還家啟求入道。經涉兩旬方卒先志。既背俗乖世。改名玄高。聰敏生知學不加思。至年十五已為山僧說法。受戒已後專精禪律。聞關中有浮馱跋陀禪師在石羊寺弘法。高往師之。旬日之中妙通禪法。跋陀歎曰。善哉佛子。乃能深悟如此。於是卑顏推遜不受師禮。高乃杖策西秦隱居麥□山。山學百餘人。崇其義訓蹽其禪道。時有長安沙門釋曇弘。秦地高僧隱在此山。與高相會。以同業友善。時乞佛熾槃跨有隴西西接涼土。有外國禪師曇無毘。來入其國。領徒立眾訓以禪道。然三昧正受既深且妙。隴右之僧蹽承蓋寡。高乃欲以己率眾。即從毘受法。旬日之中毘乃反啟其志。時河南有二僧。雖形為沙門而權侔偽相。恣情乖律頗忌學僧。曇無毘既西返舍夷。二僧乃向河南王世子曼讒構玄高。云蓄聚徒眾將為國災。曼信讒便欲加害。其父不許。乃擯高往河北林陽堂山。山古老相傳云。是群仙所宅。高徒眾三百。往居山舍。神情自若祥慧彌新。忠誠冥感多有靈異。磬既不擊而鳴。香亦自然有氣。應真仙士往往來遊。猛獸馴伏蝗毒除害。高學徒之中遊刃六門者百有餘人。有玄紹者。秦州隴西人。學究諸禪神力自在。手指出水供高洗漱。其水香淨倍異於常。每得非世華香以獻三寶。靈異如紹者又十一人。紹後入堂術山蟬蛻而逝。昔長安曇弘法師。遷流岷蜀道洽成都。河南王藉其高名遣使迎接。弘既聞高被擯。誓欲申其清白。乃不顧棧道之難。冒險從命。既達河南。賓主儀畢。便謂王曰。既深鑒遠識何以信讒棄賢。貧道所以不遠數千里。正欲獻此一白。王及太子□然愧悔。即遣使詣高。卑辭遜謝請高還邑。高既廣濟為懷。忘忿赴命。始欲出山。山中草木摧折崩石塞路。高□願曰。吾誓志弘道。豈得滯方。乃風息路開。漸還到國。王及臣民近道候迎。內外敬奉崇為國師。河南化畢進遊涼土。沮渠蒙遜深相敬事集會英賓發高勝解。時西海有樊僧印。亦從高受學。志狹量褊得少為足。便謂已得羅漢頓盡禪門。高乃密以神力令印於定中備見十方無極世界諸佛所說法門不同。印於一夏尋其所見永不能盡。方知定水無底大生愧懼。時魏虜拓跋燾僣據平城。軍侵涼境。燾舅陽平王社請高同還偽都。既達平城。大流禪化。偽太子拓跋晃。事高為師。晃一時被讒為父所疑。乃告高曰。空羅拄苦何由得脫。高令作金光明齋七日懇懺。燾乃夢見其祖及父。皆執劍烈威。問汝何故信讒言拄疑太子。燾驚覺大集群臣告以所夢。諸臣咸言。太子無過。實如皇靈降誥。燾於太子無復疑焉。蓋高誠感之力也。燾因下書曰。朕承祖宗重光之緒。思闡洪基恢隆萬代。武功雖昭而文教未暢。非所以崇太平之治也。今者域內安逸百姓富昌。宜定制度為萬世之法。夫陰陽有往復四時有代序。授子任賢安全相付。所以休息疲勞式固長久。古今不易之令典也。朕諸功臣勤勞日久。當致仕歸第雍容高爵頤神養壽論道陳謨而已。不須復親有司苦劇之職。其令皇太子副理萬機總統百揆。更舉良賢以備列職。擇人授任而黜陟之。故孔子曰。後生可畏。焉知來者之不如今。於是朝士庶民皆稱臣於太子。上書如表。以白紙為別。時崔皓寇天師先得寵於燾。恐晃纂承之日奪其威柄。乃譖云。太子前事實有謀心。但結高公道術故令先帝降夢。如此物論事□稍形。若不誅除。必為巨害。燾遂納之。勃然大怒。即□收高。高先時嘗密語弟子云。佛法應衰。吾與崇公首當其禍乎。于時聞者莫不慨然。時有涼州沙門釋慧崇。是偽魏尚書韓萬德之門師。既德次於高。亦被疑阻。至偽太平五年九月。高與崇公俱被幽縶。其月十五日就禍卒於平城之東隅。春秋四十有三。是歲宋元嘉二十一年也。當爾之夕門人莫知。是夜三更忽見光繞高先所住處塔三匝還入禪窟中。因聞光中有聲云。吾已逝矣。諸弟子方知已化。哀號痛絕。既而迎屍於城南曠野。沐浴遷殯。兼營理崇公別在異處。一都道俗無不嗟駭。弟子玄暢時在雲中。去魏都六百里。旦忽見一人告云以變。仍給六百里馬。於是揚鞭而返。晚間至都。見師已亡。悲慟斷絕。因與同學共泣曰。法今既滅頗復興不如脫更興。請和上起坐。和上德匪常人。必當照之矣。言畢高兩眼稍開。光色還悅。體通汗出。其汗香甚。須臾起坐謂弟子曰。大法應化隨緣盛衰。盛衰在□理恒湛然。但念汝等不久復應如我耳。唯有玄暢當得南度。汝等死後法當更興。善自修心無令中悔。言已便臥而絕也。明日遷柩欲闍維之。國制不許。於是營墳即窆。道俗悲哀號泣望斷。有沙門法達。為偽國僧正。欽高日久未獲受業。忽聞怛化。因而哭曰。聖人去世當復何依。累日不食。常呼高上聖人自在。何能不一現。應聲見高飛空而至。達頂禮求哀願見救護。高曰。君業重難救。當可如何。自今以後依方等苦悔當得輕受。達曰。脫得苦報願見矜救。高曰。不忘一切寧獨在君。達又曰。法師與崇公並生何處。高曰。吾願生惡世救護眾生。即已還生閻浮。崇公常祈安養。已果心矣。達又問。不審法師已階何地。高曰。我諸弟子自有知者。言訖奄然不見。達密訪高諸弟子。咸云。是得忍菩薩。至偽太平七年拓跋燾果毀滅佛法。悉如高言。時河西國沮渠茂虔。時有沙門曇曜。亦以禪業見稱。偽太傅張潭伏膺師禮。
釋僧周九
釋僧周。不知何人。性高烈有奇志操而韜光晦□人莫能知。常在嵩高山頭陀坐禪。魏虜將滅佛法。周謂門人曰。大難將至。乃與眷屬數十人共入寒山。山在長安西南四百里。溪俗險阻非軍兵所至。遂卜居焉。俄而魏虜肆暴停者悉斃。其後尋悔誅滅崔氏更興佛法。偽永昌王鎮長安。奉旨將更修立訪求沙門。時有說寒山有僧德業非凡。王即遣使徵請。周辭以老疾。令弟子僧亮應命出山。周後將殂。告弟子曰。吾將去矣。其夕見火從繩床後出燒身。經三日方盡。煙焰漲天而房不燼。弟子收遺灰架以塼塔。弟子僧亮。姓李。長安人。受業於僧周。初永昌王請僧無敢應者。咸以言佛法初興疑有不測之慮。亮曰。像運寄人正在今日。若被誅剪自身當之。如其獲全則道有更振之期。又僧周加勸。於是隨使至長安。未至之頃。王及民人掃灑街巷比室候迎。王親自拄道接足致敬。亮為陳誡禍福訓示因果。言約理詣和而且切。聽者悲□各不自勝。於是修復故寺延請沙門。關中大法更興。亮之力也。
釋慧通十
釋慧通關中人。少止長安太后寺。蔬食持□。誦增一阿含經。初從涼州禪師慧詔諮受禪業。法門觀行多所遊刃。常祈心安養而欲栖神彼國。微疾乃於禪中見一人來。形甚端嚴。語通言。良時至矣。須臾見無量壽佛光相暉然。通因覺禪。具告同學所見。言訖便化。異香在房三日乃歇。春秋五十九矣。
釋淨度十一
釋淨度。吳興餘杭人。少愛遊獵。嘗射孕鹿墮胎。鹿母钹痛猶就地舐子。度乃心悟。因摧弓折矢出家蔬食。誦經三十餘萬言。常獨處山澤坐禪習誦。若邑中有齋集。輒身然九燈。端然達曙。以為供養。如此者累年。後忽告弟子云。令辦香湯洗浴。說法數千章。誡以生死因果。言訖奄然而化。簫鼓香煙自空而至。同時眷屬數十人皆所聞見。
釋僧從十二
釋僧從。未詳何人。蹽性虛靜隱居始豐瀑布山。學兼內外精修五門。不服五穀唯餌棗栗。年垂百歲而氣力休強。禮誦無輟。與隱士褚伯玉為林下之交。每論道說義。輒留連信宿。後終於山中。
釋法成十三
釋法成。涼州人。十六出家學通經律。不餌五穀唯食松脂。隱居巖穴習禪為務。元嘉中東海王懷素出守巴西。聞風遣迎會於涪城。夏坐講律事竟辭反。因停廣漢復弘禪法。後小疾便告眾云。成常誦寶積經。於是自力誦之。始得半卷。氣劣不堪。乃令人讀之一遍。纔竟合掌而卒。侍疾十餘人咸見空中紺馬背負金棺升空而逝。
釋慧覽十四
釋慧覽。姓成。酒泉人。少與玄高俱以寂觀見稱。覽曾遊西域頂戴佛□。仍於罽賓從達摩比丘諮受禪要。達摩曾入定往兜率天。從彌勒受菩薩戒。後以戒法授覽。覽還至于填。復以戒法授彼方諸僧。後乃歸。路由河南。河南吐谷渾慕延世子瓊等敬覽德問。遣使并資財令於蜀立左軍寺。覽即居之。後移羅天宮寺。宋文請下都止鍾山定林寺。孝武起中興寺。復□令移住。京邑禪僧皆隨踵受業。吳興沈演平昌孟顗。並欽慕道德。為造禪室於寺。東大明中卒。春秋六十餘矣。
釋法期十五
釋法期。姓向。蜀都陴人。早喪二親事兄如父。十四出家。從智猛諮受禪業。與靈期寺法林同共習觀。猛所諳知皆已證得。後遇玄暢復從進業。及暢下江陵期亦隨從。十住觀門所得已九。有師子奮迅三昧。唯此未盡。暢歎曰。吾自西至流沙。北履幽漠。東探禹穴。南盡衡羅。唯見此一子特有禪分。後卒於長沙寺。春秋六十有二。神光映屍體更香潔。時屬龍華寺又有釋道果者。亦以禪業顯焉。
釋道法十六
釋道法。姓曹。燉煌人。起家入道。專精禪業。亦時行神□。後遊成都。至王休之費鏗之請為興樂香積二寺主。訓眾有法。常行分衛不受別請及僧食。乞食所得。常減其分以施蟲鳥。每夕輒脫衣露坐以飴蚊虻。如此者累年。後入定見彌勒放齊中光照三途果報。於是深加篤勵。常坐不臥。元徽二年於定中滅度。平坐繩床貌悅恒日。
釋普恒十七
釋普恒。姓郭。蜀郡成都人也。為兒童時常於日光中見聖僧在空中說法。向家人敘之。並未之信。後苦求出家。止治下安樂寺。獨處一房不立眷屬。習靖業禪善入出住。與蜀韜律師為同意。自說入火光三昧。光從眉直下至金剛際。於光中見諸色像。先身業報頗亦明了。宋昇明三年卒。春秋七十有八。未亡月日忽與親知告別。竟無慼顏。時人謂是戲言。將終之日微有病相。唯俗家一奴看之。明旦平坐而卒。奴不解強取臥之。屍竟不申。眾僧來見便令坐之。手屈三指其餘皆申。眾僧試取捋之。亦隨手即申。申已復更屈。生時體黑死更潔白。於是依得道法闍維之。薪□始然便有五色煙起殊香芬馥。州將王玄載乃為之讚曰。大覺眇無像。懸應貴忘靖。一念會道場。空過萬劫永。信心虛東想。遇聖藻西影。妙趣澄三界。傳神四禪境。俗物故參差。真性理恒炳。韜光寄浮世。遺德方化□。
釋法晤十八
釋法晤。齊人。家以田桑為業。有男六人普皆成長。晤年五十喪妻。舉家□然慕道。父子七人悉共出家。南至武昌履行山水。見樊山之陽可為幽□之處。本隱士郭長翔所止。於是有意終焉。時武昌太守陳留阮晦。聞而奇之。因為剪逕開山造立房室晤不食粳米常資麥飯。日一食而已。誦大小品法華。常六時行道。頭陀山澤不避虎兕。有時在樹下坐禪。或經日不起以齊永明七年卒於山中。春秋七十有九。後有沙門道濟。踵其高業。今武昌謂其所住為頭陀寺焉。
釋僧審十九
釋僧審。姓王。太原祁人。晉騎驃沈之後也。祖世寓居譙郡。審少出家。止壽春石□寺。誦法華首楞嚴。常謂非禪不智。於是專志禪那。聞曇摩蜜多道王京邑。乃拂衣過江止于靈曜寺。精勤諮受曲盡深奧。時群劫入山。審端坐不動。賊乃說衣以施之。又說法訓勗。劫賊慚愧流汗作禮而去。靈鷲寺慧高從之受禪業。乃請審還寺。別立禪房。清河張振後又請居栖玄寺。文惠文宣並加敬事。傅琰蕭赤斧皆諮戒訓。王敬則入房覓審。正見入禪。因彈指而出。曰聖道人。即奉米千斛請受三歸。永明八年卒。春秋七十有五。有僧謙超志法達慧勝並業禪。亦各有異□。
釋曇超二十
釋曇超。姓張。清河人。形長八尺容止可觀。蔬食布衣一中而已。初止上都龍華寺。元嘉末南遊始興遍觀山水。獨宿樹下虎兕不傷。大明中還都。至齊太祖即位。被□往遼東弘讚禪道。停彼二年大行法化。建元末還京。俄又適錢塘之靈苑山。每一入禪累日不起。後時忽聞風雷之聲。俄見一人秉笏而進。稱嚴鎮東通。須臾有一人至。形甚端正。羽衛連翩。下席禮敬自稱弟子居在七里任周此地承法師至。故來展禮。富陽縣人故冬鑿麓山下為塼侵壤龍室。群龍共忿作三百日不雨。今已一百餘日井池枯涸田種永罷。法師既道德通神。欲仰屈前行。必能感致潤澤蒼生。功有歸也。超曰。興雲降雨本是檀越之力。貧道何所能乎。神曰。弟子部曲止能興雲不能降雨。是故相請耳。遂許之。神倏忽而去。超乃南行經五日至赤亭山。遙為龍□願說法。至夜群龍悉化作人。來詣超禮拜。超更說法。因乞三歸。自稱是龍。超請其降雨。乃相看無言。其夜又與超夢云。本因忿立誓。法師既導之以善。輒不敢違命明日晡時當降雨。超明旦即往臨泉寺。遣人告縣令。辦船於江中。轉海龍王經。縣令即請僧浮船石首。轉經裁竟。遂降大雨。高下皆足。歲以獲收。超以永明十卒年。春秋七十有四。
釋慧明二十一
釋慧明。姓康。康居人。祖世避地于東吳。明少出家止章安東寺。齊建元中與沙門共登赤城山石室。見猷公屍骸不朽而禪室荒蕪高蹤不繼。乃雇人開剪。更立堂室造臥佛并猷公像。於是栖心禪誦畢命枯槁。後於定中見一女神。自稱呂姥。云常加護衛。或時有白□白鹿白蛇白虎遊戲箚前。馴伏宛轉不令人畏。齊竟陵文宣王聞風祇挹。頻遣三使慇懃敦請。乃暫出京師到第。文宣敬以師禮。少時辭還山。苦留不止。於是資給發遣。以建武之末卒於山中。春秋七十矣。
論曰。禪也者。妙萬物而為言。故能無法不緣無境不察。然緣法察境唯寂迺明。其猶淵池息浪則徹見魚石。心水既澄則凝照無隱。老子云。重為輕根靜為躁君。故輕必以重為本。躁必以靜為基。大智論云。譬如服藥將身權息家務。氣力平健則還修家業。如是以禪定力服智慧藥。得其力已還化眾生。是以四等六通。由禪而起。八除十入藉定方成。故知禪定為用大矣哉。自遺教東移禪道亦授。先是世高法護譯出禪經。僧先曇猷等並依教修心。終成勝業。故能內踰喜樂外折妖祥。擯鬼魅於重巖。□神僧於絕石。及沙門智嚴躬履西域請罽賓禪師佛馱跋陀更傳業東土。玄高玄紹等亦並親受儀則。出入盡於數隨。往返窮乎還淨。其後僧周淨度法期慧明等亦雁行其次。然禪用為顯。屬在神通。故使三千宅乎毛孔。四海結為凝穌。過石壁而無壅。擎大眾而弗遺。及夫悠悠世道碌碌仙術。尚能停波止雨□火燒國。正復玄高逝而更起。道法坐而從化。焉足異哉。若如□頭藍弗竟為禽獸所惱。獨角仙人終為扇陀所亂皆由心道雖攝而與愛見相應。比夫螢爝之於日月。曾是為匹乎。
□曰。禪那杳寂。正受淵深。假夫輟慮。方備幽尋。五門棄惡。九次叢林枯鑠山海。聚散昇沈。茲德裕矣。如不勵心。
明律第五（十三人）
釋慧猷一 釋僧業二
釋慧詢三 釋僧璩四
釋道儼五 釋僧隱六
釋道房七 釋道營八
釋志道九 釋法艺十
釋法琳十一 釋智稱十二
釋僧祐十三
釋慧猷一
釋慧猷。江左人。少出家止江陵辛寺。幼而蔬食履操至性方直。及具戒已後專精律禁。時有西國律師卑摩羅叉。來適江陵大弘律藏。猷從之受業。沈思積時。乃大明十誦講說相續。陜西律師莫不宗之。後卒於江陵。著十誦義疏八卷。
釋僧業二
釋僧業。姓王。河內人。幼而聰悟。博涉眾典。後遊長安從什公受業。見新出十誦遂專功此部。俊發天然洞盡深奧。什歎曰。後世之優波離也。值關中多難避地京師。吳國張邵挹其貞素。乃請還姑蘇。為造閑居寺。地勢清曠環帶長川。業居宗秉化訓誘無輟。三吳學士輻湊肩聯。又以講導餘隙屬意禪門。每一端坐輒有異香充塞房內。近業坐者咸所共聞。莫不嗟其神異。昔什公在關。未出十誦。乃先譯戒本。及流支入秦。方傳大部。故戒心之與大本其意正同。在言或異。業乃改正一依大本。今之傳誦二本並行。業以元嘉十八年。卒於吳中。春秋七十有五。業弟子慧光。襲業風軌。亦數當講說。
釋慧詢三
釋慧詢。姓趙。趙郡人。少而蔬食苦行。經遊長安受學什公。研精經論尤善十誦僧祇。乃更製條章義貫終古。宋永初中還止廣陵大開律席。元嘉中至京止道場寺。寺僧慧觀亦精於十誦。以詢德為物範。乃令更振他寺。於是移止長樂寺。大明二年卒於所住。春秋八十有四矣。
釋僧璩四
釋僧璩。姓來。吳國人。出家為僧業弟子。總銳眾經尤明十誦。兼善史籍頗製文藻。始住吳虎丘山。宋孝武欽其風聞。□出京師為僧正悅眾。止于中興寺。時有沙門僧定。自稱得不還果。璩集僧詳斷令現神足。定云。恐犯戒故不現。璩案律文有四因緣得現神足。一斷疑網。二破邪見。三除憍慢。四成功德。定既虛誑事暴即日明擯璩仍著誡眾論以示來業。璩既學兼內外又律行無疵。道俗歸依車軌相接。少帝准從受五戒。豫章王子尚崇為法友。袁粲張敷並一遇傾蓋。後移止莊嚴。卒於所住。春秋五十有八。述勝鬘文旨。并撰僧尼要事兩卷。今行於世。時又有道表律師。率真有高行。宋明帝□晉熙王爽從請戒焉。
釋道儼五
釋道儼。雍丘小黃人。少有戒行善於毘尼。精研四部融會眾家。又以律部東傳梵漢異音文頗左右。恐後人諮訪無所。乃會其旨歸。名曰決正四部毘尼論。後遊於彭城弘通律藏。遂卒於彼。春秋七十有五。時栖玄寺又有釋慧曜者。亦善十誦。
釋僧隱六
釋僧隱。姓李。秦州隴西人。家世正信。隱年八歲出家便能長齋。至十二蔬食。及受具戒執操彌堅。常遊心律苑妙通十誦。誦法華維摩。聞西涼州有玄高法師禪慧兼舉。乃負笈從之。於是學盡禪門深解律要。高公化後。復西遊巴蜀專任弘通。頃之東下止江陵琵琶寺。諮業於慧徹。徹名重當時。道扇方外。隱研訪少時。備窮經律。禪慧之風被於荊楚。州將山陽王劉休祐及長史張岱。並諮稟戒法。後刺史巴陵王休若及建平王景素。皆稅駕禪房屈膝恭禮。後臥疾少時。問侍者。日中未。答云。已中。乃索水漱口。顏貌怡然忽爾從化。春秋八十矣。時江陵上明寺復有成具律師。亦善十誦及雜心毘曇等。
釋道房七
釋道房。姓張。廣漢五城人。道行清貞少善律學。止廣漢長樂寺。每禮佛燒香。香煙直入佛頂。又勤誨門人改惡行善。其不改者乃為之流泣。後卒于所住。春秋一百二十歲矣。
釋道營八
釋道營。未詳何人。始住靈曜寺習禪。晚依觀詢二律師諮受毘尼。偏善僧祇一部。誦法華金光明。蔬素守節。莊嚴道慧治城智秀皆師其戒範。張永請還吳郡。蔡興宗復要住上虞。永後於京師婁胡苑立閑心寺。復請還居。講席頻仍學徒甚盛。昇明二年卒。春秋八十有三矣。時有釋慧祐者。本丹徒人。年三十出家。厲身苦節精尋律教。齊初入東山講摩訶僧祇部。齊竟陵王子良遣迎出都。仍止閑心寺焉。
釋志道九
釋志道。姓任。河內人。性溫謹。十七出家止靈曜寺。蔬素少欲。六物之外略無兼畜。學通三藏尤長律品。何尚之欽德致禮。請居所造法輪寺。先時魏虜滅佛法。後世嗣興而戒授多闕。道既誓志弘通不憚艱苦。乃攜同契十有餘人。往至虎牢。集洛秦雍淮豫五州道士。會於引水寺。講律明戒更申受法。偽國僧禁獲全道之力也。後還京邑。王奐出鎮湘州。攜與同遊。以永明二年卒於湘土。春秋七十有三。時京師瓦官寺又有超度者。亦善十誦及四分。著律例七卷云。
釋法艺十
釋法艺。姓索。燉煌人。十三出家為法香弟子。住涼州公府寺。與同學法力俱以律藏知名。穎伏膺已後。學無再請記在一聞。研精律部博涉經論。元嘉末下都止新亭寺。孝武南下改治此寺。以穎學業兼明。□為都邑僧正。後辭任還多寶寺。常習定閑房。亦時開律席。及齊高即位。復□為僧主。資給事事有倍常科。艺以從來信施造經像及藥藏。鎮於長干。齊建元四年卒。春秋六十有七。撰十誦戒本并羯磨等。時天寶寺又有慧文律師。亦善諸部毘尼。為瑯謡王奐所事云。
釋法琳十一
釋法琳。姓樂。晉原臨邛人。少出家。止蜀郡裴寺。專好戒品研心十誦。常恨蜀中無好師宗。俄而隱公至蜀。琳乃剋己握錐以日兼夜。及隱還陜西。復隨從數載。諸部毘尼洞盡心曲。後還蜀止靈建寺。益部僧尼無不宗奉。常祈心安養。每誦無量壽及觀經。輒見一沙門形甚姝大常在琳前。至齊建武二年寢疾不愈。注念西方禮懺不息。見諸賢聖皆集目前。乃向弟子述其所見。令死後焚身。言訖合掌而卒。即於新繁路口積木燔屍。煙焰衝天三日乃盡。收斂遺骨。即於其處而起塔焉。
釋智稱十二
釋智稱。姓裴。本河東聞□人。魏冀州刺史徽之後也。祖世避難寓居京口。稱幼而慷慨頗好弓馬。年十七隨王玄謨申坦北討獫狁。每至交兵血刃。未嘗不心懷惻怛。痛深諸己。卻乃歎曰。害人自濟非仁人之志也。事寧解甲。遇讀瑞應經乃深生感悟。知百年不期國城非重。乃投南□禪房宗公。請受五戒。宋孝武時迎益州仰禪師下都供養。稱便來意歸依。仰亦厚相將接。及仰反汶江因扈遊而上。於蜀裴寺出家。仰為之師。時年三十有六。乃專精律部大明十誦。又誦小品一部。後東下江陵。從隱具二師更受禪律。值義嘉遘亂。乃移卜居京師。遇穎公於興皇講律。稱諮決隱遠發言中詣。一時之席莫不驚嗟。定林法獻於講席相值聞其往復清玄。仍攜止山寺。於是溫誦小品研構毘尼。後餘杭寶安寺釋僧志。請稱還鄉。開講十誦。雲栖寺復屈為寺主。稱乃受任。少時舉其綱目示以憲章。頃之反都。文宣請於普弘講律。僧眾數百。皆執卷承旨。稱辭家入道務遣繁累。常絕慶弔杜人事。每有凶故秉戒節哀。唯行道加勤以終期功之制。末方沙門慧始請稱還鄉講說。親里知舊皆來問訊。悉慇懃訓勗示以孝慈。臨別涕泣固留不止。還京憩安樂寺。法輪常轉。講大本三十餘遍。齊永元二年卒。春秋七十有二。著十誦義記八卷。盛行於世。弟子僧辯等樹碑于安樂寺。稱弟子聰超二人最善毘尼。為門徒所挹。
釋僧祐十三
釋僧祐。本姓俞氏。其先彭城下邳人。父世居于建業。祐年數歲入建初寺禮拜。因踊躍樂道不肯還家。父母憐其志且許入道。師事僧範道人。年十四家人密為訪婚。祐知而避。至定林投法達法師。達亦戒德精嚴為法門梁棟。祐師奉竭誠。及年滿具戒執操堅明。初受業於沙門法穎。穎既一時名匠為律學所宗。祐迺竭思鑽求無懈昏曉。遂大精律部有勵先哲。齊竟陵文宣王每請講律。聽眾常七八百人。永明中□入吳試簡五眾。并宣講十誦。更申受戒之法。凡獲信施悉以治定林建初。及修繕諸寺。并建無遮大集捨身齊等及造立經藏搜校卷軸。使夫寺廟開廣法言無墜。咸其力也。祐為性巧思能目准心計。及匠人依標尺寸無爽。故光宅攝山大像剡縣石佛等。並請祐經始准畫儀則。今上深相禮遇。凡僧事碩疑皆□就審決。年衰腳疾。□聽乘輿入內殿。為六宮受戒。其見重如此。開善智藏法音慧廓皆崇其德。素請事師禮。梁臨川王宕南平王偉儀同陳郡袁昂永康定公主貴嬪丁氏。並崇其戒範盡師資之敬。凡白黑門徒一萬一千餘人。以天監十七年五月二十六日卒于建初寺。春秋七十有四。因窆于開善路西定林之舊墓也。弟子正度立碑頌德。東莞劉勰製文。初祐集經藏既成。使人抄撰要事。為三藏記。法苑記。世界記。釋迦譜及弘明集等。皆行於世。
論曰。禮者出乎忠信之薄。律亦起自防非。是故隨有犯緣迺製篇目。迄乎雙樹在□為周。自金河滅影迦葉嗣興。因命持律尊者優波離比丘使出律藏。波離乃手執象牙之扇。口誦調御之言。滿八十反其文乃訖。於是題之樹葉號曰八十誦律。是後迦葉。阿難。末田地。舍那波斯。優波掘多。此五羅漢次第住持。至掘多之世有阿育王者。王在波吒梨弗多城。因以往昔見佛遂為鐵輪御世。而猜忌不忍在政苛虐。焚蕩經書害諸得道。其後易心歸信追悔前失。遠會應真更集三藏。於是互執見聞各引師說。依據不同遂成五部。而所制輕重時或不同。開遮廢立不無小異。皆由如來往昔善應物機。或隨人隨根隨時隨國。或此處應開餘方則制。或此人應制餘者則開。五師雖同取佛律而各據一邊。故篇聚或時輕重。罪目不無優降。依之修學並能得道。故如來在世有夢疊因緣。已懸記經律應為五部。大集經云。我滅度後遺法分為五部。顛倒解義隱覆法藏。名曇無□多。即曇無德也。讀誦外書受有三世。善能問難。說一切姓皆得受戒。名薩婆若帝婆。即薩婆多也。說無有我轉諸煩惱。名迦葉毘。說有我不說空。名婆蹉富羅。以廣博遍覽五部。名摩訶僧祇。善男子。如是五部雖各別異。而皆不妨諸佛法界及大涅槃。又文殊師利問經云。我涅槃後百年當有二部起。二摩訶僧祇。二大眾。老少同會共出律也。從此部流散更生七部。二者體毘履部。純老宿共會出律也。從此部流散更生十一部。故彼經偈云。十八及二本。悉從大乘出。無是亦無非。我說未來起。又執見不同。傳中亦有十八部。而名字小異。故以五部為根本。從薩婆多部生四部。彌沙塞生一部。迦葉毘生二部。並是佛泥曰後二百年內。僧祇生六部。流傳至四百年中。曇無德所生也。經中或時止道五師者。舉其領袖而言。或時十八二十。則通列異論也。自大教東傳五部皆度。始弗若多羅誦出十誦梵本。羅什譯為晉文。未竟多羅化焉。後曇摩流支又誦出所餘什譯都竟。曇無德部佛陀耶舍所翻。即四分律也。摩訶僧祇部及彌沙塞部。並法顯得梵本。佛馱什跋陀羅譯出僧祇律。佛馱譯出彌沙塞部。即五分律也。迦葉毘部。或言梵本已度未彼翻譯。其善見摩得勒伽戒因緣等。亦律之枝屬也。雖復諸部皆傳。而十誦一本最盛東國。以昔卑摩羅叉律師本西土元匠。來入關中。及往荊陝。皆宣通十誦。盛見宋錄。曇猷親承音旨。僧業繼踵。弘化其間。璩儼隱榮等。並祖述猷業列奇宋代。而皆依文作解未甚鑽研。其後智稱律師竭有深思。凡所披釋並開拓門戶。更立科目。齊梁之間號稱命世學徒。傳記于今尚焉。夫慧資於定。定資於戒。故戒定慧品義次第。故當知入道即以戒律為本。居俗則以禮義為先。禮記云。道德仁義非禮不成。教訓正俗非禮不備。經云。戒為平地。眾善由生。三世佛道藉戒方住。故律解五法制使先知斬草三相不可不識。然後定慧法門以次修學。而謬執之徒互生異論。偏於律者。則言戒律為指事數論虛誕。薄知篇聚名目。便言解及波離。止能漉水翻囊已謂行齊羅漢。唯我曰僧。餘皆目想。此則自讚毀他。功不贖過。我慢矜高蓋斯謂也。偏於數論者。則言律部為偏分。數論為通方。於是扈背毘尼專重陰入。得意便行曾莫拘礙。謂言地獄不燒智人。鑊湯不煮般若。此皆操之失柄。還以自傷。相鼠看羊。豈非斯謂。
讚曰。盤杅設戒。几杖施銘。人如不勗。奚用剋成。納衣既補。篇聚由生。緘持口意。枯槁心形。怡慼兩鏡。欣憂二瓶。
高僧傳卷第十一
高僧傳卷第十二（亡身誦經）
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
亡身第六
釋僧群一 釋曇稱二
釋法進三 釋僧富四
釋法羽五 釋慧紹六
釋僧瑜七 釋慧益八
釋僧慶九 釋法光十
釋曇弘十一
釋僧群。未詳何許人。清貧守節蔬食誦經。後遷居羅江縣之霍山構立茅室。山孤在海中。上有石盂。逕數丈許。水深六七尺。常有清流。古老相傳云。是群仙所宅。群僊飲水不飢因絕粒。後晉守太守陶夔聞而索之群以水遺夔。出山輒臭。如此三四。夔躬目越海。天甚晴霽。及至山風雨晦暝。停數日竟不得至。迺歎曰。俗內凡夫遂為賢聖所隔。慨恨而返。群庵舍與盂隔一小澗。常以一木為梁。由之汲水。後時忽有一折翅鴨。舒翼當梁頭就唼群。群欲舉錫杖撥之。恐畏傷損因此迴還。絕水不飲。數日而終。春秋一百四十矣。臨終向人說。年少時經折一鴨翅驗此以為現報。
釋曇稱。河北人。少而仁愛。惠及昆虫。晉末至彭城見有老人年八十夫妻窮悴。迺捨戒為奴。累年執役。而內修道德未嘗有廢。鄉鄰嗟之。及二老卒。傭賃獲直悉為二老福用。擬以自贖事畢。欲還入道。法物未備。宋初彭城駕山下虎災。村人遇害日有一兩。稱乃謂村人曰。虎若食我災必當消。村人苦諫不從即於是夜獨坐草中。□願曰。以我此身充汝飢渴。令汝從今息怨害意。未來當得無上法食。村人知其意正各泣拜而還。至四更中聞虎取稱。村人逐至南山。噉身都盡。唯有頭在。因葬而起塔。爾後虎災遂息。
釋法進。或曰道進。或曰法迎。姓唐。涼州張掖人。幼而精苦習誦。有超邁之德。為沮渠蒙遜所重。遜卒子景環為胡寇所破。問進曰。今欲轉略高昌為可剋不。進曰必捷。但憂災餓耳。迴軍即定。後三年景環卒。弟安周續立。是歲飢荒死者無限。周既事進。進屢從求乞以賑貧餓。國蓄稍竭。進不復求。迺淨洗浴取刀鹽。至深窮窟餓人所聚之處。次第授以三歸便掛衣□著樹。投身餓者前云。施汝共食。眾雖飢困猶義不忍受。進即自割內和鹽以啖之。兩股肉盡心悶不能自割。因語餓人云。汝取我皮肉猶足數日。若王使來必當將去。但取藏之。餓者悲悼無能取者。須臾弟子來至。王人復看。舉國奔赴號叫相屬。因輿之還宮。周□以三百斛麥以施餓者。別發倉廩以賑貧民。至明晨乃絕。出城北闍維之。煙炎衝天七日乃歇。屍骸都盡唯舌不爛。即於其處起塔三層。樹碑于右。進弟子僧遵。姓趙。高昌人。善十誦律蔬食節行。誦法華勝鬘金剛波若。又篤厲門人常懺悔為業。
釋僧富。姓山。高陽人。父霸為藍田令。富少孤居貧而篤學無厭。採薪為燭以照讀書。及至冠年備盡經史。美姿容善談論。後遇偽秦衛將軍楊邕資其衣糧。習鑿齒攜共志學。及聽安公講放光經。遂有心樂道。於是剃髮依安受業。安亡後還魏郡廷尉寺。下帷潛思絕事人間。。時村中有劫。劫得一小兒。欲取心肝以解神。富逍遙路口。遇見劫具問其意。因脫衣以易小兒。群劫不許。富曰。大人五藏亦可用不。劫謂富不能亡身。妄言亦好。富迺念曰。我幻炎之軀會有一死。以死濟人。雖死猶生。即自取劫刀劃胸至臍。群劫更相咎責四散奔走。即送小兒還家。路口時行路一人見富如此。因問其故。富雖復頓悶口猶能言。迺具答以事。以此人悲悼傷心還家取針縫其腹皮。塗以驗藥。輿還寺將息。少時而差。後不知所終。
釋法羽。冀州人。十五出家。為慧始弟子。始立行精苦修頭陀之業。羽操心勇猛深達其道。常欲仰軌藥王燒身供養。時偽晉王姚緒鎮蒱□。羽以事白緒。緒曰入道多方何必燒身。不敢固違。幸願三思。羽誓志既重。即服香屑以布纏體。誦捨身品。竟以火目燎。道俗觀視莫不悲慕焉。時年四十有五。
釋慧紹。不知氏族。小兒時母哺魚肉輒吐。咽菜不疑。於是便蔬食。至八歲出家為僧要弟子。精勤懍勵苦行標節。後隨要止臨川招提寺。迺密有燒身之意。常雇人斫薪□於東山石室高數丈。中央開一龕足容己身。迺還寺辭要。要苦諫不從。即於焚身之日。於東山設大眾八關。并告別知識。其日闔境□波。車馬人眾及齎金寶者。不可稱數。至初夜行道。紹自行香。行香既竟執燭然薪。入中而坐。誦藥王本事品。眾既不見紹。悟其已去。禮拜未畢。悉至薪所。□已恫然誦聲未息。火至額聞唱一心。言已奄絕。大眾咸見有一星。其大如斗。直下舗中俄而上天。時見者咸謂天宮迎紹。經三日薪聚乃盡。紹臨終謂同學曰。吾燒身處當生梧桐。慎莫伐之。其後三日果生焉。紹焚身是元嘉二十八年。年二十八。紹師僧要亦清謹有懿德。年一百六十終於寺矣。
釋僧瑜。姓周。吳興餘杭人。弱冠出家。業素純粹。元嘉十五年。與同學曇溫慧光等。於廬山南嶺共建精舍。名曰招隱。瑜常以為結累三塗情形故也。情將盡矣形亦宜損。藥王之鹣獨何云遠。於是屢發言誓始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪為龕。并請僧設齋。告眾辭別。是日雲霧晦合密雨交零。瑜迺誓曰。若我所志克明天當清朗。如其無感便當滂注。使此四輩知神應之無昧也。言已雲景明霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐。誦藥王品。火焰交至猶合掌不散。道俗知者奔赴彌山。並稽首作禮。願結因緣。咸見紫氣騰空久之乃歇。時年四十四。其後旬有四日。瑜房中生雙梧桐。根枝豐茂。巨細相如。貫壤直聳。遂成連樹理。識者以為娑羅寶樹剋炳泥洹。瑜之庶幾故現斯證因號為雙桐沙門。吳郡張辯為平南長史。親□其事。具為傳贊。贊曰。悠悠玄機。茫茫至道。出生入死。孰為妙寶（其一）自昔藥王。殊化絕倫。往聞其說。今□斯人（其二）英英沙門。慧定心固。凝神紫氣。表□雙樹（其三）其德可樂。其操可貴。文之作矣。式飄髣□（其四）。
釋慧益。廣陵人。少出家隨師止壽春。宋孝建中出都憩竹林寺。精勤苦行誓欲燒身。眾人聞者或毀或讚。至大明四年始就卻粒唯餌麻麥。到六年又絕麥等。但食蘇油。有頃又斷蘇油唯服香丸。雖四大綿微而神情警正。孝武深加敬異致問慇懃。遣太宰江夏王義恭詣寺諫益。益誓志無改。至大明七年四月八日將就焚燒。迺於鍾山之南置鑊辦油。其日朝乘牛車而以人牽。自寺之山。以帝王是兆民所憑又三寶所寄。乃自力入臺至雲龍門不能步下。令人啟聞。慧益道人今捨身詣門奉辭。深以佛法仰累帝聞改容。即躬出雲龍門。益既見帝。重以佛法憑囑。於是辭去。帝亦續至。諸王妃后道俗士庶填滿山谷。投衣棄寶不可勝計。益乃入鑊據一小床以衣具自纏。上加一長帽以油灌之。將就著火。帝令太宰至鑊所請喻曰。道行多方何必殞命。幸願三思更就思途。益雅志確然曾無悔念。迺答曰。微軀賤命何足上留天心聖慈罔已者。願度二十人出家。降□即許。益迺手自執燭以然帽。帽然迺棄燭合掌誦藥王品。火至眉誦聲猶分明。及眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛惆悵淚下。火至明旦迺盡。帝於時聞空中笳管異香芬苾。帝盡日方還宮。夜夢見益振錫而至。更囑以佛法。明日帝為設會度人。令齋主唱白具序徵祥。燒身之處謂藥王寺以擬本事也。
釋僧慶。姓陳。巴西安漢人。家世事五斗米道。慶生而獨悟。十三出家止義興寺。淨修梵行願求見佛。先捨三指末誓燒身。漸絕糧粒唯服香油。到大明三年二月八日。於蜀城武擔寺西對其所造淨名像前焚身供養。剌史張悅躬出臨視。道俗僑舊觀者傾邑。行雲為結苦雨悲零。俄而晴景開明天色澄淨。見一物如龍從□昇天。時年二十三。天水太守裴方明。為收灰起塔。
釋法光。秦州隴西人。少而有信。至二十九方出家。苦行頭陀不服綿纊。絕五穀唯餌松葉。後誓志燒身。乃服松膏及飲油經于半年。至齊永明五年十月二十日。於隴西記城寺內集薪焚身以滿先志。火來至目誦聲猶記。至鼻乃昧。奄然而絕。春秋四十有一。時永明末始豐縣有比丘法存。亦燒身供養。郡守蕭緬遣沙門慧深。為起灰塔。
釋曇弘。黃龍人。少修戒行專精律部。宋永初中南遊番禺止臺寺。晚又適交趾之仙山寺。誦無量壽及觀經。誓心安養。以孝建二年於山上聚薪。密往□中以火自燒。弟子追及。抱持將還。半身已爛。經月少差。後近村設會舉寺皆赴。弘於是日復入谷燒身。村人追求命已絕矣。於是益薪進火明日乃盡。爾日村居民咸見弘身黃金色乘一金鹿西行。甚急不暇暄涼。道俗方悟其神異。共收灰骨以起塔焉。
論曰。夫有形之所貴者身也。情識之所珍者命也。是故□脂飲血乘肥衣輕。欲其怡懌也。餌朮含丹防生養性。欲其壽考也。至如析一毛以利天下。則□而弗為。徹一□以續餘命。則惜而不與。此其弊過矣。自有宏知達見遺己瞻人。體三界為長夜之宅。悟四生為夢幻之境。精神逸乎蜚羽。形骸滯於瓶穀。是故摩頂至足曾不介心。國城妻子捨若草芥。今之所論蓋其人也。僧群心為一鴨而絕水以亡身。僧富止救一童而劃腹以全命。法進割肉以啖人。曇稱自餧於災虎。斯皆尚乎兼濟之道。忘我利物者也。昔王子投身功踰九劫。刳肌貿駭鳥震三千。惟夫若人固以超邁高絕矣。爰次法羽至于曇弘。皆灰燼形骸棄捨珍愛。或以情祈安養。或以願生知足。故雙梧表於房裏。一館顯自空中。符瑞彪炳與時間出。然聖教不同開遮亦異。若是大權為物適時而動。利現萬端非教所制。故經云。能然手足一指迺勝國城布施。若是出家凡僧本以威儀攝物。而今殘毀形骸壞福田相。考而為談有得有失。得在忘身。失在違戒。故龍樹云。新行菩薩不能一時備行諸度。或滿檀而乖孝。如王子投虎。或滿慧而乖慈。如檢他斷食等。皆由行未全美不無盈缺。又佛說身有八萬戶蟲與人同氣。人命既盡蟲亦俱逝。是故羅漢死後佛許燒身。而今未死便燒。或於蟲命有失。說者或言。羅漢尚入火光。夫復何怪。有言入火光者先已捨命。用神智力後乃自燒。然性地菩薩亦未免報軀。或時投形火聚。或時裂骸分人。當知殺蟲之論其究竟詳焉。夫三毒四倒乃生死之根栽。七覺八道實涅槃之要路。豈必燔炙形骸然後離苦。若其位鄰得忍俯□同凡。或時為物捨身。此非言論所及。至如凡夫之徒。鑒察無廣竟不知盡壽行道。何如棄捨身命。或欲邀譽一時。或欲流名萬代。及臨火就薪悔怖交切。彰言既廣恥奪其操。於是僶俛從事空嬰萬苦。若然非所謂也。贊曰。若人挺志。金石非英。鑠茲所重。祈彼寶城。芬梧蓊蔚。紫館浮輕。騰舗曜彩。吐瑞含禎。千秋尚美。萬代傳馨。
誦經第七（二十一人）
釋曇邃一 釋法相二
竺法純三 釋僧生四
釋法宗五 釋道冏六
釋慧慶七 釋普明八
釋法莊九 釋慧果十
釋法恭十一 釋僧覆十二
釋慧進十三 釋弘明十四
釋慧豫十五 釋道嵩十六
釋超辯十七 釋法慧十八
釋僧侯十九 釋慧彌二十
釋道琳二十一
釋曇邃。未詳何許人。少出家止河陰白馬寺。蔬食布衣。誦正法華經常一日一遍。又精達經旨亦為人解說。嘗於夜中忽聞扣戶云。欲請法師九旬說法。邃不許。固請乃赴之。而猶是眠中。比覺己身在白馬塢神祠中。并一弟子。自爾日日密往。餘無知者。後寺僧經祠前過見有兩高座。邃在北弟子在南。如有講說聲。又聞有奇香之氣。於是道俗共傳。咸云神異。至夏竟。神施以白馬一匹白羊五頭絹九十匹。□願畢於是各絕。邃後不知所終。
釋法相。姓梁。不測何人。常山居精苦。誦經十餘萬言。鳥獸集其左右皆馴若家禽。太山祠有大石函貯財寶。相時山行宿于廟側。忽見一人玄衣武冠。令相開函言絕不見。其函石蓋重過千鈞。相試提之飄然而起。於是取其財以施貧民。後度江南止越城寺。忽遊縱放蕩優俳滑稽。或時裸袒干冒朝貴。晉鎮北將軍司馬恬惡其不節。招而鴆之。頻傾三鍾。神氣清夷。淡然無擾。恬大異之。至晉元興末卒。春秋八十。時有竺曇蓋竺僧法。並苦行通感。蓋能神咒請雨。為楊州刺史司馬元顯所敬。法亦善神□。晉丞相會稽王司馬道子。為起治城寺焉。
竺法純。未詳何許人。少出家止山陰顯義寺。苦行有德。善誦古維摩經。晉元興中為寺上蘭渚買故屋。暮還於湖中。遇風而船小。純唯一心憑觀世音口誦不輟。俄見一大流船乘之獲免。至岸訪船無主。須臾不見。道俗咸歎神感。後不知所終。
釋僧生。姓袁。蜀郡郫人。少出家以苦行致稱。成都宋豐等請為三賢寺主。誦法華習禪定常於山中誦經。有虎來蹲其前。誦竟乃去。後每至諷詠輒見左右四人為侍衛。年雖衰老而翹勤彌厲。後微疾。便語侍者云。吾將去矣死後可為燒身。弟子依遺命。
釋法宗。臨海人。少好遊獵。嘗於剡遇射孕鹿母墮胎。鹿母銜箭猶就地舐子。宗迺悔悟。知貪生愛子是有識所同。於是摧弓折矢出家業道。常分衛自資受一食法。蔬苦六時以悔先罪。誦法華維摩。常昇臺諷詠。響聞四遠。士庶稟其歸戒者三千餘人。遂開拓所住以為精舍。因誦為目號曰法華臺也。宗後不測所終。
釋道冏。姓馬。扶風人。初出家為道懿弟子。懿病嘗遣冏等四人至河南霍山採鍾乳。入穴數里。跨木渡水三人溺死。炬火又亡。冏判無濟理。冏素誦法華唯憑誠此業。又存念觀音。有頃見一光如螢火。追之不及．遂得出穴．於是進修禪業節行彌新．頻作數過普賢齋。並有瑞應。或見梵僧入坐。或見騎馬人至。並未及暄涼。倏忽不見。後與同學四人。南遊上京觀矚風化。夜乘舮度河。中道舮破三人沒死。冏又歸誠觀音。乃覺腳下如有一物自蒈。復見赤光在前。乘光至岸。達都止南□寺。常以般舟為業。嘗中夜入禪。忽見四人御車至房。呼令上乘。冏欻不自覺。已見身在郡。後沈橋見一人在路坐胡床。侍者數百人。見冏驚起。曰坐禪人耳。彼人因謂左右曰。向止令知處而已。何忽勞屈法師。於是禮拜執別。令人送冏還寺。扣門良久。方開入寺見房猶閉。眾咸莫測其然。宋元嘉二十年。臨川康王義慶攜往廣陵。終於彼矣。
釋慧慶。廣陵人。出家止廬山寺。學通經律清潔有戒行。誦法華十地思益維摩。每夜吟諷。常聞闇中有彈指讚歎之聲。嘗於小雷遇風波船將覆沒。慶唯誦經不輟。覺船在浪中如有人牽之。倏忽至岸。於是篤厲彌勤。宋元嘉末卒。春秋六十有二。
釋普明。姓張。臨淄人。少出家稟性清純蔬食布衣。以懺誦為業。誦法華維摩二經。及誦之時有別衣別座。未嘗穢雜。每誦至勸發品輒見普賢乘象立在其前。誦維摩經亦聞空中唱樂又善神□所救皆愈。有鄉人王道真妻。病請明來□。明入門婦便悶絕。俄見一物如狸長數尺許從狗竇出。因此而愈。明嘗行水傍祠。巫覡自云。神見之皆奔走。以宋孝建中卒。春秋八十有五。
　　釋法莊。姓申。淮南人。十歲出家。為廬山慧遠弟子。少以苦節標名。晚遊關中從叡公稟學。元嘉初出都止道場寺。性率素止一中而已。誦大涅槃法華淨名。每後夜諷誦。比房常聞莊戶前有如兵仗羽衛之響。實天神來聽也。宋大明初卒於寺。春秋七十有六。
釋慧果。豫州人。少以蔬苦自業。宋初遊京師止瓦官寺。誦法華十地。嘗於圊廁見一鬼。致敬於果云。昔為眾僧作維那。小不如法墮在噉糞鬼中。法師德素高明。又慈悲為意。願助以拔濟之方也。又云。昔有錢三千埋在柿樹根下。願取以為福。果即告眾掘取。果得三千。為造法華一部并設會。後夢見此鬼云。已得改生大勝昔日。果以宋太始六年卒。春秋七十有六。
釋法恭。姓關。雍州人。初出家止江陵安養寺。後出京師住東安寺。少而苦行殊倫。服布衣餌菽麥。誦經三十餘萬言。每夜諷詠輒有殊香異氣。入恭房者咸共聞之。又以弊納聚蚤虱。常披以飴之。宋武文明三帝及衡陽文王義秀等。並崇其德素。所獲信施常分給貧病。未嘗私蓄。宋太始中還西卒於彼。春秋八十。時烏衣復有僧恭者。德業高明綱總寺任。亦不食粳糧唯餌豆麥。
釋僧覆。未詳何人。少孤為下人所養。七歲出家為曇亮弟子。學通諸經蔬食持□。誦大品法華。宋明帝深加器重。□為彭城寺主。率眾有功。宋太始末卒。春秋六十有六。
釋慧進。姓姚。吳興人。少而雄勇任性遊俠。年四十忽悟心自啟。遂爾離俗止京師高座寺。蔬食素衣誓誦法華。用心勞苦。執卷輒病。迺發願。願造法華百部以悔先障。始聚得錢一千六百。時有劫來問進有物不。答云。唯有造經錢在佛處。群劫聞之□然而去。於是聚集信施。得以成經。滿足百部。經成之後病亦小差。誦法華一部得過情願既滿。厲操愈堅。常迴諸福業願生安養未亡少時忽聞空中聲曰。汝所願已足。必得生西方也。至齊永明三年無病而卒。春秋八十有五。時京師龍華寺復有釋僧念誦法華金光明。蔬食避世。
釋弘明。本姓嬴。會稽山陰人。少出家貞苦有戒節。止山陰雲門寺誦法華習禪定。精勤禮懺六時不輟。每旦則水瓶自滿。實諸天童子以為給使也。明嘗於雲門坐禪。虎來入明室內伏于床前。見明端然不動。久久乃去。又時見一小兒來聽明誦經。明曰。汝是何人。答云。昔是此寺沙彌。盜帳下食今墮圖中。聞上人道業故來聽誦經。願助方便使免斯累也。明即說法勸化。領解方隱。後於永興石姥巖入定。又有山精來惱明。明捉得以腰繩繫之。鬼遜謝求脫云。後不敢復來。及解放。於是絕□。元嘉中郡守平昌孟顗重其真素。要出安止道樹精舍。後濟陽江於永興邑立昭玄寺。復請明往住。大明末陶里董氏。又為明於村立柏林寺。要明還止。訓勗禪戒門人成列。以齊永明四年卒於柏林寺。春秋八十有四。
釋慧豫。黃龍人。來遊京師止靈根寺。少而務學遍訪眾師。善談論美風則。每聞臧否人物輒塞耳不聽。或時以異言間止。瓶衣率素。日以一中自畢。精勤標節以救苦為先。誦大涅槃法華十地。又習禪業精於五門。嘗寢見有三人來扣戶。並衣冠鮮潔執持華蓋。豫問覓誰。答云。法師應死。故來奉迎。豫曰。小事未了可申一年不。答云。可爾。至明年滿一周而卒。是歲齊永明七年。春秋五十有七。豫同寺有沙門法普。亦素行誦經。
釋道嵩。姓夏。高密人。年十歲出家。少而沈隱有志用。及具戒之後專好律學。誦經三十萬言。交接上下未嘗有喜慍之色。性好檀捨隨獲利養皆以施人。瓶衣之外略無兼物。宋元徽中來京師止鍾山定林寺。守靖閑房懺誦無輟。人有造者輒為其說法訓獎以代饌焉。從之請戒者甚眾。後卒於山中。春秋四十有九。
釋超辯。姓張。燉煌人。幼而神悟孤發履操深沈。誦法華金剛波若。聞京師盛於佛法。迺越自西河。路由巴楚。達于建業。頃之東適吳越觀矚山水。停山陰城傍寺少時。後還都止定林上寺。閑居養素畢命山門。誦法華日限一遍。心敏口從。恒有餘力禮千佛凡一百五十餘萬拜。足不出門三十餘載。以齊永明十年終於山寺。春秋七十有三。葬于寺南。沙門僧祐為造碑墓所。東莧劉勰製文。時有靈根釋法明。祇洹釋僧志。益州釋法定。並誦經十餘萬言。蔬苦有至德。
釋法慧。本姓夏侯氏。少而秉志精苦律行舮嚴。以宋大明之末。東遊禹穴隱于天柱山寺。誦法華一部。蔬食布衣。志耽人外。居閣不下三十餘年。王侯稅駕止拜房而反。唯汝南周顒以信解兼深。特與相接。時有慕德希禮。或因顒介意。時一見者。以齊建武二年卒于山寺。春秋八十有五。時若耶懸溜山有姓曇遊者。亦蔬食誦經。苦節為業。
釋僧侯。西龔。西涼州人。年十八便蔬食禮懺。及具戒之後遊方觀化。宋孝建初來至京師。誦法華維摩金光明。常二日一遍。如此六十餘年。蕭惠開入蜀請共同遊。後惠開協同義嘉負罪歸闕。侯乃還都。於後崗創立石室。以為安禪之所。自息慈以來至于捨命。魚肉葷辛未嘗近齒。腳影小蹉輒虛齋而過。齊永明二年微覺不愈。至中不能食。迺索水漱口。合掌而卒。春秋八十有九。時普弘有釋慧溫亦誦法華經維摩首楞嚴。蔬苦並有高節。
釋慧彌。姓楊氏。弘農華陰人。漢太尉震之後裔也。年十六出家。及具戒之後志修遠離。迺入長安終南山。巖谷險絕軌□莫至。彌負錫獨前。猛虎肅兕無擾。少誦大品。又精修三昧。於是剪茅結宇。以為栖神之宅。時至則持□入村。食竟則還室禪誦。如此者八年。後聞江東有法之盛。迺觀化京師止于鍾山定林寺。習業如先。為人溫恭沖讓喜慍無色。戒範精明獎化忘□。諮賢求善恒若未足。凡黑白造山禮拜者。皆為說法提誘以代餚饌。爰自出家至于衰老。葷醪鮮豢一皆永絕。足不出戶三十餘年。曉夜習定。常誦波若。六時禮懺。必為眾先。以梁天監十七年閏八月十五日終於山舍。春秋七十有九。葬于寺南。立碑頌德。時定林又有沙門法仙。亦誦經有素行。後還吳為僧正。卒於彼。
釋道琳。本會稽山陰人。少出家有戒行。善涅槃法華誦淨名經。呈國張緒禮事之。後居富陽縣泉林寺。寺常有鬼怪。自琳居之則消。琳弟子慧韶為屋所押。頭陷入肩。琳為祈請。韶夜見兩梵道人拔出其頭。旦起遂平復。琳於是設聖僧齋。鋪新帛於床上。齋畢見帛上有人□。皆長三尺餘。眾咸服其徵感。富陽人始家家立聖僧坐以飯之。至梁初琳出居齊熙寺。天監十八年卒。春秋七十有三。
論曰。諷誦之利大矣。而成其功者希焉。良由總持難得惛忘易生。如經所說。止復一句一偈亦是聖所稱美。是以曇邃通神於石塢。僧生感衛於空中。道冏臨危而獲濟。慧慶將沒而蒙全。斯皆實德內充。故使徵應外啟。經云。六牙降室四王衛座。豈粵虛哉。若迺凝寒靖夜朗月長宵。獨處閑房吟諷經典。音吐遒亮文字分明。足使幽靈忻踊精神暢悅。所謂歌詠誦法言。以此為音樂者也。
讚曰。法身既遠。所寄者辭。沈吟反復。惠利難思。無怠三業。有競六時。化人乃衛。變眾來比。此焉實德。誰與較之。
高僧傳卷第十二
高僧傳卷第十三（興福經師導師）
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
興福第八（十四人）
釋慧達一 釋慧元二
釋慧力三 釋慧受四
釋僧慧五 釋曇翼六
釋僧洪七 釋僧亮八
釋法意九 釋慧敬十
釋法獻十一 釋法獻十二
釋僧護十三 釋法悅十四
釋慧達。姓劉。本名薩河。并州西河離石人。少好田獵。年三十一忽如暫死。經日還蘇。備見地獄苦報。見一道人云。是其前世師。為其說法訓誨令出家往丹陽會稽吳郡覓阿育王塔像。禮拜悔過以懺先罪。既醒即出家學道。改名慧達。精勤福業。唯以禮懺為先。晉寧康中至京師。先是簡文皇帝於長干寺造三層塔。塔成之後每夕放光。達上越城顧望見此剎杪獨有異色。便往拜敬晨夕懇到。夜見剎下時有光出。乃告人共掘。掘入丈許得三石碑。中央碑覆中有一鐵函。函中又有銀函。銀函裏金函。金函裏有三舍利。又有一爪甲及一髮。髮申長數尺。卷則成螺。光色炫燿。乃周敬王時阿育王起八萬四千塔。此其一也。既道俗歎異。乃於舊塔之西更痩一剎。施安舍利。晉太元十六年。孝武更加為三層。又昔晉咸和中丹陽尹高悝。於張侯橋浦裏掘得一金像。無有光趺。而製作甚工。前有梵書云。是育王第四女所造。悝載像還至長干巷口。牛不復行非人力所御。乃任牛所之。徑趣長干寺。爾後年許。有臨海漁人張係世。於海口得銅蓮華趺浮在水上。即取送縣。縣表上上臺。□使安像足下。契然相應。後有西域五僧詣悝云。昔於天竺得阿育王像。至鄴遭亂藏置河邊。王路既通尋覓失所。近得夢云。像已出江東為高悝所得。故遠涉山海欲一見禮拜耳。悝即引至長干。五人見像歔欷涕泣。像即放光照于堂內。五人云。本有圓光今在遠處。亦尋當至。晉咸安元年交州合浦縣採珠人董宗之。於海底得一佛光。刺史表上。晉簡文帝□施此像。孔穴懸同光色一重。凡四十餘年東西祥感光趺方具。達以剎像靈異倍加翹勵。後東遊吳縣禮拜石像以像於西晉將末建興元年癸酉之歲。浮在吳松江滬瀆口。漁人疑為海神。延巫祝以迎之。於是風濤俱盛駭懼而還。時有奉黃老者。謂是天師之神。復共往接飄浪如初。後有奉佛居士吳縣民朱應。聞而歎曰。將非大覺之垂應乎。乃潔齋共東雲寺帛尼及信者數人到滬瀆口。稽首盡虔歌唄至德。即風潮調靜。遙見二人浮江而至。乃是石像。背有銘誌一名惟衛。二名迦葉。即接還安置通玄寺。吳中士庶嗟其靈異。歸心者眾矣。達停止通玄寺首尾三年。晝夜虔禮未嘗暫廢。頃之進適會稽禮拜□塔。此塔亦是育王所造。歲久荒蕪示存基蹠。達翹心束想乃見神光焰發。因是修立龕砌。群鳥無敢棲集。凡近寺側畋漁者必無所獲。道俗傳感莫不移信。後郡守孟顗。復加開拓。達東西覲禮屢表徵驗。精勤篤勵終年無改。後不知所之。
　　釋慧元。河北人。為人性善喜慍無色。常習禪誦經。勸化福事以為恒業。晉太元初於武陵平山立寺。有二十餘僧。飧蔬幽遁永絕人途。以太元十四年卒。卒後有人入武當山下見之。神色甚暢。寄語寺僧勿使寺業有廢。自是寺內常聞空中應時有磬聲。依而集眾未嘗差失。沙門竺慧直居之。直精苦有戒節。後絕粒唯餌松柏。因登山蟬蛻焉。
釋慧力。未知何人。晉永和中來遊京師。常乞食蔬苦頭陀修福。至晉興寧中啟乞陶處以為瓦官寺。初標塔基是今塔之西。每夕標輒東移十餘步。旦取還已復隨徙。潛共伺之。見一人著朱衣武冠拔標置東方。仍於其處起塔。今之塔處是也。記者云。寺立後三十年。當為天火所燒。至晉孝武太元二十一年七月夜自然火起。寺僧數十都無知者。明旦見塔已成灰聚。帝曰。此國不祥之相也。即□楊法尚李緒等速令。修復。至九月帝崩。有戴安道所製五像及戴顒所治丈六金像。昔鑄像初成。而面首殊瘦。諸工無如之何。乃迎顒看之。顒曰。非面瘦也。乃臂胛肥耳。既鑢減臂胛而面相自滿。諸工無不歎息。又有師子國四尺二寸玉像。並皆在焉。昔師子國王。聞晉孝武精於奉法。故遣沙門曇摩抑遠獻此佛。在道十餘年。至義熙中乃達晉。司徒王謐嘗入臺見東掖門口有寺。人擲樗戲樗所著處輒有光出。怪令掘之得一金像。合光趺長七尺二寸。謐即啟聞宋高祖迎入臺供養。宋景平末送出瓦官寺。今移龍光寺。
釋慧受。安樂人。晉興寧中來遊京師。蔬食苦行常修福業。嘗行過王坦之園。夜輒夢於園中立寺。如此數過。受欲就王乞立一間屋處。未敢發言。且向守園客松期說之。期云。王家之園恐非所圖也。受曰。若令誠感何憂不得。即詣王陳之。王大喜。即以許焉。初立一小屋。每夕復夢見一青龍從南方來化為剎柱。受將沙彌試至新亭江尋覓。乃見一長木隨流來下。受曰。必是吾所見者也。於是雇人牽上。豎立為剎。架以一層。道俗競集咸歎神異。坦之即捨園為寺。以受本鄉為名號曰安樂寺。東有丹陽尹王雅宅。西有東燕太守劉□宅。南有豫章太守范寧宅。並施以成寺。後有沙門道靖道敬等。更加修飾。于今崇麗焉。
釋僧慧。未知何人。少來好修福業。晉義熙中共長安人行長生。立寺於京師破塢村中。始迂域其處起草屋數間。便集僧設齋。至中夜堂內兩燈忽自然行進前數十步。油纂如故無所傾覆。大眾驚嗟訪諸耆老咸言。燈所移處是昔時外國道人起塔之基。於是就共修立。以燈移表瑞。因號崇明寺焉。
釋僧翼。本吳興餘杭人。少而信悟。早有絕塵之操。初出家止廬山寺依慧遠修學。蔬素苦節見重門人。晚適關中。復師羅什。經律數論。並皆參涉。又誦法華一部。以晉義熙十三年與同志曇學沙門俱遊會稽履訪山水。至秦望西北見五岫駢峰有耆闍之狀。乃結草成菴。稱曰法華精舍。太守孟顗富人陳載。並傾心挹德□助成功。翼蔬食□飲三十餘年。以宋元嘉二十七年卒。春秋七十。立碑山寺旌其遺德。會稽孔逭製文。翼同遊曇學沙門。後移卜秦望之北。號曰樂林精舍。有韶相灌蒨。並東岳望僧咸共憩焉。時有釋道敬者。本瑯謡冑族。晉右將軍王羲之曾孫。避世出家。情愛丘壑棲于若耶山。立懸溜精舍。敬後為供養眾僧。乃捨具足。專精十戒云。
釋僧洪。豫州人。止于京師瓦官寺。少而修身整潔。後率化有緣造丈六金像。鎔鑄始畢。未及開模。時晉末銅禁甚嚴。犯者必死。宋武于時為相國。洪坐罪繫于相府。唯誦觀世音經。一心歸命佛像。夜夢所鑄像來。手摩洪頭問怖不。洪言。自念必死。像曰無憂。見像胸方尺許銅色燋沸。會當行刑府參軍監殺。而牛奔車壤。因更剋日。續有令。從彭城來云。未殺僧洪者可原。遂獲免。還開模見像胸前果有燋沸。洪後以苦行卒矣。
釋僧亮。未知何人。少以戒行著名。欲造丈六金像。用銅不少。非細乞能辦。聞湘州界銅溪伍子胥廟多有銅器。而廟甚威嚴無人敢近。亮聞而造焉。告刺史張邵借健人百頭大船十艘。邵曰。廟既靈驗犯者必斃。且有蠻人宋護。詎可得耶。亮曰。若果福德與檀越共。如其有咎躬自當之。邵即給人船。三日三夜行至廟所。亮與手力一時俱進。未至廟屋二十許步。有兩銅鑊容百餘斛。中有巨蛇長十餘丈出遮行路。亮乃正儀執錫。□願數十言。蛇忽然而隱。俄見一人秉竹笏而出。云聞法師道業非凡營福事重。今特相隨喜。於是令人輦取。廟銅既多十不取一。而舫已滿。唯神床頭有一唾壺。中有一蝘蜓長二尺許。乍出乍入。議者咸云。神最愛此物。亮遂不取。於是而去。遇風水甚利。比群蠻相報追逐不復能及。還都鑄像既成。唯焰光未備。宋文帝為造金薄圓光安置彭城寺。至宋太始中。明帝移像湘宮寺。今猶在焉。
釋法意。江左人。好營福業起五十三寺。晉義熙中鍾山祭酒朱應子。先是孫恩建義之黨竄居此山。分其外地少許。與意為寺號曰延賢寺。後杯度去來此寺云。此處尋有諸變。後時當好地對天堂易為福業。俄為野火所燒。後齊諧及張寅等。藉杯度之旨。語在度傳。乃與意共行山地更欲修立。而無水不可住。意惟杯度之言。乃竭誠禮懺。乞西方池水。經于三日懇惻彌至。忽聞空中有聲撲然著地。意恐是金帛。試令人掘。入二尺許泫然清流遂成□不絕。於是立寺。意後不知所終。
釋慧敬。南海人。少遊學荊楚亦博通經論。而常以福業為務。故義學不得全功。凡所之造皆興立塔像助成眾業。後還鄉復修理雲峰永安諸寺。敬既精於戒節。而志操嚴明。故嶺外僧尼咸附諮蹽。後被□為僧主。訓領有功。敬有一奴子及沙彌。忽為鬼所打。後山精見形。詣敬具謝愆失云。部屬不解橫撓法師眷屬。有頃悉皆平復。凡興造福業。皆迴向西方。臨終之日室有奇香。經久乃歇。
釋法獻。廣州人。始居北寺。寺歲久凋衰。獻率化有緣更加治葺。改曰延祥。後入藏薇山創寺。寺成後有兩童子。攜手來歌云。藏薇有道德。歡樂方未央。言終忽然不見。舉寺驚嗟。咸歎神異。獻後入禪忽見一人來云。磬繩欲斷何不治。獻驚起往視垂將委地。由其手接得無折損。獻出家以來常勸化福事。而棲心禪戒。未嘗虧節。後不知所終。
　　釋法獻。姓徐。西海延水人。先隨舅至梁州乃出家。至元嘉十六年。方下京師止定林上寺。博通經律志業強捍。善能匡拯眾許修葺寺宇。先聞猛公西遊備矚靈異。乃誓欲忘身往觀聖□。以宋元徽三年發踵金陵。西遊巴蜀。路出河南。道經芮芮。既到于闐欲度発嶺值棧道斷絕。遂於于闐而反。獲佛牙一枚舍利十五身并觀世音滅罪□及調達品。又得龜茲國金鎚鍱像。於是而還。其經途危阻見其別記。佛牙本在烏纏國。自烏纏來芮芮。自芮芮來梁土。獻齎牙還京。五十有五載。密自禮事餘無知者。至文宣感夢。方傳道俗。獻律行精純德為物範。瑯琊王肅王融吳國張融張綣沙門慧令智藏等。並投身接足崇其誡訓。獻以永明之中。被□與長干玄暢同為僧主。分任南北兩岸。暢本秦州人。亦律禁清白。文惠太子奉為戒師。獻後被□三吳使妙簡二眾。暢亦東行重申受戒之法。時暢與獻二僧皆少習律檢不競當世。與武帝共語。每稱名而不坐。後中興僧鍾。於乾和殿見帝。帝問鍾如宜。鍾答。貧道比苦氣。帝嫌之。乃問尚書王儉。先輩沙門與帝王共語。何所稱正殿坐不。儉答。漢魏佛法未興。不見其記傳。自偽國稍盛。皆稱貧道亦預坐。及晉初亦然。中代有庾舮桓玄等。皆欲使沙門盡敬。朝議紛紜事皆休寢。宋之中朝亦頗令致禮。而尋竟不行。自爾迄今多預坐而稱貧道。帝曰。暢獻二僧道業如此。尚自稱名。況復餘者。挹拜則太甚。稱名亦無嫌。自爾沙門皆稱名於帝王。自暢獻始也。暢以建武初亡。春秋七十有五。獻以建武末年卒。與暢同窆于鍾山之陽。獻弟子僧祐為造碑墓側。丹陽尹吳興沈約製文。獻於西域所得佛牙及像。皆在上定林寺。牙以普通三年正月。忽有數人並執仗。初夜扣門稱。臨川殿下奴叛。有人告云。在佛牙閣上。請開閣檢視。寺司即隨語開閣。主師至佛牙座前開函取牙。作禮三拜。以錦手巾盛牙。繞山東而去。至今竟不測所在。
釋僧護。本會稽剡人也。少出家。便剋意常苦節戒行嚴淨。後居石城山隱嶽寺。寺北有青壁。直上數十餘丈。當中央有如佛焰光之形。上有叢樹曲幹垂陰。護每經行至壁所。輒見光明煥炳聞絃管歌桝之聲。於是擎爐發誓願。博山鐫造十丈石佛。以敬擬彌勒千尺之容。使凡厥有緣同□三會。以北齊建武中招結道俗。初就彫剪疏鑿移年僅成面樸。頃之護遘疾而亡。臨終誓曰。吾之所造本不期一生成辦。第二身中其願剋果。後有沙門僧淑纂襲遺功。而資力莫由未獲成遂。至梁天監六年。有始豐令吳郡陸咸。罷邑還國。夜宿剡溪值風雨晦冥。咸危懼假寐。忽夢見三道人來告云。君識信堅正目然安隱。有建安殿下感患未廖。若能治剡縣僧護所造石像得成就者必獲平豫冥理非虛宜相開發也。咸還都經年稍忘前夢。後出門乃見一僧云。聽講寄宿。因言。去歲剡溪所囑建安王事猶憶此不。咸當時懼然。答云不憶。道人笑曰。宜更思之。仍即辭去。咸悟其非凡。乃倒屣諮訪追及百步。忽然不見。咸豁爾意解具憶前夢。乃剡溪所見第三僧也。咸即馳啟建安王。王即以上聞。□遣僧祐律師專任像事。王乃深信益加喜踊充遍。抽捨金貝誓取成畢。初僧祐未至一日。寺僧慧逞夢見黑衣大神翼從甚壯立于龕所商略分數。至明旦而祐律師至。其神應若此。初僧護所創鑿龕過淺。乃鏟入五丈。更施頂髻。及身相克成瑩磨將畢。夜中忽當萬字處色赤而隆起。今像胸萬字處猶不施金鎛而赤色在焉。像以天監十二年春就功。至十五年春竟。坐軀高五丈立形十丈。龕前架三層臺。又造門閣殿堂并立眾基業以充供養。其四遠士庶並提挾香華萬里來集。供施往還軌□填委。自像成之後。建安王所苦稍瘳。本卒已康復。王後改封。今之南平王是也。
釋法悅者。戒素沙門也。齊末□為僧主。止京師正覺寺。敦修福業四部所歸。悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像乃宋車騎徐州刺史王仲德所造。光相之工江左稱最。州境或應有災崇。及僧尼橫延釁戾。像則流汗。汗之多少則禍患之濃淡也。宋泰始初彭城北屬群虜共欲遷像。引至萬夫竟不能致。齊初兗州數郡欲起義南附。亦驅逼眾僧助守營塹。時虜帥蘭陵公攻陷此營獲諸沙門。於是盡執二州道人幽繫圍裏。違表偽臺誣以助亂。像時流汗舉殿皆濕。時偽梁王諒鎮在彭城。亦多小信向親往像所使人拭之隨出。終莫能止。王乃燒香禮拜至心誓曰。眾僧無罪。弟子自當營護不使羅禍。若幽誠有感願拭汗即止。於是自手拭之。隨拭即燥。王具表其事。諸僧皆見原免。悅既欣□靈異誓願膽禮。而關禁阻隔莫由克遂。又昔宋明皇帝經造丈八金像。四鑄不成。於是改為丈四。悅乃與白馬寺沙門智靖。率合同緣欲改造丈八無量壽像以申厥志。始鳩集金銅。屬齊末世道陵遲。復致推斥。至梁初方以事啟聞。降□聽許。并助造光趺。材官工巧隨用資給。以梁天監八年五月三日於小莊嚴寺營鑄。匠本量佛身四萬斤銅。融瀉已竭尚未至胸。百姓送銅不可稱計。投諸爐治隨鑄而模內不滿。猶自如先又馳啟聞。□給功德銅三千斤。臺內始就量送。而像處已見。羊車傳詔載銅爐側。於是飛槗消融一鑄便滿。甫爾之間人車俱失。比臺內銅出方知向之所送信實靈感。工匠喜踊道俗稱桝。及至開模量度乃踊成丈九。而光相不差。又有大錢二枚猶見在衣條。竟不銷鑠。並莫測其然。尋昔量銅四萬。准用有餘。後益三千。計闕未滿。而祥瑞冥密出自心圖故知神理幽通殆非人事。初像素既成。比丘道昭常夜中禮懺。忽見素所晃然洞明。祥視久之。乃知神光之異鑄後三日未及開模。有禪師道度。高潔僧也。捨其七條袈裟助費。開頂俄而遙見二僧。跪開像髻。逼就觀之。倏然不見。時悅靖二僧相次遷化。□以像事委定林僧祐。其年九月二十六日移像光宅寺。是月不雨頗有埃塵。及明將遷像夜有輕雲遍上微雨沾澤。僧祐經行像所係念天氣。遙見像邊有光焰上下如燈如燭。并聞槌讖禮拜之聲。入戶詳視揜然俱滅。防寺蔣孝孫亦所同見。是夜淮中賈客並聞大航舶下催督治橋。有如數百人聲。將知靈器之重。豈人致焉。其後更鑄光趺。並有風香之瑞。自発河以左。金像之最唯此一耳。
論曰。昔憂填初刻栴檀。波斯始鑄金質。皆現寫真容工圖妙相。故能流光動瑞避席施虔。爰至髮爪兩塔衣影二臺。皆是如來在世已見成軌。自收□河邊闍維林外。八王請分還國起塔及瓶灰二所。於是十剎興焉。其生處·得道·說法·涅槃。肉髻頂骨·四牙·雙跡·□杖·唾壺·泥洹僧等。皆樹塔勒銘標揭神異。爾後百有餘年阿育王遣使浮海。壞撤諸塔分取舍利。還值風潮頗有遺落。故今海族之中時或遇者。是後八萬四千因之而起。育王諸女亦次發淨心。並鐫石鎔金圖寫神狀至能浮江泛海影化東川雖復靈□潛通而未彰視聽。及蔡愔秦景自西域還至。始傅畫□釋迦。於是涼臺壽陵。並圖其相。自茲厥後形像塔廟與時競列。洎于大梁遺光粵盛。夫法身無像因感故形感見有參差故形應有殊別。若乃心路蒼茫則真儀隔化情志慊切則木石開心。故劉殷至孝誠感。釜庾為之生銘。丁蘭溫清竭誠。木母以之變色。魯陽迴戈而日轉。梠婦下淚而城崩。斯皆隱惻入其性情。故使徵祥照乎耳目。至如慧達招光於剎抄。慧力感瑞於塔基。慧受申誠於浮木。僧慧顯證於移燈。洪亮並忘形於鑄像。意獻皆盡命於伽藍。法獻專志於牙骨。竟陵為之通感。僧護蓄抱於石城。南平以之獲應。近有光宅丈九。顯曜京畿。宋帝四鑠而不成。梁皇一冶而形備。妙相踊而無虧。瑞銅少而更足。故知道藉人弘。神由物感。豈曰虛哉。是以祭神如神在。則神道交矣。敬佛像如佛身。則法身應矣。故入道必以智慧為本。智慧必以福德為基。譬猶鳥備二翼倏舉千尋。車足兩輪一馳千里。豈不勤哉。豈不勗哉。
桝曰。真儀揜曜。金石傳暉。爰有塔像。懷戀者依。現奇表極。顯瑞旍威。巖藏地踊。水泛空飛。篤矣心路。必契無違。
經師第九
帛法橋一 支曇籥二
釋法平三 釋僧饒四
釋道慧五 釋智宗六
釋曇遷七 釋曇智八
釋僧辯九 釋曇憑十
釋慧忍十一
帛法橋。中山人。少樂轉讀而乏聲。每以不暢為慨。於是絕粒懺悔七日七夕。稽首觀音以祈現報。同學苦諫誓而不改。至第七日覺喉內豁然。即索水洗漱云。吾有應矣。於是作三契經聲徹里許。遠近驚嗟悉來觀聽。爾後誦經數十萬言。盡夜諷詠哀婉通神。至年九十聲猶不變。以晉穆帝永和中卒於河北。即石虎末也。有弟子僧扶。亦戒行清高。
支曇籥。本月支人。寓居建業。少出家清苦蔬食。憩吳虎丘山。晉孝武初。□請出都止建初寺。孝武從受五戒。敬以師禮。籥特蹽妙聲善於轉讀。嘗夢天神授其聲法。覺因裁製新聲。梵嚮清靡四飛卻轉。反折還喉疊哢。雖復東阿先變康會後造。始終循環未有如籥之妙。後進傳寫莫匪其法。所製六言梵唄傳響于今。後終於所住。年八十一。
釋法平。姓康。康居人。寓居建業。與弟法等俱出家止白馬寺為曇籥弟子。共傳師業。響韻清雅運轉無方。後兄弟同移祇洹。弟貌小醜而聲踰於兄。宋大將軍於東府設齋。一往以貌輕之。及聞披卷三契。便扼腕神服。乃歎曰。以貌取人失之子羽信矣。後東安嚴公發講。等作三契經竟。嚴徐動麈尾曰。如此讀經亦不減發講遂散席。明更開題。議者以為相成之道也。兄弟並以元嘉末卒。
釋僧饒。建康人。出家止白馬寺。善尺牘及雜技。而偏以音聲著稱。擅名於宋武文之世。響調優游和雅哀亮與道綜齊肩。綜善三本起及大挐每清梵一舉。輒道俗傾心。寺有般若臺。饒常遶臺梵轉以擬供養。行路聞者莫不息駕踟躕。彈指稱佛。宋大明二年卒。年八十六。時同寺復有超明明慧。少俱為梵唄長齋。時轉讀亦有名當世。
釋道慧。姓張。尋陽柴桑人。年二十四出家止廬山寺。素行清貞博涉經典。特蹽自然之聲。故偏好轉讀。發響含奇製無定准。條章折句綺麗分明。後出都止安樂寺。轉讀之名大盛京邑。晚移朱方竹林寺。誦經數萬言。每夕諷詠輒聞闇中有彈指唱薩之聲。宋大明二年卒。年五十一。
釋智宗。姓周。建康人。出家止謝寺。博學多聞尤長轉讀。聲至清而爽快。若乃八關長夕中宵之後。四眾低昂睡蛇交至。宗則昇座一轉梵響干雲。莫不開神暢體豁然醒悟。大明三年卒。年三十一。時有慧寶道詮。雖非同時作法相似。甚豐聲而高調。製用無取焉。宋明忽賞道詮。議者謂逢時也。
釋曇遷。姓支。本月支人。寓居建康。篤好玄儒。遊心佛義。善談莊老。并注十地。又工正書。常布施題經。巧於轉讀有無窮聲韻。梵製新奇特拔終古。彭城王義康范曄王曇首。並皆遊狎。遷初止祇洹寺。後移烏依寺。及范曄被誅。門有十二喪。無敢近者。遷抽貨衣物悉營葬送。孝武聞而歎賞。謂徐爰曰。卿著宋書勿遺此士。王僧虔為湘洲及三吳。並攜共同遊。齊建元四年卒。年九十九。時有道場寺釋法暢。瓦官寺釋道琰。並富聲哀婉。雖不競遷等。抑亦次之。
釋曇智。姓王。建康人。出家止東安寺。性風流善舉止。能談莊老。經論書史多所綜涉。既有高亮之聲。雅好轉讀。雖依擬前宗而獨拔新異。高調清徹寫送有餘。宋孝武蕭思話王僧虔等。並深加識重。僧虔臨湘州攜與同行。蕭守吳復招同入。齊永明五年卒於吳國。年七十九。時有道朗法忍智欣慧光。並無餘解。薄能轉讀。道朗捉調小緩。法忍好存擊切智欣善能側調。慧光喜騁飛聲。
釋僧辯。姓吳。建康人。出家止安樂寺。少好讀經。受業於遷暢二師。初雖祖述其風。晚更措意斟酌。哀婉折衷獨步齊初。嘗在新亭劉紹宅齋。辯初夜讀經始得一契。忽有群鶴下集階前。及辯度卷一時飛去。由是聲振天下遠近知名。後來學者莫不宗事。永明七年二月十九日司徒竟陵文宣王。夢於佛前詠維摩一契。同聲發而覺。即起至佛堂中。還如夢中法。更詠古維摩一契。便覺韻聲流好著工恒日。明旦即集京師善聲沙門龍光普智新安道興多寶慧忍天保超勝及僧辯等。集第作聲。辯傳古維摩一契瑞應七言偈一契。最是命家之作。後人時有傳者。並訛漏失其大體。辯以齊永明十一年卒。中興有釋僧恭。當時與辯齊名。後遂退道。
釋曇憑。姓楊揵。為南安人。少遊京師學轉讀。止白馬寺音調甚工而過旦自任。時人未之推也。於是專精規矩更加研習。晚遂出群翕然改觀。誦三本起經尤善其聲。後還蜀止龍淵寺。巴漢懷音者皆崇其聲範。每梵音一吐輒鳥馬悲鳴行途住足。因製造銅鍾。願於未來常有八音四辯。庸蜀有銅鍾始於此也。後終於所住。時蜀中有僧令道光。亦微善轉讀。
釋慧忍。姓蕢。建康人。少出家住北多寶寺。無餘行解。止是愛好音聲。初受業於安樂辯公。備得其法。而哀婉細妙特欲過之。齊文宣感夢之後集諸經師。乃共忍斟酌舊聲詮品新異。製瑞應四十二契。忍所得最長妙。於是令慧滿僧業僧尚超朗僧期超猷慧旭法律曇慧僧胤慧彖法慈等四十餘人皆就忍受學。遂傳法于今。忍以隆昌元年卒。年四十餘。
釋法鄰（平調牒句。殊有宮商） 釋曇辯（一往無奇。彌久彌勝）
釋慧念（少氣調。殊有細美） 釋曇幹（爽快碎磕。傳寫有法）
釋曇進（亦八能流。編善還國品） 釋慧超（善於三契。後不能稱）
釋道首（怯於一往。長道可觀） 釋曇調（寫送清雅。恨功夫未足）
凡此諸人。並齊代知名。其淅左江西荊陜庸蜀亦頗有轉讀。然止是當時詠歌。乃無高譽。故不足而傳也。
論曰。夫篇章之作。蓋欲申暢懷抱褒述情志。詠歌之作。欲使言味流靡辭韻相屬。故詩序云。情動於中而形於言。言之不足故詠歌之也。然東國之歌也。則結詠以成詠。西方之贊也。則作偈以和聲。雖復歌桝為殊。而並以協諧鍾律符靡宮商。方乃奧妙。故奏歌於金石。則謂之以為樂。設桝於管絃。則稱之以為唄。夫聖人制樂其德四焉。感天地。通神明。安萬民。成性類。如聽唄亦其利有五。身體不疲。不忘所憶。心不懈倦。音聲不壞。諸天歡喜。是以般遮絃歌於石室。請開甘露之初門。淨居舞頌於雙林。奉報一化之恩德。其間隨時桝詠。亦在處成音。至如億耳細聲於宵夜。提婆颺響於梵宮。或令無相之旨奏於箎笛之上。或使本行之音宣乎琴瑟之下。並皆抑揚通感佛所稱桝。故咸池韶武無以匹其工。激楚梁塵無以較其妙。自大教東流。乃譯文者眾。而傳聲蓋寡。良由梵音重複漢語單奇。若用梵音以詠漢語。則聲繁而偈迫。若用漢曲以詠梵文。則韻短而辭長。是故金言有譯梵響無授。始有魏陳思王曹植。深愛聲律屬意經音。既通般遮之瑞響。又感魚山之神製。於是刪治瑞應本起以為學者之宗。傳聲則三千有餘。在契則四十有二。其後帛橋支籥亦云祖述陳思。而愛好通靈別感神製。裁變古聲所存止一十而已。至石勒建平中有天神降于安邑廳事。諷詠經音七日乃絕。時有傳者並皆訛廢。逮宋齊之間有曇遷僧辯太傳文宣等。並殷勤嗟詠曲意音律。撰集異同斟酌科例。存倣舊法正可三百餘聲。自茲厥後聲多散落。人人致意補綴不同。所以師師異法家家各製。皆由昧乎聲旨莫以裁正。夫音樂感動自古而然。是以玄師梵唱赤雁愛而不移。比丘流響青鳥悅而忘翥。曇憑動韻。猶令鳥馬踡跼。僧辯折調。尚使鴻鶴停飛。量人雖復深淺。籌感抑亦次焉。故夔擊石拊石則百獸率舞。簫韶九成則鳳凰來儀。鳥獻且猶致感。況乃人神者哉。但轉讀之為懿。貴在聲文兩得。若唯聲而不文。則道心無以得生。若唯文而不聲。則俗情無以得入。故經言。以微妙音歌歎佛德。斯之謂也。而頃世學者裁得首尾餘聲。便言。擅名當世。經文起盡曾不措懷。或破句以合聲。若分文以足韻。豈唯聲之不足。亦乃文不成詮。聽者唯增怳忽。聞之但益睡眠。使夫八真明珠未揜而藏曜。百味淳乳不澆而自薄。哀哉。若能精達經旨洞曉音律。三位七聲次而無亂。五言四句契而莫爽。其間起擲盪舉平折放殺。游飛卻轉反疊嬌弄。動韻則流靡弗窮。張喉則變態無盡。故能炳發八音光揚七善。壯而不猛凝而不滯。弱而不野剛而不銳。清而不擾濁而不蔽。諒足以起暢微言怡養神性。故聽聲可以娛耳。耹語可以開襟。若然可謂梵音深妙令人樂聞者也。然天竺方俗凡是歌詠法言皆稱為唄。至於此土詠經則稱為轉讀。歌桝則號為梵唄。昔諸天桝唄皆以韻入絃綰。五眾既與俗違。故宜以聲曲為妙。原夫梵唄之起亦兆自陳思。始著太子頌及睒頌等。因為之製聲。吐納抑揚並法神授。今之皇皇顧惟。蓋其風烈也。其後居士支謙。亦傳梵唄三契。皆湮沒而不存。世有共議一章。恐或謙之餘則也。唯康僧會所造泥洹梵唄于今尚傳。即敬謁一契文出雙卷泥洹。故曰泥洹唄也。爰至晉世有高座法師。初傳覓歷。今之行地印文即其法也。籥公所造六言。即大慈哀愍一契。于今時有作者。近有西涼州唄。源出關右。而流于晉陽。今之面如滿月是也。凡此諸曲並製出名師。後人繼作多所訛漏。或時沙彌小兒互相傳授。疇昔成規殆無遺一。惜哉。此既同是聲例。故備之論末。
唱導第十
釋道照一 釋曇艺二
釋慧璩三 釋曇宗四
釋曇光五 釋慧芬六
釋道儒七 釋慧重八
　　釋法願九　釋法鏡十
釋道照。姓麴。平西人。少善尺牘兼博經史。十八出家。止京師祇洹寺。披覽群典以宣唱為業。音吐寥亮洗悟塵心。指事適時言不孤發。獨步於宋代之初。宋武帝嘗於內殿齋。照初夜略敘。百年迅速遷滅俄頃苦樂參差必由因召。如來慈應六道。陛下撫矜一切。帝言善。久之齋竟。別襨三萬。臨川王道規從受五戒。奉為門師。宋元嘉三十年卒。年六十六。照弟子慧明。姓焦。魏郡人。神情俊邁祖習師風。亦有名當世。
釋曇艺。會稽人。少出家謹於戒行。誦經十餘萬言。止長干寺。性恭儉唯以善誘為先。故屬意宣唱天然獨絕。凡要請者皆貴賤均赴貧富一揆。張暢聞而歎曰。辭吐流便足騰遠理。艺嘗患癬瘡積治不除。房內恒供養一觀世音像。晨夕禮拜求差此疾。異時忽見一蛇從像後緣壁上屋。須臾有一鼠子從屋脫地。涎鲸沐身狀如已死。艺候之猶似可活。即取竹刮除涎鲸。又聞蛇所吞鼠能療瘡疾。即刮取涎鲸以傅癬上。所傅既遍鼠亦還活。信宿之間瘡痍頓盡。方悟蛇之與鼠皆是祈請所致。於是精勤化導勵節彌堅。宋太宰江夏王義恭最所知。後重卒於所住。年八十一。
釋慧璩。丹陽人。出家止瓦官寺。讀覽經論涉獵書史。眾技多閑而尤善唱導。出語成章動辭製作。臨時採博罄無不妙詣。宋太祖文皇帝車騎臧質。並提攜友善雅相崇愛。譙王鎮荊要與同行。後逆節還朝。於梁山設會。頃之譙王敗。璩還京。後宋孝武設齋。璩唱導。帝問璩曰。今日之集何如梁山。璩曰。天道助順況復為逆。帝悅之。明旦別襨一萬後敕為京邑都維那。大明末終於寺。年七十二。

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