回教创始人穆罕默德
穆罕默德于公元570年出生于阿拉伯的麦加城。他的家族虽然显赫并极受尊敬，但他是个遗腹子，幼小十分清苦，六岁成为孤儿，由亲戚哺养。回教的背景是古代阿拉伯的多神宗教，崇拜月、星、男神、女神和众神灵。随着年龄增长，他深受阿拉伯宗教中的争吵、拜偶像、不道德和放荡等恶性所困扰。
12岁时他曾随叔父及骆驼商队到巴勒斯坦和叙利亚一带，听到许多《圣经》故事，使他眼界大开，智识急增，对宗教与人生有了初步理解，加深了对阿拉伯宗教的信仰和习惯的怀疑。25岁时他与麦加城的比他年长15岁的富孀卡迪雅（Khadija）结婚。卡迪雅为他生下二男四女。穆氏先后娶十妻二妾，其中七人为寡妇，是在战争中掳来的俘虏。
相传在公元610年某夜，当穆罕默德在洞中静修时，天使加百列突然向他显现，要他去传扬造物的真主之名。后来加百列又向他显现多次。穆氏随即将天使的话向信徒复诵。阿拉伯字Al Qar－an，英文作Koran，意即复诵、诵读、传扬之意，中译为“可兰”。所以回教圣书《可兰经》也就是穆罕默德所领受的启示的记录。这些启示使穆氏非常振奋，在妻子的鼓励下，他开始在麦加城中传扬他的宗教思想。
十年之中，麦加城中反对他的势力日增。当他的妻子卡迪雅和大恩人叔父阿布塔里布（Abu Talib）先后于公元620年去世后，麦加人即图谋杀害他。因此穆氏不得不逃往默地那城（Medina）。此次出奔在回教中被称为“赫吉拉”Hijira）或“圣迁”，时为公元622年，被定为回教元年。默地那城成为穆氏立教、制体和发动军事进攻的根据地。穆罕默德不单是伊斯兰教的教祖，也是卓越的军事领袖。公元624年，穆氏与麦加人发生第一次战争，大获全胜，630年穆氏亲率万人雄师进军麦加。麦加自知无力抵抗，遂开城投降，麦加人也改信了伊斯兰教。穆氏进入麦加城后，摧毁了该城的主要神庙喀巴（Kaaba）庙中的一切偶像，只留下了庙中的一块黑色陨石。穆氏宣布喀巴为回教的至圣所。此后两年中，穆罕默德强化了自己作为主要先知和阿拉伯统治者的地位，他把阿拉伯各部落联合成一支庞大的军队，以征服全世界。他将感化、规劝与武力征服相结合，在政治与宗教上占优势，纵横阿拉伯。
公元632年穆罕默德率领信徒12万之众再次赴麦加朝觐喀巴。在回默地那途中生病，与世长辞，享年63岁。穆罕默德去世后，伊斯兰教依军事实力继续扩展。魏思道（Johannes G. Vos）在《基督教与世界宗教》中简练地描述道，伊斯兰教军于“主后638年攻陷了耶路撒冷：三年后侵入埃及；637年进入伊拉克。649年进入波斯：于652年进入大部分中亚细亚。”“后来回教完全用武力推行，达至印度。在穆罕默德死后不到一百年，全部北非及西班牙之一部已变为伊斯兰教。回教在欧洲的扩展终于主后732年为马尔泰（Charles Martel）在法国土尔斯之役所阻止。西班牙后回归基督教，但从摩洛哥至巴基斯坦以及荷兰，迄今仍归回教。伊斯兰教在今日北非及他处甚为扩展。在苏联及中国亦占优势。”按龚天民编译的《回教纲要》中所引用的统计资料，目前全世界共有回教徒六亿五千万至七亿四千万人。
回教的基本信仰
回教的基本信仰十分简要，包括信阿拉、信天使、信经典、信先知、信前定、信末日与死后复活等六大类。
（l）信阿拉（Allah）。回教是一神主义信仰，相信只有一位造物的真主，他的名字是“阿拉”。阿拉之外，别无他神。阿拉共有99个德性。据说回教徒所用的念珠是99粒即源于此。龚天民在《回教纲要》中指出，在阿拉伯的多种崇拜中，除了三位女神外，还有一位叫Allah的男神，较别的神更伟大，有人认为三女神便是此男神的妻子。回教兴起后，Allah被尊为独一无二真主。所以阿拉神不是穆罕默德的发现，而是来于阿拉伯人原来所敬拜的神中的一位。
（2）信天使。回教相信天使由光所造，或在天、或在地。据说曾向穆罕默德显现的加百列即是主要天使之一。回教相信每位信徒都有四天使监护，白天、晚上各二人，住在人的牙齿间，以人舌为笔、唾液为墨，记下其一切善恶所为。同时，也相信幽鬼，于亚当前数千年，由火焰而生，有男女生殖、生老病死和正邪善恶。其恶魔的首领是Shaitan与（《圣经》中的撒旦Satan相似）。
(3)信经典。回教相信阿拉借天使赐下104卷经典：亚当十卷，塞特五十卷，以诺三十卷，亚伯拉罕十卷，摩西一卷（Taurat，《摩西五经》），大卫一卷（Zahur，《诗篇》），耶稣一卷（Injil，《福音书》），穆罕默德一卷（《可兰经》）。经卷之中，《可兰经》地位最高，最为重要。如前所述，《可兰经》是穆氏复诵天使加百列向他的启示而成的。全部用麦加方言，全用第一人称。《可兰经》共114章。编撰方法不是按启示的先后或事件发生的早晚，而是把最长的章放在最前面，短的章放在后面。《可兰经》问世后，在细节的解释方面面临不少难题，于是初期回教教团开始把穆罕默德的生前言行编辑成书，叫做“圣谕”（阿拉伯文Hadith，中译“哈底斯”），借以作为解释《可兰经》的补充材料。
（4）信先知。《可兰经》中列举了29位先知，其中八位先知最重要，他们是亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西、耶稣、和穆罕默德。除穆氏之外，其余五位都是《圣经》中的人物。回教也尊敬耶稣，相信他是童女所生。但回教不承认耶稣是神，只是一位传递神的话语的人——先知。而且《可兰经》上说，耶稣并没有死在十字架上。在耶稣被钉十字架前阿拉已把他带上天堂；真正死在十字架上的是化装成耶稣的犹大，等等。在这六位先知中，穆罕默德是接受最后启示的、最大的一位先知，其地位远远高于前五位先知。
（5）信前定。相信一切都由阿拉所控制、安排；但也承认人有自由意志，可以随己意行善恶，选择信与不信。
（6）信未日与死后复活。相信在末日死人要复活，阿拉要对人进行审判，然后分别被送上天堂或进入地狱。
回教这些基要信仰与基督教十分接近。最根本的区别在于，基督教相信耶稣是神，而回教则认为耶稣只是一个人。
除了相信这些教义外，回教徒还要履行五项义务。一是要不断念诵阿拉和穆罕默德之名：“除了阿拉以外别无他神，穆罕默德是阿拉的先知”。二是回教徒必须面对麦加跪拜、祈祷。第三，捐钱、物给教会，周济孤寡、不幸之人。第四，回历第九月为圣月，在此一月中，除病人、旅行者、孕妇、哺乳妇女、衰老者、战争中的士兵等外，所有的人每天必须禁水、禁食及禁止男女同房，仅仅限于白日。日落之后，饮食方可开始。最后，是到麦加朝圣。一个回教徒一生中，至少要去麦加朝圣一次。若确无能力去，也可由他人代去。此外，回教对饮食也有不少禁忌和条例，其中一条就是不吃猪肉，不准饮酒。
三、基 督 教
基督教于公元一世纪三十年代耶稣受难、复活、升天之后由耶稣的门徒建立。基督教会虽不是由耶稣亲手所设，但由接受耶稣作个人救主和生命主宰的人群所组成，耶稣是教会的主。教会起初以耶路撒冷为中心，后向犹太全地、撒玛利亚传开。经过30年左右，已传进亚、欧、非三洲。基督教会先后受到犹太教和当时统治欧、亚、非各洲的罗马政府的迫害。君士坦丁于公元323年统一罗马帝国，自尊为皇帝，并皈依了基督教。基督教由受逼迫一跃成为国教。君士坦丁下旨劝勉国民做基督徒，并给教会很多特权，如教产可以免税，信徒可以免服兵役，主日成为假日，信徒可充任各种官职等。这一方面大大促进了教会的发展，同时也使投机分子、信仰不纯者大量涌入教会，使教会在各方面发生混乱。
君士坦丁于公元330年把罗马首部迁至君士坦丁堡。而后君土坦丁堡的主教起来与罗马主教争夺领导权，最后决裂。君主坦丁堡主教自称“主教长”，他所领导的教会即东正教会：罗马主教自称“教皇”，其所领导的教会称为天主教会。政教合一使教会组织政治化、行事世俗化，用人意代替《圣经》，将教皇神化，提倡教皇无误论，并不准一般信徒读《圣经》。到中世纪，教会已堕落在黑暗之中。十六世纪，在马丁路得、加尔文和慈运理等人的领导下，欧洲各国掀起改教运动，要使基督教回复初期教会的信仰，并从天主教中分裂出来。当今，基督教在全世界，尤其欧美各国，有举足轻重的影响，近年在中国大陆正迅速传开。
基督教的基本信仰
基督教的基本信仰，可以用第二世纪教会所制订的《使徒信经》体现出来：“我信神，全能的父，创造天地的主。我信我主耶稣基督，神独生之子，因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生，在本丢彼拉多手下受难，被河子十字架上，死了、葬了、降在阴间，第三天从死里复活、升天，坐在全能父神的右边，将来必从那里降临，审判活人、死人。我信圣灵。我信圣而公之教会。我信圣徒相通。我信罪得赦免。我信身体复活。我信永生。”
基督教相信，圣父、圣子、圣灵三位一体的独一真神是宇宙的创造者和维护者，是万物的主宰。人是神按自己的形象造的。由于人类始祖亚当、夏娃对神的叛逆，被逐出伊甸园，使人与神的交往中断，从此人活在罪中不能自拔。公义的、绝不以有罪为无罪的神为拯救人类，差他的独生子道成肉身来到世上，用人所能理解的话语向人们宣讲天国的道理。耶稣无罪受难，将世人的罪集中在自己身上，接受神的审判，替万人作了赎罪祭。完成了神的救赎计划后，耶稣从死里复活，升天了。一切相信他的人，其罪就被耶稣在十字架上流的血洗净，成为神国的儿女，进入永生。了解耶稣的救恩而不信者，将仍活在罪中，不可挽回地要走向灭亡。现正处于世界的末日，耶稣很快将再次降临世间，审判活人、死人。信耶稣者将升入天堂，不信的人将下到地狱。 基督教还相信，66卷旧、新约《圣经》都是神所默示的，是信徒生活和信仰的唯一准则。
奇异的耶稣
英国著名的布道家司布真精辟地指出：“基督是人类历史上最伟大的中心事实。在他之前的一切都前瞻着他，在他之后的一切则都回顾着他。历史的所有发展都汇集于他一身。”英国大百科全书用了两万多个字来写耶稣，其篇幅远远超过对柏拉图、亚里斯多德、凯撒、亚力山大、释迦牟尼和穆罕默德的记述。现今全世界都以耶稣的降生年作为公元元年，都把他复活的周日作为公休日。这是古今中外任何人无法企及的。
拿破仑曾经说过：“基督存在的本质是奥秘的，我并不明白，但我明白一件事，他能满足人心。拒绝他，世界就成了一个费解的谜；相信他，人类的历史就可以找到圆满的答案。”“我知道人，但耶稣不单是人，世人与他是无法相比的。亚历山大、凯撒、查理曼大帝与我都建立过大帝国，但我们建国靠的是什么呢？靠武力。但耶稣以爱建立他的国度，光是在这一时刻，世间就有成千成万的人愿为他抛头颅、洒热血。”
有人问著名的历史学家威尔士（H．G．Wells），谁是影响人类历史最甚之人时，他回答说，“若按历史的标准来决定，此人非耶稣莫属。”连哥德这样一位对基督教持有偏见的天才，当他晚年回顾辽阔的历史领域时，也不得不承认：“如果神真要来到世间，他必然是出现在耶稣这人身上。”
那么，耶稣究竟是怎样的一位神人呢？麦道卫在《铁证待判》一书中曾引用过一张题为〈无可比拟的耶稣〉的福音单张中对耶稣的描述。“在一千九百年以前，一个违反出生律的婴孩诞生了。他生于贫穷，长于卑微，他从未有机会旅行，一生中唯一一次出国的机会，乃是童年时代的一次逃亡。他既缺钱财，又乏影响力。他没有显赫的亲戚也没有受过正式的教育。但在他尚无知的时候，就有君王因他惊惶。及至孩童的时代，他的话使学问高深的人希奇。到他盛年的时代，他操纵自然界，能在巨浪中行走，又能使海平静。他不用药治好无数的病人，而且分文不取。他没有写过一本书。但世界的图书馆中却容纳不下一切有关他的书籍。他从未写过一首歌，但歌颂他的诗歌却多得不可胜数。他从未创立过大学，但世间一切大学生的总和尚不及追随他的人数为多。他从未带领过一支军队，也从未征过一名士兵；他未动过一枪一箭，然而世间没有一位领袖能象他这样拥有无数的志愿军，接受他的命令，不发一枪一炮，就使敌人无条件的投降。他不是心埋医生，但他却医治无数心灵痛苦的人。每周的第一天，市面上商业停顿，人们到教堂去崇拜他。希腊、罗马的伟大政治家们的盛名早已消逝，闻名的科学家、哲学家与神学家的名字也从历史上消失，但这个人，知道他名字的人却愈来愈多。虽然经过十九个世纪，他仍然活着。希律王用十字架摧毁不了他，坟墓的门也不能封住他。如今他站在天堂的荣耀当中，被称为神。天使敬拜他，信徒仰慕他，魔鬼惧怕他。这个人是谁呢？他是活着的耶稣基督，我们个人的主与救主。”
耶稣既无释迦牟尼那种显赫身世，又没有穆罕默德创教时所拥有的财力和武力。耶稣也不象这两位教主在世时已有成千上万的追随者，他在世时只有十二个门徒，其中一个还出卖了他。当他无辜被钉十字架时，他的门徒大都逃散了。基督教创立近两千年来，教会并非无辜，教会领袖的失败和犯罪，曾使教会深蒙耻辱。但是，基督教却依旧保有创教者的特性和榜样，因为耶稣基督是教会的元首和源头。一个出身如此卑微、身世如此平凡的人，能这样深刻地影响着人类历史的进程，是因为耶稣是神的儿子，是由神降世、道成肉身的人。
耶稣的历史性
耶稣在人类历史上占有如此重要的地位，是任何人无法否认的。但耶稣是真有其人呢？还是基督教的理想主义者为拯救人类道德而虚构出的一个人物呢？回答是肯定的，耶稣曾经生活在地球上。正如戴马雷斯在《耶稣是谁》一书中指出的那样，“基督教若没有真实、历史性的耶稣，就象维多利亚时代没有维多利亚女王一样荒谬无稽。”耶稣降生于耶路撒冷附近的一座小城伯利恒，在犹太的北部省分加利利的拿撒勒城长大。他的肉身母亲玛利亚的丈夫约瑟是一个木匠，耶稣作为木匠的儿子，在贫困、劳苦之中默默无闻地度过了30个春秋，年满30岁后，他开始传道。传道生活相当清苦，耶稣自己就如此形容过：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”（太八20）这里所说的“人子”，是耶稣对自己的称呼。在这样艰苦、动荡的传道生活中，他的门徒恐怕没有为耶稣庆祝生日的能力。因此，门徒们不清楚耶稣的出生日期是很自然的。耶稣只传了三年道，足迹仅限于巴勒斯坦境内二百哩方圆的范围之内。耶稣被钉死，被人看是罗马帝国的边陲省分巴勒斯坦的一个平凡的木匠之死，与耶稣同时代的、巴勒斯坦之外的历史学家根本不会注意到他。直到数百年之后，当基督教的努力扩张，信徒风起云涌之时，历史学家们才猛然惊醒，要去研究、了解耶稣，却已为时过晚。
耶稣的出生日期就是一个很好的例证。现在全世界是以耶稣的降生划分公元前和公元后。目前世界通用的公元元年是按公元525年罗马修道院长丢尼修所计算的耶稣出生年日确定的。但到十七世纪以后，经过学者更详细地考证和计算，发现丢尼修的计算是不准确的。虽然现在的看法仍不一致，但比较普遍的意见认为耶稣的降生是在公元前几年。出生的年代不很确定，耶稣诞生的日、月更难于考察。每年的12月25日被定为圣诞节，隆重庆祝耶稣的诞生。其实，12月25日本是由别的宗教节日逐渐演化为圣诞节的，并非真是耶稣的诞辰。因为耶稣诞生的日、月早已无从查考了。
基由于这样一个特定的历史条件，关于耶稣的生平和教训的主要资料来源是新约《圣经》中的四卷福音书就比较容易理解了。因为这四卷福音书是由在三年传道生涯中与耶稣朝夕相处的门徒或与门徒关系十分亲密的人写成的。以四福音书作为耶稣生平的主要来源是否会落入自己证明自己的危险中去呢？不会的。福音书的作者都是耶稣的信徒，他们没有编造瞎话，而是将自己亲身经历和所见所闻的耶稣的事迹忠实地记录下来，其真实性、准确性已经受了严格考验而倍受史学家们的赞扬和推崇（参见第二章和第四章）。
除福音书外，耶稣的史料也经早期教会领袖的著作而流传下来。其中著名的有如下几位。坡旅甲（Polycarp），其生时不可考，早年生活亦不详，是使徒约翰的学生，后为示每拿主教。约于公元155年在示每拿殉道，时年86岁。当地方总督以让他咒骂基督作为释放他的条件时，他回答说：“我事奉他已86年了，他对我的作为毫无错误，我怎能亵渎拯救我的主呢？”结果被罗马官府用火烧死。他的著名遗作为《致菲立比人书》。爱任纽（Irenaeus），教父和里昂主教，是坡旅甲的学生，后为主殉道。他是使徒后期第一位神学家，著有《反异教》及《使徒教义的证实》，颇负盛名。俄利根（Origen）生于埃及，18岁任神学校校长，为亚历山大城著名基督教师。主后230年被逐出并殉道于巴勒斯坦。著作甚丰，与奥古士丁在哲学上享有同等地位。优西比乌（Eusebius）,主后314年受封为该撤利亚主教，被人称为“教会历史之父”，对君土坦丁皈依基督教有很大影响。著作很多，极见称于基督教头三百年的教会领袖之中。另一著名人物是哲人、护教者犹斯丁（Justin Martyr），撒玛利亚人，受过良好教育，热心追求真理，曾先后深入研究过亚里斯多德哲学、毕达马拉斯学派及柏拉图主义。他对犹太宗教毫无兴趣，独钟柏拉图主义，自以为已快寻见哲学的最高目标、认清神的异象了。一次在海边偶与一年老基督徒相遇，老翁开启了他的心，使他成为基督的信徒。
主后150年左右，犹斯丁上书罗马皇帝安东尼庇额士（Antoninus Pius），为基督教辩护。他在上书中引用了来自罗马皇家档案的彼拉多的报告。他说：“‘他们刺穿了我的手、我的脚’这句话是描写钉子如何把耶稣的手、脚钉在十字架上；在他被钉十字架后，钉他的人掷骰子分了他的衣服。这些都是事实，可以从彼拉多下命所记的《行传》中找到。”犹斯丁还说：“凡是基督所行的神迹都可在彼拉多的《行传》中找到。”犹斯丁于主后165年殉道于罗马。
除此之外，耶稣的史迹也被记录在相关的一些非基督徒史学家的著作中。
新约《圣经》所记载的事迹，涵盖了整个第一世纪（从公元前四年希律王逝世前起，到公元95年左右<启示录>写成为止）。约瑟夫(Flavius Josephus）是这个时期最重要的史学家。约瑟夫于公元37年或38年生于耶路撒冷一个非常富有的祭司家庭，受过极高深的教育。他14岁时就常有学者登门向他请教有关诠释犹太律法的问题。约瑟夫19岁加入犹太教的法利赛派。公元66年他被推为加利利的犹太军的领袖之一，率军反抗罗马人。不幸战败被掳，并归顺罗马政府，在罗马度过晚年。这期间他写了大量作品，详细地记载了许多史实。其中，最著名的两部历史巨著是《犹太战史》（Wars of the Jews）和《犹太古史》（The Antiquities ofJews）
《犹太古史》记述了犹太人的历史，从远古开始，到公元66年犹太与罗马爆发战争为止。在这部史书中，约瑟夫对耶稣有这样的记述：“这时犹太地出现一名叫耶稣的智者（如果我们能这样称呼他的话），他能行神迹与奇事，又是许多喜欢追求真理之人的导师。跟随他的人除了犹太人外，有不少是希腊人。这人就是基督，但罗马巡抚在我们民间领袖的怂恿下，判钉他十字架。起初就爱他的那群人一直没有离弃他，因为他在死后第三天又复活了。众先知曾预言他的复活及许许多多有关他的神迹奇事。基督徒就是从基督得名的，直到今天仍未完全绝迹”（Antiquities，XVⅢ《犹太古史》18卷33章）。
《犹太法典》（The Jewish Talmuds，）又音译为《犹太他勒目》）是关于古代律法及其遗传的犹太法典，始于公元一百年，成书于公元四世纪。在该法典的〈智者之书〉中写道：“逾越节的前夕，他们把拿撒勒的耶稣（Jeshua）挂在木头上。在此之前40天，传令官就布令传出拿撒勒人耶稣将被乱石击死的消息，因他广传巫术，以欺骗手腕引诱以色列人误入歧途。凡知任何有关此人之事的学者均可前来为他辩护，但是他们当时找不到任何人能为他争辩，于是在逾越节的前夕就把他钉在十字架上了。”在犹太人以外最早记载耶稣的是撒玛利亚的史学家他勒（Thallus），其作品大都成于公元50年左右，可惜已经失传。但在略知的一些片断中，他勒实地记录了耶稣受难时遍地变黑的情景（见第四章“耶稣复活的证据”）。
此外，一世纪的罗马史学家们在记录罗马的历史时，也提到了耶稣和基督徒。其中一位叫绥托纽阿（Suetonius），是罗马皇帝哈德理安（Hadrian）的宫中大臣，专门负责编写皇家史料。他的著作中多次提到基督徒，并称他们为“一批迷信而可恶的群众”。
另一位叫塔西图（Cornelius Tacitus），生于一世纪中叶，是罗马大将阿古可拉（Julius Agricola）的女婿，他本人先后出任过英国省长和亚洲省省长。塔氏对罗马帝国不怀好感，在著作中对罗马人的错误有夸大之处。但他具有历史眼光，记载了不少有历史价值的资料。他在记述由提庇留至尼禄的该撤诸王朝的历史的《编年史》（Annals）中，提到了耶稣的死和基督徒在罗马的情形：“所有来自人的安慰、太子的礼物、供给众鬼神的香烛都无法赎清尼罗王焚烧罗马城的罪名。当时基督徒人数愈来愈多，招致罗马人的厌恶，为了压制自己焚烧罗马城的谣言，尼罗王假加焚城之罪于基督徒身上，并对他们严施酷刑。基督教的创始人基督，在罗马皇帝提庇留（Tiberius）在位期间（公元14～37年），被统管犹太地的罗马巡抚本丢彼拉多（Ponlius Pilate）处死。这种迷信虽曾一度被压制下来，但后来又死灰复燃，不但在犹太地，而且一直漫延到罗马城。”（Annals XV.44）
综上所述，耶稣的生平、事迹是有充分史料依据的，耶稣是一个真实的历史人物。然而，如果耶稣仅仅是一个人，他已死了近二千年，和我们就没有多大关系了。问题的核心在于，耶稣不仅是人；同时也是神，是取了人形的神。耶稣是三一真神中的圣子的化身，为完成对人类的救赎计划，曾降世为人。从血肉之躯看，他是以色列人的后裔。但从神性看，他早在降世、创世之先，从亘古就存在，是昔在、今在、永在的神。“耶稣基督，昨日、今日、一直到永远是一样的。”（来十三8）所以，耶稣基督和现代的每一个人都是息息相关的。
四、耶稣是独一真神
前文已谈到，释迦牟尼创立的佛教在本质上是无神论，因而释迦本人从未说自己是神，他是数百年后被人神化的。伊斯兰教教主穆罕默德也坚称自己是一位先知。先知者，乃传递神的话语的人也。既然这两位宗教领袖都说自己不是神，我们也无须勉为其难，硬要把他们封为神了。只有耶稣基督公开多次宣告自己是神，是神的儿子。耶稣果真是神吗？让我们从几方面探讨一下。
耶稣自己的宣告
耶稣多次从多方面宣告自己是神，是神的儿子。现举几个例子。一次耶稣对犹太人说：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜仰望我的日子；既看见了，就快乐。”犹太人听了大惑不解。亚伯拉罕是犹太人的祖先，是公元前二千多年前的人物，他怎么会仰望耶稣呢？于是他们问道：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”不想这一问，使耶稣发出了惊天动地的宣告：“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我！”这句话若看英文版的时态，就更清楚了：“‘I tell you the truth，’Jesus answered，‘before Abraham was born，I am！”’（约八56～59）耶稣说到亚伯拉罕出生时用的是过去式“was”，而他说他在亚伯拉罕出生前就有了他时，却用的是现在式“am”。了解犹太传统的人，都知道这个现在式的极端重要性。
在旧约<出埃及记>第三章，当神在焚烧的荆棘中向摩西显现，并差遣摩西领以色列人出埃及时，摩西请问神的尊名，神回答说：“l am who l am．”中译为“我是自有永有的”，是永在的神。神的名字耶和华（Jehovah的译音）即源于“自有永有”的希伯来文的“YH WH”。因此，对犹太人来说，谁宣告“I am”，就等于谁宣告自己是神。当耶稣说这句话时，无异称自己是神。犹太人听了大为惊骇，于是拿石头要打耶稣。他们认为耶稣说了僭妄的话，按犹太律法，犯僭妄罪的人是要用乱石打死的。
耶稣也多次宣布自己与父神同等，（约八30～33）有赦罪的权柄，要人们相信、尊敬父神那样相信、尊敬他。（约五23-24；十四1）当耶稣问门徒“你们说我是谁？”彼得回答“你是基督，是永生神的儿子”时，耶稣丝毫没有谦让，而且表扬彼得说，“西门巴约拿，你是有福的！”（太十六13～19）
当犹太人审讯耶稣时，耶稣保持高度沉默。但有关他的身分时，他毫不含糊地宣称他是神。“大祭司起来站在中间，问耶稣说：‘你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？’耶稣却不言语，一句也不回答。大祭司又问他说：‘你是那当称颂者的儿子基督不是？’耶稣说：‘我是。你们必看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。’大祭司就撕开衣服，说：‘我们何必再用见证人呢？你们已听见他这僭妄的话了。你们的意见如何？’他们都定他该死的罪。”（可十四60～64）犹太人处死耶稣的唯一理由是因为他自称为神，犯了僭妄罪。
自称为神并不难，人人都可以自称为神。但你、我如自称为神，不是欺骗就是癫狂。因为我们是人而不是神。而耶稣是举世公认的人类历史上最圣洁尊贵、最里表如一、最睿智善良，超越一切人类之美德的完全人。他称自己是神不可能是欺骗或僭妄，而是真的。自称为神并不难，难的是别人能相信他是神。人类历史上，曾掀起过多少次造神运动，曾伴随着多少血腥！曾几何时，十年八年，三十年五十年，这些假神便被历史无情地荡涤了。唯有耶稣，一个既无财力又无武力的木匠之子，却被越来越多的人所认识，接受他为人类的救主和宇宙的主宰。因为不仅耶稣自己宣称是神，更有充分的事实显明他是神。
耶稣的超然能力
耶稣在短短的三年传道过程中，除了向人们宣讲天国的道理，呼召人们悔改以外，还行了很多神迹奇事。他医治了无数人的疾病，使瞎眼的重见光明，使瘫痪了38年的瘫子站起来行走。他洁净了长大麻疯的，让拿因城寡妇的儿子和伯大尼马大的弟弟拉撒路等死而复活。他赶出附在人身上的污鬼，用五张饼、二条鱼使五千人吃饱，还有剩余。他能在海上行走，能平息风和海。耶稣行这些神迹奇事，并不主要是向人们显示他的神性，乃是出自对人的爱和怜悯。但通过他所作的事，确实令不少人认识到他是神的儿子而真心地跟随了他。
有人说，今天的气功师也有发功、治病、意念移物等奇异功能，耶稣是不是仅为一个高级气功师而已？现在大陆正兴起气功热，气功的本质还待探讨。气功有假的，也确有真的。从表面上看，耶稣所行的神迹和今天的气功师所为有某些相似之处。但仔细分析，就会发现重要区别。在治病方面，耶稣不仅医治各种疑难病症，而且可以使人死而复活。伯大尼的拉撒路已死了四天，耶稣一句话，他就从坟墓里走出来了！有的气功师虽可发功治病，但没有起死回生之力。一些著名的气功师本人也死于各种疾病而回春无术。耶稣不仅医治人肉体的疾病，还能拯救人的灵魂；耶稣不仅能医治人，而且有驾驭大自然的能力。这些都是气功师望尘莫及的。与耶稣相比，气功师的作为不过是雕虫小技而已。
我们说耶稣是神，不只是看他所行的神迹奇事，而且从预言的验证、耶稣的复活、亲人的认同等多个方面可以显明。只有把各方面的证据综合在一起，从一个大图画中才能比较准确地认识耶稣的神性。只论一点，不及其余，容易出现偏差或钻进死胡同。
亲友的认同
我们在与他人相处、待人接物时，或多或少、自觉不自觉地都会戴着面具，只有回到家里，真实的自我才会暴露无遗。真正知道一个人本象的往往是与之朝夕相处的家人或亲密无间的朋友。耶稣是不是神，他的家人和门徒最清楚。
耶稣由童女所生，他的肉身母亲是马利亚。当天使告诉马利亚，她将从圣灵怀孕生下耶稣时，马利亚开始非常惊慌，她说，她虽然已与约瑟订婚，但还没有过门，怎么能生孩子呢？她知道，童女不会生子。天使告诉她这是神的意思时，她就顺服了。当约瑟发现马利亚有身孕后，以为她犯了淫乱。按犹太人律法，犯淫乱的妇人是要用石头打死的。但约瑟只想暗暗把她休了。当天使告诉约瑟，马利亚所怀的孕是从圣灵来的，要他把马利亚娶过来时，约瑟照办了，他娶了马利亚，但没有和她同居，直到马利亚生下耶稣以后。
即使在耶稣时代，人们也不相信童女可以生子。所以，当时有很多流言，说耶稣是马利亚与一个罗马士兵行淫所生的私生子。马利亚被视为淫妇，而约瑟则戴着“绿帽子”因为马利亚和约瑟知道身孕是从神而来的，才能忍受这些流言蜚语所带来的奇耻大辱。
耶稣行的第一个神迹是以水变酒。从这个神迹中，可以充分看出马利亚对耶稣的认知。当时，他们都被邀请参加加利利的迦拿的一个娶亲筵席。在筵席上，酒是绝对不能少的，不巧在那次婚筵上，酒却用尽了。怎么办呢？马利亚径直走到耶稣跟前，简洁地说：“他们没有酒了。”短短地六个字，充分表达了马利亚的心态：他们没有酒了，但你有能力帮助他们。虽然耶稣回答说：“我的时间还没有到，”马利亚仍深信耶稣不仅有能力帮助，而且一定会帮助，她对佣人的吩咐仍是那样简单、明确。“他告诉你们什么，你们就作什么。”结果，耶稣将六口石缸的水变成了上等好酒。
前文提到，犹太人找不出耶稣有任何过错，他们决定处死耶稣的唯一理由是耶稣自称为神，犯了僭妄罪。哪个母亲不爱自己的儿子？有的甚全为儿舍命。如果耶稣不是从圣灵所生，不是神的儿子，马利亚完全可以站出来说明真象，求犹太人赦免，也许可以保全耶稣不死。然而，马利亚知道耶稣确实是从圣灵而生的神的儿子，所以她默默地站在十字架的旁边，看着心爱的儿子遭受酷刑而死。对神的旨意的绝对顺服、对耶稣的神子身分的完全认同和即将失去亲生骨肉的深切痛楚完全包含在马利亚的沉默之中。真可谓，于无声处听惊雷，此时无声胜有声。马利亚的沉默为耶稣是神的儿子作了血泪的见证。
在耶稣时代，神兴起了一位先知叫施洗约翰。按肉身说，他是耶稣生母马利亚的亲戚以利沙伯的儿子。他的任务是传讲“天国近了，你们应当悔改”的道，为耶稣的传道铺垫道路。那时，耶路撒冷和犹太全地，并约旦河一带的人都到施洗约翰那里，承认他们的罪，在约旦河里受他的洗。以致犹太人都以为他是旧约里预言要来的那位救世主。然而这位伟大的先知却说，他就是给耶稣解鞋带也不配。甚至当他的门徒去跟随了耶稣，他不但不气恼，反而发出了“他（指耶稣）必兴旺，我必衰微”的铿锵的呼喊。因为他知道耶稣是谁，施洗约翰曾为耶稣作见证说：“我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他身上。我先前不认识他。只是那差我来用水施洗的，对我说，‘你看见圣灵降下来，住在谁身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，就证明这是神的儿子。”（约一32～34）
耶稣是马利亚的长子，他还有几个弟弟。耶稣传道时，他的弟弟们是不信的。但耶稣复活后，他们成了教会的核心，耶稣的弟弟雅各还成为耶路撒冷教会的领袖。新约<雅各书>的作者一般都认为是耶稣的弟弟雅各。雅各在这卷书中称自己为“作神和主耶稣基督仆人的雅各”。他将耶稣与神同等并列，称耶稣为主。只有他确认了耶稣的神子身分，才会这样说。
朝夕追随耶稣的门徒们也纷纷为耶稣作见证。使徒保罗说：“所以神将他升为至高，又赐他那超乎万名之上的名。叫一切在天上的、地下的和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝、无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于神。”（腓二9～11）彼得在<使徒行传>中重申自己的信仰说：“故此，以色列人全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主为基督了。”（徒二36）第一个为教会殉道的基督徒司提反在被犹太人用石头打死前呼吁主说：“求主耶稣接受我的灵魂。”（徒七59）使徒约翰是耶稣生前最喜爱的门徒，他写下了<约翰福音>，以生动的事实证明耶稣是神的儿子。在这卷书的末尾，约翰点明了他写书的目的：“耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约二十30～31）
耶稣的复活和《圣经》预言的应验
旧约中几百个关于弥赛亚的预言，全然准确地应验在耶稣身上。比如说，耶稣将出于扰大支派，是大卫的子孙，必由童女怀孕生子，必生在犹太地的小城伯利恒。旧约预言了耶稣的传道生涯和将行的神迹奇事，更详尽地预言了耶稣的受难及第三天复活。这些我们将在下一章〈耶稣基督复活的证据〉中进一步讨论。预言的无误验证表明耶稣就是人们盼望已久的救主弥赛亚。耶稣的复活、升天，以大能显示他是神的儿子。
所有这些证据综合一起，绘制了一幅恢弘的画面，使我们得以窥视耶稣作为神的独生子的荣光。若只着眼于一小部分证据，极容易陷入瞎子摸象的迷宫。这是我在认识主耶稣基督的神性的挣扎过程中的一个痛切体验。
五、基督教和其他宗教
耶稣的复活是基督教与别的宗教的分水岭。基督教信仰是植根于耶稣复活这一历史事实的客观真理，而非来自创教人的主观的心思意念。基督徒所信奉的《圣经》，有众多的特点和考古学的证据说明它的记载完全符合历史的真实，而且是出自神的默示，是神要对人类说的话。其他宗教的经典，如《佛经》、《可兰经》、道教的“三纲四辅”等，却无法证明其历史性，更无法证明是神的话语。别的宗教的核心是它们的教义，佛教即有认法不认人之说。而基督教的核心乃是耶稣基督，一切取决于人们对他的态度。别的宗教领袖说他们为帮助信徒找到一条通向真理、生命的道路，而耶稣则宣称，他本身就是道路、真理、生命。别的宗教教导人行善以修来生，但信徒能否真正行出善来却是另外一回事。基督教不仅教导基督徒行善，而且借着驻在基督徒心中的神的灵（圣灵）的引导，赋予基督徒行善的能力。基督徒的一切行动不是自己“做”出来的，而是“活”出来的，是在自己身体中神所赐予的生命的自然流露。
说耶稣是唯一的真神，并非武断，因为事实乃是如此；也不是基督教太狭隘，因为真理具有排他性。l加1只能等于2，不能同时又等于别的数。有人不愿意下功夫去分辨真伪，见神就拜，逢庙烧香。他们想，什么神都求，总会碰上一个真的吧。这种实用主义的态度，是无法找到真神的。拜假神固然无济于事，倘若有一天真的拜到了真神，真神也不会理睬的。
神与以色列人在西乃山立约所颁布的十条诫命中的第一、二条诫命就断然写着：“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形象，仿佛天上、地下和地底下，水中的百物，不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华你的神是忌邪的神。”（出二十2～5）“神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”（约四24）没有虔诚、执着的态度，是不可能寻见真神的。
追寻真理时，过分地强调包容不利于明辨是非、去伪存真以至踏入真理的殿堂。坚持真理时，唯我独尊则是大忌，难以引导他人进入真理。我们认为，只有基督教所敬拜的才是真神，别的宗教所拜的都不是真神，这是有充分证据的客观事实。但这并不是说基督徒不应该尊重别的宗教。当然，尊重并不是要赞同，而是要认真地去了解别的宗教的信仰，以平等的态度对待别的宗教的信徒。
由基督徒所写的有关比较宗教学的著作本来就不多，不幸的是，态度持平的更少。有些书的内容不错，但著者在论及别的宗教时，竟会出现轻漫言词，使其可读性骤然大跌。开始我想，如果作者把这些话删掉多好！可仔细读后，发现作者对其他宗教的轻蔑、揶揄和嘲讽流于字里行间，不是删几个字就可以解决问题的。坚持真理需要立场坚定、旗帜鲜明，但无须漫骂。“辱骂和恐吓决不是战斗。”
《圣经》更是清楚地告诫我们：“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。”（彼前三15）温柔不是软弱、暖昧，温柔是谦和、讲理。这种态度是来自神的爱，也是真理在手的自信的表现。我们基督徒知道自己所信的是谁，也知道为何要信，当然可以使我们的信仰犹若清澈的溪水频频流出去滋润他人。我信主前读那些傲视其他宗教的基督教书籍感到相当别扭，信主后再读则更感不安。我是如此，广大寻道者会如何？众多的其他宗教的信徒怎么可能认真读这类的书？书的作者又如何可把真理传扬开去呢！
最近一次经历使我受益匪浅。去年五月我去圣地亚哥参加全美小儿学科年会。归途中，我的邻座是一个回教徒。我一反在飞机上闭目养神、遐想的习惯，热情地和他聊起来。我以为这正是了解回教信仰的好机会。回教徒每年都有一个禁食月，但不少人认为这是假虔诚。因为虽然白天不能进食，但一到太阳落山，他们就可以大吃大喝了。在我们谈论了一些一般性话题后，我便单刀直入地问道：“听说你们每年都要禁食一个月，是真的吗？”他回答说：“是真的。到了那一个月，白天不能吃东西，可仍照常去上班，非常难熬。”我马上问。“你们晚上不就可以吃饭了吗？”他说：“按规定，太阳下山后就可以吃东西了。但饿了一天之后，想吃也吃不进去了，只能稍稍垫补一点。”我完全相信他说的是真话。因为我就有饿过头的经验。长时间饥饿后，胃的蠕动减慢，吃一点就觉得“饱”了。他打破我的沉思继续说：“每年刚开始禁食的几天，真是苦不堪言，后来会习惯一点。每年禁食后，我的体重都会减少十磅左右，这使我很高兴。”果然，他身材修长、匀称，毫无“中厚”的迹象。我恍然大悟：“难怪在回教徒中很少见到胖人呢！”他听后畅怀大笑。
人们批评回教徒的另一点是说他们淫乱，因为按其教规，一个回教男信徒可以同时娶四个太太。我很想问个究竟。但这是一个相当敏感的话题，不易启齿。但机不可失，时不再来。我为我们交谈的坦诚、热烈气氛所鼓动，迂回前进：“您家有几口人？”他说：“四口。我太太、两个孩子和我。”我听后有些意外。我以有点夸大的惊讶顺水推舟：“我听说你们一个人同时可以有几个太太呢！”我担心火山爆发。但他却出奇地平静：“是的，按教义，我可以同时有四个太太。”我放心地追问一句：“那你为何不多娶一个太太呢？”他回答说：“一般人对此是知其一而不知其二。只知道回教徒可有几个太太，但不知其前题条件。”“此话怎讲？”我认真地问道。他说：“按我们的信仰，一个男人可以同时有几个太太。但同时规定，男人对这几个太太的爱要绝对地相同。这个‘相同’不只是说我若给其中一人买一件衣服，也同时给其余的买同样花色、款式的衣服，这还容易做到。这里说的爱要相同，更是指我对每个人的感情、喜好程度都要完全相同！每个人的性情、特长各不相同，天长日久，我对她们的感情必然有差别。如果不能同时地爱她们，就不能同时娶她们。由于同等的爱是无法做到的，所以我所认识的回教徒乃是一夫一妻。”他一席话使我明白了很难从书本上学到的东西。
知道我是基督徒后，他强调回教和基督教的同一性，都信一位独一真神，都相信耶稣是童女所生的伟大先知。但我则明确地告诉他，只相信耶稣是先知是不够的，耶稣是神。只相信独一真神是不够的，若不借着耶稣，没有人可以到神那里去。我缓缓地说着，他听得认真，若有所思地点着头。四个小时的航程转眼就结束了。我们紧紧握手，互道珍重。他使我对回教徒的生活、信仰有了更深入的了解。我的话也许会促使他的信仰反思呢。
很多别的宗教的信徒都是生活廉洁、热心公益、心地善良、追求真理的人。虽然他们的信仰不能企及真神，但他们的作为对社会、对家庭和个人也有不少有益的作用。我们不仅要向无神论者、无信仰者传福音，也要向其他宗教的信徒传福音。为此，我们应该更多地去了解别的宗教、真心地尊重他们的教友，以诚恳、温柔的态度，摆事实、讲道理的方法，与他们分享我们的信仰。基督教信仰既然是客观真理，真理只能越辩越明。如此做，一定会有其他宗教的信徒转而跟随耶稣。如此做，一定可以讨神的喜悦。因为神爱世上的每一个人，不愿一人沉沦，乃愿人人得救。
第三章主要参考书目
1． Fritz Ridenour, So What's the Difference?(郑志华译，《殊途同归？》，中国主日学协会，台北，1994年。
2． Johannes G. Vos, A Christian Introduction to Religions of the World.(赵中辉译，《基督教与世界宗教》，基督教改革宗翻译社，台北，1981年。)
3． 吴恩溥、吴怀珍、龚天民、孙光宽合著《世界五大宗教》，圣文社，香港，1989年。
4． Burce A. Demarest, Who Is Jesus? (严彩诱译，《耶稣是谁？》，美国活泉出版社，香港，1990年。
5． Merrill C. Tenney, New Testament Times.(梁汝照、李月娥译，《新约背景》，种子出版社，香港，1986年)
6． Josh McDowell, Evidence That Demands a Verdict.(韩伟等译，《铁证待判》，更新传道会，美国，1993年。)
第四章 耶稣基督复活的证据
一、事件本身的证据
谈到信仰，人们（尤其是知识分子）通常认为，科学家的信仰立足于观察和数据，是客观、真实的，而基督教和其他宗教的信仰则源于人的主观臆念，因而是不可靠的。我过去也这样认为，所以对基督教不屑一顾。其实这是一种误解。基督教信仰有别于其他宗教的根本点在于，基督徒的信仰是建立在客观事实上的真实信仰。这一客观事实就是耶稣基督从死里复活的历史事实。
耶稣基督的复活是一个历史事实，是基督教信仰的基石。“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。”“我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜，”（林前十五14， 19）耶稣基督从死里复活，以大能显出他是神的儿子，要拯救一切相信他的人。如基督死后乃不能复活，那么信他的人哪里还有永生的盼望呢？可见，耶稣基督的复活确为基督徒信仰的根基和核心。对这样一件在两千年前发生的重大事情，我们怎样鉴别其真伪呢？
对一般人而言，“历史性”意即在历史上真实发生过的事，即使是一件空前绝后、令人费解的事。但许多历史学家则认为，只有在我们的时空及因果关系中发生的事，才能称之为“历史性事件”，因而把死里复活这类事件排除于“历史”的范畴之外。有趣的是，新约《圣经》中关于耶稣复活的记载，完全符合这些史学家的要求。福音书完全没有描述耶稣从死里复活的实际过程，更未尝试去探讨其中所包含的生理或其它因素，他们所记载的全是一些实实在在的事（即符合我们时空观和因果关系的事），就是耶稣被安葬后的第三日，尸体不见了，以及那些看见耶稣显现的人的种种经历。我很赞同一些学者的看法，即，耶稣复活的过程及意义是神学的范畴，而耶稣复活这一件事本身却属于历史的范畴，可以用考察一般历史史事的方法加以考察。
比如，我们虽未目睹辛亥革命，但推翻帝制、建立民国的事实，及许多当事人的回忆录及史学家的考证，我们确信1911年中国发生了这场伟大革命。现在，让我们用同样的方法，即事实本身的证据、历史的考证、《圣经》的预言、事件对后世的影响等几个方面来考察耶稣复活的证据。
一、事件本身的证据
事件本身的证据包括尸体不见了、耶稣复活后的多次显现和门徒的改变三个方面，现在逐一加以讨论。尸体不见了。
耶稣在星期五被钉十字架气绝后，他的门徒向罗马巡抚彼拉多求情，取下耶稣的遗体裹好后，安葬在耶稣的门徒约瑟新凿好的一个石墓里。墓由可滚动的巨石封好后，由一队兵士看守，第三日（即周日）几个妇女来到耶稣墓地时，发现封墓的石头已被挪开，裹尸布完好地留在原处，但耶稣的尸体不见了，仅是一座空墓。对耶稣的尸体不见了这一事实，耶稣的门徒与反对耶稣的人没有分歧，但尸体到哪里去了呢？近两千年来众说纷纭。但归纳起来不外这几种看法：耶稣的门徒偷走了尸体。犹太人或罗马人偷走了尸体。妇女们看错了坟墓；耶稣在十字架上没有死、安葬后醒过来逃走了；耶稣从死里复活了。
根据马太福音的记载，当几位目睹耶稣复活的守墓士兵进城把经过告诉犹太祭司长后，“祭司长和长老聚集商议，就拿许多银钱给兵丁，说：‘你们要这样说：“夜间我们睡觉的时候，他的门徒来，把他偷走了。”倘若这话被巡抚听见，有我们劝他，保你们无事。’兵上受了银钱，就照所嘱咐他们的去行。这话就传说在犹太人中间直到今日。”（太二十八11～15）门徒偷走尸体、制造耶稣复活的神话这一说法最具蛊惑力。但只要冷静分析，此说是站不住脚的。
第一，此说的逻辑是自相矛盾的。守墓的兵丁若醒着，绝不会让门徒把尸体偷走；若兵丁们都睡了，他们怎么知道是门徒把尸体偷走了呢？
第二，门徒不具备勇气和能力。耶稣的门徒虽追随耶稣三年之久，耶稣也一再告诉他们他死后第三日要复活，但门徒们似乎仍不明白。所以当耶稣被抓后，门徒即四处逃散。耶稣钉十字架时，门徒中仅约翰在场。耶稣被安葬后，门徒们失去了依靠，悲痛、胆颤，闭门不敢出屋，各人准备重操旧业，赖以为生。在这种状况下，门徒没有勇气冒着与全副武装的士兵正面冲突的危险去偷尸体：即使他们有这样的勇气，并巧妙地避开了兵士的视线，进入了坟墓，他们也绝无那种从容，细心地把裹尸布层层解开、放好，然后只把尸体偷走。
第三，门徒没有偷尸体的动机。若真是门徒偷走尸体。捏造复活的谎言，这恐怕是人类历史上最大的欺骗了。门徒们也当是千古罪人。但耶稣的门徒（卖主的犹大除外）都是正直、诚实、品德高尚的人，决不至出此下策。许多正统的犹太教徒，他们虽不赞同基督徒的信仰，但均不同意门徒盗尸的说法。他们认为耶稣门徒的品格清高，不可能作出这种卑鄙的事来。
退一步说，如果真是门徒偷了尸体，造了谎言，他们的动机又何在呢？谎言背后总隐藏着一己或一个小集团的私利，或名或利。但门徒盗尸无任何私利可图，相反他们宣扬主耶稣的复活得到的只是讥笑、谩骂、殴打、入狱和处死。耶稣的门徒中，除约翰外，全部为主殉了道。历史上，为了自己的信仰赴汤蹈火、笑对屠刀的可歌可泣的事例不胜枚举。但为自己捏造的谎言、明白无误的虚假信仰去受苦、受死，恐怕是前无古人、后无来者的。所以，门徒偷走尸体一说，既不符合门徒的主、客观条件，又与情、理相悖。
怀疑罗马人偷走了尸体是缺乏理由的。当时巴勒斯坦在罗马人统治之下，犹太人一直盼望旧约《圣经》中预言的弥赛亚（救主）早日来到，以便领导他们反抗罗马政府，重新独立。如果耶稣从死里复活，证明他就是弥赛亚，这将加速该地区的动荡，这是罗马政府所顾虑的。因此，罗马人为维护自己的统治，决不会假造耶稣复活的骗局。至于说是犹太人偷了尸体，则更不合理了。当时担任祭司职务的撒都该人和充当文士的法利赛人虽熟读旧约《圣经》，但他们拒绝承认耶稣就是旧约中预言的那位弥赛亚，进而以亵渎神的罪名迫使罗马巡抚彼拉多将耶稣钉死在十字架上。他们不相信耶稣是弥赛亚，也深恐耶稣是弥赛亚，因为他们无法担当钉死耶稣的重罪。
所以，在耶稣被钉死的第二天，“祭司长和法利赛人聚集，来见彼拉多，说。‘大人！我们记得那诱惑人的，还活着的时候，曾说：“三日后我要复活。”因此，请吩咐人将坟墓把守妥当，直到第三日：恐怕他的门徒来把尸体偷走了，就告诉百姓说：“他从死里复活了！”这样，那后来的迷惑，比先前的更利害了。’彼拉多说：‘你们有看守的兵。去罢尽你们所能的，把守妥当。”’（太二十七62～65）可见，反对耶稣的犹太人唯恐使他的门徒把尸体偷走，而绝无自己把尸体藏起来，助长耶稣复活的神话之理。即使他们一时打错了主意，将耶稣的尸体收藏起来了；当门徒四处宣传耶稣从死里复活时，他们可以立即把尸体拿出来，一举打垮门徒的宣称。但事实上，当门徒宣耶稣复活时，你们除了满心愤怒、恐惧、对门徒们诉诸武力外，一筹莫展。当权者的沉默成了复活的见证，与门徒的见证一样有力。
有人猜想，妇女们发现空墓时，是否是她们找错了坟地？尽管第三日早是妇女去看耶稣的墓时，可能是黎明时分（约十四1；太二十八1；路二十四1），但找错坟地的可能性很小。因为，至少有两名妇女亲眼看见约瑟和尼哥底母安放耶稣身体的情形（可十五47；路二十三55），她们甚至“对着坟墓坐着，”（太二十七61）看见安葬的全过程，所以不易错认坟墓。即使妇女认错了，不可能门徒和法利赛人全都找不到葬耶稣的墓。更主要的是，耶稣并非被葬在公墓中，而是在约瑟的私人墓地，约瑟当然不可能认错。（太二十七57～60）
再一种企图解释空墓的成因的是所谓“耶稣昏蹶论”，即认为耶稣在十字架上只是昏蹶过去但被误认为死了，于是在空基中得以喘息而醒过来逃走了。这种理论现已基本为人所废。因为一切早期的资料都强调耶稣已死。直到十八世纪法国的理性主义者范德瑞尼（Venturini）才提出这个理论，要用理性可以接受的方法来解释耶稣复活的伟大神迹。但此理论经不起查调和推敲。
持此种观点的人，对十字架酷刑的极其残忍性缺乏了解。即使在最乐观的情况下，被钉的人也难还生，何况耶稣的死是由罗马士兵、百夫长、约瑟等检查后所公认的。一个罗马士兵在耶稣肋旁扎了一刀后，就有血和水流出来。最怕耶稣复活的精明的犹太人也对耶稣的死肯定无疑，只是担心他的门徒盗尸而已。退一步说，假若耶稣被从十架放下来后没有死，只是昏蹶过去，怎么可能想象他不吃不喝，在冰冷的石墓中躺一天两夜（身上紧紧地被布裹住，还有百十斤香料）后，竟可能奇迹般地醒过来，推开封墓的巨石、躲过兵土的严密防守而逃脱了？如果这一切真地都发生了，耶稣也只是在死亡线上残喘而已，按理也应远走他乡暂时隐蔽才是，为何反而多次显现（下面要谈到），而让门徒四处去宣扬他的复活呢？他这样做不仅有悖常理，而且与他无瑕疵的品格（见第三章）是格格不入的。耶稣是世上唯一一位无罪的人，他绝不会撒谎、欺骗。
再说，这样一位从昏蹶中醒过来、衰弱不堪的人怎能给门徒那样大的激励以至为宣告主的复活而不惜殉道呢？这种解释这样不合情理，以至不相信耶稣复活的怀疑论者史特劳斯（David Friedrich Strauss））也不敢苟同：“一个从坟墓里偷溜出来的半死之人，又弱又病，需要药物的治疗，需要包扎伤口，需要力量与休息，却还能让他的门徒觉得他已经胜过死亡与坟墓，使他们觉得他是赐生命的主，使他的门徒凭着这样的印象进入世界，达成他所托付他们的任务，这是不可能的事。在这种情况下苏醒过来的耶稣，只会削弱他们对他的印象，最多只能为他自己带来一片哀悼声，但绝不可能将他们的悲伤转变为狂热，将他们对他的尊敬提升到敬拜的地步。”很多人都难以相信十八世纪的理性主义者竟会用昏蹶这种理论来解释耶稣的复活。
上述人们所提出的各种对耶稣尸体不见了的解释都站不住脚，唯一的解释只能是，耶稣确是战胜了死亡，从死里复活了。有人会想，用这种排除法，从尸体不见了推论耶稣的复活不十分准确，可靠。这种考虑有一定道理，因为人们也许不能列举出尸体不见了的所有可能性。但我们也不应该忽视，以上列举出的关于尸体不见了的各种可能性是人们两千年来所能推测出的，较能成立的几种可能性。所以，用这种排除法论证耶稣的复活何仍有很重的份量。另外出还须指出，尸体不见了只是耶稣复活的证据之一；耶稣复活还有一系列的证据。综合考虑这些证据，才不会落入“攻其一点，不及其余”的试探之中。
耶稣复活后的显现
福音书记载耶稣在复活后的四十天内显现了十次，后来又在大光中向扫罗（即保罗）显现一次，一共十一次。有时是向个人显现（如抹大拉的马利亚、彼得、雅各），有时向一小群人显现（如以马忤斯路上的二人，十一位使徒等）最多一次是同时向五百多人显现。耶稣的显现有两个特点。一是耶稣可以随时随地地显现，出现和消失都相当突然和神秘，已不再受时、空的限制。另一特点是，复活的耶稣绝对不是一个灵魂而已，他常在光天化日下显示自己，并参与日常生活（如旅行、用餐、捕鱼等）。他能同门徒们一起吃东西，又可邀请心中疑狐的多马伸手去摸他手上及肋旁的伤痕。这些表明复活后的耶稣不再是象一般人的血肉之体，乃是一个再不会朽坏的灵体。这个灵体不仅是个灵或魂而已，而是有灵、有体的实体。虽然人有限的头脑无法了解耶稣复活的实际过程，也不能测透复活后的耶稣的身体的特质，但耶稣殉难后的多次显现，是耶稣复活的直接证据。
有人曾试图用幻觉来解释耶稣的显现，认为人们看到的耶稣只是一个非真实存在的幻影而已。这种解释是缺乏生理学和心理学的依据的。
首先，人产生幻觉是变态心理所致，需要一定的主、客观条件。比如，一位在战争中失去独子的母亲，常常思念自己的儿子，伤心落泪。当她坐在儿子的卧室里或昔日与他共餐的厨房里，触景生情，思虑过度，有可能产生看见儿子的幻觉。但耶稣的门徒的情况则完全不同。虽然他们跟随耶稣三年，但对主耶稣的认识、了解却仍相当不够和肤浅。虽然主耶稣曾一再告诉他们，他受难后第三日必将复活，但他们仍无法理解和相信。在耶稣被抓后，门旋即四处逃散。耶稣受难后，门徒个个惊恐、害怕，情绪低沉，有的甚至重操旧业，下河捕鱼。不用说他们没有切切盼望耶稣从死里复活的心态，即使当妇女们告诉他们耶稣复活后，他们却是不信，以为是胡言。当主亲自在他们中间显现时，他们却惊慌害怕，以为所见的是魂，以致主耶稣责备他们不信，心里刚硬。门徒们的这种心态，很难产生看见耶稣的幻觉。从客观环境看，耶稣不仅在门徒藏身的那间小楼上显现，而且在各种时间、场合向不同人显现，有时在屋里，有时在路上，在湖边，在山上，有时在清晨，有时在上午、在下午。此等显现的各种环境不能用幻觉来解释。
第二，幻觉往往是个人和主观的，但看见耶稣显现的不仅是一、两个人，有时是一群人，最多一次是五百多人同时看见。虽然也曾有多人同时经历相同幻觉的事例（如我从前看过一篇关于一群在野外露营的人在夜里同时发生梦游的报导），但这些人往往在精神生活及肉体状况上同时经历一种变态的亢奋状态，如过度紧张、恐惧的情绪等。但同时看见耶稣显现的人的身体状况、情绪、性格都不相同，多数人无变态心理，他们同时看见复活的耶稣，无法用幻觉来解释。
第三，与幻觉完全不同的是，复活的耶稣的显现均非惊鸿一瞥就消失了。门徒们不但看见耶稣，而且在不同场合中与他有过长时间的交谈。最后，耶稣复活后，在四十天以内频频向人们显现，但四十天以后，耶稣的显现突然停止了（只有一次在大马色的路上再次显现给扫罗看）这也很难用幻觉来解释。因此，人们看见的不是幻影，而是复活耶稣的实体。
门徒改变了
读新约《圣经》时，人们都可以清楚地看到，在四福音书中灵性迟钝的门徒们，因耶稣的受难而陷绝望之中；但一翻开<使徒行传>，门徒们一扫怯懦、颓废之气，充满了信心、勇气和爱心，拼死为耶稣基督做见证。门徒突然地焕然一新，原因是五旬节圣灵的降临和浇灌。但圣灵的降临正是耶稣复活、升天的结果。耶稣的复活释放出伟大的道德和属灵的力量。门徒的改变可视为耶稣复活最伟大的见证。
在十二门徒中为首的西门彼得性格十分鲜明。他心直口快、热情冲动，但又常常显出软弱、愚顽。他深爱耶稣并对耶稣有超然的认识，然而当主耶稣告诉门徒他将要受害时，彼得马上出面阻拦，完全体贴肉体，不明白基督降世的目的。耶稣快被捉时，彼得在客西马尼园和其他门徒一样沉睡，让主耶稣独自祷告；当犹太人来捉耶稣时，他又冒失地拔刀削掉一来者的耳朵，不能体会主的旨意。耶稣被捉前，特别警告他要坚固信心，但彼得自恃刚强，以为即便众人都跌倒，他却永不跌倒。耶稣被捉后，多数门徒们都跑散了，但彼得却远远尾随，想看个究竟。不想被人认出门徒身分。为了保全自己，在慌乱之中，他三次当众矢口否认是耶稣的门徒。当他第三次否认主后，鸡就叫了，他立即想起主耶稣事前对他说：“我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我”的话，于是痛哭悔改。（太二十六34）这样一介莽夫，在主耶稣复活显现后，成为耶路撒冷教会的领袖。五旬节后在耶城放胆证道，一次使三千人悔改、信主。他满有属灵的力量和智慧，奉主的名能叫死人复活、瘸子行走，能识破虚假，审判罪人。最后彼得为主殉道，相传他在罗马被倒钉十架，因为他觉得自己不配与主同钉十字架。
耶稣另外一个门徒叫多马。《圣经》中记录了他的三次发言，都显出疑惑、不信。第一次是马大、马利亚的弟弟拉撒路死后，耶稣要让拉撒路复活，叫门徒一起到耶路撒冷附近的拉撒路所在的村子里去。当时，耶城的犹太人正准备杀害耶稣，门徒们有些顾虑，但多马则说：“我们也去和他同死吧！”（约十一1～16）第二次是在最后的晚餐上，主耶稣对门徒说，我去为你们预备了地方，必再来接你们到我那儿去。多马则说：“我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢。”（约十四5）第三次是，耶稣复活的当天晚上，在门徒所住地方向门徒显现，当时多马不在场。事后十位门徒同作见证，多马仍不相信耶稣的复活，并说：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”（约二十25）多马的多疑心态可见一斑。过了八日，耶稣再次向门徒见现，当时多马也在场。主耶稣对多马说：“伸过你的手指头来，摸我的手。伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。”多马在看透他的心思意念的复活的耶稣面前彻底地降服了。虔诚地呼叫说：“我的主，我的神。”从此以后，多马再没有疑惑过，勇敢、坚定地传扬福音。传说他后来到里海一带传道，遍及阿富汗、印度，寻找失丧的犹太人，领他们归主。现在印度仍有历史悠久的多马教会。相传他最后在东印度为主殉道。
雅各也为马利亚所生，从血缘或肉身讲，他是耶稣的亲弟弟。耶稣受难以前，雅各并不相信耶稣是神的儿子，耶稣复活后曾向雅各显现一次。这使雅各由疑惑到确信，做了耶路撒冷教会的柱石，后来以身殉道，被石头打死。使徒保罗原名扫罗，曾竭力残害基督徒。一次去大马色的路上，主耶稣在大光中向他显现，质问扫罗为什么要逼迫他。扫罗的眼瞎了三天，也不吃，也不喝，恳切祷告，彻底悔改、归主，大有能力地为耶稣作见证，成为向外邦人传福音的伟大使徒。在新约《圣经》中，保罗的书信占使徒书信的三分之二，哺育了一代又一代的基督徒。如今每天有千万人读他写的书，引用他不朽的名句。保罗两次被监禁在罗马狱中，最后亦为主殉道。
门徒们的改变是耶稣复活的极强有力的证据。前面已谈到，门徒们（除卖主的犹大外）个个品德高尚，不会编造耶稣复活的谎言。编造谎言者总有搜取名利的个人动机。但门徒宣扬耶稣的复活所面对的是惨害和死亡。事实上，忠于耶稣的十一个门徒中，除约翰一人活到上百岁，在拔摩岛上见到异象，写成《圣经》的最后一卷书〈启示录〉（《启示录》的作者一般认为是使徒约翰）外，其余十位全部为传扬主耶稣的复活、劝人悔改信主而殉道。他们能如此勇敢地牺牲自己，必定是得到了耶稣复活、以大能显明他是神的儿子的确据。古往今来，很多人为了自己的信仰而献身。尽管他们的信仰有正确、谬误之分，有真实与虚假之别。但是，当他们在临死时，肯定毫不怀疑自己为之捐躯的信仰是神圣、高尚、真实的。还未见过任何人为自己编造的、或明明知道虚假的一种信仰去受死的。何况，纸包不住火，谎言总有一天会被揭穿的。但耶稣复活之事，两千年来无人可以推翻(下面还要讨论)。
查理·寇尔森（ Charles Colson）1968年至 1973年任美国总统尼克松的特别顾问，被称为尼克松的刀斧手，后因水门事件入狱。在狱中悔改信主。出狱后创办了监狱团契，专门向狱中的犯人传福音，并著有《重生》、《爱主你的上帝》、《当代基督教与政治）等书，内涵丰富、深刻，可读性很高，是我喜爱的作者之一。他以自己的亲身经历为耶稣的复活作见证。根据他的回忆，水门事件刚被揭露出来时，尼克松本人和他的智囊团并不在意。但尼克松终于认识到事态的严重性，于是把最忠于他的十名亲信召在一起，统一口径，企图把事情掩盖过去。当时，全国人声鼎沸，他们受到很大的压力，但绝无生命危险。
为了保全自己，“立功赎罪”，他们都纷纷背叛其主。从尼克松知道事件的全部真相、订立攻守同盟到亲信们到检查官处全盘托出，前后不过三个星期！寇尔森说：“水门事件叫我看见，以谎言为本的密谋很快便会被揭穿，不论行骗的人是多么有权、有势、有头脑。……然而，基督的门徒，一批无权无势的软弱小卒，竟然能够坚定不移见证他们亲眼看见基督从死里复活，最后甚至以身殉道在所不辞。除非基督的复活确有其事才有可能，否则为一个谎言作一点暂时的牺牲已经绝无仅有，更妄论捐躯了。”
二、历史考证
当事人的见证
耶稣复活的史实最详尽地被记录在<马太福音>、<马可福音＞、＜路加福音＞和<约翰福音＞四卷福音书中。马太和约翰是耶稣的亲自选召的十二个门徒中的两位。路加是一位医生，但与使徒保罗的关系极为密切；马可则长期追随使徒彼得。在第二章里我们已详细论证过整本新、旧约《圣经》的历史性、可靠性和无误性。所以，四福音书是当事人见证的最重要文献。
福音书中关于空墓的记录，虽在细节上有些差异或冲突，但基本情节却是彼此相符的。这说明福音书的作者被耶稣复活这件人类历史上最伟大的事件所深深震撼和激励。他们集中注意力在复活的基本事实上，而不是在一些细枝末节上。即使今天，对一件在公开场合中发生的事件，如车祸、银行被劫等，目击者的笔录都很难互相一致。四福音书中的这些小差异说明作者并没有刻意去统一每一个细节。相反，如果这四部独立著作的描述完全一致，那才令人生疑呢？
福音书描述耶稣复活的笔触是非常朴实无华的，他们忠实地记下了当时发生的事情，毫无夸张、喧染。第二世纪曾出现一卷《彼得福音》（Gospel of Peter），谈到在耶稣复活时，天上有大声音，有天使下降，封墓石自己挪开，一个会说话的十字架跟着头高达云霄的耶稣走出坟墓等等。四福音书中却完全没有这种编造的宗教传奇色彩，显得更为真切。可亲、可信。另外，四福音书一致地记载说，是妇女们首先看到了空墓。在当时，妇女的见证在犹太律法上是不被接受的，没有人会相信。连门徒们最初也拒绝相信妇女的见证，认为是胡言乱语。所以，尽管妇女首先见证空墓于传扬耶稣复活不利，但福音书中仍如此记载。唯一的理由只能是，事实原本如此，四福音书的作者们完全忠于事实。
除福音书外，新约《圣经》中的<使徒行传>中详尽地记录了复活后的耶稣在大光中向保罗显现，使保罗悔改认主的始末。使徒保罗本人则在（哥林多前书）中为主耶稣的复活提出强有力的见证。此卷书是保罗在第三次旅行布道期间写给位于希腊半岛南部的哥林多城的教会的，成书期间约在公元五十五年。如果主耶稣是在公元30年左右受难的话，保罗写此信时，距耶稣的受难、复活仅20多年之久。他在信中写道：“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了；而且埋葬了；又如圣经所说，第三天复活了；并且显给矶法看；然后显给十二个使徒看；后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的；以后显给雅各看；再显给众使徒看，末了也显给我看。我如同未到产期而生的人一般。”（林前十五3～8）保罗在见证复活的主显现时，特别提到耶稣曾在加利利一次显给五百多弟兄看；而且在他写这书信时，五百多弟兄中的多半还健在。这是何等有力的见证！如果保罗在此信中所谈稍有不实，早就被人揭露了，此信不可能留传至今，脍炙人口。试想，如果有人公开发表文章编造说在60年代末、或70年代初去世的某知名人物死后又复活了，他的文章一定会受到猛烈的抨击和令人嗤之以鼻。〈哥林多前书〉被收入新约《圣经》正典，至今广为人们所颂读、喜爱，是见证耶稣复活的巍然挺立的历史丰碑。
史学家的记载
在第三章讨论耶稣的历史真实性时我们谈到，尽管非基督徒史学家留下的记载不多，但仅有的记载是十分肯定、可靠的。关于耶稣复活的史料亦是如此。一个犹太人在罗马的边陲省分巴勒斯坦被钉死，在罗马新闻界是微不足道的，恐怕连见报的资格都没有。直到几百年后，当基督教如火如荼地席卷全世界时，文学家才猛然惊醒、回首。所以，除了当事人的见证外，史学家关于复活的记录不多，但已有的记载却相当确凿。
著名犹太史学家约瑟夫在《犹太古史》记载道，“耶稣是一位聪明人，假如我们能称他是人，……这个人是弥赛亚，第三天他活过来，显现给许多人看。这件事以及许多其他的奇事都说明圣先知所提到有关他的事都是准确的。”
他勒（Thallus）是生于撒玛利亚的史学家，是外邦人中最早提到基督的，其作品多在主后50年左右写成。可惜已失传，只能从他人的作品中窥测一、二。公元221对年左右，基督徒作家犹非利加纳斯（ Julias Africanu s）在评论他勒的作品时说：“他勒在其所著的史书第三卷中，把耶稣受难时，遍地都黑了的情况解释为日蚀，照我看来似乎不合理。”这个评论是十分中肯和重要的。第一，耶稣受难正值犹太人的逾越节当天或除夕。犹太人的历法也是一年有12个月，象中国的农历一样，是依月圆月缺计算的，叫阴历。阴历以月亮绕、地球转一圈为一个月，月亮绕地球转 12次便为一年。阳历则以地球绕太阳转一次为一年。阴历一年与阳历一年差11天，须用闰月来补足。世界通用的公历是阳历。有资料认为以色列人住在埃及期间可能用阳历，但离开埃及后，便改用阴历。出埃及那一个月定为正月（相当于阳历三、四月），逾越节在正月14日。那天晚上，是一年的第一个圆月之夜（这是犹太人的宗教历法）。
此外，他们还有一种方便农作、以宗教历的第七月（相当于阳历的九、十月）为正月的民事历法。有兴趣的读者可参阅《圣经》启导本第 178页的“以色列人古代宗教。民事历、节期与阳历对照表”）。圆月时，地球应位于太阳和月亮之间并在太阳与月亮的连线上，故我们可以看到反光的全月。日食的发生是因为月亮恰好位于太阳和地球之间、并在前两者的连线上，此时月亮是以背光面对着地球，我们看不到月亮（所谓“新月期”）。当月亮开始通往太阳时，我们就看到太阳出现一个弧形的缺，象是被咬了一口，当月亮全部遮住太阳射到我们眼中的光线时，就是日全食。耶稣受难时正逢满月之日，把他断气时遍地变黑归结于口食是不符合天文学常识的。
其次，福音书中详细记载了耶稣受难时遍地变黑之事，“那时约有午正，遍地都黑暗了，直到申初，日头变黑了：殿里的幔于从当中裂为两半。耶稣大声喊着说：‘父啊！我将我的灵魂交在你的手里。’说了这话，气就断了。”（路二十三44～46；另见太二十七45～50；可十五33～41）从犹非利加纳斯的这一段评论可以看出，当耶稣被钉十字架时，黑暗降临大地之事在当时是家喻户晓的，以致不信耶稣是弥赛亚的人必须要想方设法用自然现象来解释黑暗发生的原因，企图抹掉这一神迹。不信者的这种解释虽与科学知识相悖，但却成了耶稣受难、从死里复活的史实的极佳注脚。
三、《圣经》预言的应验
耶稣降世为人，传讲天国道理、受死和复活这一事件，是神预订的救赎计划。在《圣经》中，神借着众先知多次晓喻人们。据学者估计，仅预表耶稣基督的死，旧约《圣经》至少提到333次，新约提到175次以上。主耶稣自己也多次对门徒说，他将在耶路撒冷受难、并第三日复活。除了诗篇第二十二篇外，对主耶稣将遭受的苦难述写得最详细的是以赛亚书五二13～五三12节这段预言。麦道卫（Josh McDowell）在《铁证待判》（Evidence That Demands a Verdict）列举出旧约中论及主耶稣之被卖、受审、死亡及埋葬的29项预言，如“他被欺压，在受苦的时候，却不开口，”（赛五三7）“哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治；”（赛五三5）“他们分我的外衣，为我的里衣拈阄：”（诗二十二18）“他们扎了我的手，我的脚；”（诗二十二16）“因为他将命倾倒，以致于死。他也被列在罪犯之中；”（赛五三12）“他却担当多人的罪，又为罪犯代求；”（赛五三12）“他们拿苦胆给我当食物，我渴了，他们拿醋给我喝；”（诗二十九21）“主耶和华说，到那日，我必使回头在午间落下，使地在白昼黑暗。”（摩八9）“我的神！我的神！为什么离弃我？”（诗二十二1）“又保全我一身的骨头，连一根也不折断。”（诗卅四22）“人还使他与恶人同埋，谁知死的时候，与财主同葬，”（赛五三9）等等。这些预言由不同的作者写成于公元前1000年到500年之间。诗篇第22篇是以色列君王大卫的诗，成于公元前 1000年左右，而＜以赛亚书>则是先知以赛亚于公元前七、八世纪写成。读新约后就知道，这29项预言在一天二十四小时中完全无误地应验在耶稣一人身上。
有人认为预言应验在耶稣身上也许出于巧合，因为有些预言也应验在甘乃迪、马丁路德·金等人身上。的确，在其 他人身上，我们也可以找到一、两件应验的预言。但是，几十项预言全部应验在一个人身上，除耶稣以外，没有任何一个人可以做到。美国丹佛市的基督教维克多出版社（Victory Publishing Co．）曾公开“悬赏”：如果谁能在耶稣以外，在全世界古今人物中找到一个所有关于弥赛亚预言中的一半（不是全部）均已应验在其身上的，该社乐意奉送一千元美金做奖金。从概率学看，预言应验在耶稣身上绝非巧合。所以，至今无人能领取这份奖金。
有关主耶稣的这些预言的描写之细腻、生动、应验之准确无误简直到了令人瞪目的程度，以致于许多虔诚的基督徒也极为惊叹地说，在读这些预言时，人们几乎要以为先知以赛亚就站在十字架底下，看到了整个事件的经过。因此，有人又从另一个角度对这些预言在耶稣身上的应验提出质疑。
一种看法是，耶稣及其追随着正是以旧约的预言为蓝本，刻意导演耶稣受难的剧情，以表明其预言的准确。这种观点显然是站不住脚的。因为，即使耶稣及其信徒们想这样做，没有罗马人、祭司、法利赛人的配合，这台戏是无法出笼的；而罗马人、犹太人决无配合之可能。再一种观点是怀疑这些预言本身的真实性。也就是说，会不会有人在耶稣受难以后，按他受难的情节假冒以赛亚先知的名义写出这些“预言”呢？或者说，旧约《圣经》中的这些预言是否真的写于耶稣受难以前呢？对这一质疑，长期以来找不到有力的 反证。
在死海古卷发现前，我们拥有的最古老的旧约希伯来文手抄本——马树礼经卷（ Massoretic Text）是公元后十世纪抄写的（详见第二章），因而无法肯定这些经卷中有关耶稣的预言确写成于公元之前。但死海古卷的发现把问题澄清了。死海古卷中有一卷希伯来文的以赛亚书。专家们把其中的53章，（即集中预言主耶稣受难的一章）与马树礼经卷仔细对照，发现两者完全没有差别。该章的 166个字中，只有17个字是有疑问的：在这17个字中有10个字是拼法有别，对书中意思并无影响；余下7个字中，有4个字是文体的改变，如连接词的增减等；其余的3个字可并成“光”字，被加在11节中，但对全文意义亦无甚影响。死海古卷各经卷写于公元前200年至公元后68年各不等。但其中<以赛亚书>被确定写于公元前125年左右。这不仅证明从死海古卷到马树礼经卷，历经千年不左，抄经家的精确程度令人肃然起敬，而且雄辩地证明，关于主耶稣受难、复活的预言确实写于公元前而不是耶稣受难之后，是真正的预言。预言在耶稣身上的完全应验，是耶稣按上帝的计划受死、复活的强有力证据。
四、耶稣复活的历史印痕
纪念主日
在耶稣受难、复活前，犹太人及耶稣的门徒皆守安息日（一周的第七天，即星期六），这是神在西乃山所立的十诫之一：“当纪念安息日，守为圣日。六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你神当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作；因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。”（出二十8～11）
以色列人历尽艰辛，出埃及，最后进入神所应许的迦南美地后，再次重申守安息日，除了重申上述诫命外，还说：“你也要记念你在埃及地作过奴仆，耶和华你神用大能的手和伸出来的膀臂，将你从那里领出来。因此，耶和华你的神吩咐你守安息日。”（申五13～15）。以色列人被掳回归后又立约守安息日，“这地的居民若在安息日，或甚么圣日，带了货物或粮食来卖给我们，我们必不买。”（尼五31）
到耶稣时代，犹太人已守安息日一千多年之久。他们对在安息日不可作的事有极详尽的规定。如果一个人在安息日在衣服上带一枚针都是犯罪，可见犹太人对守安息日的严格和一丝不苟。但耶稣受难后，他的门徒和信他的犹太人就突然改守安息日为守主日（一周的第一日，即星期日）。必有一件重大事件发生了才可能改变犹太人的传统习惯。这个重大事件就是耶稣的复活，因为耶稣是在星期日复活的。人们守主日就是纪念耶稣的复活、升天。这一习俗一直持续到现在。
圣餐和洗礼
圣餐和洗礼是基督教的两项重要仪式，它们都是主耶稣亲自设立的。使徒保罗谈到圣餐的意义时说：“我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说。‘这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是纪念我。’你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”（林前十一23～26）洗礼是耶稣复活后在加利利向门徒显现时颁布的大使命。“十一个门徒往加利利去，到了耶稣约定的山上。他们见了耶稣就拜他。然而还有人疑惑。耶稣近前来，对他们说：‘天上地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗：凡我吩咐你们的，都教训他遵守；我就常与你们同在，直到世界的末了。’”（太二十八16～20）
洗礼是表征与基督同死、同复活。“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死么？所以我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式，象基督借着天父的荣耀，从死里复活一样。”（罗六3，4）如果耶稣没有从死里复活，圣餐和洗礼就毫无意义。这两项仪式坚持近两千年，沿袭至今，正是耶稣复活在历史上留下的印记之一。
十字架的荣耀
从十一世纪欧洲基督徒数次挥师东进，要夺回被回教徒占领的圣地巴勒斯坦。这些军队以十字架命名，即有名的十字军东征。直到现在，有些国家以十字架作为国旗的标志，有名的国际卫生组织红十字会亦是以十字架命名的。十字架被高高地树立在教堂之上，甚至被人挂在胸前。若是耶稣被钉死后没有复活，十字架只意味着黑暗、死亡、悲哀。正是主耶稣的受死、复活，完成了神救赎人类的计划，耶稣极大地被荣耀，十字架才会代代相传，被人们当作荣耀、胜利和神圣的象征。
教会的兴起
基督教会的兴起是耶稣复活的直接结果。早期教会所宣扬的，主要是耶稣从死里复活。基督教不是从一套教义开始的，乃是从传扬耶稣的复活开始的。没有耶稣的复活，也就没有基督教。基督教是植根于耶稣复活这一历史事实的客观信仰，这是基督教与其他宗教的根本区别。有人说，耶稣的空墓是基督教的发祥地。据说，曾有一个谣传流遍亚洲某地，宣称佛祖释迦牟尼的一根遗骨被发现了。于是这遗骨被供奉起来，并举行盛大游行，成千上万的善男信女充塞条条街道，向游行的队伍致敬。一位基督宣教士目睹那些虔诚佛教徒俯伏在地向遗骨膜拜，感慨万分地说：“如果耶稣基督有一根枯骨被发现，会怎么样呢？基督教就立刻崩溃了！”此话精辟深刻，入木三分。基督徒知道自己的主已复活了升天了，因此少有去敬拜耶稣的遗物或空墓的。不久前传说有人发现了耶稣埋葬时的裹尸布，一时成为热点，各路专家纷踏而至，作了各种精细的考查、分析，莫衷一是。我个人认为，不管那是不是耶稣的裹尸布，都无关宏旨，在历史和神学上也不会有多大意义。因为，最重要的是，我们的主从死里复活了，升天了，别的都显得微不足道了。
五、学者、专家的证词
也许有人会认为，象耶稣复活这样的事，在两千年前科学不发达时可能人们容易相信，在社会高度文明的今天，恐怕就没有什么人会真正相信了。事实并非如此。两千年前，保罗第一次到希腊的雅典布道，宣扬主的复活，立刻受到人们的讥笑。其实，何止是雅典人、犹太人呢，正如前面讲到的，连耶稣的门徒一开始也不相信耶稣从死里复活的事呢！今天，不仅成千上万的基督徒相信耶稣的复活，其中包括各个领域的一批杰出的科学家、诺贝尔奖金获得者。而且，不少著名的、严谨的史学家、法学家也完全接受耶稣复活的史事。麦道卫（Josh McDowell）在《铁证待判》中，史托特（ John R．W．Stott）在《真理的寻索》中列举了很多例子，现我仅引用几例。
亚诺（Thomas Arnold）教授是英国著名学者、牛津大学的现代史教授，曾著有十三册罗马史。他在一本著作中写道：“有关我们的主耶稣其生、其死及其复活之事，我们所见之证据是十分可靠的，我们用平日决定好坏的标准，来评论这些证据的好坏。世间有成千上万的人都将这些证据仔细研究过，他们从事审查时态度慎重，如同法官面临重大的审判案件一样。我个人也曾如此做过，不为说服别人，而是为要满足自己的好奇心。我借用研究其他时期的历史时所用的考证法，来考查、衡量耶稣的门徒及后人所写的记录。我相信在人类历史当中，没有一件史迹的每一个细节，曾象神所赐的大神迹，也就是耶稣死后由死里复活一样地，这样被一个公正的学者所彻底研究过。”
达林公爵（Lord Darling）曾任英国最高法院院长。在一次私人宴会中，当客人谈论到一本论及耶稣复活之事的著作时，他一本法官之态度，庄重地发言道：“我们基督徒最重要的就是要有信心，比方说，要能相信耶稣的教训和他所行的神迹。但在全然相信之前，我们也当先有所怀疑。我们应对一些问题的关键重加思考，如耶稣是否就是他所宣称的那一位？这必须决定于他有没有复活一事上。对耶稣复活一事我们不但要有信心，也要能找出证据来印证我们的信心。这些证据可以是正面的，也可以是反面的。可以是直接的证据，也可以是间接的证据。我们把这些证据放在世人面前，好叫世上一切有智慧的人都能在观察之后，才很肯定地下判断说：耶稣的复活故事实在是真的。”
哈佛大学医学院教授尼克里（Armand Nicholi）曾在1968年著文介绍安德生博士（J．N．D．Anderson），说安氏是“国际有名的大学者尤以善用历史证据闻名”，曾任英国伦敦大学高等法律研究所所长，也是当今国际法理学权威。安氏说过，“这些证据乃是基督教信仰的历史根基，能被用来引证新约《圣经》中一切有关耶稣其人、其训的可靠性；它不但可以用来证明耶稣的死这件事实及其意义，也能证明历史上的那座坟确实是空的，使徒们确实见过耶稣复活。这种证据实在为我们行走信心旅途时，打下最稳固的一座根基。”
著名的生理学家艾伟博士（Dr．A．C．Ivy）曾任依利诺大学芝加哥分校化学系主任、美国生理学协会会长。他的证词是：“我相信耶稣肉身复活一事，也许你们认为这是私人的事，但我却不以为耻，要让世界知道我信这事，且能用理智为自己的信仰辩护。……一百多年前许多与耶稣复活一样难解的事实，如今在我的图书馆内都有科学资料可以证明，但对耶稣的复活，我不能以同样的方法来求证，然而根据现今已有的生物学知识和历史证据来看，一个真正相信科学哲理的人，他可以怀疑耶稣肉身复活这件事，他们却无法否认这件事曾经发生过。若需要否认，他们则首先要能证明这件事未曾发生过。我只能说现代的生物学还不能使一个已埋过三天的尸体，重新复活起来。按照我个人研究科学的态度来衡量，若根据现今生物学的知识来否认耶稣复活一事，实在是缺乏科学态度的一种表现。”
付来明教授（Ambrose Fleming）曾被选为英国最杰出的科学家、法拉第奖章获得者，他在其著作《神迹与科学一论耶稣之复活》（Miracles and Science, the Resurrection of Christ）一书中肯定地指出，福音书中所记的神迹，没有一处是科学家无法接受的。他向知识分子们挑战，要求他们诚实审查，如果“……经过诚心的追寻之后，他们必能发现基督教并非建立在虚构的小说或幻觉上，也不是如彼得所说，‘随从乖巧捏造的虚言’，乃是建立在有历史根据，有事实可考的事件上，不论这些事看来多么神奇，它们实在都是在世界历史上所发生过的、最伟大的几件事迹。”
克拉克爵士（Sir Edward Clarke）在致梅克西（E．L．Macassey）牧师的信中说：“我以律师的眼光对第一个复活节早上发生的事作过深入的研究，所找出的证据十分完备。我过去在高等法院判案时，我们能根据一些比耶稣复活的证据微弱许多的证据来定案。只要看证据我们就能定案，一个诚实的见证人是不用精心雕饰或费心装饰其供词的。福音书中所提供的证据就是这类的证据。作为一个律师，我自然是无保留地相信，它们是由一群可靠的人对见到的事实所作的见证。”
葛林尼夫（ Simon Green leaf， 1783-1853）曾任哈佛大学法律系教授，并在大法官史陀瑞（Joseph Story）去世后接续成为同校的荣誉教授。诺特（H．W．Knott）在美国《名人字典》（ Dictionary of American Biography，Vol．vll，New York，1937年出版）第七卷中称，“由于史陀瑞和葛林尼夫两位教授，哈佛大学法学院才能成为美国法律系中的佼佼者。”
葛氏从使徒们的言行及当时所面临的险恶环境来论证耶稣复活的真实性，精辟入理：“使徒们所传扬的最伟大的真理，就是耶稣已经由死里复活，唯有人在认罪、悔改，相信他后，人类才有获得救恩的希望。他们会在四处异口同声地传扬此一教义实在有些令人不可思议，因为他们当时身受逼迫，且面临人心所能面临的最大恐惧。他们的主在不久之前，被民众法庭以罪犯嫌疑处死，他们的宗教被世人认为是来推翻世界的，世间每个国家的法律均下令阻止其门徒传扬福音。全世界的领袖均起来攻击他们，世界不肯容纳他们。即使他们想以最善良、最和平的方法来传扬福音，他们仍不免要招人的蔑视、受欺压、遭毁谤；人们迫害他们，鞭打他们，将他们下在监里，施予酷刑甚至遭受惨死。但他们依然热心传扬此一信仰，面对苦难，他们却不惊慌，反倒喜乐。当他们一个又一个地倒下去时，却有更多持此信仰的人站出来以最大的毅力与决心继续完成未完之责。在世界的战争史中我们找不出有这种以英勇、忍耐与不死之决心编成的军队。他们经常有外来的动力向他们挑战，使他们必须重估自己信仰的根基，并需证实自己所信的真理与事实。如果耶稣不曾由死里复活，他们不可能会再确定自己所信的是真的：如果他们不能肯定这些事件，他们不会持久拥有这样的信心。如果人有办法在这件事上如此欺骗他们，世间必然也有其他的动力能使他们回转发现自己的错误。若他们所信的是错误的，却不肯返回，那么他们终生所遭遇的不但是人在外表所能承担下的最大不幸，他们的内心也要承受极大的苦闷与罪恶感。他们对未来的和平将无法再存希望，没有良心平安的见证，没有荣耀的盼望，也得不到人的尊重。在今生没有喜乐，来世也无福乐。……但使徒的行为证明他们并不是这样的。若使徒们必须隐瞒以上的种种行为，这显然与他们的本性有所不合，因为他们从生活上显出与常人无异，与我们一样，他们也被同样的动机所左右，会因同样的希望而生出活力来，会为同样的喜乐所感，也会为同样的愁苦所困。会因惧怕而心情紊乱，也会被类似的感情所骚扰：他们更与我们一样为试探、疾病所困。但他们的作为却表现出他们对人类具有深刻的了解，如果他们的见证不实，世界再没有理由要促使他们作这些虚伪的事。”
六、复活之事至今无法推翻
柯伯里（John Singleton Copley）是十九世纪英国最有名的律法权威，曾任英国首席检察司、上议院议长、剑桥大学校长，被英皇赐名为林贺思公爵（Lord Lyndhurst）。他去世后，他的亲属在一些文件中找到了他谈及自己基督教信仰的详尽记载，其中有这么一句话：“我清楚明白那证据是什么，有关复活的证据至今尚未被人所攻破。”信仰和反对基督教的人都知道，耶稣的复活是基督教的基石。所以，复活的真实与否，一直是双方交锋的核心所在。但耶稣复活的史实一直迄然耸立，无人能够推翻，两千年前如此，中世纪亦然，上个世纪是这样，如今仍也未变。柯伯里的话，同样切合今天的实际。
律师莫理逊（Frank Morison）认为耶稣是一位伟大的人物，但不是神。他认为用复活这样喜剧性的童话来结束耶稣的一生是破坏了耶稣的形象。他立志要将耶稣在世的最后几天中的事完全追记下来，以正视听，还耶稣英雄本色。他本打算尽可能删去有关神迹的一切记录，并准备对耶稣复活一事绝口不提。他认为自己是个律师，有足够的判断力，能把耶稣复活这个骗局和迷信揭穿，以便一劳永逸地推倒基督教信仰。可是，他详尽研究的结果，与他的初衷相悖，他不得不改变自己的观点，接受了耶稣复活的事实。他的著作《历史性的大审判》（Who Moved the Stone ？）是一本畅销书，第一章的题目是“不愿意被写成的一部书。”
利特尔敦（Lord Lyttslton）是文人兼政治家，曾任英国国会议员和财政部长，他曾追述他与他一个做法官的朋友韦斯特（Gilbert West）一段往事。他俩年轻时都深信《圣经》是一本欺骗人的书，并决意要揭发其中的虚伪。利特尔敦立志找出大数人扫罗从未变成使徒保罗的证据，韦氏则从事印证耶稣不曾复活。他们分头研究了相当长的时期。结果，二人均因竭力找寻证据想推翻基督教信仰，反而在证据面前放弃了偏见，悔改归信了基督。当他们碰面时，都觉得有些腼腆。他们没能按预想的计划因揭发了虚伪而欢呼，却彼此由衷地庆贺认识了神所启示的《圣经》。后来韦氏写了一本书《由历史及考证资料看耶稣基督之复活》（Observations on the History and Evidences of the Resurrection of Jesus Christ）在该书的扉页上，韦氏引用了一句古语：“对真理未曾下过研究工夫者，实不宜信口随意批评。”
孟沃伟（John Warwick Montgomery）1931年出生于纽约州，1952年以优异的成绩毕业千康奈尔大学，继而先后在加州大学柏克利分校、韦登堡大学、芝加哥大学及法国Strasbourg大学获硕士、神学士、哲学博士学位。历任文学、神学和法学教授，著作甚丰。他在《历史与基督教》（ History and Christianity）第一章中写道，“在这本书内，笔者准备不厌其烦地再提出这些问题：耶稣是谁？他自称是谁？有何根据？本章与第三章将讨论耶稣的生平、身分及其使命的历史实录，以作为第三、四两章的背景，因为在后两章内，我们将要讨论耶稣基督的神性，他如何从死里复活，以证明他实在是他所自称的那一位。这些讨论的题目难免会引起面红耳赤的争论，因为这关系到人生哲学的检讨与批判。虽然如此，我们乐于与大家一起来思想这些问题，因为笔者在康乃尔大学攻读哲学时，就曾面对这些难题，结果变成了基督徒。诚如剑桥大学教授鲁益师（C．S．Lewis）所说，我是在‘拳打脚踢’满不情愿的情况下，被历史的证据硬拖入主的国度里。从那时起，我对基督教的认识越深，就越觉得其宇宙观实在是完美无瑕，叫人经历越多，就越满足。因此我如今乐于向各位郑重推荐。”
孟沃伟提及的鲁益师于 1898年生于爱尔兰，在一个学院读了一年书以后，全靠自学，在牛津大学首次获得三重学位， 1954年出任剑桥大学教授。他是一个拥有独特恩赐和逻辑头脑的基督徒作家，其作品畅销全球，享誉世界。年轻时，他是一个无神论者。但后来神将他“团团围困”，《圣经》的历史可靠性使他不得不降服在神的面前。他在描述他自己如何抛弃无神论、皈依基督时，有如下自白：“1926年初，我所认得的无神论者中之最顽强者，在我房间内和我对坐烤火。他对我说，福音书的历史性看来十分可靠。‘奇怪得很’，他接着说：‘弗锐瑟（Frazer）笔下那位受死的神，好象真正曾发生过似的。’读者必须先认识我这位朋友（自那次以后，他没有再对基督教表示任何兴趣），才能想象他这句话给我何等非同小可的当头棒喝。我悚然大惊：“倘若这位犬儒中的犬儒，刚硬者中的刚硬者，尚且不能觉得‘安全’，我还有何地可站，难道真的没有逃脱的余地了吗？”“我所最不期望的，是他的无情步伐。可是，它却偏偏临近我。我最惊怕的东西，最后也来临了。就在1929年三月一主日，我在神前跪下祷告，承认他是真神。也许那天夜里，全英伦最勉强不过的悔改，就是我的悔改了。我当时并不觉得这是最光荣重要的事，现在我却认为是了。圣灵居然谦逊地接纳一位象我这样的人。浪子终于脚踏着地回家去了。这个浪子，一个游荡、挣扎、愤恨，还游视每个方向、想逃之夭夭的人，究竟是谁愿意大方地接纳他呢？所以，‘强迫人入教实在被不法之徒滥用得太多了，这使一般人对入教产生误解和拒绝。事实上，这恰好显示神的恩典是多么长阔高深。’”
七、小结——选择
杰出的剑桥大学学者魏思科（Canon Westcott）的话可以作为这一章的小结：“实际上，把所有的证据集合起来，我们大可以说，历史上没有任何一件事比基督复活有更充分、又更多样的证据。除非你先存成见，认为这一定是假的，不然，没有任何事物可以使我们认为复活缺乏证据。”
复活的证据是如此充分、确凿，但有的人们不信耶稣的复活，原因何在呢？我个人以为，那些对耶稣复活的事经过深入、详尽的研究、了解后仍不相信复活的人，并不是证据不足使他们不能相信，而是由于理性、意志和道德的原因，他们不愿意相信。（道德层面将在以后的章节里论及）这里只探讨一下有关理性和意志的原因。
有人认为耶稣从死里复活不符合科学，纯属无稽之谈，因而根本不重视复活的证据。这种态度本身恰恰是不合科学的。 R． T． France在《认识主基督》（Jesus the Radical）中指出：“如果你认为，任何凭我们已有的知识，至少在原则上不能用自然科学解释的事情，都不可能发生的话，那么你已经采取了一条不合科学的思想途径，就是在没有任何其他可能的解释的时候，拒绝证据所清楚指出的结论。”
我们搞自然科学的人都有很多事与愿违的经历。在研究前我们有一套假说、设想，但实验的结果与我们的设想不合，于是我们怀疑结果是否有误。可如果反复实验都得到同样的结果时，我们只好接受这些结果，开始考虑如何修正、甚至推翻我们原先的假设，以合理地解释实验数据。如果仅仅因为不喜欢数据可能引导的结论而置实验数据于不顾，依旧坚持自己的假想，那么，我们就失去了作为一个自然科学家的起码品格。对耶稣的复活一事所应持的态度也是一样的。再说，耶稣死而复活的真伪是无法用自然科学逻辑来验证的。我在第一章已谈到一些关于科学与神的关系（在第五章＜现代科学和基督教信仰＞中还将详细讨论＝。自然科学是研究宇宙的自然规律的，所有的受造之物（包括人类）都须伏在自然律之下。但作为自然律的制定者、维护者的神当然是超越其上的，他可以按他所造的律办事，也可以不按其律行事，这是完全顺理成章的。如果耶稣也受限于死人不能复活的自然律之下，他就不是神而是与我们无异的人了。神自己宣称，‘耶和华岂有难成的事吗？”（创十八14）耶稣也明确地对门徒说过：“在人是不能，在神却不然：因为神凡事都能。”（可十27）道成肉身的耶稣是人也是神，他有超然的来踪去迹是理所当然的。他的出生顺乎自然，他的成胎却是超然的；他的死是自然的，他的复活却是超然的。正是超自然的童女生子、死而复活充分显明耶稣是神的儿子。
R．T．France还指出，“从雅典的哲学家到今日的世俗思想家，一直有许许多多的人拒绝相信耶稣的确从死里复活。不是因为证据不够（它们已经够明确了），只是对有些人而言，再多再好的证据都无法让他们愿意照着耶稣所要求的，重新调整他们的世界观。”是的，你如果接受了耶稣从死里复活的事实，你就可以接受《圣经》中的一切神迹。你就必能放弃无神论，把神引入这个世界。那么，宇宙就变得有目的、有意义。人从哪里来、将到哪里去也就有了明确的答案。这样，你就必须彻底地重估自己的世界观、人生观、价值观和道德观。这岂止仅是“调整”而已，简直是大破大立、脱胎换骨！而这正是许多人不能面对的事。认识自己进而否定自己，是十分困难和痛苦的。然而只有修正错误才能把握真理。我们应该有在事实面前降服，在真理面前低头的勇气，应该有按认定的真理重新塑造自己的决心和毅力。无论是科学的追求者还是信仰的探索者，诚实、公允、执着、坚韧都是必备的品格。
一谈及基督教信仰，不少人总是习惯地说：“拿出证据来！”现在看得很清楚，关键并不是基督教信仰缺乏证据，而是我们愿意采用一条比较符合科学的途径，顺着已有的证据去找答案呢，还是固守先入为主的意念，拒绝顺着证据去找答案呢？耶稣说：“我就是道路、真理、生命，若不借着我，没有人能到父那里去。”（约十四6）又说：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活；凡活着信我的人，必永远不死。”（约十一25～26）我们是愿意自觉地经历痛苦、磨炼而踏上永生之道呢，还是甘心昏昏然、舒舒服服地坠入永远沉沦呢？这是一个将灵性与世俗分开来的基本选择。耶稣一直将这项选择放在我们面前，无人能回避，他一生的所作所为是如此，他的复活尤其如此。
第四章主要参考书目
1． Josh McDowell， Euthenics That Demands a Verdict， 1972．（韩伟等译，《铁证待判》，更新传道会，美国， 1993年。）
2． JOhn R． w． Stott， Basic Christianity， 1958．（胡志伟译，《真理的寻索》，福音证主协会，香港， 1975年。）
3． R． T． France，JesustheRadical,1989．（黄吴期馨译，《认识主基督》，校园书房出版社，台湾， 1990年。）
4．FrankMorison， Who Movedthe Stone， 1962．（胡务实译，《历史性的大审判》，证道出版社， 1980年。）
5．JohnW． Montogomery，History and Christianity， 1965．（陈咏译，《历史与基督教》，校园团契出版社， 1977年。）
6 . C． K． David Watson， My Godis Real．（张妙怡译，《光明的挑战》，证道出版社， 1974年。）
7． Charles F． Pfeiffer，The Dead Sea Scrolls and the Bible1969．（袁戎玉琴译，《死海古卷与圣经》，种籽出版社，1978年。）
8． Charles Colson， Kingdoms in Conflict， 1987．（陈咏译，《当代基督教与政治》，校园书房出版社， 1992年。）
9．周联华著，《新约概论》，基督教文艺出版社， 1990年。
10．史祈生著，《耶稣十二门徒》，宣道出版社， 1979年。
第五章 现代科学与基督教信仰
一、科学与信仰水火不容吗？
不少人认为，科学是基于事实的，是客观、真实、可靠的，而信仰则是出自心念，是主观臆测和不可靠的。因此，追求科学者必须扬弃虚无飘渺的信仰，虔诚信上帝的人则无法搞科学。不是鱼死就是网破，两者尖锐对立，不能兼蓄包容。持这种观点的人有两条强有力的依据。第一是中世纪的教会对天文学家哥白尼、伽利略等人的逼害，足以表明信仰对现代科学的阻碍作用。第二是达尔文的进化论，一个相信进化论的人，怎么可能接受神用泥土造人的说法呢？我过去视这种观点为天经地义，现在却有了新的看法。
教会对哥白尼等人的迫害被当作教会因循守旧、反对科学的佐证，深深地印在许多人心上。哥白尼、伽利略受到压抑和迫害是事实，但从这一事实中导出的结论却有待商榷。对这些事实的经过及诱发因素作较详细的了解和公正的分析，有助于澄清问题。
庄祖鲲博士在《基督教与现代科学的发展》（载于《海外校园》第二期）一文中较为详细地分析了这一个案。其中有几点值得在此指出。
第一，哥白尼（ 1473～ 1543）是第一个提出地球绕太阳运转的“日心说”的天文学家。但他本人并未遭受什么迫害，因为他有意在临终前才将他的书印妥出版。长时期来人们以为他这样做是怕受教会的迫害：近代历史学家却发现，哥白尼真正耽心的对象不是教会而是那些持亚里斯多德宇宙观、坚信地心说的天文学家。事实上，极力鼓励哥白尼出版著作的人士中就有一名枢机主教和一位基督教（新教）的天文学家。身为波兰裔天主教徒的哥白尼，则在书的开端将此书献给当时的教皇。
第二，真正受到迫害的是伽利略（1564～ 1642）。他于1610年用望远镜的观测结果来支持哥白尼的日心说后，当即受到其他大学教授的围攻和教廷的警告。但因他的一位朋友继位教皇乌班八世，他便有恃无恐地于 1632年出版了他的巨著。结果他被定罪，被软禁在意大利弗罗伦斯一座别墅里，度过了他人生的最后十年。但庄文指出，伽利略被定罪的主因并不是日心说（对此他事先已私下取得了教皇的默契），而在于他对教廷权威的挑战。他坚持认为神同时用《圣经》和大自然启示他自己，因此《圣经》中有关自然现象的经文应从科学观点重新解释，从而大大激怒了一直拥有解释《圣经》的最高权威的教廷，被定罪就在所难免了。
我个人认为，伽利略受迫害的主因是否是日心说并不十分重要。当时地心说被科学界和教会人士普遍接受。问题的关键在于，这种以地球为宇宙中心的观点，并非来自基督教或《圣经》，而是当时人们坚持的理性主义思潮的结果。《圣经》中根本没有关于所谓地心说的论述，连一点这方面的暗示也没有。所以，伽利略的受害与基督教信仰和《圣经》无关。乃是当时统治教会的人的失误。与伽利略同时代的天文学家凯普勒（KePler）同样公开支持哥白尼观点，但他却未遭到任何迫害。因为他住在马丁路德领导的“新教”（即基督教）的势力范围之内，天主教鞭长莫及。伽利略和凯普勒的不同境遇是很能为基督教信仰在哥白尼、伽利略事件上的无辜申辩的。
毋容讳言，一些科学家歧视、误解基督教信仰和《圣经》，确与一些神学家的失误有关。除了哥白尼、伽利略事件外，金新宇博士在《科学与基督教》一书中还列举了一些例子。比如，爱尔兰主教乌雪（ James Ussher，1581～ 1656）根据《圣经》中人类的家谱推算说，神造人发生在公元前4004年，但《圣经》中并没有这样说；当避雷针发明时，一些教会曾予以反对，认为这是不敬，打雷时应敲教堂的钟；1870年当莱特主教（ Mition Wright）访问美国一所基督教大学时，对该大学校长“我相信在未来五十年内人能象鸟高飞天上”的预言大为震惊：“能飞翔天空的只有天使，请你千万不要再提此事，不然你就会亵渎神了！”但三十年后，正是莱特主教的两个儿子发明了飞机，在北卡的上空飞行。……金新宇指出，过去一些教会领袖对科学缺乏认识，怀有成见，以为科学是反对《圣经》的，因此科学与基督教之间便有了不必要的鸿沟。
然而，这只是问题的一个方面。另一方面是，随着现代科学的兴起，相当一部分知识分子逐渐接受了人文主义（或自然主义）的世界观。他们高举人的理性，认为人是宇宙的主人，否定造物主的存在；他们崇尚科学主义和实证主义的哲学，以为科学是认识真理的唯一方法；强调真理的可经验性，拼弃一切于物质世界以外的客观实体，不承认任何超然 的力量。正是在这种思潮的孕育下，达尔文的进化论迅速崛起，在短短的时间内席卷整个科学界、思想界。他们以这种世界观、方法论向基督教信仰和《圣经》提出严重挑战，酿成了科学与信仰两军对垒之势。
由于十九世纪下半叶和二十世纪初期一系列考古学上的重大发现的支持，《圣经》的历史性、无误性，至今不可动摇。可是，在进化论和创造性的对峙中，迷惑着、困惑者却不乏其人，笔者就曾是其中之一。如果进化论是真理，《圣经》必为谬论。如果进化论是科学，创造论必然反科学。如果唯有科学才可靠、可信，基督教信仰必然不可靠、不可信。这是我过去深信不疑的逻辑推理。其实，这是似是而非的。当人们对进化论的立论、根据作一番比较深入的了解后，就不难发现进化论一直面临着理论上、实践上的许多难题，并不是科学真理，只是一种未经证实的假说。现代科学的许多重要发现都支持创造论而不利于进化论。这些，在第六章〈进化论与创造论〉中我将详细讨论。
如果不是因一些神学家的失误和一些科学家的武断，越过自身的领域和能力彼此干预的话，科学和信仰本该是和谐一致的。神是借着大自然和《圣经》启示他的奥秘，科学则是研究神为大自然制定的各种规律。从根本上说，科学与《圣经》应是相辅相成，并行不悖的。根据盖洛甫统计，前三个世纪的三百位著名的科学家中， 92％是神的信徒，其中几乎囊括了人们熟知的所有大科学家，如牛顿、焦尔、欧姆、法拉第、孟德尔、巴斯德、马克士威尔、蒲朗克、爱因斯坦等。在当今，各个领域的杰出学者、科学家、诺贝尔奖金获得者中，也不乏虔诚的基督徒。在他们身上，科学与信仰的和谐、统一得到了充分的彰显。
所以，认为科学与基督教信仰水火不容的观点虽有一定事实依据，而且在当今的知识界相当流行。但此种观点流于表面，并未触及事物的本质。
二、神只存在于缝隙之中吗？
持这种观点的人认为，神只存在于未知领域之中，即当人们面对无法解释的自然现象时；需要把神抬出来作挡箭牌。随着人们认知的增加，未知领域越来越小，神存在的空间也随之减少。当人们完全认识宇宙时，就再也不需要神了。人们常常以牛顿的一个故事作为例子。牛顿能用万有引力定律准确地算出月亮绕地球转动的运行轨道，但他不能解释地球为什么会自转，他写信给剑桥大学老师的信中说：“地球为什么能自转，我不能用万有引力推算，所以要用神的手去转动它。”（神创造一切，牛顿的话并没有错，但一直受到嘲讽和曲解。）随着科学的进步，抬出神来解释未知之事的机会越来越小了。几年前一位颇有名气的科学家在牛津大学演讲时说：“宗教是不必重视的，宗教已渐渐被科学推翻了，科学方法证明极有效能。”医学的进步，使求神治病的人越来越少。有人说：“艺术的价值可以等于大量的祷告了！”
阿基米德和拉普拉斯的夸口
在科学的发展过程中，常常暴露出人的骄傲和无知。“给我一个支点，我就可以把地球举起来！”两千多年前阿基米德大声地这样宣告说。他的依据是杠杆原理。但他尚不懂得能量守恒原理，否则便不至如此狂傲了。牛顿的绝对时空观被确立之后，不少人以为宇宙的一切都可以用物理公式来表示。十九世纪法国天文学家拉普拉斯（Lanlace）即为一代表人物。他认为，给定了方程和初始条件，宇宙的一切都是可以预测的。据说，一次当他把一本天文学著作献给拿破仑大帝后，拿破仑问道：“神在你的学说里还有什么位置呢？”他回答说：“皇上，我不需要神这种假说！”二十世纪初，爱因斯坦发表相对论，确立了相对时空观。除光速保持不变外，时空的一切量度都会随观察者的运动速度和参照系的不同而改变。此时，拉普拉斯的豪言便显得浅薄了。
勃克感言
首次登月成功是人类科技史上一件值得庆贺的划时代大事。此时又有人“被胜利冲昏了头脑”，在报纸上鼓吹说：“这次登月成功证实《圣经》创世记的记载，也成为神话。……证明了人类合作的力量，人类高度的智慧，提高了人类的地位，确定了人类更高的价值，人类从此开始可以无愧地说，我们不只是万物之灵，更是宇宙的主人。”
相比之下，美国太空计划的一位关键人物、美国水星计划及双子星计划的总执行者华特·勃克（Walter F．Burke）的头脑却冷静得多。他说：“我喜欢用尝试征服的字眼，而不单用征服一字，人将永无完全征服太空的一天，只要想想离开我们最近的星球的距离。你若在基督降生时，就以每小150万哩的速度旅行，到今天为止，你还没有到达那里。再想想约翰·格林的飞行，他飞行的最大高度为 150哩，而我们地球的直径为8000哩，因此我们第一位太空人所飞的高度与地球的大小相比，不过是刚离地而已。”
我曾更直观地画了一个图，将地球缩小为一个直径10厘米的球，格林的最大飞行高度仅离开地表1．8毫米！勃克的结论是：“不论人已有的这些太空发展，人想在他的一生中，越过我们自己的天河的机会，极为微小。就是以光速的速度飞行，需要十万年去跨越地球所属的银河，而我们知道太空中有无数的银河存在着。这种由速度乘时间而得的距离，简直大得难以想象。如果把星际间的距离和人的寿命相比的话，人以一生的时间也不可能在宇宙间走得很远；换言之，人活得还不够长，旅行得还不够快，去侵犯神的宇宙。以现有的知识看，人只能在一小部分的太空里作有限的探索而已。”
随着科学的发展，人们惊异地发现，展现在我们面前的未知领域却越来越多，现仅以几件事为例。
人能造一个活细胞吗？
五十年代的生物学基本还是宏观生物学。一提及生物学人们立即想到捕蝴蝶、采花草。电子显微镜的应用，使人们可以研究、观察到细胞的各种结构和变化，六十年代，生物学发展为细胞生物学。到七十年代末期，由于基因重组技术等的问世，人们已可以在分子水平研究各种生命现象了。分子生物学的崛起，为生物学、医学、农业带来革命性变革，生物工程已成为若干前沿学科之一。有人预测，二十一世纪将是生物学的世纪。尽管生物学的发展突飞猛进，日新月异，但人们仍无法造出一个活细胞来，不少人认为，人造活细胞是遥遥无期的。
光的本质
三百年前，牛顿根据他长期研究的结果，认为光是由粒子组成的。虽然与牛顿同时期的荷兰科学家海更斯Huyghens）的实验证明光由光波组成相触，但因牛顿名气很大，科学界没有重视海更斯的学观。1801年，杨多马(Thomas Young）发现，光穿过两条狭缝会发生于扰现象。光的这种衍射现象强烈地支持光是波的理论，但那时光波性质仍未被充分认同。
1864年数学家马克威尔（Clerk Maxwell）从理论上证明光是一种电磁波；1887年，赫兹(Hertz)在实验室中成功地用震荡电路放射出电磁波，证实了马克威尔的理论。自此以后，欧洲大陆的科学家才接受了光的电磁理论，牛顿的光粒子学说被认为是错误的，光波学说高于一切。
到十九世纪末期，光电效应的发现又对光波学说提出挑战。当光撞击一个金属面时，会把金属面的电子打击出来，这叫光电效应。电子流的强弱取决于入射光的强弱和波长。当入射光的波长大于某一个值时，则无论怎么增强光的强度，也不能产生电流。光电效应只能用粒子学说来解释。因为光子的能量与它的震动频率成正比，只有频率大于某个值的光子才有足够的能量击打电子使之脱离金属面而形成电流。同时，入射光越强，表示入射的光子越多，打击所产生的自由电子也越多，故电流越强。所以，光电效应与光波理论不符。
1900年蒲朗克（Max Planck）推出量子光学，认为光是由量子（Quanta）组成的理论，才解释了光电效应。于是，人们对光的认识又翻了个儿。到底光是粒子还是波，这个问题至今仍未解决。现在科学家承认光有两重性，既是粒子又是波。光的反射和折射既可用粒子学说也可用波动学说来解释；光的衍射现象只能用波动学说来解释；光电效应则只能用粒子学说来解释。
光是如此重要，又如此奇妙，令人感叹不已。人们日前对光的性质只能用颇为矛盾的两重性来解释。但光的这种两重性已被科学界凭信心接受。我联想到，我们读《圣经》时，也同样面对很多难解的地方，如道成肉身的耶稣，同时既有人性又有神性，既是人又是神。我们是否也可以象科学家接受光的两重性一样，谦卑下来，凭信心接受耶稣的神、人两重性呢？而目一，耶稣就称他自己是光、是世界的光！真是太美妙了。
非线性三体系统的可测性
我一个研究物理的同学告诉我，目前在自然科学界兴起的一个热门研究方向叫“浑沌”（Chaos）。这一研究揭示一些极简单的系统有惊人的复杂性和不可测性。自十八世纪以来，很多科学家耗费大量人力、财力研究由太阳、地球和月亮组成的三体系统的稳定性问题，但至今未得到答案，对这样一个体系，有两种对立的见解。一种以庞加莱（Poincare）为代表，认为其系统是不可预测的。另一方则以拉普拉斯(Laplce）为首。他说。“如果我们知道宇宙每一颗粒子在某一特定时刻的准确位置和速度，便可以计算出宇宙的过去和未来。”这是一种机械唯物论，认为整个宇宙都是受机械律支配的。现在科学的发展和量子力学的确立，证明庞加莱的观点是正确的。
任教于芝加哥大学的著名物理学家Kadanoff 1991年在Physics Today上发表的一篇通俗文章上写道，当我们考虑一个简单的非线性三体系统的运动时，如果仅仅忽略了银河系外一个电子对该系统的影响，在相当长一段时间后，这个简单系统的行为也将变为不可预测！
我的同学极为感慨地说：“考虑到我们这个世界，我们周围的环境，我们自身，我们所掌握的科学武器，面对这类问题时，人类显得多么有限！多么苍白！多么脆弱！我们必须承认，科学是有限的，在无边无涯的未知世界中，我们始终只是一个稚童。在深奥无比的宇宙中，上帝才是原动力、创造者和主宰！”
人体特异功能
大约在1979年，报载四川省有一个叫唐雨的孩子可以耳朵认字，但后来又说是弄虚作假。但到了 1980年，北京又传出小学生可以用手认字的消息。而且，北京大学生物系和心理系正在对北大附小的学生进行有关的测试。联想到 1965年我曾看到的一则关于一个苏联孩子可以隔着玻璃板模字的报导，我虽对用手识字一事十分疑狐，但仍抱着开放的心态，专门抽了一天的时间到北大的测试中心去，想看个究竟。
我去那天，主持测试的是一位我认识的学长。我说明来意后，他热情地邀我参加测试。测试工作十分严谨、细致，有防止作弊的各种有效措施，全备科学研究的特点。主持人介绍说，小学生们用手识字已有三种不同的等级。直接把字、画握在手上识别是初级的。把字、画先放入一个密封的塑料盒，然后用手隔着塑料盒识别的是中级；用手识别已暴光、但尚未冲洗的照相底片是最高级的。他问我要测试哪一级。我说，只要能亲眼见到初级识别，就心满意足了。于是他分派了两个男孩子给我。我分别把一张看图识字的画片放到他们手中，然后用一个厚布套子从左胳臂一直套到右胳臂，使他们无偷看图片的可能。我目不转睛地盯着他们，寸步不离（连厕所也没敢上）。

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