清稗类钞
服饰类
服饰
服饰，章身之具也。《汉书》云：「五威将乘干文车，驾坤六马，背负鷩鸟之毛，服饰甚伟。」男女服饰截然不同，大率男朴女华。而宣统末之上海，男女乃皆趋于华矣。
皇帝服饰
皇帝冬朝冠，熏貂为之，十一月朔至上元，用黑狐，上缀朱纬，顶三层，贯东珠各一，皆承以金龙各四，饰东珠如其数，上衔大珍珠一。夏朝冠，织玉草或藤竹丝为之，缘石青片金二层，里用红片金，或红纱，上缀朱纬，前缀金佛，饰东珠十五，后缀舍林，饰东珠七，顶如冬朝冠。端罩，紫貂为之，十一月朔至上元，用黑狐，明黄缎里，左右垂带各二，下广而锐，色与里同。衮服，色用石青，绣五爪正面金龙四团，两肩前后各一。其章，左日右月，前后万寿篆文，间以五色云。春秋袷，夏以纱，冬以裘，各惟其时。朝服，色用明黄，惟祀天用蓝，朝日用红，夕月用月白，披领及袖俱石青。冬用片金，加海龙缘，夏用片金，缘。绣文两肩，前后正龙各一，腰帷行龙五，衽正龙一，襞积前后团龙各九，裳正龙二、行龙四，披领行龙二，袖端正龙各一。列十二章，日月、星辰、山龙、华虫、黼黻在衣，宗彝、藻火、粉米在裳，间以五色云，下幅八宝平水。十一月朔至上元，披领及裳，俱表以紫貂，袖端熏貂，绣文两肩，前后正龙各一，襞积行龙六，列十二章，俱在衣，间以五色云。朝珠，用东珠一百有八，佛头、记念、背云、大小坠珍宝杂饰，各惟其宜，大典礼御之。惟祀天以青金石为饰，祀地珠用蜜珀，朝日用珊瑚，夕月用绿松石，杂色惟宜。绦皆用明黄色。朝带之制二，皆明黄色。一用龙文金圆版四，饰红宝石或蓝宝石及绿松石，每具衔东珠五，围珍珠二十。左右佩帉，浅蓝及白各一，下广而锐，中约镂金圆结，饰宝如版，围珠各三十。佩囊文绣、燧觿、刀削、结佩惟宜，绦皆明黄色，大典礼御之。一用龙文金方版四，其饰，祀天用青金石，祀地用黄玉，朝日用珊瑚，夕月用白玉，每具衔东珠五，佩帉及绦，惟祀天用纯青，余如圆版朝带之制。中约圆结如版饰，衔东珠各四。佩囊纯石青，左觿、右削，并从版色。吉服冠，冬用海龙、熏貂，紫貂，惟其时，上缀朱纬，顶满花金座，上衔大珍珠一。夏织玉草或藤竹丝为之，红纱绸里，石青片金缘，上缀朱纬，顶如冬吉服冠。龙袍，色用明黄，领袖俱石青，片金缘，绣文金龙九，列十二章，间以五色云。领前后正龙各一，左右及交襟处，行龙各一，袖端正龙各一。下幅八宝立水，裾左右开，棉、袷、纱、裘，各惟其时。吉服朝珠，珍宝随所御。吉服带，用明黄色，镂金版四，方圆惟便，衔以珠玉杂宝，各从其宜。左右佩帉纯白，下直而齐，中约金结如版饰，余如朝带。常服冠，红绒结顶。常服褂，色用石青，花文随所御，裾左右开。常服带如吉服。干隆辛未，钦定雨冠之制二。其一，顶崇而前檐深；其二，顶平而前檐敞，皆用明黄色。毡及羽缎，油绸，惟其时。雨衣之制六，皆明黄色。一如常服褂而长与袍称，以油绸为之，不加里，自衽以下加博焉。上袭重衣，领下为襞积，无袖，斜幅相比，上敛下递丰，两重均加掩襟，领及纽约皆青色。一以毡及羽缎为之，月白缎里，领下为襞积，无袖，斜幅相比，上敛下递丰，前加掩襟，领及纽约如衣色，或油绸为之，不加里，纽约青色。一如常服褂而加领，长与袍称，以毡及羽缎为之，月白缎里，领及纽约如衣色。一如常服褂而袖端平，前施掩裆，油绸为之，不加里，领用青羽缎，纽约青色，一如常服袍而加领，长与坐齐，以油绸为之，不加里，袖端平，前加掩裆，领用青羽缎，纽约亦青色。雨裳之制二，皆用黄色。一左右幅相交，上敛下递博，上前加浅帷为襞积，两旁缀以纽约，青色，腰为横幅，用石青布，两末削为带以系之。一前为完幅，不加浅帷，均以油绸为之。行冠，冬以黑狐，秋以黑羊皮或青绒，均如常服冠之制，夏织藤竹丝为之，红纱里，缘如其色，上缀雨缨，顶及梁皆黄色，前缀珍珠一行。褂色用石青，长与坐齐，袖长及肘。行袍如常服，长减十之一，右裾短一尺，色及花文随所御，棉袷纱裘，各惟其时。行带，色用明黄，左右佩系以红香牛皮为之，饰金花文金？叜银环各三。佩帉以高丽布为之，视常服带帉微阔而短，中约以香牛皮束，缀银花文佩囊，明黄圆绦，饰珊瑚。结、削、燧、杂佩各惟其宜。行裳，色随所用，左右各一，前平后中丰，上下敛，并属横幅，石青布为之，毡袷各惟其时，冬用鹿皮或黑狐为表。
皇子服饰
皇子朝冠，冬用熏貂、青狐，惟其时，上缀朱纬，顶金龙二层，饰东珠十，上衔红宝石。夏织玉草或藤竹丝为之。缘石青片金二层，里用红片金或红纱，上缀朱纬，前缀舍林，饰东珠五，后缀金花，饰东珠四，顶如冬朝冠。端罩，紫貂为之，金黄缎里。左右垂带各二，下广而锐，色与里同。龙褂，色用石青，绣五爪正面金龙四团，两肩前后各一，间以五色云。朝服之制二，皆金黄色。一披领及裳皆表以紫貂，袖端熏貂，绣文两肩前后正龙各一，襞行龙六，间以五色云。一披领及袖皆石青，冬用片金，加海龙缘，夏用片金，缘绣文，两肩前后正龙各一，腰帷行龙四，裳行龙八，披领行龙二，袖端正龙各一，下幅八宝平水。朝珠，不得用东珠，余随所用，绦皆金黄色。朝带，色用金黄，金衔玉方版四，每具饰东珠四，中饰猫睛石一，左右佩绦如带色。吉服冠，红绒结顶。蟒袍，色用金黄，版饰惟宜，佩绦如带色。雨冠、雨衣、雨裳，均用红色，毡及羽纱、油绸惟其时。雨冠顶平而前檐敞，用蓝布带。雨衣，一如常服袍而袖端平，一如常服褂而加领，长与坐齐，均前施掩裆。雨裳，前为完幅，腰为横幅，用石青布。自皇子以至宗室公，雨冠、雨裳之制并同，今不赘言。
亲王以下服饰
凡宗室有爵者之冠服，亲王朝冠，与皇子同，端罩，青狐为之，月白缎里，若赐金黄色者，亦得用之。补服，色用石青，绣五爪金龙四团，前后正龙，两肩行龙。朝服蟒袍，蓝及石青诸色随所用，若赐金黄色者，亦得用之。吉服冠顶用红宝石，若赐红绒结顶者，亦得用之。余皆如皇子。
亲王世子朝冠，顶金龙二层，饰东珠九，上衔红宝石。朝带，色用金黄，金衔玉方版四，每具饰东珠三，左右佩绦如带色，余皆如亲王。
郡王朝冠，顶金龙二层，饰东珠八，上衔红宝石。夏朝冠，前缀舍林，饰东珠四，后缀金花，饰东珠三。补服，色用石青，绣五爪行龙四团，两肩前后各一。朝带，色用金黄，金衔玉方版四，每具饰东珠二，猫睛石一，左右佩绦如带色，余皆如亲王。
世子贝勒朝冠，顶金龙二层，饰东珠七，上衔红宝石。夏朝冠，前缀舍林，饰东珠三，后缀金花，饰东珠二。补服，色用石青，前后绣四爪正蟒各一团。朝服、蟒袍不得用金黄色，余随所用。朝服通绣蟒文，皆四爪，蟒袍亦如之。朝珠，绦用石青色。朝带，色用金黄，金衔玉方版四，每具饰东珠二，佩绦皆石青色，余皆如郡王。
贝子朝冠，顶金龙二层，饰东珠六，上衔红宝石。夏朝冠，前缀舍林，饰东珠二，后缀金花，饰东珠一。吉服冠，顶用红宝石，皆戴三眼孔雀翎。补服，色用石青，前后绣四爪行蟒各一团。朝带，色用金黄，金衔玉方版四，每具饰东珠一，余皆如贝勒。
镇国公朝冠，顶金龙二层，饰东珠五，上衔红宝石。夏朝冠，前缀舍林，饰东珠一，后缀金花，饰绿松石一。吉服冠，入八分公用红宝石，不入八分公用珊瑚，皆戴双眼孔雀翎。端罩，紫貂为之，月白缎里。补服，色用石青，前后绣四爪正蟒方补。朝带，金衔玉方版四，每具饰猫睛石一，余皆如贝子。
辅国公朝冠，顶金龙二层，饰东珠四，上衔红宝石，余皆如镇国公。
镇国将军朝冠，顶镂花金座，中饰东珠一，上衔红宝石。补服，前后绣麒麟。吉服冠顶用珊瑚，余皆视一品。
辅国将军朝冠，顶镂花金座，中饰小红宝石一，上衔镂花珊瑚。补服，前后绣狮。吉服冠顶用镂花珊瑚，余皆视二品。
奉国将军朝冠，顶镂花金座，中饰小红宝石一，上衔蓝宝石。补服，前后绣豹。吉服冠顶用蓝宝石，余皆视三品。
奉恩将军朝冠，顶镂花金座，中饰小蓝宝石一，上衔青金石。补服，前后绣虎，惟衣裾四启。带用金黄色，凡宗室皆如之，觉罗带用红色。
自亲王以下，冬行冠如冬吉服冠之制，毡、貂各惟其时，翎顶随其所得用。夏行冠，织玉草或藤丝为之，上缀雨缨。行褂，色用石青，长与坐齐，袖长及肘。行袍如常服袍，减十之一，右裾短一尺，色随所用，棉、袷、纱、裘，各惟其时。行带，佩帉素布，视常服带帉微阔而短，版饰惟宜，绦皆圆结，带色金黄、石青各随其所得用。行裳，蓝及诸色随所用，左右各一，前平后中丰，上下敛，并属横幅，毡、袷惟时，冬以皮为表。其制下达庶官，凡扈行者冠服并如之。
干隆壬寅，奉旨，宗室王公子弟各给官顶，其余闲散宗室，概予四品顶戴。
额驸服饰
额驸，皇室，皇族之壻也，布差等。固伦额驸冠服，视贝子。吉服冠，顶用珊瑚，戴三眼孔雀翎。朝帯，色用石青或蓝，金衔玉圆版四，每具饰东珠一，左右佩绦皆青石色。吉服帯，色用石青或蓝。和硕额驸冠服，视镇国公。吉服冠，顶用珊瑚，戴双眼孔雀翎。朝帯，金衔玉圆版四，每具饰猫睛石一，余皆同。郡主额驸冠服，视武一品，朝帯用镂金圆版四，每具饰绿松石一。县主额驸冠服，视武二品。郡君额驸冠服，视武三品。县君额驸冠服，视武四品。朝帯，（金叜）金方鐡版四。乡君额驸冠服，视武五品，朝帯视县君额驸，余皆同。若固伦额驸爵在贝子以上，和硕额驸爵在镇国公以下，冠服各从其品，郡主额驸以下皆如之。
干隆乙未，奉旨，在京公主所生之子，至十三岁时，如系固伦公主所生，即给予伊父固伦额驸品级，和硕公主所生，即给予伊父和硕额驸品级。
民爵服饰
民爵者，异姓之公、侯、伯、子、男也。公朝冠冬用熏貂，十一月朔至上元，用青狐，「文武一品以上皆同。」顶镂花金座，中饰东珠四，上衔红宝石。端罩，貂皮为之，蓝缎里。补服，色用石青，前后绣四爪正蟒。朝服，蓝及石青诸色随所用。披领及袖俱石青，片金缘，冬加海龙缘。「文武四品以上皆同。」两肩前后正蟒各一，腰帷行蟒四，中有襞积。裳行蟒八。十一月朔至上元，披领及裳俱表以紫貂，袖端熏貂，「文三品、武二品以上皆同。」两肩前后正蟒各一，襞积行蟒四，皆四爪。曾赐五爪蟒缎者，亦得用之。朝珠，珊瑚、青金、绿松、蜜珀随所用，杂饰惟宜，绦用石青色。「文五品、武四品以上，及京官翰詹科道、侍卫、国子监、太常寺、光禄寺、鸿胪寺有职掌官皆得用。」朝带，色用石青或蓝，镂金衔玉圆版四，每具饰猫睛石一，佩帉下广而锐。吉服冠顶用珊瑚。蟒袍，蓝及石青诸色随所用，通绣九蟒。吉服带，佩帉下直而齐，版饰惟宜。雨冠、雨衣及裳，均用红色。
侯朝冠，顶镂花金座，中饰东珠三，上衔红宝石。朝带，镂金衔玉圆版四，每具饰绿松石一，余皆如公。
伯朝冠，顶镂花金座，中饰东珠二，上衔红宝石。朝带，镂金衔玉圆版四，每具饰红宝石一，余皆如侯。
子朝冠，顶镂花金座，中饰东珠一，上衔红宝石。补服，前后绣麒麟。吉服冠，顶用珊瑚，余皆视一品。
男朝冠，顶镂花金座，中饰小红宝石一，上衔镂花珊瑚。补服，前后绣狮。吉服冠，顶用镂花珊瑚，余皆视二品。
文武品官服饰
文武品官者，京外文武正、从一品至未入流之官也。文一品朝冠，顶镂花金座，中饰东珠一，下衔红宝石。补服，前后绣鹤，惟都御史绣獬豸。朝带，镂金衔玉方版四，每具饰红宝石一，余皆如公。武一品补服，前后绣麒麟，余皆如文一品。
文二品朝冠，冬用熏貂，十一月朔至上元用貂尾，「文三品以上皆同。」顶镂花金座，中饰小红宝石一，上衔镂花珊瑚。补服，前后绣锦鸡。朝带，镂金圆版四，每具饰红宝石一。吉服冠，顶用镂花珊瑚，余皆如文一品。武二品，补服，前后绣狮，余皆如文二品。
文三品，朝冠，顶镂花金座，中饰小红宝石一，上衔蓝宝石。补服，前后绣孔雀，惟副都御史及提法使绣獬豸。朝带，镂花金圆版四。吉服顶用蓝宝石，余皆如文二品。文三品以上有职掌大臣，许穿貂皮朝服，此外不得滥用。武三品朝冠，冬惟用熏貂。「文四品以下皆同。」补服，前后绣豹，余皆如文三品，惟朝服无貂缘，且无端罩。一等侍卫孔雀翎，端罩猞猁孙为之，间以貂皮，月白缎里，余皆如武三品。
文四品朝冠，顶镂花金座，中饰蓝石一，上衔青金石。补服，前后绣雁。朝带，银衔镂花金圆版四。吉服冠，顶用青金石。蟒袍通绣八蟒，皆四爪。四品以下，惟京堂翰詹科道，得用端罩，猞猁孙为之，间以貂皮，月白缎里。武四品，补服，前后绣虎，余皆如文四品。二等侍卫孔雀翎。端罩，红豹皮为之，素红缎里。朝服，翦绒缘，色用石青，通身云缎，前后方襕行蟒各一，腰帷行蟒四，中有襞积，领袖俱石青糚缎，冬夏皆用之，余皆如武四品。
文五品朝冠，顶镂花金座，中饰小蓝宝石一，上衔水晶。补服，前后绣白鹇，惟监察御史绣獬豸。朝服，片金缘，「文武七品以上皆同。」色用石青，前后方襕行蟒各一，中有襞积，领袖俱石青糚缎，冬夏皆用之。朝带，银衔金圆版四。吉服冠，顶水晶，余皆如文四品。文五品以上，得挂朝珠，骑马拴踢胸，惟翰詹科道，不论品级，均得挂之。武五品，补服，前后绣熊，余皆如文五品，惟无朝珠。三等侍卫戴孔雀翎，端罩，黄狐皮为之，月白缎里。朝服如文五品之制，惟用翦绒缘，余皆如武五品，惟得用朝珠。
文六品朝冠，顶镂花金座，中饰小蓝宝石一，上衔砗磲。补服，前后绣鹭鸶。朝带，银衔玳瑁圆版四。吉服冠，顶用砗磲，余皆如文五品，惟无朝珠。武六品，补服，前后绣彪，余皆如文六品。蓝翎侍卫戴蓝翎，端罩、朝服、朝珠均如三等侍卫，余皆如武六品。
文七品朝冠，顶镂花金座，中饰小水晶一，上衔素金。补服，前后绣鸂（涑鸟）。朝带，素圆版四。吉服冠，顶用素金。蟒袍通绣五蟒，皆四爪，余皆如文六品。武七品，补服如武六品，余皆如文七品。
文八品朝冠，顶镂花金座，上衔花金。补服，前后绣鹌鹑。朝服，用石青云缎，无蟒，领袖皆青倭缎，中有襞积，冬夏皆用之。朝服，银衔明羊角圆版四。吉服冠，镂花金顶，余皆如文七品。武八品，补服，前后绣犀牛，余皆如文八品。
文九品朝冠，顶镂花金座，上衔花银。补服，前后绣练雀。朝带，银衔乌角圆版四。吉服冠，镂花银顶，余皆如文八品。武九品，补服，前后绣海马，余皆如文九品。
未入流冠服制如九品。
凡雨冠，民公、侯、伯、子、男，一、二、三品文武官，御前侍卫，干清门侍卫，尚书房翰林，南书房翰林，奏事处，批本处行走人员，皆用红色。四五六品文武官雨冠，中用红色，缘用青色。七、八、九品文武官，凡有顶人员雨冠，中用青色，缘用红色。凡缘，皆前二寸五分，后五寸。军民雨冠用青色。凡雨衣、雨裳，民公、侯、伯、子、男、文武一品以上官，御前侍卫，各省巡抚，皆用红色。二品以下文武官，下至军民，皆用青色。其明黄色行褂，则领侍卫内大臣、御前大臣、侍卫班长、护军统领、健锐营翼领及凡诸臣之蒙赐者，皆得服之。
文五品以下，惟都察院衙门、提法司衙门各官，不论品级，朝服披领，均得用糚缎蟒缎貂皮。如上赐或王贝勒赏给者，亦准其服用。
士庶服饰
举、贡、生、监谓之士，其它杂项谓之庶。会试中式贡士朝冠，顶镂花金座，上衔金三枝九叶。吉服冠，顶用素金。举人吉服冠，顶镂花银座，上衔金雀。袍，青绸为之，蓝缘，披领如袍饰，带如文八品。吉服冠，顶银座，上衔素金。贡生吉服冠，镂花金顶，余皆如举人。监生吉服冠，素银顶，余皆如贡生。生员吉服冠，顶镂花银座，上衔银雀。袍，蓝绸为之，青缘，披领如袍饰，带如文九品，吉服冠顶如监生。外郎、耆老冠顶以锡。从耕农官，袍，青绒为之，顶同八品。补服，色用石青，前后绣彩云捧日。袍，青绢为之，上加披领，腰为襞积，不加缘，月白绢里。祭祀文舞生，冬冠，骚鼠为之，顶镂花铜座，中饰方铜，镂葵花，上衔铜三角，如火珠形。袍，绸为之，其色，南郊用石青，北郊用黑，祈谷坛、太庙、社稷坛、朝日坛、帝王庙、文庙、先农坛、太岁坛，俱用红，夕月坛用月白。前后方襕，销金葵花。带，绿绸为之。武舞生，顶上衔铜三棱，如古戟形。袍，绸为之，通销金葵花，余具如文舞生袍之制，带如文舞生。祭祀执事人，袍，绸为之，其色，南郊用石青，北郊用黑，不加缘，太庙、先农坛、太岁坛，俱用青色，蓝缘，祈谷坛、社稷坛、朝日坛、帝王庙，俱用青色，石青缘，夕月坛用青色，月白缘，带如文舞生。乐部乐生，冠顶镂花铜座，上植明黄翎。袍，红缎为之。一前后方襕绣黄鹂，中和韶乐部乐生执戏竹人服之。一通织小团葵花，丹陛大乐诸部乐生服之。带，绿云缎为之。卤簿舆士，冬冠，以豹皮及黑毡为之，顶镂花铜座，上植明黄翎。袍如丹陛大乐诸部乐生，带如祭祀文舞生。卤簿护军，袍，石青缎为之，通织金寿字，片金缘。领及袖端，俱织金葵花。卤簿校尉冬冠，平檐，顶素铜，上植明黄翎，袍及带如卤簿舆士。
皇太后皇后服饰
皇太后、皇后冬朝冠，熏貂为之，上缀朱纬，顶三层，贯东珠各一，皆承以金凤，饰东珠各三，珍珠各十七，上衔大东珠一，朱纬。上周缀金凤七，饰东珠各九，猫睛石一，珍珠各二十一。后金翟一，饰猫睛石一，珍珠十六。翟尾垂珠，凡珍珠三百有二，五行二就，每行大珍珠一，中间金衔青金石结一，饰东珠珍珠各六，末缀珊瑚。冠后护领垂明黄绦二，末缀宝石，青缎为带。夏朝冠，青绒为之，余皆如冬朝冠。金约，镂金云十三，饰东珠各一，间以青金石，红片金里，后系金衔绿松石结，贯珠下垂，凡珍珠三百二十四，五行三就，每行大珍珠一，中间金衔青金石结二，每具饰东珠、珍珠各八，末缀珊瑚。耳饰，左右各三，每具金龙衔一等东珠各二。吉服冠顶用东珠。
朝褂之制三，皆石青色，片金缘。一绣文前后立龙各二，下通襞积，四层相间，上为正龙各四，下为万福万寿。一绣文前后正龙各一，腰帷行龙四，中有襞积，下幅行龙八。一绣文前后立龙各二，中无襞积，下幅八宝平水。领后皆垂明黄绦，其饰珠宝惟宜。
朝袍之制三，皆明黄色。一披领及袖皆石青片金，加貂缘，肩上下袭朝褂处亦加缘。绣文金龙九，间以五色云，中有襞积。下幅八宝平水。披领行龙二，袖端正龙各一，袖相接处，行龙各二。一披领及袖皆石青，冬用片金，加海龙缘，夏用片金缘，肩上下袭朝褂处，亦加缘。绣文前后正龙各一，两肩行龙各一，腰帷行龙四，中有襞积，下幅行龙八。一领袖片金加海龙缘，夏片金缘，中无襞积，裾后开，余俱如貂缘朝袍之制。领后垂明黄绦，饰珠宝惟宜。领约，镂金为之，饰东珠十一，间以珊瑚，两端垂明黄绦二，中各贯珊瑚，末缀绿松石各二。
朝珠三盘，东珠一，珊瑚二，佛头、记念、背云、大小坠珠宝杂饰惟宜。绦皆明黄色，彩帨绿色，绣文为五谷丰登。佩箴管、縏袠之属，绦皆明黄色。
冬朝裙，片金加海龙缘，上用红织金寿字缎，下石青行龙糚缎，皆正幅，有襞积。夏朝裙，片金缘，缎、纱各惟其时。
龙褂二，皆石青色。一绣文五爪金龙八团，两肩前后正龙各一，襟行龙四，下幅八宝立水，袖端行龙各二。一下幅及袖端不施章采。龙袍三，色用明黄，领袖皆石青。一绣文金龙九，间以五色云，福寿文采惟宜，下幅八宝立水，领前后正龙各一，左右及交襟处行龙各一，袖如朝袍，裾左右开。一绣文五爪金龙八团，两肩前后正龙各一，襟行龙四，下幅八宝立水。一下幅不施章采。
吉服，朝珠一盘，珍宝随所御，绦皆明黄色。
皇贵妃贵妃妃嫔服饰
皇贵妃朝冠，顶三层，贯东珠各一，皆承以金凤，饰东珠各三，珍珠各十七，上衔大珍珠一。朱纬上周缀金凤七，饰东珠各九，珍珠各二十一。后金翟一，饰猫睛石一，珍珠十六，翟尾垂珠，凡珍珠一百九十二，三行二就，中间金衔青金石结一，饰东珠、珍珠各四，末缀珊瑚。冠后护领垂明黄绦二，末缀宝石。青缎为带，金约，镂金云十二，饰东珠各一，间以珊瑚。红片金里，后系金衔绿松石结，贯珠下垂，凡珍珠二百有四，三行三就，中间金衔青金石结二，每具饰东珠、珍珠各六，末缀珊瑚。耳饰左右各三，每具金龙衔二等东珠各二。领约，镂金为之，饰东珠七，间以珊瑚，两端垂明黄绦二，中各贯珊瑚，末垂珊瑚各二。朝珠三盘，蜜珀一，珊瑚二。龙褂，色用石青，绣文五爪金龙八团，两肩前后正龙各一，襟行龙四，下幅八宝立水，袖端行龙各二。龙袍，色用明黄，领袖皆石青，绣文金龙九，间以五色云，福寿文釆惟宜，下幅八宝立水。领前后正龙各一，左右及交襟处，行龙各一，袖如朝袍，裾左右开。吉服朝珠一盘，珍宝随所御，绦明黄色，余皆如皇后。
贵妃冠服垂绦，皆金黄色，袍色亦用金黄，余皆如皇贵妃。
妃朝冠，顶二层，贯东珠各一，皆承以金凤，饰东珠共九，珍珠各十七，上衔猫睛石。朱纬上周缀金凤五，饰东珠各七，珍珠各二十一，后金翟一，饰猫睛石一，珍珠十六，翟尾垂珠，凡珍珠一百八十八，三行二就，中间金衔青金石结一，饰东珠，珍珠各四，末缀珊瑚。冠后护领垂金黄绦二，末缀宝石。青缎为带。金约，镂金云十一，饰东珠各一，间以青金石，红片金里。后系金衔绿松石结，贯珠下垂，凡珍珠一百九十七，三行二就，中间金衔青金石结二，每具饰东珠，珍珠各六，末缀珊瑚。耳饰，左右各三，每具金龙衔三等东珠各二。彩帨绣文。龙褂绣文为云芝瑞草。吉服冠，顶用碧王 亚王 ，余皆如贵妃。
嫔朝冠，顶二层，贯东珠各一，皆承以金翟，饰东珠共九，珍珠各十七，上衔石？罗子。朱纬，上周缀金翟五，饰东珠各五，珍珠各十九，后金翟一，饰珍珠十六，翟尾垂珠，凡珍珠一百七十二，三行二就，中间金衔青石结一，饰东珠珍珠各三，末缀珊瑚。冠后护领垂金黄绦二，末缀宝石。青缎为带。金约，镂金云八，饰东珠各一，间以青金石。红片金里，后系金衔绿松石结，贯珠下垂，凡珍珠一百七十七，三行二就，中间金衔青金石结二，每具饰东珠珍珠各四，末缀珊瑚。耳饰，左右各三，每具金龙衔四等东珠各二。朝珠三盘，珊瑚一，蜜珀二。彩帨不绣花文。龙褂绣文，两肩前后正龙各一，襟夔龙四。袍皆用香色，余皆如妃。
皇子福晋服饰
福晋者，皇子、亲郡王世子之妃也。皇子福晋朝冠，顶镂金三层，饰东珠十，上衔红宝石，朱纬，上周缀金孔雀五，饰东珠各七，小珍珠三十九，后金孔雀一，垂珠三行二就，中间金衔青金石结一，饰东珠各三，末缀珊瑚。冠后护领垂金黄绦二，末亦缀珊瑚。青缎为带，金约，镂金云九，饰东珠各一，间以青金石，红片金里。后系金衔青金石结，贯珠下垂，三行三就，中间金衔青金石结二，每具饰东珠、珍珠各四，末缀珊瑚。耳饰，左右各三，每具金云衔珠各二。
朝褂，色用石青，片金缘，绣文前行龙四，后行龙三，领后垂金黄绦，杂饰惟宜。朝袍用香色，披领及袖皆石青，冬用片金，加海龙缘，夏用片金缘，肩上下袭朝褂处，亦加缘。绣文前后正龙各一，两肩行龙各一，襟行龙四，披领行龙二，袖端正龙各一，袖相接处行龙各二。裾后开。领后垂金黄绦，杂饰惟宜。领约，镂金为之，饰东珠七，间以珊瑚，两端垂金黄绦二，中各贯珊瑚，末缀珊瑚各二。朝珠三盘，珊瑚一，蜜珀二，绦皆金黄色。彩帨月白色，不绣花文，结佩惟宜，绦皆金黄色。冬朝裾，片金加海龙缘，上用红缎，下石青行龙妆缎，皆正幅，有襞积。夏朝裙，片金缘，缎、纱各惟其时。吉服冠，顶用红宝石。吉服褂，色用石青，绣五爪正龙四团，前后两肩各一。蟒袍用香色，通绣九龙。吉服朝珠一盘，珍宝随所御，绦金黄色。
福晋以下服饰
亲王福晋吉服褂，绣五爪金龙四团，前后正龙，两肩行龙，余皆如皇子福晋。
亲王世子福晋朝冠，顶镂金二层，饰东珠九，上衔红宝石，朱纬，上周缀金孔雀五，饰东珠各六，后金孔雀一，垂珠三行二就，中间金衔青金石结一，东珠各三，末缀珊瑚。冠后护领垂金黄绦二，末亦缀珊瑚。金约，镂金云八，饰东珠各一，间以青金石，后系金衔青金石结，贯珠下垂，三行三就，中间金衔青金石结二，每具饰东珠、珍珠各四，末缀珊瑚。余皆如亲王福晋。
郡王福晋朝冠，顶镂金二层，饰东珠八，上衔红宝石，朱纬，上周缀金孔雀五，饰东珠各五，后金孔雀一，垂珠三行二就，中间金衔青金石结一，末缀珊瑚。冠后护领垂金黄绦二，末亦缀珊瑚。金约，镂金云八，饰东珠各一，间以青金石，后系金衔青金石结，贯珠下垂，三行二就，中间金衔青金石结二，末缀珊瑚。吉服褂，绣五爪行龙四团，前后两肩各一。余皆如世子福晋。
贝勒夫人朝冠，顶镂金二层，饰东珠七，上衔红宝石，朱纬，上周缀金孔雀五，饰东珠各三，后金孔雀一，垂珠三行二就，中间金衔青金石结一，末缀珊瑚。冠后护领，垂石青绦二，末缀珊瑚。金约，镂金云七，饰东珠各一，间以青金石，后系金衔青金石结，贯珠下垂，三行三就，中间金衔青金石结二，末缀珊瑚。朝褂，绣四爪蟒，领后垂石青绦。朝袍，蓝及石青诸色随所用。领袖，冬用片金，加海龙缘，夏用片金缘，绣四爪蟒。领后垂石青绦。领约、朝珠、彩帨绦皆石青色。吉服褂，前后绣四爪蟒各一团。蟒袍，蓝及石青诸色随所用，通绣九蟒。余皆如郡王福晋。
贝子夫人朝冠，顶镂金二层，饰东珠六。金约，镂金云六。吉服褂，前后绣四爪行蟒各一团。余皆如贝勒夫人。
镇国公夫人朝冠，顶镂金二层，饰东珠五。金约，镂金云五。吉服褂，绣花八团。余皆如贝子夫人。
辅国公夫人朝冠，顶镂金二层，饰东珠四。金约，镂金云四。余皆如镇国公夫人。
镇国将军夫人冠服，均视一品命妇。
辅国将军夫人冠服，均视二品命妇。
奉国将军淑人冠服，均视三品命妇。
奉恩将军恭人冠服，均视四品命妇。
公主以下服饰
公主以下至乡君，皇室、皇族之女也。固伦公主冠服，制如亲王福晋。和硕公主朝冠、金约，制如亲王世子福晋，余皆如固伦公主。郡主朝冠、金约，制如郡王福晋，余皆如和硕公主。县主朝冠、金约，制如贝勒夫人。吉服褂，制如郡王福晋，余皆如郡主。郡君朝冠、金约，制如贝子夫人。朝褂、朝袍、领约、朝珠、彩帨、吉服褂、蟒袍，均如贝勒夫人，余如县主。县君朝冠、金约，制如镇国公夫人。吉服褂，制如贝子夫人，余皆如郡君。镇国公女乡君朝冠、金约，制如辅国公夫人。吉服褂，制如镇国公夫人，余皆如县君。辅国公女乡君，朝冠顶镂金二层，饰东珠三，金约，镂金云三，余皆如镇国公女。
民爵夫人服饰
民爵夫人者，异姓公侯伯子男之妻也。公夫人冬朝冠，熏貂为之，顶镂花金座，中饰东珠四，上衔红宝石，前缀金簪三，饰以珠宝，护领绦用石青色。金约，青缎为之，中缀镂金火焰，饰珍珠一，左右金龙凤各一，后垂青缎带二，红片金里。耳饰，左右各三，每具金云衔珠各二。朝褂，色用石青，片金缘，绣文，前行蟒二，后行蟒一，领后垂石青，杂饰惟宜。朝袍，蓝及石青绦诸色随所用。披领及袖，皆石青。冬用片金，加海龙缘，夏用片金缘。绣文，前后正蟒各一，两肩行蟒各一，襟行蟒四，中无襞积。披领行蟒二，袖端正蟒各一，袖相接处，行蟒各二。后垂石青绦，杂饰惟宜。领约，镂金为之，饰红蓝小宝石五，两端垂石青绦二，中各贯珊瑚，末缀珊瑚各二。朝珠三盘，珊瑚、青金、绿松石、蜜珀随所用，杂饰惟宜。绦用石青色。彩帨月白色，不绣花文。冬朝裙，片金加海龙缘，上用红缎，下石青行蟒糚缎，皆正幅，有襞积。夏朝裙，片金缘，缎、纱各惟其时。吉服冠，熏貂为之，顶用珊瑚。吉服褂，色用石青，绣花文，团蟒。袍，蓝及石青诸色随所用，通九蟒，皆四爪。
侯夫人朝冠，顶镂花金座，中饰东珠三，上衔红宝石，余皆如公夫人。
伯夫人朝冠，顶镂花金座，中饰东珠二，上衔红宝石，余皆如侯夫人。
子夫人朝冠，顶镂花金座，中饰东珠一，上衔红宝石，余皆如伯夫人。
男夫人朝冠，顶镂花金座，中饰红宝石一，上衔镂花红珊瑚。吉服冠，顶镂花珊瑚。余皆如子夫人。
命妇服饰
命妇，文武品官之妻也。一品命妇朝冠，顶镂花金座，中饰东珠一，上衔红宝石，余皆如公夫人。二品命妇朝冠，顶镂花金座，中饰红宝石一，上衔镂花珊瑚。吉服冠，顶镂花珊瑚。余皆如一品命妇。三品命妇朝冠，顶镂花金座，中饰红宝石一，上衔蓝宝石。吉服冠，顶用蓝宝石。余皆如二品命妇。四品命妇朝冠，顶镂花金座，中饰小蓝宝石一，上衔青金石。朝袍，片金缘，绣文，前后行蟒各二，中无襞积，后垂石青绦，杂饰惟宜。朝裙，片金缘，上用绿缎，下石青行蟒糚缎，皆正幅，有襞积。吉服冠，顶用青青金石。蟒袍通八蟒，皆四爪。余皆如三品命妇。五品命妇朝冠，顶镂花金座，中饰小蓝宝石一，上衔水晶。吉服冠，顶用水晶。余皆如四品命妇。六品命妇朝冠，顶镂花金座，中饰小蓝宝石一，上衔砗磲。吉服冠，顶用砗磲。余皆如五品命妇。七品命妇朝冠，顶镂花金座，中饰小水晶一，上衔素金。吉服冠，顶用素金，蟒袍通五蟒，皆四爪。余皆如六品命妇。
诏定官民服饰
国朝冠服，纯用辽、金、元遗制，论者皆能言之。而太祖即位盛京，已有旨更定章服。世祖初定鼎时，尚沿明制。顺治丁亥，谕范文程、刚林、祁充格曰：「文职衙门不可无领袖，今尔衙门较前改大，尔三人可用珠顶玉带。」
国初，牧令之坐堂及下乡也，亦袭明代衣冠之旧。盖不如是，则人民不能知其为官，抗不服从耳，后始以渐改革。
是年十一月，复诏定官民服饰之制，削发垂辫。于是江苏男子，无不箭衣小袖，深鞋紧袜，非若明崇祯末之宽衣大袖，衣宽四尺，袖宽二尺，袜皆大统，鞋必浅面矣。即幼童，亦加冠于首，不必逾二十岁而始冠也。
国初，人民相传，有生降死不降，老降少不降，男降女不降，妓降优不降之说。故生必从时服，死虽古服无禁；成童以上皆时服，而幼孩古服亦无禁；男子从时服，女子犹袭明服。盖自顺治以至宣统，皆然也。犹不解妓降优不降之说，及国初秀才、举人之犹服明服耳。
高宗仁宗垂意服饰
高宗在宫，尝屡衣汉服，欲竟易之。一日，冕旒袍服，召所亲近曰：「朕似汉人否？」一老臣独对曰：「皇上于汉诚似矣，而于满则非也。」乃止。
或曰，巴克什达海库尔缠尝劝高宗用明代服饰，高宗曰：「我辈若宽衣大袖，则左佩弓，右挟矢，忽遇硕翁科罗巴图鲁劳萨，挺身突入，能御之乎？我国士卒初有几何，因娴于骑射，所以野战则克，攻城则取，天下盛称我兵，曰立则不动摇，进则不回顾也。」
列朝鉴于北魏之崇效汉俗，因以自弱，故力欲保存其固有尚武之俗。康熙以后，八旗子弟渐有不习骑射即于文弱者。圣祖迭加申饬，垂为厉戒，后且及于妇女。干隆己卯，高宗谕曰：「此次阅选秀女，竟有仿汉人妆饰者，实非满洲风俗。在朕前尚尔如此，其在家，恣意服饰，更不待言。嗣后但当以纯朴为贵，断不可任意妆饰。」此一事也。乙未又谕曰：「旗妇一耳带三钳，原系满洲旧风，断不可改节。朕选看包衣佐领之秀女，皆带一坠子，并相沿至于一耳一钳，则竟非满洲矣，立行禁止。」此又一事也。嘉庆甲子，仁宗谕曰：「今镶黄旗汉军应选秀女，内缠足者竟至十九人，殊为非是。此次传谕后，仍有不遵循者，定将秀女父兄照违制例治罪。」此又一事也。
服饰沿革
国初，袍褂有用红绿组绣者。其后吉服用绀，素服用青，无他色矣。康熙朝花样，有富贵不断、江山万代、历元五福诸名目，又有暗纹蟒服，如宫制蟒袍而却组绣者。袍褂皆用密线缝纫，行列如绘，谓之实行。袖间皆用熨折如线，满语名曰赫特赫。后惟蟒袍尚用之，他服则无之矣。
燕居无着行衣者。自傅文忠公征金川归，喜其便捷，名得胜褂，其后无论男女，燕服皆着之。色料初尚天蓝，干隆中，尚玫瑰紫，末年，福文襄王好着深绛色，人争效之，谓之福色。嘉庆时，尚泥金色，又尚浅灰色。夏日纱服皆尚棕色，贵贱皆服之。衬服初尚白色，嘉庆时，尚玉色，又有油绿色，国初皆衣之，殆沿前代绿袍之义。高宗恶其黯然近青色，禁之。嘉庆时，优伶皆用青色倭缎、漳绒等缘衣边，以为美饰，如古深衣。奴隶辈皆以红白鹿革为背子。
士大夫燕居，皆戴便帽，其制如暖帽而窄其檐，上用红片锦或石青色，缘以卧云，如葵花式，顶用红绒结，顶后垂红缦尺余，老少贵贱皆冠之。惟老人夏日畏早凉，用青缎缝纫衬凉帽下，如帽头状，初不以为燕服也。至毡帽之尚沿明式，皆农夫、市贩之服，人皆贱之。嘉庆时，盛行帽头，蟠金线组绣其上，且有以明珠、宝石嵌之者，如古弁制，惟顶用红绒结顶，稍异耳。士大夫皆冠之。春秋间徜徉市衢，欲求一红缨缀冠者，未易见。毡帽，则以细毯为之，檐用紫黑色，或有缀金线蟠龙为饰者，非复往日朴素，为士大夫冬日之燕服。往日便帽之制，不复覩矣。
大内之服饰
后、妃、主位以及宫眷之常衣，皆窄袖长袍，髻作横长式，可尺许，俗所谓把儿头者是也。
江浙人之服饰
江、浙之服饰，不仅大异于北，即在南方，亦为特殊。苏州风俗浇薄，康熙时之服饰，奇邪已甚，时有作吴下谣者，可想见之。谣云：「苏州三件好新闻，男儿着条红围领，女儿倒要包网巾，贫儿打扮富儿形。一双三镶袜，两只高底鞋，到要准两雪花银。爹娘在家冻与饿，见之岂不寒心？谁个出来移风易俗，唤醒迷津，庶几可以辟邪归正，反朴还醇。」
光绪中叶以降至宣统，男子衣皆尚窄，袍衫之长可覆足，马褂背心之短不及脐，凡有袖，取足容臂而已。帽尚尖，必撮其六折，使顶尖如锥，戴之向前，辄半覆其额。其结小如豆，且率用蓝色。腰巾至长，既结束，犹着地也，色以湖或白为多。
顺、康时，妇女妆饰，以苏州为最时，犹欧洲各国之巴黎也。朱竹垞尝于席上为词，赠妓张伴月，有句云：「吴歌《白纻》，吴衫白纻，只爱吴中梳裹。」
上海繁华甲于全国，一衣一服，莫不矜奇鬬巧，日出新裁。其间由朴素而趋于奢侈，固足证世风之日下，然亦有由繁琐而趋于简便者，亦足见文化之日进也。衣由宽腰博带，变而为轻裾短袖，履由高底仄头，变而为薄底阔面，皆于作事行路，良多利益。光绪末，暑则鵰毛扇，寒则风帽、一口钟。鵰毛扇价甚昂，一柄须十余金，后则易之以五寸之纸折扇，廉而且便，风帽、一口钟亦易以大衣。此由繁琐而趋于简便之一端也。
光绪时，沪妓喜施极浓之胭脂，因而大家闺秀纷纷效尤，然实始于名妓林黛玉，盖用以掩恶疮之斑者也。自女学堂大兴，而女学生无不淡妆雅服，洗尽铅华，无复当年涂粉抹脂之恶态，北里亦效之。故女子服饰，初由北里而传至良家，后则由良家而传至北里，此其变迁之迹，极端相反者也。
汴人之服饰
汴中男女衣服，喜用青、蓝两色土布，洋布极少，绸缎更稀。孩童则红衣为多，甚至上下通红，名曰十二红。妇女则衣长袖大，裤必扎腿，然不着裙，髻圆足小，面抹浓粉。行路时，老幼均用拐杖拄之，或且策蹇以代步，宣统时犹然。
归化人之服饰
山西归化城男女衣帽无别，惟女子以珊瑚、玛瑙相累作坠。耳环长寸余而下锐。卷黑布如筒，贯发其中，垂于两肩。亦有耳垂两环者。项带银圈，或数珠。红锦作帕，有以八字分贴项后者。习尚最重帽，以露顶为羞。
陕西人之服饰
国初，汉中风俗尚白，男女皆以白布裹头，或用黄绢，而加白帕其上，或谓为诸葛武侯带孝，后遂相沿成俗。汉中太守滕某严禁之，始渐少。西凤诸府亦然，而华州、渭南等处尤至。凡元旦吉礼，必用素冠白衣相贺也。
甘肃人之服饰
甘肃地左僻，服饰朴素，尤甚于陕。光绪时，民皆衣褐，《孟子》所谓「褐宽博」是也。褐以羊毛织成，有粗细二种，粗者可御寒，细者中有微孔，可袪暑。同、光间，回匪猖獗，左文襄公度陇，始申命将吏，辟道路，徕商旅，劝种棉，习织布，且自携南方百蔬之种移植金城，于是甘人始得衣絮布矣。
太平人之服饰
四川太平气候和煦，与巴塘、里塘相类。然以风多而寒，五月披裘，不以为异。衣非布帛，其取材也，粗者为羊毛所织之毪子，精者为羊领下白毛所织之氆氇。色尚紫，长短不一。女所服必长，以无袴也。衣亦有以呢或羽毛为之者，然绝少。至皮帽、革靴，非家富而充里正者，不能具也。
男女均喜以布帕包头，以价廉耐久，且暖于帽也。妇女常衣，多青蓝二色，如遇年节及庆贺事，则尚红绿。衣宽博，不着裙，面不施脂粉，发髻不笼以丝网。小儿未成童者，于项上荷银圈，妇女亦多效之以为美观。
女不梳沐，首如飞蓬。间亦有结辫之处女，然皆盘于首而不下垂。耳环较之内地大数倍，与戒指皆嵌珊瑚。手钏多以银为之。胸悬蜜蜡串。亦衣皮，若暖，即卸之，围于腰。
川西人之服饰
川西之布拉克底部落、巴旺部落，男女服饰，与金川略同。惟未嫁女子无裙裤，上衣尤短窄，用麻枲、羊毛杂组若贯钱索数百条，长近尺许，束腰际，垂揜前阴，如帘箔然。取兽革裹其尻，股髀以下赤露无纤缕。风吹日晒，色若炙脯，贫富皆然。土人云，处女耻言裙袴，盖必嫁后而始具也。
索伦达呼尔人之服饰
索伦达呼尔人以狍头为帽，双耳挺然。披狍服，黄毳蒙茸。至夏，则妇女多跣足。
乌兰察布盟人之服装
蒙古男妇之服相同，均甚宽大。男子衣色多蓝紫，女子衣色多红绿。靴帽之制，亦无分别。衣前后开衩。男妇就地遗矢，衣覆于地。冬之裤无衬，夜亦无被，卧时以足踢衣领，倒覆于身。然妇女亦能自制衣服。
乌兰察布盟未嫁之女均梳辫，如壮男。既成婚，乃梳双髻，盘两耳旁，垂两颊，以方二寸许之银片夹之，上嵌珊瑚等物。额有护发银片一枚，后脑银片大小各三，均镶嵌珍宝。耳环下坠，练长尺许，下缀三小繐，如鞭鞘然。王公格格之护发饰品，则以金制，耳环之外，又有抹额，以珠钻、珊瑚缀结而成，光耀夺目。贫者护发以银片，无镶嵌，亦有以白铜嵌色石、玻璃而成者，亦奇丽可观。妇女妆饰均运自归化。
男女胸前皆置一佛，曰怀中佛，男以铜制，女以布制。苟有获罪于其佛者，则视为不共天日之仇。佛之外又有牟尼珠一二串不等，晨起必手牟尼，闭目叩齿，诵佛号数百遍。
喇嘛衣尚黄紫，位尊者首无纬暖帽，顶覆黄缎，式如牛角，角尖披散黄绒，马褂外套皆黄缎，履官靴。次者帽平顶，顶亦黄缎，间有红缎者。位低之喇嘛，通常服紫呢袍，黄带束腰，诵经时外罩紫袈裟。
郭尔罗斯人之服饰
内蒙古之郭尔罗斯人，大率有冠带，冠上顶珠，青、黄、赤、白之色皆有之，台吉之多可以想见。其壮丁则曰奴才，无冠带，派入札萨克府当差。札萨克任意赐各种顶戴，于是章服亦与齐民有别。台吉家之男丁，一堕地即为台吉，故台吉之增益无量。其奴才则台吉役之，札萨克役之，因无人权，则遁为喇嘛。喇嘛势力赀产，无一不优胜于平民。青海蒙古则不然，盟长与旗主皆役使部众，「不论旗主封爵等级，部众皆呼之曰王爷，称各旗之福晋、命妇概曰王娘。」然不得任意赏给顶带。其于部众，概谓之百姓。百姓有功，旗主禀由青海长官赏以顶翎，百姓可与长官直接也。惟章京之家，冒名顶替者多。家有章京，其兄弟子侄已成丁者，皆可代为章京。然有要事，仍须本身出以办公，家属不得代之。
新疆蒙人之服饰
新疆蒙古人之礼服，同于满人，喜着青色裲裆，冬袭素质羊裘，谓之勒楷得摆，周缘绒边，副以青钏。男女冬夏单袴，出门，或贯以羊皮之裈.女子布袍无缘，绸缪绲佩，发辫繁镺，耳环、腕钏、约指，多以金银、珊瑚、珠宝为之，矜尚珇丽。妇人冠金纯解帽，顶结红绒或红丝，长穗小帻，长袍瘦袂，接下长帔，「妇人长袍如两截衫，窄袖对衿，下截如围裙曳地。郭注《方言》：「裙，俗人呼接下。」即此义也。」外罩长袖裲裆，直衿钩边，周以编绪，此妇人礼服，有事必服之。童子冠式不一，制与满、汉同。其貂皮冠谓之窝尔图。「式如官帽，顶缀红绒球，后檐开缝，缀绸带四。」
哈萨克人之服饰
哈萨克之男女，所服之衣，贵贱不分。曰袷袢，圆襋窄（ 奚），不结纽，长及于膝。男敝前衿，以左衽掩腋，束以皮帯，帯刻金银，嵌珊瑚，珍宝诸石，左悬皮囊，右佩小刀。妇衣较长，当胸纯以金丝编绪，缀以环钮，衣之前后繁系小囊，「盛零物，便于取用，」缤缤如也。
男女衣皆以黑色为上，白为次。虽盛夏，裨襦襂复，以蔽日光。春冬则外袭皮裘，厥名曰恫。富者以貂、獭、猞猁诸皮，贫者羊裘泽身，衬白布及五彩。禅襦有袖而无衿。女之？？属衣，下围之如绕领，其长曳地。男子着皮帔高帽，内衬幧头。女之皮帽，方顶阔檐。嫁后，则以花巾斜絭于头，逾一二载，其姑为易戴白布面衣，曰雀洛汁。其制以白布一方，斜纫如袋，巾？？首至于颏，而露其目，上覆白布圈，后帔襜襜然，下垂肩背，「长二尺余。」望而知为妇装也。
皮靴谓之玉底克，皮袜谓之黑斯，皮鞋谓之克必斯，皆以牛革为之。妇女较窄小。踵底之木，高二三寸，连革？兑铁钉，踏地铮然作响。其入室也，脱之，置门外。室中人数，视履而知。妇女出门必乘骑，以花巾为帹，此古礼之廑存者。富女发辫，金宝缤纷，面不施脂粉，喜着臂钏。「左右各具一式，不必成双。」女耳贯珠环。妇人有面衣，去之不复着，惟以宝石、珍珠嵌于约指。「有一指四五枚者。」其头人，以银制约指，镌回文名字其上，书立约券，多以此抚之为证。
儿童小帽，谓之克摆什，以五色绒丝组织之，上系训狐毛，曰玉库尔，避邪祟也。年十三四，则以金丝缎及杂色绸布制为小帻，四时均加皮帔高帽，谓之突马克。「其上或用猞猁、貂狐之毛，或用羊皮，视家之贫富为之。」其式六方，顶高三四寸，后帔长尺许，皆皮里也。戴时，露口眼于外，冬日以御霜雪。夏亦帽，无露顶者。
大小头人进谒官长，皆呢边红缨大冠，有置翎顶于上者。
喀尔喀人之服饰
青海之喀尔喀部人，男戴平笠，衣长领衣，两耳穿宝石，手持经珠诵佛号。台吉惟燕会戴冠顶，常时服饰与齐民无二。妇女辫发为两，左右披于肩，裹以彩帛，下垂至趾。足曳（革索）（革睪），长衣大袖，以红帕束之。项围佛珠。口中终日喃喃，不事女红。台吉之妻妾亦然，惟辫发为蒙古装，余绝类藏民。至冬，男妇尽易毡褐，毳裘，羊皮帽。出入胸系小铜佛。
绰罗斯人之服饰
青海之绰罗斯多富人，其性贪而悍，好仇杀，歧视异族，无论贵贱，出入必佩刀械。男顶盘髻，毡帽耸其顶，足履革鞮，冬戴狐皮、猞猁狲诸皮之帽，披羊裘。妇女发垂双辫，以布约之，缀银花、宝石为饰。顶上两辫根，置珊瑚珠二，大如龙眼。
辉特人之服饰
青海之辉特多富人，男女悉通汉语。男子青布红绿帽，衣长袖，入内地，则效汉装。妇女尚奢丽，四时衣饰富有。辫发两绺，以锦囊护之，缀以各种宝石、银环、铜片。戴彩顶皮帽，衣五色布长领衣，垂长绣带为尾。旗主之福晋及贵家妻女，织金为裳，绣以云彩。福晋衣色杏黄，贵家多枣红及紫色，联珊瑚为络，累累绕两肩。本旗有庆吊大会，与商民集市之期，裙屐如云，烂然炫目，如游霓裳羽衣之场，他旗无此奢华也。
西宁喇嘛之服饰
西宁法台、僧纲、香错、法司众僧官等，着红色袍、黄色袿或黄褙子，腰围红带，或褂、袍、褙子皆红，以绸为之。首戴平顶竹笠，糊以布，涂以漆，为金黄色，此为大礼帽也。其常帽则纯用黄色，或黄底黑缘，如往日俗用一种小帽之式。相传宗喀巴衣紫衣，其受戒时，以诸色染帽，不成，惟黄色立成，遂名为黄教，故黄教派帽尚黄。诸喇嘛不戴平顶笠帽，衣带均与僧官同，而用布者多，此其平时之俗装也。其袍以绛色布或红氆氇为之，长幅阔袖，亦披袒右肩。袈裟红色，袒右肩，惟礼佛升座说法用之。或不服袈裟，则以红布长丈余披于左肩，两端交折于右腋之下，露两肘，无论法台、僧纲、香错众僧官及众喇嘛皆然。寺僧皆吐蕃族，与西藏唐古忒同种，盖本西藏分支也。
青海蒙番之服饰
青海蒙番之头人，有蒙长、番目二项。蒙长有事，戴礼帽，服袍褂，且作军官装。番目戴礼帽，仍宽袖长衣，或间用僧服。蒙长卧处，有被褥，或用绒单，或用羊毛毡。番目仅有一身衣服，日以为衣，夜以为被，无衾褥也。
蒙番皆有随身之四宝。四宝者，藏佛，一也；骏马，二也；番刀，三也；烟瓶，四也。佛像不一形，世所谓如来、观音、罗汉、韦驮者咸备。人佩一像，或金银所铸，或宝石所琢，莫不形神宛然，各臻其巧。又有佩宗哈巴像者，则首戴莲花帽，缨络双垂，两掌大仅如米，手中念珠细如沙，竭目力始可辨，非良工不能造也。以金、银、紫铜为匣，像在其中，而实以红花，仅露其首。匣面有芯片，表里莹澈，可窥见也。匣有两耳，贯以哈达，悬于项，垂及胸，行坐不离，为其最宝贵之物也。
青海喇嘛之服饰
青海之红教喇嘛皆有眷属，或且同居于寺，服饰亦无甚区别。其常服与黄教同，而亦有屈服于黄教者。袿亦用黄，尊其教也。惟帽色各表其教派，红、黄不相混也。
回人之服饰
回人有以红花织作毛边衣帽，名海连搭尔者。戴之，三五成羣，沿门求乞，无弗与者，相传谟罕默德遗教布施此等人也。然亦不贫，所得或转施之贫乏者。
至其妇女，平居则戴小帽，顶有红花数穗，锦里经符，并有青鹤飘翎三四根。出门，则以花彩帕或白布蒙首，名曰巴里舌。又横布二幅，穿中，贯其首，号曰通裙。美发，髻垂于后。竹筒三寸，斜穿其耳，富者饰以珠珰。人皆楼居，梯而上，名曰干栏。其酋姓朱，唐时称剑荔王。居东谢者，男女皆椎髻，绦以绛，垂于后。
缠回服饰似欧人
新疆缠回之男子，圆帽皮履，乍见之，疑为欧洲人。盖欧人服饰初固同于回鹘而渐变者也。其异于欧人者，目睛黑耳。妇衣红袍，首蒙巾帨，长及于背。处女编发为三四辫，亦与欧之处女同。
新疆缠回之服饰
新疆缠回谓衣曰袷袢，圆衱而窄袿.男右袵擐带，女有领无衽，櫜首而下，生子则当膺开襟，便乳哺也。内衬长襦，下及膝。男子华冠，镂金刻绣，冬以貂、獭皮为沿，夏以绒綐女子冬夏皆用皮，前后插孔雀、文翚毛尾为饰。其障纱谓之春木班，络发谓之恰齐把什。「富者结红丝成穗，上缀细珠、宝石、珊瑚诸物。」鞾之高柢者谓之玉代克，平柢者谓之排巴克，履谓之克西，皆牛马革为之。入寺礼拜，必解屦门外。
布鲁特人之服饰
布鲁特人服饰多与缠回同，身披襌襦，冬冠他玛克，夏冠斗破。女则叠白布以络头，垂背可尺许。阿浑之帽，上锐而檐高，以白布綄之，厚二三寸。脱帽为敬，入门必解屦。妇女出，必障面，「或以白布，或以花巾，边垂丝穗。」皆古制也。
西藏官民之服饰
藏人衣冠，因等级而异。如达赖、班禅之冬帽，均以氆氇或羊绒制成，上尖下大，色黄，夏帽如竹笠，以金色皮为之，皆表示专重黄教之意。衣有内衣、外衣之别。内衣以氆氇制造，形如内地之坎肩。外衣为紫羊绒之单衫，以帛缚其上。足着锦靴或皮履，腰束帛，春冬惟露半臂。其余喇嘛亦大致相同，惟有精粗之别。
若沙噶布伦、「三品官，藏人称为莲足，喻言最有势力，自富裕贵族中选用者。」戴琫、「六品官，掌马厂事。」第巴「七品以下官，司各事者。」等官，不束发，垂背后，缀以短缕。戴平顶帽，顶缀獭皮。手持念珠，腰束皮带。遇佳节或有公事时，噶布伦将发两分于顶之左右，别绾一髻，衣蟒衣，上加大领无缘之小袖衣。第巴亦绾发，结一髻，戴无翅白纱帽，带佩刀，以示区别。两耳有环，以绿松石或珊瑚制之，其大如桃，形如鸟啄。身披绿锦短衣，腰着百襉黑裙，足蹑皮靴，腰系红绫，自上至下，绝类内地妇女之装束。至普通人民，皆着大领无缘之衣，帽亦然，亦有戴白帽者，腰以皮或毛褐结附之，系小刀，顺刀、皮袋、火镰等件。怀中各藏一木椀，与蒙古人同。惟上自噶布伦，下至人民，手皆带有骨玦，大抵于佛教中别有所取义也。
西藏喇嘛之服饰
西藏喇嘛之服，一为袍，一为袈裟，戴僧帽。初固以其色之黄、红分别教派，后亦有黄教而衣为红者。维西喇嘛皆阔袖长衣，虽严冬，常露两肘。至其冠，则冬为平顶之方毡帽，夏为平顶之竹笠。
西康番人之服饰
西康番人不事桑麻，衣之原料为牛羊毛，织如布，宽六七寸、八九寸不等，名曰毯。牛毛织者色黑，羊毛织者色白，即以氁缝衣。喇嘛之衣尚赤色，则以茜草染白氁为之，余皆黑、白。贫者及野番无氁，但服牛羊皮。而富者购藏中所织之氆氇，或印度之呢绒，并内地之绸缎布。其式与内地僧人同，袖长大，束以带，凡一切应用之物，皆环纳于怀背之间。
大裤，小裤，男子无之，妇女则间有用裙者。冠形无一定，土司所用，仍如汉人常戴之冠，惟以牛尾之白毛染红色扎如团扇式，厚寸许。其顶平，四周之毛皆截齐，别作一圈载于下，便戴于首。
喇嘛之衣，无袖，惟以纱数丈缠于身股之间。其冠为黄色，以呢绒为之。堪布、戴琫则冠如桃形，余则如鸡冠形。然此皆见官时所服用，平时则或氁或呢或狐皮、羊皮作便帽加于首而已。光绪丙午，边务大臣赵尔丰示令番人服袴，改流之地皆服之，然袴皆无绲裆。惟其衣冠则间有效汉人者。衣以皮为之，尝以牛奶、酥油搓皮，使不坚硬，不似内地之用硝水也。褥以虎、豹、豺、狼、熊、狐、鹿、獭之皮为之，垫或皮或绸缎为之，内实獐毛，厚二三寸、四五寸不等，或用呢绒、氆氇及牛羊皮为之。
青海番人之服饰
青海之番人穿耳垂珰，或缀小宝石。衣则阔袖长幅，春秋冬三时披毳裘，惟夏日着粗布服，头戴布笠，下着革鞾.带必红色，终日不解带，长幅所以代衾。披衣时遍体先涂酥油，以首承衣领，束带而后露首。下幅仅齐膝，上幅长而臃肿于背，时袒右臂，夜则缩其首于衣领焉。衣不涤垢，不补缀，一着体则无解时，四时惟毳裘、布服二袭而已。千百户有事亦服缎帛。佩铜匣藏小佛于胸。
番妇辫发垂后，以多为贵，最多者三四十缕。或曰，未嫁者岁添一缕，嫁则倍之，不再加矣。五色布为囊，自脊以下，辫藏于内，缘边绣五彩。下穿缨络，上缀铜饰，如兽环沤钉形，铜片累累然，行路琅珰。富者用银。又珊瑚、宝石为长串；挽而双之，双而四之，圈于项，盘于发，而缀于囊，斑斓夺目。已字人者用夫家聘物，数十日一理发，梳而不篦，膏以酥油，而不生虮虱。珰环长过肩，不穿于耳，彩缕系其两端，以顶承之，双悬于颐。一身之饰，繁重如是。余如帽、靴、衣带，均与男子同。而不着亵衣，其说有二。一说谓释迦牟尼佛母行至通天河，脱亵衣而后渡，后人慕而效之。是以番女至夫家，必跣足渡水而往也。一说谓达赖、班禅转世，投胎不择贵贱，了无障碍，以便受胎，是以人人翦彩为佛而拥于怀也。蒙古妇人则不如是。
处州畬客之服饰
畬客之衣，尚红、黑二色，襟广，袖大，达一尺余，似僧服，然非平素常御之服。其所好者为麻衣，夏冬皆然。男女自膝以下，多用脚绊。妇人皆着黑衣，襟广，袖约五六寸，用幅三寸余之赤线织带，无扣钮，如南洋沙伦「译音。」式。不着裤，多跣足。出行时，如南洋之司利巴「译音。」式。亦有加以刺绣者。居家着木履，则又似日本。妇人之首所戴，有曰狗头者，可置于头，若柱然。其制为长二寸余之竹筒，外包花布，边镶以银，悬珠玉，后垂赤布，结发。亦有仅着一巾，如日本乡妇者。
黎人之服饰
熟黎上衣粗麻短衫。生黎用布一幅，穴其中，以首贯之，无袖，长不掩脐。岐黎下着犊鼻裈.余黎无下衣，仅以上宽下窄之四五寸粗布二片蔽前后，名曰黎厂。或用布一片，通前后包之，名曰黎包。
儿童耳垂大环，或银或铜，以为美观，亦随贫富为之，既婚则无。富人头前多插银条为饰，或一条，或二三条，作鸡尾形，故名鸡尾。
打箭炉诸番之服饰
打箭炉以外诸番，男女皆毡裘、毛褐、皮履，蓬头垢面，间有以羊皮为冠者。富者衣花氆氇。若明正巴里之土官，则锦冠高顶，绒纬而袍褂，一如内地。其它营官，皆高冠，服色缎，或服花毛氆氇，束蛇皮蛮带。女子幼以砗磲镯手带之至老。及笄，则以珊瑚、松石、蜜蜡、琉璃珠等物饰长辫，缀于首，死则取以送梵寺，不传子孙也。
倮倮之服饰
倮倮上衣无袖，以灰或黑色毛布制之，而以纽集于颈之四周，长达于踵。裳之缘，饰以种种棉织物。有时骑马，所用上衣之制法亦同，惟背后开衩，开处以下衣之裾掩之。裙下垂及马之腰臀。此上衣之制法，谓可不受小虫之害也。夏以棉布代毛布。帽以竹为之，上覆毛布，为圆锥形，大者可用以代伞。
在宁远之保倮倮，则以青、蓝、白布裹头，挽其端于额，形如笋。其被体者，仅一衣一裤，外披羊毛擦耳瓦一袭。妇女同之，惟下身以布横连作裙。
瑶人之服饰
广东之瑶人，皆束发，头插白雉毛，身着对襟衣，下有布筩.女则穿耳，其耳环极大，垂于两肩。
红苗之服饰
干州红苗，惟寨长薙发，余皆裹头去须，约发以簪，左右贯大银环。妇女有银簪、耳环、项圈、手镯等，衣较男子略长，饰以红绒绣花，不着袴，以峒锦为裙，缠腰两三匝。
东苗之服饰
东苗在龙里、清平、贵筑，男以花布束首，着浅蓝短衣。妇着花裳。衣无袖。
花苗之服饰
花苗在贵阳，广顺，大定，黎平，裳服先用蜡绘花于布，而后染。既染去蜡，则花见。饰袖以锦。妇女以马髟杂人发为髲。男年少者缚楮皮于额，既婚，乃去之。
披袍仡佬之服饰
披袍仡佬在平远，施秉，清平，男子衣敝恶，女子以线扎发，蒙以青巾袋，上缀海（贝巴）。衣长尺许，外披方袍，自头笼下，前短后长，无袖。
冰家苗之服饰
冰家苗在荔波县，男子四围长衣，以裙为袴.女子短衣，花边穿袖，重裙无袴.
么些族之服饰
云南维西厅布么些族，男皆剃头辫发，不冠，多以青布缠头，衣盘领白 罽，不袭不裹，棉布袴不掩膝。妇髻向前，顶束布勒若菱角，耳环组如藤，缀如龙眼果，以银，铜为之。衣白褐青绿，及脐，裙可盖膝，不着袴，裹臁肕以花布帯束之。至于女红，则皆不习也。
男妇老幼，率喜佩刀为饰。不爱颒泽，衣至敝不澣，数日不沐，经年不浴。冬不重衣，雪亦跣足，严寒则覆背以羊皮，或白毡。间有着履者。头目衣冠如内地，而妇妆不改，裙长及胫，亦旧制，以别于齐民。
粤寇服饰
粤寇衣饰奇诡，洪秀全及其部下之各酋，均戴八宝帽，以黄缎八片缝成，缀珠宝，侯以下戴八卦帽。丞相、军师靴用红色，余俱黑色。
大同妇女之服饰
麒玉符都统有《出塞纪程》诗，其《大同道上书所见》二首曰：「绛色襜褕绿裲裆，皮冠覆额紫貂长，琵琶千载余风在，学得明妃出塞妆。」又曰：「布裙椎髻亦风流，窄窄双莲曲似钩。记得大明天子事，至令争戴玉搔头。」盖大同冬日苦寒，妇女多戴皮冠，更饰小簪，殆仿搔头遗制也。
沪妓之服饰
