埃斯特拉根：我们总是在找什么东西，是吗，狄狄？
好让我们感觉自己还活着？
弗拉狄米尔（不耐烦）
：是啊，我们是魔术师！
可还是让我们赶紧抓住——已经抓住了的，趁着我们还没忘记。
在绘画中，培根（ＦｒａｎｃｉｓＢａｃｏｎ）与其他画家一道，也处理了类似的主题。总而言之，我们在这里将从临床的意义
①贝克特（１９０６— ）
：爱尔兰戏剧家、小说家，著名生存论作家，剧本《等待戈多》的作者。 ——译 注②戈多是《等待戈多》中一个完全是莫须有的、始终没有出现的人物。
——译 注
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６３分裂的自我
上加以讨论的东西，只是问题本身中很小的一部分。问题本身深深地牵涉到人的本性，我们只能达到十分有限的理解。
让我们从头开始。
生物学意义上的诞生是一种确定的行为，它把婴儿抛入这个世界。在我们看来，一个新生命产生了，这是一个新的。。
生物实体，它是真实的、活生生的，而且始终有着自己独特的生存方式。然而，婴儿自己怎么看呢？在一般情况下，生理的诞生开启了一个不断发展的过程，其结果，在极短的时间内，婴儿就能感觉自己是真实的、活的，感觉自己是一个。。。。
实体，具有时间上的连续性和空间上的确定性。简言之，生理的诞生以及生物学上活着只是第一步，紧接着，婴儿就会获得生存意义上的诞生，变成真实的、活生生的。这一发展通常被视为理所当然，它产生出最基本的确定性，这一确定性是所有其他确定性的基础。这就是说，不仅成人把孩子视为真正在生物学上有生存发展能力的实体，而且，孩子也把自己经验为完整的人，是真实的，是活生生的，同时还把他人也经验为真实的、活生生的。这就是经验的自我肯定。
这就是说，个体可以将自己经验为真实的、活生生的、完整的；在通常环境中，他与周围世界有着明显的区别，因而他的身分和意志自由也都毫无问题；他具有时间上的连续性；他具有内在的一致性、实在性、真实性，以及内在的价值；他具有空间上的扩张性；最后，他既然降生于世，就决定要走向死亡。
要是这样，个体就获得了存在性安全感坚固的核心。
然而，实际情况却并非如此。
在通常环境中生活的个体，更容易感觉不真实；从一种严格的意义上说，更容易觉得自
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分裂的自我７３
己僵死而不生动；而且，他会发现自己与周围世界的区别也是不确定、不安全甚至是危险的；以至于，他的身分和意志自由也始终成了问题。他可能会感觉不到自身在时间上的连续性，感觉不到稳固的内在一致性和内聚性，更容易感觉不实在而不是相反，无法断定自己的禀赋和素质是真实的、美好的、有价值的。最后，他会感到自身自我与身体在某种程度上的分离。
无疑，当个体对自身的经验是如此这般，那么，不可避免的结果就是，他不可能生活在一个“安全的”世界中，相反，生活“在他自身之内”倒比较安全。如果把他与另一些个体相比较（那些个体安全地建立起健全合理的自我感觉）
，与他们的世界相比，他的世界就将整个是另一种“样子”。因而，与他们相联系，进入他们的世界，在他看来就将是一种完全不同的活动，具有完全不同的含义。如果个体自身的存在在基本的生存意义上是安全的，那么，展望和发展与他人的联系，对他来说就是一件愉快的事情；相反，缺乏存在性安全感的人则无法享受这样的愉快，他会坚持自我，固执己见，因为：通常的生活环境威胁到他低阈限的安全感。
①。。。。
如果个体获得了基本的存在性安全感，那么，通常的生活环境就不会构成对他自身生存的持续威胁；反之，个体就会感到持续的、致命的威胁。
①这一表述与另一些作者〔特别是沙利文、希尔（Ｈｉｌ）
、Ｆ弗洛姆－赖希A曼，以及阿里尔蒂（Ａｒｉｅｔｉ）
〕的表述十分相近。费登（Ｆｅｄｅｒｎ）的表述虽然大不相同，但其基本的观点仍然与之相近。 ——原 注
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８３分裂的自我
只有认识到这一点，才有可能理解某些精神病的产生和发展过程。
如果个体不能把自己及他人的真实性、生动性、意志自由及身分视为当然，那么，他将苦苦挣扎，力图变得真实，力图保持自己或他人的生动，力图维护自己的身分，像他自己常说的那样，努力避免失去自我。就这样的个体而言，大多数人每天都要遇到的那些事情（它们没有特殊意义，因而难以引起注意）
，对于他却可能是十分重要的，因为它们可能会影响他存在的本质，也可能使他面临非在（ｎｏｎｂｅｉｎｇ）的威B胁。
对于这样的个体，世界的基本成分将具有（或已经具有）与通常情况不同层次的意义。用我们的话说，这样的个体将开始（或已经）
“生活在他自己的世界之中”。然而，如果不经过认真细致的鉴别，我们不应轻易下结论说：他与现实“失去了接触”
，退回了自身。实际情况是，外部事件对他的影响与对他人的影响不同了：一般说来，它们对他的影响不是变小了而是变大了。一般说来，他并未变“冷淡”
，并未“退缩”。
但是很可能，他的经验世界再也无法与他人共有了。
然而，在探讨这样一些发展过程之前，有必要先讨论三种不同的焦虑形式，它们见于具有存在性不安的个体。这三种焦虑分别是：吞没焦虑（ｅｎｇｕｌｆｍｅｎｔ）
、爆聚焦虑（ｉｍｐｌｏｓｉｏｎ）
、僵化焦虑（ｐｅｔｒｉｆｉｃａｔｉｏｎ）。
１。吞没焦虑
在一个分析小组的讨论班上，两位患者正展开辩论。其
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分裂的自我９３
中一位突然表示退出，他说：“我无法继续下去了。你是为了得到战胜我的快感而参加辩论的。无论胜负，对你都不过是一场辩论而已。可我参加辩论是为了维护自己的生存。”。。。。。。。。。。。。。。。。
患者是一位年轻人，在我看来他的精神是正常的。然而正如他自己指出，他参加辩论的目的，以及他的其他生活内容，并不是为了让自己愉快，而是为了“维护自身的生存”。
可以这样认为，如果他的确认为辩论的失败将危及他的存在，那么他就“完全失去了与现实的接触”
，真正成了精神病患者。
然而，这种设想只是在搪塞问题，对理解患者没有任何意义。
事实上，我们必须认识到，如果我们用精神病学教科书所推荐的讯问方法去对付这样的患者，那么不出１０分钟，他的言行就会表现出精神病的“征状”。在生活中，一些人的基本安全感是那么可怜，以至与他人的任何一种实际联系，都会威胁到他的存在，而无论该联系是多么薄弱、多么“无害”。从这些人身上，我们很容易诱发出精神病的“征状”。
为了与他人相联系，人需要一种坚实可靠的自主性身分感。然而，在生活中，任何联系都会使个体面临丧失身分的危险。
由此产生的焦虑就是所谓的吞没焦虑。
在吞没焦虑中，个体畏惧与他人他物的联系，甚至畏惧与他自己的联系。这是因为他没有感到稳定的自主性，因而，他害怕上述联系将导致他之自主性和身分的丧失。
吞没焦虑并未被简单地设想为这样一种状态：哪怕个体尽一切努力加以避免，它也照样发生。在吞没焦虑中，个体把自己经验为这样一个人，他所作的一切，都是为了拯救自己，使自己免于被那最恒久、最有力、最绝望的行为淹没。
对
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０４分裂的自我
于当事人来说，吞没是一种危险：被理解（即被把握、被了解）的危险、被爱的危险，甚至仅仅是被看见的危险。由于某些其他原因，人害怕被恨；然而，与被爱所淹没、所毁灭相比，被恨就不那么令人不安了。
陷于吞没焦虑的个体，其用以维护自身身分的主要手段是孤立。也就是说，他不是在正常的、以个体自主性为基础的独立与联系之间寻找平衡，而是在存在的完全丧失（被他人吞没）或彻底孤立之间走极端。如果个体双方各自都很自信，而且都能“把自己失落”给对方，那么，他们就只能彼此吞没，或彻底孤立；在他们之间不可能存在第三种安全的、辩证的关系，不可能存在一种健全的存在之融合。只有在一种“本真的”情形，只有当个体双方都有自信并且彼此信任时，才会产生这种辩证的融合。如果一个人恨自己，他就可能希望把自己失落给他人，假借被他人吞没来逃避自己。就眼下的讨论而言，这正是个体所畏惧的可能性，但后面我们将表明，在某一“刻”令人畏惧不已、拼命逃避的东西，到后来可能成为这个人努力追求的事情。
回到我们现在讨论的问题上来。对于正确的心理治疗来说，吞没焦虑说明了一种所谓“负治疗反应”。
在吞没焦虑中，被正确地理解，反倒成了被吞没、被包围、被吞食、被淹溺、被吃掉、被笼罩、被窒息，一句话，被他人包容一切的理解所毁灭。从这样的角度来看，虽然孤立是可怕的，虽然始终被别人误解是孤独的、痛苦的，然而在孤立中，至少有着某种程度的安全。
这就是说，他人之爱比他人之恨更叫人害怕。被他人所
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分裂的自我１４
爱，相当于置身于强制性的承诺之下。要治疗这样的人，唯一的方法就是装作比原来更“爱”
，更“关心”。医生应将“帮助”
患者的必要而复杂的动机真正转化为对他的关心，目的是为了“随便他”
，而并不是真要吞没他或冷淡他。越是如。。
此，治疗就越有希望。
个体的身分在与他人之联系中受到威胁，人们常用各种意象来刻画这些联系。此处可列举一些与吞没恐惧密切相关的意象：被埋葬、被淹溺、被流沙活埋，等等。火的意象一再出现。火，或许正是个体内在生命之闪烁不定的象征。火，或许正是一种破坏性的异化的力量，它使人失去一切，让人毁灭。某些精神病人激动地向我们诉说：他们着火了，他们的身体在燃烧。一位患者说他冰凉又枯干，但同时他又畏惧温暖和潮湿。
他害怕被火或水淹没，那不同样是一种毁灭吗？！
２。爆聚（ｉｍｐｌｏｓｉｏｎ）
①
我用“爆聚”这个词来表达温尼卡（Ｗｉｎｉｃｏｔ）所谓“现实冲击”
（。。ｉｍｐｉｎｇｅｍｅｎｔｏｆｒｅａｌｉｔｙ）的极端形式，我认为再也找不到比爆聚更强烈的词了。在某些患者看来，世界注定要在某一时刻坍塌，使他失去全部身分，就好像突然涌入的空气使一个虚空倾刻消失。我认为，冲击一词未能充分表达这种经验中的恐惧。个体感到自己就像虚空一样。虚空就是他。尽管他也渴望这虚空被填充起来，但他最终仍然畏惧被
①爆聚，向内的爆炸，与爆裂（ｅｘｐｌｏｓｉｏｎ）
，即向外的爆炸反义。也可译为内破裂、压爆等等。 ——译 注
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２４分裂的自我
填充，因为他感觉到，他命中注定只能是虚空，只能是可怕的无物、无人。因而，与现实的任何“接触”
，对他来说都是可怕的威胁，因为在他看来，现实必然是爆聚性的；从而，对。。。。
于他自己所能设想的任何身分，现实本身都表现为一种威胁，。。
就像吞没焦虑中与他人之关系是对自身身分的威胁一样。
当现实使个体面临吞没和爆聚的威胁时，它就成为患者痛苦的根源。
事实上，如果以这种经验方式生活，我们都将脆弱不堪，就像一只只能承受两、三度变化的温度计，一个小小的打击、一次低热，就会导致致命的冲击，使我们感到世界末日的降临。
３。僵化和非人化
对于所用的“僵化”一词，可以先探讨它的几种含义：（１）一种特殊的恐惧形式。在这种恐惧中，个体被僵化了，换句话说，被变成石头。
（２）对上述恐惧的害怕：害怕由一位活人变成或被变成死物，变成石头，变成机器人，变成自动装置，没有行动的自主性。
换句话说，变成没有主体性的东西。。。
（３）一种“巫术”行动，施行者试图将某人“僵化”为石头；进一步，还可以指这样的行动，施行者否定他人的自主性，无视他的感情，视他为物，摧毁他的内在生命。在这个意义上，也许可以更恰当地说，施行者将他人非人化了，物化了。施行者不把他人看作人，看作自由的主体，而是当成
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分裂的自我３４
一样东西。
非人化是一种技术、一种手段。当他人变得太让人厌烦时，就常常用这种手段去对付他。这时，当事人不再让自己对他人的感情作出反应，并准备将他人当作没有感情的东西加以处理。这里谈到的当事人具有两种倾向：感觉自己或多或少被非人化；同时又对他人进行非人化。当事人始终害怕被他人非人化。对于他来说，把他变成一样东西的行动就是。。。。。
僵化。当他自己被当作一样“东西”时，他的主体性就不知跑到什么地方去了；他脸上的血也一样，因而这时他脸色苍白。基本上说来，他需要不断从他人那里证实自身的生存。
在日常生活中，对他人进行部分的非人化，是一种广泛运用的手段，人们即便不着意追求这种手段，也将它视为理所当然。
大多数人际关系都以某种部分的非人化倾向为基础。
当事人不管他人如何看待他人自己，不管他人本身是什么，而将他人实际看作机器人，正扮演某个角色；或看作一架大机器中的部件，而当事人自己，也许正是其中另一部件。
人们常常抱有美妙的幻想，认为生活中会有这样一个生存空间，虽然有限，但其中却不存在非人化之虞。然而，也许正是在这样的空间，我们会感到更大的危险；而在具有存在性不安的人看来，这是一种潜在的、巨大的危险。
这一危险存在于下面这种状态之中：如果个体把他人经验为自由的主体，那么他就有可能把自己经验为自身经验的客体，就有可能感觉失去了主体性。
这使他面临这样的危险：。。
他可能变成他人世界中的某样东西，没有自己的生命，没有
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４４分裂的自我
自身的存在。
由于这样一种焦虑的存在，把他人经验为人，对于当事人无疑于自杀。在《存在与虚无》的第三部分，萨特对这一经验作了出色的讨论。
我们的问题总的来说在向前发展。个体可能会发现，他人赋予自己生机，提高了自己的存在感；另一方面，个体也可能发现，他人使自己变得贫乏空洞，死气沉沉。个体可能认为，与他人的任何关系都会导致后一种结果。
要是这样，任何他人都是对他“自我”
（即自主性行动的能力）的威胁，其原因并不是他人所作的什么特别的事情，而正是他人的生存。
詹姆斯是一位２８岁的化学家，他的生活对上面的若干内容作出了说明。
詹姆斯（Ｊａｍｅｓ）一直抱怨说，他不能成为一个“人”
，他“没有自我”。
“我仅仅是他人的反应，没有自己的身分。”
（在后面第五、六章，我们将有机会详细描述当事人的这种感觉：不是自己真正的自我，只是虚假的自我）他觉得自己越来越变成“一个神秘的人”
，没有重量，没有肉体，“像只软木塞在海上漂浮”。
詹姆斯最关切的是他没有成为一个人，他把这一点归咎于自己的母亲：“我仅仅是她的标记而已。
她从未认可我的身分。“他感到自己渺小，没有确定的身分；与此相应，他感到随时有可能被可怕的现实压倒和摧毁，虽然他人却能容纳这同样的现实。
他感觉自己没有重量，感觉到自己的不确定性、非实在性；相反这些感觉本身却是沉重的、确定的、明显的、。。。。
实在的。詹姆斯感到，在每一件有意义的事情上，他人都比他“高大得多”。
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分裂的自我５４
然而，在实际生活中，詹姆斯却并不容易被吓倒。他常常用两种手段来维护自己的安全感：其一是表面上顺从他人（见第七章）
；其二，他在内心深处对他人保持着一种可怕的理智态度，一种僵化他人的倾向。两种手段合起来，维护了他的主体性。他从未背叛自己的主体性，同时，这一主体性也不可能得到直接的、及时的表达。正由于这种隐秘性，所以它是安全的。这两种手段合起来，使詹姆斯有可能逃避被吞没和非人化的危险。
詹姆斯说，他不过是大海上一只软木塞。他用表面上的行为预先防止了随时威胁着他的危险：变成他人的东西。
（的。。
确，在大海上，还有什么比软木塞更安全呢？）
然而与此同时，他却把他人变成自己眼中的一样东西，悄悄地解除了敌人的全部武装，也解除了自身的危险。在他看来，通过摧毁作为人的他人，他就剥夺了他人的力量，使得他人无法摧毁自己。
通过抹煞他人的生动性，将他人视为机器而不是人，他就解除了这种生动性对他的威胁，使得他人的生动性无法吞掉他，爆聚到他自身虑空之中；或将他变为附庸。
詹姆斯的妻子是一位生动活泼的女子，情感丰富，精神高雅，个性有力，头脑清醒。詹姆斯与她保持着一种自相矛盾的关系：一方面，他感到完全孤独和疏离；另一方面，又觉得自己像只寄生虫。例如，他梦见自己像只海贝，吸附在妻子身上。
詹姆斯的梦揭示出隐藏在梦境后的更大的需要：将他的
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６４分裂的自我
妻子仅仅看作一件东西，一架机器，或者一艘船。
①他以“临床的”精确性描述妻子的笑声、忿怒和忧伤，甚至把她叫作“它”
，听起来真叫人不寒而栗。
例如，“然后它便笑起来。”
她被看成“它”
，是因为在詹姆斯看来她的所作所为都是可预见的、确定的反应。例如，他告诉妻子（它）一个普通的笑话，如果她（它）笑了，他就认为这表明了她的（它的）本性像机器人一样，是被“调节”好了的。此时他用以描述的术语，跟某些精神病学理论用以描述人类行为的术语相差无几。
最初，詹姆斯表现出明显的能力，对我所说的内容表示不同意或表示同意。我对此很觉意外，也感到高兴，这似乎表明他有头脑，甚至超过他自己的估计，也似乎表明他并不十分害怕暴露某种程度的自主性。但后来我发现，他这种能力只是表面上的，他的行为看上去像有自主性，实质并非如此。
实际上，他是在悄悄运用上面揭示的秘密手段对付我，不把我看作有自我身分的人，而是看作机器人；他只需输入指令，我就会通过快速运算向他输出信息。正是这种秘密手段使他显得像个“人”。显然，詹姆斯没有承受正常的人与人关系的能力。
詹姆斯这一类人常常做这样的梦：它们表达了上面讨论的某种焦虑和畏惧。具有存在性安全感的人们，也会产生被别人吃掉的恐惧。詹姆斯他们的梦与这些恐惧并没有什么不同。被吃掉并不必然意味着丧失身分。约拿②就曾经身陷鲸
①海贝常常吸附在船体上寄生。 ——译 者②约拿，《圣经》中的希伯来先知。 ——译 注
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分裂的自我７４
腹。
很少有噩梦会使人害怕真要丧失身分，从而产生焦虑。
这通常是因为，大多数人无论在实际中或是梦中遇到什么危险，他们仍然作为人存在：可能受到攻击或伤害，但基本的生存性内核本身并没有丧失。
典型的噩梦总是使人因恐惧而惊醒，但这种恐惧并不是害怕丧失“自我”。
一位患者梦见一头肥猪坐在他胸膛上并试图闷死他，他恐惧地醒来。
在这个噩梦中，患者最坏不过是有被闷死的危险，但他的存在并未受到解体的威胁。
把威胁到自己身分的母亲或其他女性形象变成一样东。
西，这也是一种防卫手段，它也常常出现在患者的梦中。一。
位患者反复梦见屋角有一个小黑三角形，它越长越大，眼看就要把他吞没，在这当儿他总是在极度恐惧中醒来。这位年轻的精神病人与我的家庭一道生活了几个月，因而，我对他有相当了解。就我所知，只有听爵士乐才能使他“放松”
，而不为希望重新找回自己的焦虑所折磨。
女性形象即便在梦中也受到如此的非人化，这一事实说明女性形象对患者自我的严重威胁。
造成这一结果的原因，大概是女性形象本身受到的各种可怕的非人化，以及正常非人。。。。
化过程的失败。。。。
博斯（１９５７年，ａ）曾给出几个梦作为案例。做梦的人后来都患了精神病。其中一位妇女梦见自己被火吞没：
一位年近３０的妇女在患病之前，曾梦见自己在一片马厩里燃烧起来。在她（火）的周围，渐渐形成了越来越厚的熔岩层。半从体外，半从体内，她能看到火怎样
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８４分裂的自我
慢慢被熔岩层窒熄。忽然间，宛如魔鬼附身，她整个人置身火外，抄起一根棍子打火，试图敲破硬壳，放空气进去。
但一会儿，她累了，火（她）渐渐熄了。
４天之后，她患了急性精神分裂症。这个梦从细节上准确地预示了患者的特殊病程。她开始变得僵硬，最后完全封闭。此后一个多月的时间里，她像在梦中一样拼命搏斗，试图使自己的生命之火免于被窒熄的命运，直至身心交瘁，变成了一座死火山。几年过去了，她依旧如此。（第１６２页）
在另一个例子中，当事人梦见了他人的僵化，预示了当事人自己的僵化：
……一位２５岁的姑娘梦见自己做好了晚餐。
她摆好饭，叫父母和弟妹用餐，可是没人应答。只有自己的声音传回来，就像是一个深邃的洞穴的回声。
她毛骨悚然，感到整个屋子空无一人。
她冲上楼，在第一间卧室里，看见两个妹妹分别僵坐在两张床上，毫不理会她焦急的呼唤。她走过去试图摇醒她们，但突然发现她们是两尊石像。
她恐怖地逃进母亲的卧室，可母亲也变成了石头，呆坐在扶手椅里，眼睛瞪着半空中。绝望中，她只好逃向父亲的屋子。父亲站在屋子中央。她奔向父亲，渴望得到他的保护，紧紧抱住父亲的脖子。可是，父亲也是石头做的。
使她更为恐怖的是，在她抱紧父亲脖子的时候，父亲就从石头又变成了沙子。她在无以复加的恐怖中醒
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分裂的自我９４
来，被梦中的经历震撼，久久不能动弹。在以后几天之内，这一恐怖的梦境又接连重复了４次。当时，患者身心健康，堪为楷模，被父母称为家中的阳光，视为全家的骄傲。
从噩梦重复４次之后１０天开始，患者发作了急性精神分裂症，表现出严重的紧张症状。她陷入僵化状态，跟她梦中家人肉体上的僵化极为相似。
她虽然活着，却被彻底打垮了。
（第１６２—１６３页）
看来，一个普遍的规律是：正是那些最令人害怕的危险，它们的范围是有限的，实际上常常不会发生。因此，放弃自己的自主性，反成了维护自身自主性的秘密手段；而装病、装死，则是为了保持自身的生动性〔见奥本多夫（Ｏｂｅｒｎｄｏｒｆ）
，１９５０年〕。
把自己变成石头，是为了免得被别人变成石头。
尼采呼唤：“坚强起来。”但我相信，在某种意义上，尼采自己并不想变得硬如石块。也就是说，假装死亡，梦见死亡，或以某种方式演出死亡，其意正在避免被他人变成僵死之物。
同理，彻底理解自己（吞没自己）
，也就预防了被他人吞没的危险。最后，用自己的爱消耗自己，便阻止了被他人消耗的可能性。
采用适当的手段攻击他人，看来也建立在相同的原则之上，也就是说，个体感到，在他人与自己的关系之中，隐含着他人对自己的攻击，正因为如此他才攻击他人。因而，当一个人害怕自己的主体性被他人淹没、冲击或封闭，他就会反过来试图淹没、冲击、消灭他人的主体性。由此产生恶性循环；换句话说，想要通过抹煞他人的个体性来维护自己的
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０５分裂的自我
自主性和身分，只会越走越远。这是因为，对他人存在性地位的每一种否定，都是对自身存在性安全感的削弱，而他人对自我的威胁则变得更为强烈，因而更需要加以否定。
从个人自主性的意义上说，在上述损害中包含了这样的失败：个体无法与他人一道维持自己之为人的感觉，也无法独自维持这种感觉。同时，个体无法独自支撑他自身的存在感。这是自我实现（。。ｔｏｂｅ）的失败，是独自生存的失败。正如前面那位患者詹姆斯所说：“别人提供我的生存。”这似乎与前面讨论的那种畏惧（他人将剥夺自己的生存）
相矛盾，然而真正矛盾或者说真正不合理的是，这两种态度在詹姆斯那样的人身上并存，正好形成他们这种人的整个人格。
对自身自主性的经验是一种能力，这种能力意味着自己已经认识到，自己是独立于他人的。无论我对某人的欢乐或痛苦负有多大的责任，他终不是我，我也不是他。无论多么孤独多么悲哀，我仍只能独自生存。
他人不是我，相应地，我身上属于他的东西只是部分的我。他也许死了，离开了，走了，但我属于他的东西依旧。只是我无法替他去死，他也一样。正因为如此（正如萨特评论海德格尔这一思想时所说）
，他不能代我去爱，不能代我去作决定，我也一样。
一句话，他无法是我，我也无法是他。
如果个体感觉不到自身的自主性，那就意味着，他无法以通常的方式经验与他人的分离以及对他人之联系。缺乏对自主性的感觉意味着，个体感到自身的存在被束缚在他人身上，反过来他人也是如此；在某种意义上，这已经越出了人之关系结构中的实际可能性。这意味着，个体用对他人的存
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在性依赖（即为了自身的在而依赖于他人）
