当世界在这些肉欲的错误里面老却时，耶稣基督便在预言了的时刻到来了，然而并不是在人们所期待的光辉之中；因此他们并不以为那就是他。他死了后，圣保罗出来教导人们说，这一切事情的来临都是象征，上帝的王国并不在肉体而在精神；又说人们的敌人并不是巴比仑人，而是情感；又说上帝并不喜欢人手造成的神殿，而是喜欢一颗纯洁谦卑的心；又说肉体的割礼是无益的，而是必须要行内心的割礼；
又说摩西并不曾赐给他们以天上的面包，等等。
但是上帝既不想向一个不配这些事情的民族揭示这些事情，可是又想预告这些事情，为的是让它们为人相信；于是他就明白地预告了它们的时刻，并且有时候是明白地表示了它们，但更多的时候却是以象征，为的是让那些喜爱象征性的事物的人可以把握它们，让那些喜爱象征化的人可以看见它们。
凡不趋向于仁爱的，都是象征。
圣书的唯一目的就是仁爱。
凡是不趋向于唯一的鹄的的，便是它的象征。因为，既然只有一个鹄的，所以凡是不以确切的字句趋向于它的，便是被象征化了的。
上帝就这样地在多方变异着仁爱这一独一无二的教诫，以便用这种变异多端——它永远在把我们引向我们唯一必要的事——来满足我们追求变异多端的那种好奇心。因为只有唯一的一件事是必要的，而我们又喜爱变异多端；于是上帝就以这些能引向唯一必要的事的变异多端来同时满足这两者。
犹太人是那么喜爱象征性的事物，又如此之殷切地期待着它们，以致于当现实是在被预言了的时刻和方式到来的时候，他们竟误解了现实。
拉比们把新娘的乳房以及一切并不表示他们所具有的唯一目标的东西（即尘世的财富）都当成是象征。
而基督徒甚至于把圣餐礼也当成是他们所祈求着的那种光荣的象征。
584—531（671）767—504
被召唤来征服列国与列王的犹太人却成了罪恶的奴隶；
而其天职就是要服役和作臣仆的基督徒却是自由的儿女。
585—683（672）539—502
为形式主义者而写——当圣彼得与使徒们商议要废除割礼时，那就涉及要做出违反上帝法律的事了，但他们却根本不管先知，而只管在未行割礼的人身上接受圣灵。
他们更有把握能断定：上帝会赞许他以自己的灵所充满了的那些人，而不是必须遵守法律。他们知道法律的归宿不外是圣灵；而既然人们很可以不行割礼就获得它，因此割礼就不是必要的。
572，586—530，718（673）541—503
Eac secundum exemplar quod tibi ostensum est in monte。〔要遵循在山上所嘱咐你的范例。〕按，“山”即西乃山。《出埃及记》第25章第40节：“要照着在山上指示你的样式”。
犹太人的宗教是根据其有似于弥赛亚的真理而塑造的；
弥赛亚的真理则是由于成为其象征的犹太人的宗教而被人认知的。
在犹太人那里，真理只是被象征化；在天上，则它是揭开来的。
在教会那里，它是遮蔽的，并且以其对象征的关系而被人认知。
象征是根据真理而造就的，真理则是根据象征而为人所认知。
圣保罗亲自说过人们是不许结婚的，他并且亲自以一种成为了捕鼠笼的方式向哥林多人谈过这件事。因为假如一个先知说的是一件事，而圣保罗后来说的又是另一件事，我们就会指责他了。
572（a）—481（674）538—521
象征的——你们“做一切事，都要按照保护人在山上所指示你们的那样”。圣保罗就根据这一点说，犹太人已经描绘了天上的事物。
563—519（675）481—523
……然而这种为了蒙蔽某些人并照亮另一些人而造就的圣约，就正在它所蒙蔽的那些人的身上标志出应该为另一些人所认识的真理。因为他们从上帝所接受的种种显然可见的福祉是那么巨大而又那么神圣，以致看来确乎他是能够赐给他们以种种看不见的东西以及一个弥赛亚的。
因为大自然就是神恩的影子，看得见的奇迹就是看不见的东西的影子。Ut sciatis…tibi dico：Surge．〔要叫你们知道……我吩咐你起来〕。见《马可福音》第2章第5—12节。
又可参看本书第643段。
以赛亚说救赎将作为红海中的道路。
于是上帝就以逃出埃及、逃出大海，就以击败了许多国王、就以吗哪、就以亚伯拉罕的全部谱牒而显示了他是能够拯救的，是能够从天上降下粮食的，等等；从而敌对的人民便是他们所不认识的那位弥赛亚本身的象征和表现，等等。
因而他就终于教导了我们，这一切事物都只不过是象征，以及什么才是“真正的自由”、“真正的以色列人”、“真正的割礼”、“真正从天上来的粮食”，等等。
就在这些允诺里，每个人都会发见自己内心深处所具有的东西，无论是尘世的福祉、还是精神的福祉，是上帝、还是创造物；然而其中却有着这样的一个区别：即那些在这里面寻求创造物的人虽将在这里找到它们，却要遇到许多矛盾、遇到不得爱它们的禁令、遇到只能崇拜上帝并只能爱上帝的诫命（这都只是一回事），并且最后还有弥赛亚绝不是为了他们而到来的；反之，那些在这里面寻求上帝的人则将找到上帝，而不会有任何矛盾，并且还有只能爱他这一教诫，以及一位弥赛亚要在预言过的时刻到来以便赐给他们以他们所要求的福祉。
因此，犹太人就有了种种他们亲眼看到其实现的奇迹与预言；而且他们法律的学说也是只能崇拜并只能爱上帝；它也是永存的。这样，它就具备了真正宗教的全部标志；它也就是真正的宗教。然而我们必须区别犹太人的学说与犹太人的法律的学说。犹太人的学说却不是真的，尽管它也有着奇迹、预言和永存性，因为它并不具有只能崇拜并只能爱上帝的那另一点。
564—514（676）482—524
这些书里为犹太人所设的那层幕幔，也是为坏基督徒而设的，并且是为一切并不恨自己本身的人而设的。
但当人们真正恨自己本身的时候，他们又是多么容易理解它们而又认识耶稣基督啊！
565—499（677）209—526
象征具备了出现的和不出现的，欢乐的和不欢乐的。——符号具有双重意义：一重是明显的，另一重则据说其意义是隐蔽的。
566—494（678）472—528
象征——一副图画具备了出现的和不出现的，欢乐的和不欢乐的。现实则排除了不出现的与不欢乐的。
要想知道法律和牺牲究竟是真实还是象征，就必需看一看先知们在谈到这些事情时，究竟是把他们的观点和他们的思想停留在这些事情上，从而他们在其中看到的就只不过是那种古代的圣约，还是他们在其中也看见了某些别的东西，而圣约则只不过是它们的图画；因为在一幅画面中，我们看到的乃是被象征化了的事物。关于这一点，我们只消考察一下他们是怎样谈到它们的。
当他们说它将是永恒的，他们的意思是说圣约呢，（关于圣约，他们说它是会改变的），还是说牺牲等等呢？
符号具有两重意义。当我们遇到一个重要的字并发现它有一种明白的意义，可是据说它的意义却是遮盖着的和幽晦难明的，它是被隐蔽的，从而使我们对这个字视而不见、说而不解时；那么除了它是一个具有双重意义的符号而外，我们还能想象什么呢？特别是当我们在其字面的意义中发见有明显的相反时，就格外是如此。先知们曾明白地说过，以色列将永远为上帝所爱，并且法律将是永恒的；可是他们又说过人们不会理解它们的意义，并且它是被遮盖着的。
因而，对于那些向我们揭开了符号并教给我们认识隐蔽的意义的人，我们应该是怎样尊敬他们啊！尤其是当他们对此所引用的原则是十分自然而又明白的时候。这就是耶稣基督以及使徒们所做过的事。他们打开了弥封，他撕下了幕幔并揭示了精神。他们因此之故就教导了我们：人之大敌乃是自己的感情；救赎主是精神的，他的君临也是精神的；他会有两次来临，一次是悲惨的，以便屈辱高傲的人们，另一次则是光荣的，以便提高屈卑的人们；耶稣基督既是神又是人。
567—487（679）914—529
象征——耶稣基督开启了他们的精神以便理解圣书。
下面便是两大启示：（1）一切事物对他们都以象征出现：
vere IsraOlitac，vere liberi，〔真正的以色列人，真正的自由〕。真正来自天上的粮食；（2）一个屈辱得上了十字架的上帝：基督必须受难才能进入他的光荣，“他将以自己的死亡战胜死亡”。两度的来临。
568—501（680）249—530
象征——只要人们一旦揭发了这个秘密，他们就不可能看不见它。让我们就以这种观点来读一下旧约吧：让我们来。看牺牲是不是真的，亚伯拉罕的亲长身份是不是上帝爱宠的真原因，被允诺的土地是不是真正的安息之所。都不是的；
因而它们就是象征。让我们同样地来看一看一切被规定的仪式，一切并不是属于仁爱的戒律；那末我们就将看到，它们也都是象征。
因而，一切祭祀与仪式就都是象征，否则就都是胡闹。可是这些东西又都是明白高尚得不能被评价为胡闹。
应该知道先知们是不是把自己的观点仅限于旧约，还是在其中也看到了别的东西。
568（a）—483（681）496—534
象征性的——符号的关键。Veri adoratores。——
Ecce agnus Dei qui tollit peccata mundi。〔这是上帝的羔羊，他将消除世人的罪恶。〕《约翰福音》第1章，第29节：
“看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的”。
568（b）—516（682）747—535
《以》第1章第21节。好变为坏，以及上帝的复仇，第10章第1节，第26章第20节，第28章第1节。——
奇迹：《以》第33章第9节，第40章第17节，第41章第26节，第43章第13节：《以》第44章第20—24节，第54章第8节，第63章第12—17节，第66章第17节。
《耶》第2章第35节；第4章第22—24节；第5章第4节，，第29—31节；第6章第16节。
《耶》第11章第21节，第15章第12节，第17章第9节：Parvum est cor omnium et incrustabile，quis cognoscet illud？这就是说，谁能认识其中的全部邪恶呢？
因为人们已经知道它是为非作恶的。Ego Dominus，等等——第7章第14节：Eaciam domui huic，等等。对外表的圣礼要有信心，——第7章第22节：Quia non sum locutus，等等。最根本的东西并不是外表的圣礼，第11章第13节。Secundum numerum，等等。大量的学说，第23章第15—17节。
569—502（683）672—532
象征——文字杀人；一切都在象征之中到来。这便是圣保罗所给我们的符号。基督必须受难。一个受屈辱的上帝。内心的割礼、真正的守斋、真正的牺牲、真正的神殿。先知们已经指出了这一切都必须是精神的。
并不是那消灭的肉，而是那并不消灭的肉。
“你们将真正自由”。因而，其他的自由就只不过是自由的象征而已。
“我是天上来的真正的粮食”。
558—491（684）474—537
矛盾——我们惟有调协了自身的一切相反性，才能形成一副美好的体质；而不调协这些相反的东西就无法追循一系列相调协的品质。要理解一个作家的意义，我们就必须调协一切相反的章节。
因此，要理解圣书，就必须有一种意义使全部相反的章节在其中都得以调协。有一种意义可以适应许多相调协的章节，这是不够的；而是要有一种意义可以调协甚至于是相反的各个章节。
每个作家都具有一种可以使一切相反的章节得以调协的意义，否则他便是根本没有任何意义的了。我们不能说圣书和先知们是没有任何意义的；他们确实都是极有意义的。因而，我们必须寻找出一种可以调协这一切相反性的意义来。
因而，真正的意义就绝不是犹太人的意义；但是一切矛盾都在耶稣基督之中得到调协。
犹太人不懂得调协何西阿所预言的王权和君权的中断与雅各的预言。
如果我们把法律、牺牲与王国当作是真实，我们就无法调协所有的章节。因而，它们就必然只能是象征。我们甚至于无法调协同一个作家的各个章节，或同一部书中的各个章节，或有时候同一章中的各节各段，尽管它们充分指明了一个作家的意义是什么；例如《以西结书》第20章说，我们将在上帝的诫律中生活，而我们又将不在其中生活。
559—493（685）611—538
象征——如果法律与牺牲是真理，那就必定会使上帝高兴而绝不会使他不高兴。假如它们是象征，它们就必定既使人高兴又使人不高兴。
可是在全部的圣书里，它们都是既使人高兴，又使人不高兴。其中说过：法律将要改变，牺牲将要改变，他们将没有法律，没有君主，也没有牺牲，将要缔订一个新的圣约，法律将要更新，他们已经接受的诫命并不美好，他们的牺牲令人厌恶，上帝根本就不曾要求过这些。
相反地，其中又说：法律将永远长存，那个圣约将是永恒的，牺牲将是永恒的，王笏将永远不会离开他们，因为直到永恒的王到来为止，它是绝不会离开他们的。
所有这些章节是表示它是真实吗？不是的。然则，这些是表示它是象征吗？也不是的；而是表示它或者是真实，或者是象征。然而前面的章节既然排斥了真实，所以就表示它只不过是象征。
所有这些章节合在一起都不能用以述说真实，所有这些都能用以述说象征；因而，它们说的就不是真实，而是象征。
Agnus occisus est ab origine mundi〔从创世以来就被杀死的羔羊〕。《启示录》第13章，第8节：“凡住在地上的、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他”。献祭者的审判者。
559（a）—497（686）480—539
相反性：王笏直到弥赛亚的时候，——没有国王，也没有君主。
永恒的法律，——被改变了。
永恒的圣约，——新的圣约。
好法律，——坏诫命。《以西》。
555—506（687）473—540
象征——当上帝的话（他的话是真的）在字面上是假的时，它在精神上却是真的。Sede a dextris meis，〔坐在我的右边。〕《诗篇》第110篇，第1节：“耶和华对我主说，你坐在我的右边”。这在字面上是假的，因而它在精神上是真的。
这种说法乃是以人的方式在谈论上帝；而它并不是指什么别的东西，无非是指人们具有使之坐在自己右边的那种意图，上帝也是有的；因而，它就是上帝的意图的一种标志，而不是他实现自己意图的方式的一种标志。
因此，当有人说：“上帝接受了你的香料的芳馨，他将补偿给你一起肥美的土地”；这就是说，一个喜欢你那香料的人具有要补偿给你一起肥美的土地那种意图，上帝对你也同样具有的；因为你对〔他〕怀着一个人对自己所给予了香料的那个人的同样的意图。因此，iratus est，〔他愤怒了〕。
“心怀忌妒的上帝”，等等。因为上帝的事物是不可言传的，它们是不能以别的方式加以述说的；教会今天还在运用它们：Quia con fortavit seras，〔因为他加固了门闩〕。《诗篇》第147篇，第13节：“因为他坚固了你的门闩”。
等等。
把圣书未曾向我们显示过为其所具有的那种意义归之于圣书，这是不能允许的。因此，说《以赛亚书》中封闭的mem 就是指600，那就是未曾显示过的事了。可能有人说最后的tsade和he deeicientes字样指的是神秘。可是这样说是不能允许的，而且尤其不能说这就是哲人石的方式。而是我们要说，字面的意义并不是真正的意义，因为先知们亲自这样说过。
554—515（688）483—541
我并不说mem这个字是神秘的。
492—547（689）476—545
摩西（《申》第30章）允诺过，上帝将为他们的心行割礼，好使他们能够爱他。
493—538（690）475—546
大卫的或摩西的一句话，例如“上帝将为他们的心行割礼”，就能使人判断他们的精神。即使其它的一切言论都是含糊的，使人怀疑他们究竟是哲学家还是基督徒；但最后有这样性质的一句话就可以断定其它的一切了，正象艾比克泰德的一句话就可以断定其余的一切都相反。暧昧一直延续至今，但今后却不会再有了。
558（a）—510（691）503—467
有两个人都在讲述愚蠢的故事，但其中一个具有犹太神秘哲学所理解的双重意义，另一个则只具有一种意义；假如某个不属于这个秘密圈子里的人听到这两个人都以这种方式在谈论，他就会对他们做出同样的判断。但假如随后在其它的谈论里，一个人讲述了天使的东西，另一个则总是在讲述平庸常见的东西，那末他就会判断是前一个人在谈论着神秘，而并非后一个人：前一个人已经充分表明他是不可能这样愚蠢的，并且是可能有神秘的；而另一个人则不可能有神秘，并可能是愚蠢的。
旧约乃是一套符号。
570—503（692）484—466
有些人确乎看到人类除了欲念而外就没有别的敌人，欲念使他们背离上帝，而非上帝背离他们；并且除了上帝就没有别的美好，而不是什么一起肥美的土地。那些相信人类的美好就只在于肉体、而恶就只在于使他们脱离感官欢乐的人们，就让〔他们餍足〕于其中并让他们〔死于〕其中吧。然而那些全心全意追求上帝的人，他们惟有被剥夺了对上帝的响往才会烦忧，他们所愿望的就只在于获得上帝，并且仅仅以使他们背离上帝的人为敌，他们看到自己被这样的敌人所包围、所统治而感到痛苦；让他们感到安慰吧，我要向他们宣布一个幸福的消息：有一个解放者为他们而存在，我要使他们看到他，我要向他们表明有一个上帝为他们而存在；我将不会让别人看到他。我要让他们看到已经允诺了一个弥赛亚，他将从敌人手中解救他们；并且已经到来了一个要从不公正的手中而不是从敌人手中把他们解救出来的弥赛亚。
当大卫预言弥赛亚将把他的人民从他们敌人的手中解救出来时，我们可以相信在肉体上那就是埃及人，但这样我就无法表明这个预言是实现了的。然而我们也很可以相信那就是不公正，因为事实上埃及人并不是敌人，而不公正才是敌人。因而敌人这个名词是含糊的。然而，假如他在别的地方，正如有此必要那样，曾经说过，他将把他的人民从他们的罪恶中解救出来，也象以赛亚和别人一样；那末含糊就可以消除，并且敌人的两重意义就可以归结为不公正这一种意义了。因为假如他的精神里有罪恶，那末他就很可以叫它们作敌人；但是假如他想到敌人，他却不能称它们为不公正。
可是，摩西与大卫与以赛亚都使用了同样的词句。因而，谁能说他们并不具有同样的意义，而大卫的意义——当他谈到敌人时，那显然是说不公正——与摩西在谈到敌人时的〔那种意义〕并不相同呢？
但以理（第9章）为了解救人民免于被他们的敌人所俘虏而祈祷，然而他想着的是罪恶；并且为了表明这一点，他就说加百列曾来告诉他说，他已经被倾听到了，并且只要等待七十周，然后整个人民就将被解除不公正，罪恶就要结束，而那位圣中之圣的解放者就将带来永恒的正义——不是法律的正义，而是永恒的正义。
加百列（Gabriel）为天使长，事见《但以理书》第9章第20—22节。
[商务]汉译世界学术名著丛书[法]帕斯卡尔《思想录》
第十一编：预言
393—389（693）535—422
看到人类的盲目和可悲，仰望着全宇宙的沉默，人类被遗弃给自己一个人而没有任何光明，就象是迷失在宇宙的一角，而不知道是谁把他安置在这里的，他是来做什么的，死后他又会变成什么，他也不可能有任何知识；这时候我就陷于恐怖，有如一个人在沉睡之中被人带到一座荒凉可怕的小岛上而醒来后却不知道自己是在什么地方、也没有办法可以离开一样。因此之故，我惊讶何以人们在这样一种悲惨的境遇里竟没有沦于绝望。我看到我周围就有一些类似性质的人，我问他们是不是比我懂得更多，他们告诉我说不是；因此之故，这些可怜的迷途者就环顾自己的左右，看到了某些开心的目标，就要委身沉醉于其中。就我而言，我却无法沉醉于其中；并且考虑到还更有多少迹象都在说明除了我所看到的之外还有着另外的东西，于是我就探索是不是这位上帝全然不曾留下来他自己的某些标志。
我看到有许多相反的宗教，由此可见除了一种之外，所有的都是假的。每一种都想以其自己的权威使人相信并威胁着不相信的人。因此，我就不相信这类宗教。每个人都可以说这些话，每个人都可以自称是先知。然而我看到在基督教之中预言得到了实现，而这却是任何宗教所不能做到的事。
522—617（694）500—533
而冠冕这一切的便是预告，从而我们绝不能说成就了这些的只是偶然。
任何一个只能再活一星期的人，都不会发见便宜就在于相信这一切并不是一场偶然……。
如果感情根本不能操纵我们，那末一个星期和一百年就都是一回事。
524（d）—634（695）579—542
预言——伟大的潘是死去了。
524（c）—356（696）458—458
Susceperunt verbum cum omni aviditate，scru tantes Scriptur－as，si ita se haberent．〔他们如饥如渴地考察道，钻研圣书，要看究竟它是不是这样。〕《使徒行传》第17章第11节：“天天考查圣经，要晓得这道是与不是”。
524（e）—589（697）515—459
Proditalege．——Impleta cerne．——Implenda 〔要阅读那已经宣布的。——要究心那已经实现的。——要收集那将要实现的。〕collige．
523—660（698）779—460
我们只是看到事物来临时，才能理解预言；因此，隐居、思考、沉默等等证据就只是向那些知道它们并相信它们的人才作出了证明。
约瑟在一种纯属外表的法律里而竟那么地内心。
外表的忏悔就准备了内心的忏悔，正如屈辱就准备了谦卑。所以这些……。
525—596（699）485—470
犹太会堂先于教会；犹太人先于基督徒。先知们预言了基督徒；圣约翰预言了耶稣基督。
545—606（700）534—468
以信仰的眼光来观察希律的历史和凯撒的历史，确实引人入胜。
503，544—594（701）502—478
犹太人对于他们法律和他们神殿的热诚（约瑟夫，与犹太人菲罗，Ad Calum）。还有哪个民族有过这样的热诚？他们必须有这种热诚。
耶稣基督预告了世界的时间与状态：离了腿的主与第四王国。我们在这种幽晦之中看到了这种光明该是何等幸福啊！
以信仰的眼光观察大流士和居鲁士、亚历山大、罗马人、庞培和希律都不知不觉地在为福音书的光荣而行动，那是多么引人入胜啊！
501—574（702）495—472
犹太民族对于他们法律的热诚，而且主要地是在已经再没有先知以后。
502—571（703）159—477，606
当先知们还在维护法律的时候，人民是漠不关心的；然而自从不再有先知之后，热诚就随之而来。
504—654（704）911—473
魔鬼在耶稣基督以前就扰乱了犹太人的热诚，因为耶稣基督会成为他们的救赎者；——但并不是在以后。
犹太民族被异教徒嘲弄；基督教民族则被迫害。
524—447（705）906—474
证明——预言及其实现；在耶稣基督之前而来的一切，以及继耶稣基督以后而来的一切。
526—626（706）383—475
对耶稣基督的最大证明就是预言。也正是在这上面，上帝准备得最多；因为实现了预言的那些事件乃是自从教会的诞生一直贯彻到它的终了的一场奇迹。上帝就这样在一千六百年之中创造了先知们；并且在以后的四百年之中又把所有的这些预言连同所有传播它们的犹太人散布到全世界上的各个地方。这便是对于耶稣基督的降生所做的准备，他的福音书要受到全世界的信仰；所以就必须不仅要有预言，好使他为人所信仰，而且还要使这些预言存在于全世界，好使它为全世界所掌握。
527—640（707）382—476
但仅有这些预言还不够；还必须使它们传布到所有的地方去并且在一切时间里都保存下来。并且为了使人们不致于把这种调协当成是一种偶然的作用，就必须对它做出预言。
对弥赛亚格外光荣的，便是除了上帝保全了他们之外，他们还是观察者，并且甚至于还是他的光荣的工具。
546—624（708）507—480
预言——时间是被犹太民族的状态，被异教民族的状态，被神殿的状态，被年代的数目所预告过的。
547—627（709）923—482
必须坚决以那么多的方式来预言同一件事物：必须是四个偶像崇拜者的或异教徒的君主、犹大王权的结束以及七十个星期都在同一个时间到来，并且这一切都要在第二个神殿被毁灭之前。
528—623（710）912—483
预言——若是有一个人独自写了一部预言耶稣基督的书，预告了时间和方式，并且耶稣基督的到来竟然吻合这些预言；那它就会有无限的力量。
可是这里却还有着更多的东西，在四千年的岁月里有着一系列的人出来一贯地毫无更改地一个接着一个预言了这同一事件。有着整个一个民族在宣告它，并且他们四千年来始终存在着，为的是对他们关于这事所具有的保证能集体地作出见证来，他们是不可能由于人们所加之于他们的那些威胁与迫害而转变的；这才特别值得重视。
529—646（711）352—
关于具体事物的预告——他们在埃及乃是异邦人，无论是在那个土地上或是在别的地方都没有任何自己的所有。〔无论是在如此长久以来就存在着的王朝中，还是在他们所称之为辛奈德林的七十法官的最高会议上——这是摩西所创建的，并一直延续到耶稣基督的时代——都没有一点点表现。所有这类的事都已尽可能地远离他们当前的状态了，〕当雅各临死祝福他的十二个孩子时，就向他们宣布，他们将成为一大片土地的所有者；并且特别向犹大的一家预告说，有一天将要统治他们的列王就是出自他的支派，而且所有他的弟兄都将是他的臣民，〔并且就连要成为万邦的期望的那位弥赛亚也将由他诞生，并且绝不会取消犹大的王权或者他的后裔的统治权与立法权，直到期望中的弥赛亚降临他家为止。〕这同一个雅各处置着这片未来的土地，就仿佛他是那上面的主人似的，他给约瑟的土地比给别人的多一块。他说：
“我给你的要比给你的兄弟们的多一块”。在祝福约瑟带到他面前的两个孩子以法莲和玛拿西时，长子玛拿西在他的右边，幼子以法莲在他的左边：他就交叉伸出他的手臂，把右手放在以法莲的头上，把左手放在玛拿西的头上，他以这种方式祝福了他们。对于约瑟向他表示自己偏爱幼子，他就以一种可赞美的坚定回答他说：“我很知道，我的孩子，我很知道；可是以法莲要比玛拿西更昌大”。后来这在事实上已经是那么真确，他们单独这一支几乎就象构成整整一个王国的整个那两支一样地繁庶，于是他们通常就被单独称作以法莲这个名字。
这同一个约瑟临终时就告诫他的子孙们，在他们走上那片土地时，要带着他的骨骸和他们一起；他们只是两百年以后才到达那里。
在这一切事情到来之前那么久，摩西就写下了这一切事情；并且在他们进入那篇土地之前，摩西就亲自把它划分给了每个家庭，仿佛他就是那上面的主人似的。〔他最后宣布，上帝要从他们的国家和他们的种族之中创造出一个先知来，他本人只是那个先知的象征，并且他明确地向他们预告了他死之后他们所要进入的这片土地之上一切将要对他们发生的事情，上帝所将赐给他们的胜利，他们对上帝的忘恩负义，他们因此所将受到的惩罚以及他们的其他冒险。〕他给了他们以将会做出这种划分的裁判者；他向他们规定了他们在这里所将遵守的政治体制的全部形式，他们在这里所将建立的避难的城市，以及……。
530—659（712）501—483
预言是渗杂着具体的事情和弥赛亚的事情的，为的是使弥赛亚的预言不会没有证明，而具体的预言也不会没有结果。
531—644，664（713）11—484
犹太人永不复返的被俘——《耶》第十一章、第十一节：
“我将给犹大带来灾祸，这是他们无从解免的。”
象征——《以》第五章：“上帝有一座葡萄园，他期待那里面结葡萄；但它却只结野葡萄。因此我要把它荒废，把它毁掉；地上将只生长荆棘，我将禁止天在上面〔下雨〕。主的葡萄园就是以色列的家，犹大的人就是他所喜爱的幼芽。我期待他们做出正义的行为，而他们却只造成了不公正。”
《以》第八章：“你们要以畏惧和战栗尊主为圣；你们只应该怕他，他将是你们的圣所，但他对以色列的两家则将是诽谤石和绊脚石。他对耶路撒冷的人民将是罗网和毁灭；他们有许多人将在那块石头上绊住，将会跌倒，将会粉碎，并将会陷入罗网而被消灭。你要遮起我的话来并为我的门徒封住我的法律。”
“因而我将耐心期待那在雅各家中遮盖起自己并隐蔽起自己来的主。”
《以》第二十九章：“以色列的人民啊，你们将会迷乱而又惊奇；你们将会踉跄跌倒并且沉醉，但不是因饮酒而沉醉，你们将会跌倒，但不是因沉醉而跌倒；因为上帝给你们造就了沉睡的精神：他将遮住你们的眼睛，他将蒙蔽你们那些具有先见的君主和先知。”（《但以理书》第十二章：“恶人将不会理解它，惟有教养良好的人才能理解它。”《何西阿书》第末章第末节在谈了好多尘世的赐福之后，说道：“智慧的人在哪里？他将会理解这些事”；等等。）“而所有这些先知的先见对你们来说，都象是一部被封住了的书，如果我们把它交给一个能够念它的、有学问的人，他就会答道：我不能念，因为它被封住了；而当我们把它交给不会念书的人，他们就会答道：我不认识这些字。
“主向我说：因为这个民族用嘴唇尊敬我，而他们的心却远离我，（这便是它那理由和原因了，因为如果他们衷心崇拜上帝，他们就会理解预言的，）他们仅只以人世的方式服侍我：
正是因为这个缘故，我就要在其余一切之外对这个民族再行奇妙的事，做出宏伟而又可怖的奇迹；那就是要使智慧者的智慧消失，使他们的理智将被〔蒙蔽〕。”
预言。神性的证明——《以》第四十一章：“假如你们是神，就请走来向我们宣布未来的事物，我们将倾心听你们的话。请教给我们自从开辟以来所曾发生过的事，请向我们预言将会到来的事。”
“就凭这我们才知道你们是神。假如你们能够，就请降福或者降祸吧。就让我们观看，并且一起论理吧。但你们却是虚无，你们只不过是可憎恶的而已；等等。你们之中有谁（根据同时代的作家）能教给我们从开辟和起源以来所成就的事呢？从而我们可以向他说：你是正义的。并没有任何人能教给我们这些，也没有任何人能预告未来。”
《以》第42章：“我就是主，我不把我的光荣交给别人。
是我预言了已经来临的事，是我还要预言将要到来的事。让整个大地都唱一首新颂歌赞美上帝吧。
“把有眼而看不见、有耳而所不见的那种人民带到这里来吧。让所有的国家都聚集在一起。他们之中——以及他们的神——有谁能教导你们种种过去和未来的事呢？让他们拿出可以辩明自己的见证来吧；否则就让他们谛听我，并承认这里就是真理。
“主说，你们就是我的见证，你们也是我选择的仆人，从而你们可以认识我，并且你们可以相信那就是我。
“我曾预言，我曾拯救，唯有我曾在你们的眼前做出了这些奇迹；主说，你们就是我的神性的见证。
“是我，为了爱你们的缘故，曾粉碎了巴比仑人的武力；
是我把你们神圣化，也是我创造了你们。
“是我使你们得以渡过河流、海洋和波涛，是我永远地覆没并摧毁了抵抗过你们的强大敌人。
“但不要记念这些往昔的恩惠，也不要再着眼于过去的事。
“看哪，我在准备着新的事物，它们就要出现了，你们就要认识它们的；我将使沙漠变为肥美可居的地方。
“我为自己造成了这种人民，我奠定他们为的是好赞颂我，等等。
“然而为了我自己的缘故，我将抹掉你们的罪过，我将忘却你们的罪恶；因为，你们为了自己就该记得你们的忘恩负义，以便看出你们是否有什么可以辩明自己正当的东西。你们的始祖犯了罪，你们的师傅也都是背叛者。
《以》第44章：“主说，我是那开头的，又是那末了的；
谁要是等同于我，就让他宣述自从我造就了最初的民族以来各种事物的秩序吧，让他宣告我曾造就了最初的民族，让他宣告那些将要来临的事物。你们不要害怕；我难道没有使你们理解这一切事物么？你们就是我的见证。”
居鲁士的预言——《以》，第四十五章第四节：“由于我选择了雅各的缘故，我就用你的名字呼唤你。”
《以》，第四十五章，第二十一节：“让我们来一起讨论吧。
是谁自从开辟以来使得这些事物为人所理解的？是谁从那时候起就预言了这些事物的？难道不是作为主的我吗”？
《以》第四十六章：“你们应当追念最初的世纪，并且应该知道没有什么可以和我相似，我在谈到世界的起源时，从一开头就宣告了最后要来临的事。我的敕令将继续存在，我的全部意志将得到实现。”
《以》第四十二章：“以前的事正如它们曾被预告过的那样来临了；看哪，现在我要预告新事，并且在它们来临之前就向你们宣布。”
《以》第四十八章，第三节：“我已经预告了以前的事，后来我又实现了它们；并且它们是以我所说过的方式来临的，因为我知道你们是顽固的，你们的精神是叛逆的，你们的头脑是傲慢的；这就是为什么我要在事情发生以前就宣布它们，为的是你们不能说这是你们神祇的作品，是他们命令的结果。”
“你看到曾经被预告过的事情来临，难道不述说它么？现在我要向你宣告新事，那是我保存在我权力之内而为你还不曾看到过的事；只是在现在我才准备它们，而不是长久以来就准备的；我一直向你隐蔽着它们，免得你自诩你已经预见了它们”。
“因为你对它没有任何知识，没有人对你谈到过，你的耳朵也从没有听到过；因为我认识你，我知道你翻云覆雨，自从你诞生的最初时刻起，我就把反覆者的名称加给了你”。
对犹太人的谴责与异邦人的皈化——《以》第六十五章：
“那些从未请教过我的人，现在寻求我。那些从未寻求过我的人，现在找到我；我说：我在这里，我在这里，在没有呼吁过我的名字的那个民族的面前”。
