禅师答：“佛没坏，不用修，先修自己。”
我不是众生
惟宽禅师有一次被一位学僧问道：“狗有没有佛性?”
　　“有。”惟宽禅师答。
　　“你有没有佛性？”“我没有。”
　　“为什么一切众生皆有佛性而你没有？”“因为我不是你所说的众生。”
　　“你不是众生，是佛吗？”“也不是。”
　　“那你究竟是什么？”“我不是一个『什么』！”
　　学僧最后问道：“那是我们能够看到或想到的吗？”
　　“那是不可思议的不可思议。”
　　我是什么？我就是我，如果人人都能肯定自我，那就是真我，所谓真我非众生，非不众生，那是个什么呢？
心与性
有一学僧至南阳慧忠国师处参学，请示道：
　　“禅－是心的别名，而“心”是在佛不增，在凡不减的真如实性，禅宗祖师们将此“心”易名为“性”，请问禅师，心与性之差别如何？”
　　慧忠毫不隐藏的回答道：“迷时则有差别，悟时则无差别。”
　　学僧又再进一步的问道：“经上说：佛性是常，心是无常，为什么你会说无差别呢？”
　　慧忠国师耐烦的举喻说明道：“你只依语而不依义，譬如寒时结水成冰，暖时融冰成水；迷时结性成心，悟时融心成性，心性本同，依迷悟而有所差别。”
　　学僧终于契会于心。
　　在佛教里，心性的别名很多，如“本来面目”，“如来藏”、“法身”、“实相”、“自性”、“真如”、“本体”、“真心”、“般若”、“禅”等等。这无非是用种种方法要吾人认识自己。迷悟虽有差，本性则无异。如黄金是一，但可制耳环、戒指、手镯等各种不同之金器，故金器虽异，实一黄金耳。明乎此，心与性名虽不同，实则皆吾人之本体也。
翰林学士苏东坡，因与照觉禅师论道，谈及“情与无情，同圆种智”的话后，忽有省悟，因而作“未参禅前”，“参禅时”，“参禅悟道后”三偈，表明心得。未参禅前的境界是：
　　“横看成岭侧成峰，远近高低皆不同；
　　　不识卢山真面目，只缘身在此山中。”
　　到了参禅时，其心得是：
　　“卢山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；
　　　及至归来无一事，卢山烟雨浙江潮。”
　　　及至参禅悟道以后，其心境是：
　　“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
　　　夜来八万四千偈，他日如何举似人？”
　　苏东坡自此禅悟后，对佛法自视更高，闻荆南玉泉寺承皓禅师禅门高峻，机锋难触，心中甚为不服，因此微服求见，想要试一试承皓禅师的禅功如何？才初见面，苏东坡说：
　　“闻禅师禅悟功高，请问禅悟是什么？”
　　　承皓禅师不答反问道：
　　“请问尊官贵姓？”
　　　苏东坡道：“姓秤，乃秤天下长老有多重的秤！”
　　　承皓禅师大喝一声，说道：
　　“请问这一喝有多少重？”
　　　苏东坡无以为对，遂礼拜而退。
　　苏东坡参禅三个层次，正如青原行思禅师说的参禅三个阶段，他说：“参禅前，看山是山，看水是水；参禅时，看山不是山，看水不是水；参禅后，看山仍是山，看水仍是水。”
　　禅者经此三关，虽能开悟，但并非修证，悟是解，修属证，故禅者由悟起修，由修而证。如无修证者若遇承皓禅师此等禅宗大匠，对你大喝一声时，即瞠目结舌哑口无言了。
佛说缘分
在释迦牟尼佛和十大弟子的故事中有提到．．．．．．．有一天他对着所有弟子在讲经说法，忽然他叫起了阿难说：
　　「你拿一个桶子，到前方五里路远的一个小村庄，向一个在井边洗衣服的老妇人，要一桶水回来，记得态度要客气和善一点。」
　　阿难点点头，拿着空桶子，往世尊指示的方向去要水。他想说，这么容易的事，一定轻易就能办妥世尊所交待的任务。
　　走阿走的，走到了那村庄，真有位白发苍苍的老妇在井边洗衣服。
　　阿难，很有礼貌的向这位老妇恭敬的作揖，说： 「老人家啊！老人家，可以跟你要一桶水吗？」那老妇一抬起头望向这年轻人，不由怒从心生．．．．．很生气的说：
　　「不行，这口井只能给这村子里的人使用，任何外人，是不被允许的！」
　　接着就把阿难给赶走了，任由阿难苦苦哀求也不为所动！
　　阿难无奈！只有带着空桶回去．．．．．．他将他所遭遇的种种情形，娓娓的向世尊和在场的弟子道来．．．．．．
　　世尊点点头，示意阿难坐下，接着祂叫舍利弗去。舍利弗一样走啊走的，走到了那村庄；一样见到那个白发苍苍的老妇还在井边洗衣服。舍利弗一样很有礼貌的向这位老妇人，说： 「老人家阿老人家，可以跟你要一桶水吗？」
　　那老妇一抬起头望向这年轻人，不由得心花怒放．．．．．彷彿见了一个很投缘的亲人。
很高兴的说：「行！行！来来，我来帮你打水．．．．．」打好一桶水给舍利弗后，又叫他等一下；
　　老妇人匆忙的回家拿一些斋食叫舍利弗带着路上吃。他带了整桶水回去，将他所遇到的种种情形，也娓娓的向世尊和在场的弟子道来．．．．．．．．．．
　　世尊点点头一样示意舍利弗坐下．．．．．
　　阿难和在场弟子就很纳闷、疑惑，问世尊是何种因缘？
　　造成阿难和舍利弗这两人有这么大的差别。世尊开示说道：
　　在远劫前的一世，这位老妇沦为畜牲道，是只老鼠； 她死在路边被烈日艳阳暴晒着……
　　阿难那时候是个赶货经商的贾人，见到这只死老鼠，心中起了嫌恶之心，掩鼻而过……
舍利弗那时是个正要赴京赶考的读书人，见到这只死老鼠，心中起了怜悯之心，顺手捧把泥土将她掩盖。
　　经久远劫以后，现在他们见了面，产生这样不同的差别待遇。 众人可以想像……小小的起心动念，就有如此大的善恶果报，何况是直接加诸痛苦在人身上呢！！缘份真的很奥妙！！
　　有时候走在路上，看到一个完全不认识的人，莫名其妙就觉的很讨厌；
　　有时候又跟个完全不认识的人或不是很认识的人产生莫名的好感，
　　就像我对你的感觉一样。不知道你是不是也有同感．．．．．．
佛度莲花
有一次，释尊在灵鹫山弘法。
　　王舍城里，一位名叫莲花的妓女，长得非常漂亮，是一位罕见的美女。某天，忽然她起了善意，想远离人世间的烦恼，做一位参学与持戒的佛教修行者。这一天，她正往灵鹫山去拜访释尊。途中，她走到一条清澈的河流，想喝水止渴。当她瞧见自己在水中反映的美貌时，不禁愈看愈自喜。秀丽的眼睛，高挺的鼻梁，樱桃似的嘴唇……不论那一部份，都足以令人心魂荡漾。
　　「原来我长得这麽漂亮，为什麽要抛弃美好的身体，而去出家修行呢？倒不如凭这副美貌，及时行乐。只有傻瓜才去做修行者。」顷刻间，她的想法完全改变了。她返身循著原路同去。
　　此时，释尊在灵鹫山上暗想，现在正是助长她的善心成长的好时机。於是，释尊运用神通，化身一位比她更漂亮的少妇，在半路上等她来。
　　当然，远花对於此事一无所知，她内心里只浮现各种及时行乐的光景。常她从山上走下来，突然看见一个陌生的绝世美女，姗姗而来。
　　「我从来没看过你，你一个人要上那儿去？怎不跟先生在一块儿呢？你的孩子和兄弟不在身边吗？ 」莲花竟也被她的美色著迷，忍不住开口问她。
　　「我是城里的人，现在打算回家去。一个人的确很寂寞，如果不嫌弃，我们结伴同行好吗？」
　　两人谈妥後，一块儿走下山来。途中经过泉水旁边，她们坐下休息，开始热烈地开聊出来。
　　不料，这位美人竟将莲花的膝盖当枕头，呼呼地睡著了。仔细一瞧，她的呼吸忽然停止了。片刻後，尸体逐渐浮肿腐烂，臭气冲天，皮破肠露，蛆虫蠢动，发脱齿落，死状惨不忍睹。莲花目睹这样的巨变，吓得脸色发青，心里暗忖∶「像这样漂亮的女人，一旦断了气，尚且变成这样子。难道我就能永远保持美丽吗？不错，还是该去参访佛陀，求佛陀救度才对。」
　　她下决心後，拔腿就跑，回头攀登灵鹫山的原路。她见到佛陀时，双膝跪地，一五一十地把刚才看到的情形，禀告了佛陀。
　　释尊用慈悲的眼睛注视她，为她解说世间有四件事，永远无法如人愿∶
　　１．不论青年、壮年，都会日渐衰老。２．再壮健的人，也难逃一死。３．亲朋好友，虽然聚集一堂，快乐无比，也终有离别的时刻。４．纵使百万富翁，也会离开财富而去。
　　莲花聆听佛陀的教谕，始知此身不是永远属於自己的。惟有佛埋，才是永恒之法。她向佛陀表示，自己愿意修行。佛陀答应，她的黑发即刻脱落，呈现修行者的外貌。在修行期间，由於她能积福培德，故能证得阿罗汉。
人皆不同
某个清晨，当佛陀正与弟子齐聚一堂时，一名男子前来请益∶「神存在吗？」
　　佛陀回答∶「存在。」
　　午饭後，来了另一个人，他想知道∶「神存在吗？」
　　佛陀回答∶「不存在。」
　　黄昏时，第三个人提出同样的问题∶「神存在吗？」
　　佛陀回答∶「你应该自己决定答案。」
　　当此人离去，一名弟子愤愤不平地说道∶「多荒谬啊！上人，您怎能用不同的答案回答相同的问题呢？」
　　「因为人皆不同，每个人走他自己的路抵达神国。第一个人对我有信心。第二个人想要证明我是错的。第三个人只相信他能选择的事物。」
有形无形
从前，释尊住在只园精舍的时代。
　　罗阅只国有两位初参的修行者，准备到舍卫国去访问释尊。两国的边境是一片荒野，没有人烟。这时候，烈阳高照，泉水枯竭，两人又热又渴，忍无可忍。幸好很快发现一口古井，井底里只有少许的水量，他们想下去把井水喝完。不料，仔细一瞧，水里有许多水虫游来游去。倘若恪守佛教的不杀生戒，显然这生水喝不得了，这时候，他们只有摇头叹气∶「千辛万苦来到这里，一心要谒佛，谁知路上没有一滴水喝。」
　　其中一人突然说∶「我们非喝下这些水不可，惟有这样，才能苟延性命去谒佛。管他杀不杀生，不必考虑这麽多。」
　　但是，另一位却不以为然∶「你说错啦！当年佛陀谈到戒律时，首先强调慈悲。倘若为自己的生存，而杀生拜佛，後果如何呢？如果恪守佛的教义而死，反而不会遗憾，总比犯戒而活著的好。」
　　两个人的意见，完全不同。最後，只好分道而行。
　　一个人喝了井水，果然恢复了精神，他继续前往舍卫国。另一人不肯喝水，以至坐以待毙。
　　那位不肯喝水的修行者，因有恪守佛戒的功德，死後马上投生三十三天－－仞利天。他深知自己过去的功德，才能投生天界。现在，他拿著香花从仞利天下凡来访佛。他一走到佛前，就献上供养，向佛礼拜後，坐在一边。
　　那位喝水的修行者，暂时恢复了精力，继续走了几天，依然疲倦万分，最後总算勉强抵达只园精舍了。他得意洋洋地向佛陀鞠躬，但却含著泪水禀告佛∶
　　「世尊啊！本来还有一位同伴一起出发，谁知他在途中因疲劳和饥渴而死，请佛陀怜悯他。」
　　佛陀微笑地说∶「你们的事情，我知道得很清楚。这里有位天人，他该是你的同伴。由於他恪守戒律，才能投生天界，如今反而先你而到。」接著又说∶
　　「你是来看佛陀的肉身吗？肉身是由一些不乾净的东西聚集成的，你是来看这些吗？肉身很快会死亡与消灭。你真要来看这个无常的身体吗？为什麽你不想看佛陀法身呢？惟有置身在法里，才能清净，得到常住的法身。你那位同伴一直在注视佛法，结果才能看到佛陀的法身。你不如他哩！」
　　片刻後，佛改用温和的语气说∶
　　「你只见我的形象，却不会恪守我的教戒。虽然，你以为现在看见我，其实，我不曾看你。相反地，你那位同参距离我千里之外，仍能严守我的教戒，得以出生为天人，出现在我的眼前。」
　　佛教不是外表所见的形象，而是要诚守教义。
破布裹珠
相国裴休有一次到大安寺，请示大安的寺僧道：
　　“佛陀的十大弟子，各有第一，请问罗侯罗以何为第一？”
　　寺僧大众认为这么简单的佛教常识，所以就异口同声的回答道：“以密行为第一。”
　　裴休对大家的回答并不满意，随口问道：
　　“此处有禅师吗？”
　　碰巧龙牙居遁禅师正在后园种菜，寺僧请他出来，寺僧请他出来，裴休以同样的问题问道：
　　“罗侯罗以何为第一？”
　　龙牙禅师毫不犹豫的说道：“不知道！”
　　裴休听后，大喜，随即礼拜并赞歎道：“破布裹真珠。”
　　大家都知道，十大弟子中罗侯罗是密行第一的阿罗汉，因为既是密行，怎可说知道？因此龙牙的一句“不知道”，裴休宰相认为他才是真知道。而其它的大众师答称“密行”，从禅者来看，知道的反而不知道了。知之为知之，不知为不知，知与不知，实在是虚假不来的呀！智能与道德不一样，道德四两，可以冒充半斤，而智能四两就是四两，半斤就是半斤，丝毫虚假不得。龙牙禅师虽然修苦行种菜，衣不蔽体，但破布裹真珠，无怪乎要愧煞那些金玉其外，败絮其中的禅知子了！
众生无定性
天下一切苍生，既非善，也非恶，是没有定性的。全都因场所和对象的不同，才会产生善恶的行为。因此，如果遇到外道邪见的恶知识，就会长期在三恶道里流转不息，始终不能脱离；如果常怀信敬之心，遇到良师益友，得到奥妙的指点教诲，就能脱离恶道，获得无穷受用。
　　从前，印度的一个国王饲养了一匹大象。它力大无穷，勇敢凶悍，在战场上能一举打败敌方的进攻。如果处决罪犯，它会去执行踏死对方的任务。
　　有一次发生了火灾，大象的住所被烧毁，只好搬迁到另一个住处。在新住处附近有一座精舍，里面的和尚常常念经，经文里有一句话说：“行善者超升天堂，作恶者下沉深渊。”
　　大象不分昼夜都听到这句话，感动肺腑，以致性情渐渐温和，甚至起了慈悲之心。
　　一天，国王命令大象去踏死一名重大罪犯，罪犯被拖到大象的住地，不料，大象只用鼻尖轻触了几下犯人，就自行离去了。后来凡是被拖来的罪犯，大象全都用这种方式处理。国王看了大为光火，召集一群大臣问讯原因。
　　群臣议论纷纷，有一位大臣禀告说：“这只象的住所旁边有一间精舍，所以，大象必定是朝夕听闻佛法的教诲，心生慈悲。如果现在把它放在屠宰场，让它日夜看见屠宰的情形，必定会再起恶心。”
　　国王觉得有道理，立刻派人把大象牵到屠宰场附近，让它每天都看到斩杀、剥皮等残忍的事情。大象果然又恢复了昔日的恶性，残忍凶猛的动作，愈来愈厉害。
　　畜生尚且如此，人类也不例外。寻求良师，听闻佛法的教理，实在很有必要。
佛今在何处
唐顺宗有一次问佛光如满禅师道：“佛从何方来？灭向何方去？既言常住世，佛今在何处？”
　　如满禅师答道：“佛从无为来，灭向无为去，法身等虚空，常住无心处；有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去；清净真如海，湛然体常住，智者善思惟，更勿生疑虑！”
　　顺宗皇帝不以为然再问：“佛向王宫生，灭向双林灭，住世四十九，又言无法说；山河与大海，天地及日月，时至皆归尽，谁言不生灭？疑情犹若斯，智者善分别。”
　　如满禅师进一步解释道：“佛体本无为，迷情妄分别，法身等虚空，未曾有生灭；有缘佛出世，无缘佛入灭，处处化众生，犹如水中月；非常亦非断，非生亦非灭，生亦未曾生，灭亦未曾灭，了见无心处，自然无法说。”
　　顺宗皇帝听后非常欣悦，对禅师益加尊重。
　　有人常常问道：阿弥陀佛在西方净土，药师佛在东方世界，那么释迦牟尼佛现在又在哪里儿呢？其实释迦牟尼佛正在常寂光土，而常寂光土又在哪里里呢？
　　这种问题，经禅者答来，就非常活泼，因为有心，看到的是生灭的世界，那是佛的应身；无心，看到的是不生不灭的世界，那才是佛的法身。无心就是禅心，唯有用禅心，才知道佛陀真正在哪里里。
　　“有缘佛出世，无缘佛入灭”，灭不是生灭的灭，灭是涅槃境界。在常寂光土则灭除一切烦恼、差别、对待，是绝对解脱快乐的寂灭世界。
不信是真谛
有学僧请示慧忠国师道：“古德云：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”；不信的人认为是邪说，有信仰者认为是不可思议，但不知如何才正确？”
　　慧忠国师回答道：“此是文殊普贤等之境界，非诸凡夫小乘们所能信受，故《华严经》云：佛身充满法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。翠竹既不出于法界，岂非法身？又《般若经》云：色无边，故般若亦无边，黄花既不越于色，岂非般若？故经本不定法，法本无多子。”
　　学僧听后，仍不明白，再问道：
　　“此中消息，信者为是？不信者为是？”
　　慧忠国师提示更高的意境，答道：
　　“信者为俗谛，不信者为真谛。”
　　学僧大惊道：
　　“不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛？”
　　“不信者自不信，真谛自真谛。因其真谛，故凡夫斥为邪见。邪见者，何能语真谛？”慧忠国师作了总结。
　　学僧方悟究竟真理，不易信也。
　　佛陀初证悟，即慨叹所悟与众生相违，众生认为欲乐为真，佛陀则认为欲乐为假；众生认为佛性真如为无，佛陀则认为是有。故世间之法，莫以信与不信为准，莫不以说好说坏为准，实则是佛道的归于佛道，邪见的归于邪见。
本空非有
有一天，佛印禅师登坛说法，苏东坡闻说赶来参加，座中已经坐满人众，没有空位了。禅师看到苏东坡时说：“人都坐满了，此间已无学士坐处。”
　　苏东坡一向好禅，马上机锋相对回答禅师说：“既然此间无坐处，我就以禅师四大五蕴之身为座。”
　　禅师看到苏东坡与他论禅，于是说：“学士！我有一个问题问你，如果你回答得出来，那么我老和尚的身体就当你的座位，如果你回答不出来，那么你身上的玉带就要留下本寺，做为纪念。”苏东坡一向自命不凡，以为准胜无疑，便答应了。佛印禅师就说：“四大本空，五蕴非有，请问学士要坐那里呢？”
　　苏东坡为之语塞。
　　因为我们的色身是由地水火风四大假合，没有一样实在，不能安坐于此，苏东坡的玉带因此输给佛印禅师，至今仍留存于金山寺。
本来面目
香严智闲禅师是百丈禅师的弟子，饱学经论，后来参学师兄灵佑禅师，一天灵佑对他说：“听说你一向博学多闻，现在我问你──父母未生我之前的本来面目是什么？”
　　智闲禅师一时语塞，回到住处，翻遍了书本，也找不到答案，再回来对禅师说：“和尚慈悲，请您开示我，什么是父母未生前的本来面目？”
　　沩山灵佑禅师斩钉截铁的说：“我不能告诉你，因为我告诉你答案的话，那仍然是我的东西，和你不相干，我告诉了你，你将来会后悔，甚至会埋怨我的。”
　　智闲禅师一看师兄不指示他，伤必地把所有经典烧毁，从此就到南阳自崖山去看守慧忠国师的坟墓，昼夜六时如哑吧吞含火珠地思考这个疑团，有一天在田园除草，忽然锄头碰到石头，咯答一声，顿然身心脱落，而大彻大悟，于是沐浴焚香，对着沩山遥拜着说：“和尚您实在大慈悲了，假如当初您告诉了我，我就没有今日的喜悦了！”
　　禅的悟不是别人给我们的，是要我们去心领神会的。
心净国土净
有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛，一天，当他正送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜的说道：“你每天都这么虔诚的来以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
　　信徒非常欢喜回答道：“这是应该的，我每天来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了，我们一个家庭主妇，如何在烦嚣的城市中保持一颗清净纯洁的心呢？”
　　无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
　　信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后水份不易吸收，就容易凋谢！”
　　无德禅师道：“保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样，我们生活环境像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断的忏悔、检讨、改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”
　　信徒听后，欢喜作礼感谢说道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”
　　无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉博跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢？”
　　古德说：“热闹场中作道场”，宁静，只要自己息下妄缘，抛开杂念，那里不可宁静呢！深山古寺，如果自己妄想不除，就算住在深山古寺，一样无法修持，禅者重视“当下”，何必明天呢？“参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。”即此之谓也。
佛心是什么
慧忠禅师有一次问紫璘供奉（僧官职称）道：
　　“供奉学佛多年，‘佛’是何义？”
　　紫璘不假思索，随口回答道：“佛者，是学悟之义。”
　　慧忠禅师进一步问道：“佛会迷吗？”
　　紫璘不以为然，忍耐着反问慧忠禅师：“已经成佛，怎会迷呢？”
　　“既然不迷，觉悟作什么呢？”
　　慧忠禅师的反诘，紫璘供奉无语可对。
　　又有一次，供奉在批注《思益梵天所问经》，慧忠禅师就说道：
　　“批注经典者，必须要能契会佛心，所谓上契诸佛之理，下契众生之机，才能胜任。”
　　紫璘不悦的答道：“你说的不错，否则我怎么会下笔呢？”
　　慧忠禅师听后，就要侍者盛一碗水，水中放七粒米，碗面放一双筷子。问紫璘供奉这是什么意思？
　　紫璘茫然不知，无语可对。
　　慧忠禅师终于不客气的训诫道：“你连我的意思都不懂，怎说已烃契会佛心呢？”
　　慧忠禅师的水米碗筷，已经说明，佛法者不离生活也，离开生活，则要佛法何用？紫璘供奉远离生活批注佛经，则离佛心远矣。
　　六祖大师云：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”希望参禅论道者，莫离“世间、人生、生活、本心”之外，另有所谈论也。
一袭纳衣