渔人在捕鱼，一只茑鸟飞下，叼走了一条鱼。有无数只乌鸦看见了鱼，便聒噪着追逐茑鸟。茑鸟不论飞东飞西，满天的乌鸦都是紧追不舍，茑鸟无处可逃，疲累地飞行，心神涣散时鱼就从嘴里掉下来了。那群乌鸦朝着鱼落下的地方继续追逐。茑鸟如释重负，栖息在树枝上，心想：我背负这条鱼，让我恐惧烦恼；现在没有了这条鱼，反而内心平静，没有忧愁。
如果情爱是束缚，你能舍去情爱，不就得到自在了吗？如果骄慢是烦恼，你能舍去骄慢，不就能得到清凉了吗？如果妄想是虚妄，你能舍去妄想，不就能得到真实了吗？如果挂碍是痛苦，你能舍去挂碍，不就能得到轻松了吗？所以能舍什么，就能得什么，这是必然道理。
舍得，以“舍”为“得”！这其中的因、缘、果之关系，如果我们不能了然，就不容易明白“以舍为得”的妙用。在田地里，没有播种（舍），哪里有收成（得）？对于亲戚朋友，你不先跟他们往来，平时没有送礼致意，怎么能获得他们的回礼相赠呢？
舍，看起来是给人，实际上是给自己。给人一句好话，你才能得到别人回你一句赞美；给人一个笑容，别人才能对你回眸一笑。舍和得的关系，就如因和果，因果是相关的，舍与得也是互动的。能够舍的人，一定是拥有富者的心胸；如果他的内心没有感恩、结缘的性格，他怎么肯舍给人，怎么能让人有所得呢？他的内心充满欢喜，他才能把欢喜给你；他的内心蕴藏着无限的慈悲，他才能把慈悲给你。自己有财，才能舍财；自己有道，才能舍道。有的人心中只有贪瞋愚痴，他给人的当然也是贪瞋愚痴。所以我们劝人不要把烦恼、愁闷传染给别人，因为舍什么就会得什么，这是必然的因果。
有一个民间故事：父亲乐善好施，经常给人，他反而家财万贯。而他的儿子却性情贪吝。等到父亲去世，儿子掌权，千方百计搜刮别人的财富，最后天灾人祸，家遭不幸，一无所有了。父子二人，一给一受，其结果得失有天壤之别，所以“以舍为得”，诚信然也！
舍，在佛教里就是布施的意思。布施，就如尼拘陀树，种一收十，种十收百，种百可以结果千千万万。所以吾人在世间希望长命百岁、荣华富贵、眷属和谐、名誉高尚、身体健康、聪明智慧，先要问——你有播下春时种吗？否则秋天怎么会有收成呢？
舍，要能以慈、以利，亦即要能给人善法，要能给人利益。《四十二章经》说：“仰天吐唾，唾不至天，还堕己面；逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。”施舍亦如送礼给人，如果我们所送的礼物不恰当，对方不肯接受，那就只有自己收回，所以我们“己所不欲，勿施于人”。
我们喜欢冬阳，因为冬阳给我们光热；我们喜欢大树，因为大树给我们荫凉；我们喜欢儿女，因为儿女给我们孝养；我们喜欢朋友，因为朋友给我们帮助。如果太阳、大树、儿女、朋友都不给我们利益，我们怎么会欢喜他们呢？
走路时，不舍去后面的一步，便无法跨出向前的一步；作文时，不舍去冗长的赘语，便无法成为精简的短文；庭院里的花草树木，如果你舍不得剪去枯枝败叶，它就无法长出嫩叶的新芽；城市中，如果你舍不得破坏简陋的违章建筑，便无法建设市容整齐的现代大都会。
僧侣“出家无家处处家”，如果不能割爱舍亲，怎么能出家学道？怎么能云游四海、弘法利生呢？古圣先贤“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，如果不能舍己为人，又怎么能名垂千古、流芳青史呢？
佛陀“难行能行，难忍能忍”，因为他能够割肉喂鹰，舍身饲虎，所以才能成就佛道。雪山童子偈语“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”，因为他能舍身为道，终能如愿得道。一个人如果不能舍去陈旧的陋习，如何能更新、进步呢？学佛，就是要“舍迷入悟、舍小获大、舍妄归真、舍虚由实”。所谓“放下屠刀，立地成佛”，放下就是舍，不舍，如何成佛？
总之，以舍为得，妙用无穷。吾人要能学习舍的性格：金钱物质、知识技能，能将其舍给别人，你必然会得到金钱物质、知识技能。舍给别人好的，会得到好的；舍去性格上坏的，也会得到好的。当我们把烦恼、悲伤、无明、妄想都舍了，自然就会得到人生的一番新境界。
·佛光菜根谭·
投入才能深入，付出才能杰出，
平凡才能不凡，磨炼才能熟练。
天堂与地狱一念间 心的祸患
有个将军向白隐禅师求法：“禅师，真的有天堂地狱吗？”
“有啊！”
“那么，天堂、地狱又在哪里呢？”
白隐禅师打量了他一番，问道：“你是什么人？”
“在下是一员武将。”
白隐禅师大笑：“哈哈！笑死人了！就凭你这么一副乞丐模样，也配做镇国将军？”
将军勃然色变，心想：我谦虚诚恳地来问道，你怎么一开口就骂人呢？真是太无礼了。于是怒气冲冲拔出腰间佩剑，向禅师一剑砍去。白隐禅师笑声一收，伸手向将军一指：“你看，地狱之门开启了！”
将军一听，心念立转，刹那间觉得惭愧，放下利剑，恭恭敬敬地向禅师道歉：“在下愚痴，多有冒犯，尚望禅师鉴谅！”
白隐禅师呵呵一笑，点点头：“你看，这不就是天堂之门开启了吗？”
心是生命的本体，是人的主宰，人即使身体死亡，真心永远不死，将来轮回往生受报时要靠这颗心。心游走在十法界之中，忽而天上，忽而人间，甚至忽而地狱、饿鬼、畜生。心有两种性格，一种是向上的性格，持戒、行善、为人服务；一种是害人的性格，会替自我的人生前途造下极大祸患，例如：
一、瞋心如猛虎。“一念瞋心起，百万障门开！”人的瞋恨心一起，完全顾不得人情义理，整个人完全失去理智；瞋心就像凶猛的老虎，张开血盆大口，可以一口把人吃掉。因此，我们不要以为发个小脾气，生起一点瞋恨之心没有什么了不起，“瞋恚之火，能烧功德之林”，瞋心的老虎是人所畏惧的。
二、怒气如飓风。从瞋心而起的怒气，就会骂人、打人，甚至害人、杀人。怒气像飓风一样，横扫森林，波及花草。人在盛怒之际往往失去理智，只凭怒气怪人，牵怒他人。本来只要责骂张三，可能一时无法控制情绪而殃及李四；本来夫妻吵架，但儿女在旁，可能就拿儿女出气。怒火中烧的人不但烧毁自己的一切，甚至让大家同归于尽。
三、恶口如刀剑。一个怒不可抑的人，随之而起的就是骂人。骂人的恶口，“如刀如剑”还不足以形容，甚至如机关枪、大炮连续轰向对方，什么粗鲁的语言都会从他口中发出。恶口骂人不会让人皮骨受伤，但是让对方人格受损、尊严受创，心理受到伤害比身体的伤害更严重。其所加诸给人的伤害，难道可以不负责任吗？
四、我慢如高山。就算你没有骂人、打人，没有瞋怒，但是态度上显出傲慢，让人感觉你像一座横在眼前的巍巍高山，让他无法通过，这也是人际的障碍。傲慢的人，如一般官僚政客，昂昂乎，巍巍乎，不可一世，最是无聊。还有一些稍有学识的人，自以为学问盖世，因此看不起别人。一些初出道的青年，心高气傲，不懂得“谦受益，满遭损”的道理。傲慢的人，纵使有能力有学识，也不能获得别人心悦诚服的尊敬，只会畏而远之。
五、疑心如暗箭。我们不容易信任他人，一方面固然是当今的人不容易让人信赖，但有时候和人相处，动不动就对人起疑、误会对方，这就如同暗箭射人。所谓“欲加之罪，何患无辞”，俗语也说“疑心生暗鬼”，疑心之病，唯有施以智慧之药才能连根拔除。
六、邪见如毒药。我们的心像一座宝藏，里面有无限的慈悲、智慧、法喜，应该时时把它挖掘出来。不幸的是，一般人的心经常和邪见交往。一旦有了邪见，正法不得生起，所说的话、所做的事邪里邪气，都因心念有邪则一切皆邪。当今社会，邪说层出不穷，那些邪师、邪众或许能骗得了世间，但骗不了正法、因果。学佛要以正见来对治邪见，才能免受邪见的荼毒。
·佛光菜根谭·
心量小，烦恼多，痛苦亦多；
心量大，喜悦增，福德亦增。
天堂与地狱一念间 天堂地狱一念之间
有个信徒问禅师：“天堂、地狱各在哪里？”禅师即刻将他的头按在水桶里，很久，禅师才放开双手，让他的头冒出水面。然后禅师问他：“水中的滋味如何？”他回答：“像在地狱一样。”禅师又问他：“现在出水之后感觉如何？”他说：“像在天堂一样。”
天堂地狱在哪里？可以分三个层次来说：第一，天堂在天堂的地方，如三界二十八天、欲界三十三天；地狱在地狱的地方，像十八层地狱、无间地狱。第二，天堂、地狱就在人间。住花园洋房，生活富贵荣华的人，就好像在天堂里；局促在陋巷小室里的人们苦恼无钱、无力，就好像是地狱。其实，真正的天堂、地狱是在我们的心里。这第三种讲法是说，人们心情愉快、满足、欢喜、安乐的时刻，就像在天堂里一样；人们的心里充满贪欲、瞋恨、嫉妒、无明、怨恨的时候，就好像在地狱里一样。一个人在一天当中，时而天堂，时而地狱，来回不知多少次，因此我认为“天堂地狱在一念之间”。
人生不要光顾心外的生活，最重要的是必须要建设心内的天堂，如果心内的天堂没有建好，把忧悲苦恼的地狱留在心里，就会带来苦不堪言的人生。吾人在世间生活，就算身处天堂，如果不能认识它的美好，天堂也会转变成为地狱；如果你懂得以佛法来处理困境，转化厄运，那地狱也可以成为天堂。佛经说，如果没有福报，就算在天堂里也会“五衰相现”；如果有慈悲愿力，地狱也会成为天堂，像地藏王菩萨发出“地狱不空，誓不成佛”的宏愿，累劫以来在地狱里辛勤度众，但我们认为地藏王菩萨永远是在天堂里生活，因为他心中的地狱早就已经空了；佛陀虽然降诞在娑婆世界，我们也不认为佛陀生在五浊恶世，因为佛陀是在净土法性的境界里生活。还有观世音菩萨抱持悲心循声救苦，所以炽烈的火焰也化为朵朵清凉的莲华；富楼那尊者抱定坚决的意志到边地去度化恶民，所以在别人眼里如地狱般的边地，在他眼里却如天堂道场般自在。
历代以来，多少伟大的仁人志士即使被冤囚囹圄，也不忘济世利生的抱负，反观有许多人虽住高楼大厦却痛苦不堪。“心中有事世间小，心中无事一床宽。”如果你拥有慈心悲愿，牢狱也可以当作天堂；如果你整天烦恼愁肠，心中充满怨恨不平，天堂也是地狱。像一些犯了罪的人，纵使侥幸没有受到法律的制裁，但是每天住在“心里的牢狱”，还是不好过。
颜回“居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧”，而他却“不改其乐”。挑水和尚整天和乞丐生活在一起，还不忘赞美生活的洒脱，因为他坦荡直心，即使身卧臭秽，也如处在天堂一般任性逍遥。禅师云：“热的时候到热的地方去，冷的时候到冷的地方去。”人皆怪之，禅师却认为是修行的最好方式，因为他体会到，若在任何处境下都能甘之如饴，当下就是天堂了。
我对人曾经也起过不少瞋恨的念头，我在生活里也曾经不止一次地执著妄想；还好，经常在面临地狱边缘时有佛法为指南，所以能将一念迷惑转为觉悟，一念烦恼转为解脱，一念怨恨转为慈悲，一念地狱转为天堂。感谢自我的一念，让我在面临挫折时能够化解，让我在遇到困境时能够回转。我一直倡导人生应该要回头、转身、改心、换性，为什么呢？因为心中的烦恼无明是地狱，心中的菩提正见是天堂；心中的忧悲苦恼是地狱，心中的安乐幸福是天堂；感受的委屈不平是地狱，意会的平等和谐是天堂；自私执著是地狱，大公正直是天堂；贪欲瞋恨是地狱，喜舍愿力是天堂；懒惰懈怠是地狱，勤劳精进是天堂；愚痴无明是地狱，般若智慧是天堂……
天堂地狱在一念之间，只要我们将心中一念的地狱摧毁，用自己的正念在心中建设永恒的天堂，就可以使我们远离颠倒梦想。所谓“地狱除名，天堂有份”，何乐而不为呢？
佛教有一首偈语说得好：“三十三天天外天，九霄云外有神仙，神仙本是凡人做，只怕凡人心不坚。”你想要享有天堂的福报吗？天堂就在一念之间，如果你能坚守这一念，不随恶道境界所转，诸恶莫作，众善奉行，发菩提心，行菩萨道，把欢喜祝福布满人间，将清静正念安住心里，那么随所在处，你都能拥有天堂的幸福与安乐。
·佛光菜根谭·
心中烦恼无明即地狱，心中菩提正见即天堂；
心中忧悲苦恼即地狱，心中安乐幸福即天堂。
解脱的彼岸 日常生活中的道理
一个工人在仓库里搬运货物，不小心把手表弄丢了，到处都找不到。同伴也加入了寻找的行列，大伙翻箱倒柜，徒劳无功，只好沮丧地回去吃午饭。这时候，有个小男孩偷偷溜进仓库，很快就把手表找到了。工人诧异地问他手表是怎么找到的，小男孩说：“我只是躺在地板上，保持安静，马上就听到手表的滴答声了。”
佛教讲“说时似悟，对境生迷”。有时候自己想要这样、想要那样，但是境界一来就无法自主。所以平常讲修行，就是要慢慢增加自己的力量，能说得到，就一定要做得到。
修行是人生很重要的一件事情。衣服破了，要修补一下；家具坏了，要修理一下；头发乱了，要修整一下；指甲长了，要修剪一下。不管日用、仪容，都需要修理、修补、修饰、修正。人的行为有了偏差、过失的时候，则需要修行。
修行，就是修正行为。修行不一定要到深山里去苦思冥想，修行也不一定要眼观鼻、鼻观心地自我独居，修行也不只是诵经、持咒、念佛、参禅。如果天天诵经拜佛，却是满心的贪瞋愚痴、自私执著，不如法的修行，如何会有如法的结果？
修行固然需要，修心更为重要。行正心不正，有外无内，这就叫做修行不修心，如此不能解决根本问题。修行也能修心，内外一如，所谓“诚于中，形于外”，则必能凡事皆办，凡修必成。
不管修行或修心，应该从生活里确实来修。衣食住行、行住坐卧之间，乃至做人处事、交友往来、举心动念、晨昏日夜，都可以修行。例如穿着衣服，庄严整齐固然需要，但是破旧败坏，只要清洁淡雅，也无不好，这就是穿衣的修行。饮食三餐，美味可口，人之所欲；所谓粗茶淡饭，也觉得别有滋味，这就是饮食的修行。居住房屋，深宅大院固然很好，简陋小屋也如天堂，这就是居住的修行。出门有汽车代步，快速敏捷；无车无船，也能安步当车，这就是行走的修行。
做事勤劳负责，求全求成；做人诚实正直，求真求圆，这都是修行。凡是交往，情真意切；凡是接物，至诚恳切，这就是生活中的修行。其他诸如经商的人，将本求利，货真价实，老少无欺；当官的人，为民服务，守信守法，这就是生活中的修行。过去禅门大德们搬柴运水、典座行堂、种植山林、牧牛垦荒，甚至米坊筛米、修鞋补衣等，这都是生活中的修行。
所谓修行，就是先要把人做好。做人如果尖酸刻薄、无信无义、无道无德、悭贪吝啬、阴谋算计，心性品德上的缺点不去除，正如碗盘未洗，肮脏垢秽，如此怎么能用来盛装美味的佳肴供人受食呢？
所谓“人成即佛成”，生活中的修行就是要让自己做人无亏于天理、无负于人道。如一般人讲，做人要诚实、信用，要孝顺父母，要忠于朋友。能说到做到，培养自己的力量，慢慢就可以心能转境，自然就能发挥力量。
我们平时总是重视外面的力量，如胡适之说“被人牵着鼻子走”。假如我们能慢慢训练自己的心，心中的所思所想，你肯定它、主宰它，而不要心随境转，让心里的力量强大起来，不随外境动摇，那就有力量了。
·佛光菜根谭·
生活佛法化，生活没烦恼；
修行日常化，修行能持久。
解脱的彼岸 不见不闻的世界
刚入佛学院念书，偶尔也进入禅堂参禅，堂主明度禅师说：“真正会听的人，要听无声之声；真正会看的人，要看心内的世界。”当时虽不太了解，但是觉得这句话蕴涵着甚深的法义，就把它记在心里，没想到对于我的一生居然有着很大的影响。
十五岁时，受三坛具足大戒，当我好奇地浏览戒坛风光时，戒师的一根藤条狠狠地打在我身上：“你看什么？这世间那一样东西是你的？”于是，我闭目不看，在漆黑的世界里，我燃起一盏心灯，世界的一切原来都在自己的心中。我学会了不看外而看内，不看有而看无，不看妄而看真，不看他而看己。三个月后，我在长廊上睁开眼睛，见到外界的青山绿水、蓝天白云，真是美不胜收！经过一番反观自照的日子，虽然看山还是山，看水还是水，但是心里的感觉已经和以前大不相同了。直到现在，我走夜路，上下楼梯，即使不用眼睛看，也都很自如无碍。甚至我常觉得：用心眼去感受世间事比用肉眼去观察还要来得如实真切。
刚买下佛光山时，信徒们看到满山都是野草刺竹，交通又不便利，大失所望，个个都说：“这种地方，谁愿再来！”我不管众人的看法，率领弟子同心协力，搬石运土，移山填沟，终于将荒山旷野开辟成道场。现在，佛光山不但是台湾的观光胜地，而且也成为国际佛教的重镇，当初说不来的信徒已经不止百次上山。可见当时亲眼所见的、亲口所说的，也不一定正确啊！“有愿必成”，我们要相信自己心中的愿力。
一九四一年受戒后，在律学院念书，夜里巡寮，万籁俱寂，骤听落叶敲砖，夏虫鸣唱，弯弯明月高挂夜空，不觉停下脚步，侧耳倾听，不料一顿杖责加身，纠察师呵斥道：“听什么？把耳朵收起来！这个世界上什么声音是你应该听的？”于是，我开始练习充耳不闻。但是好难啊！我用棉花球塞住双耳，不听世间的杂音，渐渐地我的耳根清净了，心中也自然空灵了。才刚体会到无声之声的法喜，老师又一个巴掌打了过来：“怎么把耳朵塞起来？把耳朵打开来听听，什么声音不是你应该听的？”我把棉花球拿开，各种音声排空而过，直穿脑际。定下神来，我才恍然大悟：原来大自然有这么多美好的音乐交织鸣奏啊！不禁自问：以前我的耳朵都用来做什么呢？抱着“往者已矣”的心情，我下定决心：今后不听是非而听实话，不听恶言而听善语，不听杂话而听佛法，不听闲言而听真理。
海伦·凯勒眼盲心不盲，而能成为伟大的教育家；贝多芬耳聋心不聋，而能创造出悦人的音乐；德山宣鉴因龙潭崇信的熄灭灯火，而能明心见性；五千菩萨因维摩居士的默然无语，而得无生法忍。我自愧德薄慧浅，不能有如许成就，但我由衷感谢佛教让我认识了无声无相无言的妙谛，使我终日为众生服务，而生活在“苦不感到苦，忙不觉得忙”的禅悦里。禅者说：“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，不求圣解。”如果当下能如此生活，也就是我们不见不闻的世界了。
·佛光菜根谭·
不识贤愚是眼浊，不读诗书是口浊，
不纳忠言是耳浊，不容他人是量浊，
不通古今是识浊，常怀叛逆是心浊。
放下，就会自在 从拥有到用有
一个老人在高速行驶的火车上，不小心把刚买的新鞋从窗口掉了一只，周围的人均惋惜。不料老人立即把第二只鞋也从窗口扔了下去。这举动让人大吃一惊。老人解释说：“这一只鞋无论多么昂贵，对我而言已经没有用了；如果有谁能捡到一双鞋子，说不定他还能穿呢！”
人人都想拥有，问题在于人心不足，填饱肚子又求珍馐，娶了娇妻又求美妾，有了房舍又求华厦，谋得一职又求升官，得到千钱又求万金……宝贵的一生就在追求拥有中苦恼地度过。
拥有多少，有何标准？有钱人尽管名下拥有多少高楼、土地、黄金、股票，但日夜畏惧，睡不安稳，比起一个读书人知足常乐，以天下为己任，心怀众生，你说谁拥有的多呢？
“良田万顷，日食几何？华厦千间，夜眠几尺？”石崇生前万般积聚，富可敌国，但是到了最后死无葬身之地，比起身居陋巷的颜回求法行道不改其乐，你说什么是真正的拥有呢？
拥有财物而不用，和没有有什么差别呢？拥有财物而不会用，和无用有什么不同呢？河水要流动，才能涓涓不绝；空气要流动，才能生意盎然。吾人之财物既然取之于大众，必也用之于大众，才合乎自然之道。一心想要拥有，不如提倡用有。像冯谖散财于民，让孟尝君拥有人心，只算是懂得用有的初步；更高一层应如爱迪生将发明创造所得的专利用于为众生谋福，松下幸之助将企业所有盈余用于教育文化上让社会蒙利。这是用有，不是拥有。
真正的用有不易做到，一旦执著财物是我的，用的对象就不广泛，用的心态就不正确，用的方式也有所偏差。其实，吾人的一生空空而来，空空而去；吾人的财物也应空空而得，空空而舍。对于世间的一切，拥有空，用于实，岂不善哉！
“心包太虚，量周沙界。”所谓拥有，有是有限有量；所谓空无，无是无穷无尽。如能以用有的胸怀来应真理，以用有的财富顺应人间，让“因缘有”、“共同有”来取代私有的狭隘，让“惜福有”、“感恩有”来消除占有的偏执，所谓拥有是富者，用有才是智者，富而加智，岂不善矣！
·佛光菜根谭·
物质尽管丰富，拥有的层面有限；
精神大可淡泊，享有的乐趣无穷。
放下，就会自在 放下与拿开
有个青年来到一座寺庙，之前路上他看到了一件有趣的事，想以此考考老师父，冷不防地问了一句：“为何团团转？”“皆因绳未断。”老师父随口答道。
“你怎么知道的？”青年惊得目瞪口呆，“我在路上看到一头牛被绳子穿了鼻子拴在树上，牛想到草地上吃草，但它转过来转过去都不得脱身。我以为师父没看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。”
老师父微笑道：“你问的是事，我答的是理。你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事啊！”
有人说，心上有一块石头，你可以把它拿开，不拿开，压力太重了！
有人说，面前有一块石头，你要把它搬走，不搬走，不好向前！
有人说，院子里有一块石头，你要把它放好，不放好，不好看！
心上的石头是什么？是忧愁、苦恼、悲伤、怨恨、烦闷、罣碍，尤其是委屈之气，比石头更加沉重。不把这许多东西放下，心上压力太重了，日子实在不好过。
有时候，一个人成为我们心上的石头，有时候，一件事成为我们心上的石头；金钱、房屋、土地、物品，都会成为我们心上的石头。石头不放下，日子怎么好过？
想想看，一个人也真是很有承担力，心上的烦恼不知道有几千几万斤重！还有人情、经济、生活的压力，都不容易承受！尤其是非人我、得失好坏，这许多的石头一直压在心上，难怪现代人都要学习疏解压力的方法，就是要想放下心上的石头。
岂止是心上的石头难以放下，面前的石头更是难以搬开。什么是面前的石头呢？公家的一个政策、团体的一个计划、他人批评的一句言论、不同人事的一个主张，纷至沓来的指责、批评、教训、毁谤，都是不容易拿开的石头。
心内的石头、心外的石头，一定要靠自己拿开，靠别人帮忙是不可能的。别人的劝解、安慰、鼓励也只是一时的，别人今天帮你挪开了心上的石头，你明天、后日还是会再有新的石头堆积起来。
新的石头有时不是别人搬来的，而是自己找来的。所以，无论是放下石头，还是拿开石头，最重要的是“解铃还须系铃人”，最好是学习佛法，用戒定慧搬开你心上的石头，用八正道化解你心上的石头。你可以用智慧、慈悲、结缘，改变外在的石头；外在的石头获得了你自我的改变，那么石头也就不成其为石头了！
佛说“放下，就会自在”。能够照见五蕴皆空，当然就会度一切苦厄，当然就能自在了！
·佛光菜根谭·
一念顿悟，可以放下身心，解脱自在；
一念生迷，只会作茧自缚，掀风起浪。
信仰使身心安住 放下与拿开
有个武士前往寺院请教佛法。禅师端坐禅堂，说：“把弓箭刀棍通通放下，才可以进来。”武士于是将身上的刀剑全数卸下。未料禅堂里又传来一句：“把弓箭刀棍通通放下。”武士不知谓何：“我已经将身上的刀剑放下了啊！”禅师铿然有声：“你为何不把心里的刀枪、棍棒、弓箭放下来呢？”这时武士才见到自己心里存在那许多怨恨杀气，刹那间，眼前一片光风霁月。
心能让人上天堂，也能让人下地狱。如唯识家所说的“一水四见”，众生面对相同境界时，因各种心的不同而有不同的见解认识。在我们日常生活中，心时而在天堂，时而下地狱，如此周转不知多少次。我们也可以说，人的一生当中，好心就常常上天堂，坏心就常常下地狱，一生中天堂、地狱来回无数万次。
《心地观经》说：“心如流水，念念生灭；心如大风，漂游四处；心如猿猴，跳动不已。”心的触动是喜怒周转，而且是善恶无常的。
心是最有反应、最有感觉的器官。我们看大自然的山川鸟兽、花开花落，我们看人生的生老病死、苦空无常，我们看世间的生住异灭、轮回流转等等，都会因心的触动而有喜怒哀乐的表现。
心如山谷，有声音就有回音；心如钟鼓，有敲打就有声响；心如灯光，有触动就会有变化；心如池水，有风吹就有波动；心如浮云，有湿度就有雨水；心如水气，有冷热气压就有台风。因此我们常听人说“那首歌动人心弦”、“那部电影震撼人心”、“那句话让人痛彻心腑”、“他的行善让人铭感五内”、“那场战争让人破胆惊心”。
心，即使你没有动它，它遇到各种的境界也都会有触动。尤其是异乡游子、文人墨客的心，常因喜丧婚庆、生死离别而拨动心中的弦。王维的“每逢佳节倍思亲”，苏轼的“客中无日不思家”，都是因情因境在心灵上有了心的触动，而有怀春悲秋的感慨。佛教禅师则是往往因为有心的触动而大彻大悟。
人有时候心神不宁，有时候心烦意乱，有时候心情紧张，有时候心惊胆颤。心像猿猴跳动不停，心像盗贼为非作歹，心像国王发号司令，心如工厂出生产品……最重要的，吾人之心要像《般若心经》所说：要心不执著，意不颠倒，所谓置心一处无所不办。
让心见贤思齐、见善向往，让心拥有正义、柔和善美，让心清静净自在、如如安住，让心不被外境触动，不被外境所奴役，如此，则能做心的主人。
人要学会不动心，要听无声的声音，看无色的世界，处不动的环境，要做到“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”。因为世间的风动幡动实为己之心动耳！
有时我们会感到身心茫然，不知安住在何处。假如我们对佛法兴起了信仰，就可以把身心安住在观世音菩萨、阿弥陀佛上；身心一旦获得安住，遇到任何困难就不会退缩畏惧了。基隆海会寺的道源长老曾告诉我他的亲身经历。当年日本兵到寺院去掠夺，看到道源长老便喊：“站住！”长老心想：“不能站住啊！他会要我的命呀！”不顾一切，拔腿就跑。日本兵在后面穷追不舍。长老一边跑，一边口中称念“观世音菩萨”。跑了很长一段路，躲过日本兵的视线，他逃进了一个信徒的家里。信徒看到师父来了，忙说：“师父，您来了！”惊魂未定的长老却回答：“观世音菩萨！”信徒说：“师父，请坐！”长老答：“观世音菩萨！”信徒说：“师父，请喝茶！”长老答：“观世音菩萨！”无论对他说什么，他总是回答：“观世音菩萨！”因为当他生命遇到危险、没有地方安住的时候，他只有一心皈命观世音菩萨，把身心安住在菩萨的圣号上。所以，当我们遇到苦难而皈命佛菩萨时，不管佛菩萨是否因我们的虔诚感应而救了我们，至少当下已能将身心安住在佛菩萨的信仰上，得到了平安。
·佛光菜根谭·
信仰如星光照路，如巨宅安稳；
信仰如大船引渡，如善友相伴。
全书选载完毕，更多精彩，请见原书。呼吁读者购买正版图书。
