‘我以苏瓦(svar，须梵)以及这个儿子、这个儿子和这个儿子为安住之所。’
4． 当我说：‘我在呼吸中安住’时，是的，呼吸就是这里存在的一切，无论何物，而我就在其中安住。
5． 而当我说：‘我在菩尔中安住’时，我是说：‘我在大地上安住；我在中间界安住；我在天空安住。’
6． 而当我说：‘我在菩瓦中安住’时，我是说：‘我在火中安住；我在风中安住；我在太阳之中安住。’
7． 而当我说：‘我在苏瓦中安住’时，我是说：‘我在梨俱韦达中安住；在夜柔韦达中安住；在萨满韦达中安住。’
我所说的原是如此。
第十六章
1． 是的，一个人就是一场献祭。他的头二十四年如泼洒晨酒，因为伽耶特里节律有二十四个音节，而泼洒晨酒之时
所唱的正是伽耶特里颂诗。瓦苏们与献祭的这一部分相关。是的，各种生命之气就是这些瓦苏，因为他们使这里的一
切得以延续(√vas)。
2． 假如疾病在这一时期快要将他夺去，让他说：‘啊生命之气，瓦苏们啊，让我继续泼洒晨酒，直到正午献酒的时
分。不要让我这场献祭中止在瓦苏的生命之气的半途。’他就会站起来，自疾病中脱离。
3． 接下来的四十四年为正午的献酒，因为特立什都普(tristubh)节律有四十四个音节，而正午献酒时所唱的正是
特立什都普颂诗。如得拉们与献祭的这一部分相关。是的，各种生命之气就是这些如德拉，因为临走时，他们使这里
的一切忧伤(√rud)。
4． 假如疾病在这一时期快要夺走他的生命，让他说：‘啊生命之气，如德拉们啊，让我继续正午的献酒，直到第三
次献酒的时分。不要让我这场献祭中止在如德拉生命之气的半途。’他就会站起来，自疾病中脱离。
5． 接下来的二十八年为第三次献酒，因为扎伽提(jagatī)节律有二十八个音节，而第三次献酒时所唱的正是扎伽
提颂诗。阿笛提亚们与献祭的这一部分相关。是的，各种生命之气就是这些阿笛提亚，因为临走时，他们将这里的一
切都带走(ādadate)。
6． 假如疾病在这一时期快要夺走他的生命，让他说：‘啊生命之气，阿笛提亚们啊，让我继续第三次献酒，直到生
命的尽头。不要让我这场献祭中止在阿笛提亚生命之气的半途。’他就会站起来，自疾病中脱离。
7． 是的，马希达萨－艾达列亚在说“你何以让我受这病痛的折磨？当我还不该死在它手下”时，他深知这个道理。
他活了一百十六岁。知道这个道理的人能活一百十六岁。
第十七章
1． 当人饥饿、干渴和心中不爽时，那就是他的献礼的开始(dīksa)。
2． 当人有吃有喝，心中喜乐时，他就加入了乌帕萨达(Upasada，优婆沙提)仪式。
3． 当人欢笑、进食和做爱时，他就加入了唱诗诵诗(stuta-shastra)的行列。
4． 苦行、施舍、正直、守己、诚实，这就是他交给祭司的礼物。
5． 所以他们说：‘他必生养众多(sosyati)！他已生养众多(asosta)！’这就是他的再生(punar-utpādana)。在
这次献礼之后，死亡只是沐浴。
6． 当郭拉－昂吉拉撒(Ghora āngirasa)对德瓦吉的儿子克里什那(Krsna)讲解这个道理时，他(克里什那)已经
了却了一切欲望，因此他还讲讲到：‘在最后的时分，人还要在三个思想中得到安息：你是不灭的；是不移的；是生
命的本质(prāna)。’梨俱中有诗为证：
7． 从远古的种子而来，
他们看见了清晨之光
在天国的头顶闪亮。
从遍布一切的黑暗中走出，
我们凝望着高天的一道亮光；
是的，我们凝望着那光，
朝向述利亚，这神中之神，
我们已触及了至高无上的光！
真的，至高无上的光！
第十八章
1． 要将心灵尊为梵，以此来尊崇自我。要敬畏诸神，要将空间尊为梵。这两点就是关于自我和诸神的两条教导。
2． 那梵有四个方面（尺），一面是话语，一面是呼吸，一面是眼睛，一面是耳朵。这是指着自我而言的；对神而
言，则一面是火，一面是风，一面是太阳，一面是天国。这两点就是关于自我和诸神的两条教导。
3． 话语确是梵的四分之一，它以火神之光闪亮。知道这个道理的人也会闪光，带着声誉、辉煌，以及神圣的知识。
4． 呼吸确是梵的四分之一，它以风神之光闪亮。知道这个道理的人也会闪光，带着声誉、辉煌，以及神圣的知识。
5． 眼睛确是梵的四分之一，它以日神之光闪亮。知道这个道理的人也会闪光，带着声誉、辉煌，以及神圣的知识。
6． 耳朵确是梵的四分之一，它以天国之光闪亮。知道这个道理的人也会闪光，带着声誉、辉煌，以及神圣的知识。
是的，知道这个道理的人。
第十九章
1． 太阳是梵，记住这个教导。进一步的解释如下：起初，只有虚空。它存在，发展，并形成一个卵。经过一年的孵
化后破碎分开，卵的一半为白银，另一半为黄金。
2． 那白银就是地，那黄金即是天。原来的蛋壳变成了群山，内膜成了云雾，血管成了河流，其中的液汁成了大海。
3． 然后，自其中诞生了太阳。当它诞生，四面欢呼雀跃，一切生物和愿望都向它伸张。因此，每当它升起，每当它
归来，一切都欢呼雀跃，一切生物和愿望都向它伸张。
4． 知道这个道理的人，就尊太阳为梵。结果，那悦人的欢呼将临到他的头上，使他喜乐满怀。是的，使他喜乐满怀。
第四篇
第一章
1． 唵！有一个人叫扎那希如提(Jānashruti)，他是扎那希如达(Jānashruta)的曾孙，虔诚的施舍者，慷慨的给
予者，食品的布施者。他在各地建立了接济所，心想“让人人都吃我的粮食吧。”
2． 后来有一次，一群天鹅夜行经过。其中一只对另一只说：“嘿！嚯！短视，短视！那是扎纳西如提的光，他是扎
那希如达的曾孙，他的光在天边展现。别碰它，否则它会烧着你！”
3． 那一只回答说：“过来！你说的那人是谁？怎么听起来跟驾车的莱克瓦(Raikva)一样。”“敢问车的莱克瓦是怎
样的？”
4． “就像掷骰子时，所有点数小的都归于点数最大的赢家，有生之物的所有善举都汇集到他一人身上。凡见过他的
人都跟我这样说。”
5． 扎那希如提，扎那希如达的曾孙恰好听到这话，就起身对从人说：“瞧！你们说起我来就像说起驾车的莱克瓦似
的。”“敢问驾车的莱克瓦是怎样的人？”
6． “就像掷骰子时，所有点数小的都归于点数最大的赢家，有生之物的所有善举都汇集到他一人身上。凡见过他的
人都跟我这样说。”
7． 那从人就出门找，回来了说：“我没找到他。”他就对从人说：“哦，在哪里寻找梵，就在那里寻找他。”
8． 他就走近一个坐在大车下搔痒的人，说：“请问先生，你是驾车的莱克瓦吗？”“啊是的，我就是。”他回答。于是
从人就回去说：“我找到他了。”
第二章
1． 扎那希如达的曾孙扎纳西如提于是就带了六百头母牛和一副金项链，驾着骡车回去找他。他对他说：
2． “莱克瓦，这是六百头母牛，一条链子，并以辆骡车。尊者啊，请你指教我你所敬畏的是什么神明。”
3． 那人回答说：“啊！那项链、大车和母牛你就拿走吧，贱民(shūdra，首陀罗)！”扎纳西如提于是带了一千头母
牛、一条项链，驾着骡车，带着女儿又到他那里。
4． 他对那人说：“莱克瓦，这是一千头牛、一条链子、一驾骡车，还有一个妇人，这就是你所住的村子。恳请你不
吝赐教。”
5． 莱克瓦把头抬起，看都没看他一眼说：“他带着这些来了！贱民，就凭你这一点面子，我这就开口说话。”于是他
就依言在名叫莱克瓦巴那（Raikvaparna）住下，住在马哈瑞沙人当中。然后他对他说：
第三章
1．“风神瓦由真是贪得无厌。真的，一把火烧完之后，就到风里去了。太阳一落山，也到风里去了。月亮垂落天边，
也一样到了风里。
2．当水汽蒸发上扬，也是到风里去。因为风将一切都抢到自己那里。这是关于神明的。
3． 至于人自己：呼吸食贪得无厌的。当人熟睡，他的话语就成了呼吸；他的眼睛也归了呼吸；耳朵也归了呼吸；神
志也归了呼吸，因为呼吸将一切都攫取到它那里。
4． 是的，此二者都贪得无厌：众神之列有风神，生命之气中有呼吸。
5． 从前，肖那卡－卡佩耶(shaunaka Kāpeya)和阿秘普拉塔林－加查森尼(Abhipratārin Kāksaseni)正在坐
席时，一个梵学生向他们行乞。他们不给他。
6． 那学生就说：
“一个神(deva)吃掉了四个巨人(mahātman)。
卡佩耶啊，谁是世界的守护者？
虽然他执首各种形体，阿秘普拉塔林，
凡人却不能看见他。
是的，这食品也没有给予它当属之人。”
7． 肖那卡－卡佩耶沉思了一会儿说：
“众神的自我，造物之主的自我，
有着金牙的大食者，真正的智者，
人们称他的大能为大；
他吃的并非事物，而他也不被吃。
因此，梵学生啊，我们确实敬畏它。给他施舍吧。”
8． 于是，他们给了他。
这个五加上另一个五就是十，这就是骰子所能得的最大数字。所以在所有地方，最大的掷点就是食物。那就是维
拉支(Virāj)和其他食者。借着它，这世界走向光；知道这个道理的人，整个世界都为他打开，他必得饱足。是的，
知道这个道理的人。
第四章
1． 有一次撒铁卡马－扎巴拉(Satyakāma Jābāla)对他母亲扎巴拉说：“夫人，我想过一种梵学生的生活。求你告
诉我，我有一个什么样的身世？”
2． 她对他说：“亲爱的，我不知道，不知道你的身世。我年轻时，流落四方做女仆，那时就有了你。所以我不知道
你的身世如何。不过，我叫扎巴拉，而你叫撒鉄卡马。所以你可以说你自己叫撒铁卡马－扎巴拉。”
3． 于是他到哈里德鲁马它－高达马(Hāridrumata Gautama)那里，说：“我想当一个梵学生。尊者，我想拜你为
师。”
4． 他对他说：“亲爱的，请问你出身如何？”他说：“我不知道我的身世如何。我去问过我妈，她说：‘我年轻时，流
落四方做女仆，那时就有了你。所以我不知道你的身世如何。不过，我叫扎巴拉，而你叫撒鉄卡马。’所以先生，就叫
我撒铁卡马－扎巴拉吧。”
5． 他于是对他说：“一个非布拉曼(非婆罗门)是不能作如此回答的。拿柴火来(译注：用于行拜师之礼)，亲爱的，
我收你为徒。你没有偏离真理。”收了他做徒后，老师分选出四百头瘦弱的母牛，说：“亲爱的，跟我来。”他一边放
牛，一边对他说：“我要是不带回一千头，我就不回来。”这样，他几年没有回去，直到牛群长到一千头。
第五章
1． 领头的公牛对他说：“撒铁卡马！”
“先生！”他回答说。
“亲爱的，我们已经够一千的数了。带我们回到那学者的家去吧。
2． 请让我告诉你梵的四分之一。”
“请讲，先生。”
那牛便对他说：“十六分之一是东，十六分之一是西，十六分之一是南，十六分之一是北，这就是梵的四分之一，
它包括四个的十六分之一，名叫灿烂。
3． 知道这个道理的人，就会尊四个十六分之一组成的四分之一的梵为灿烂，就会在世上发光闪耀。于是，知道它并
且尊四个十六分之一组成的四分之一的梵为灿烂的人，就会赢得闪亮的世界。
第六章
1． 火将告诉你四分之一。”第二天一早，他就赶着牛群上路。到了晚上，他生了一堆火，将牛入栏，然后架上柴火，
坐在火堆西侧，面朝东方。
2． 火就对他说：“萨铁卡马！”“尊者！”他回答。
3． “亲爱的，请让我告诉你梵的四分之一。”“请赐教，尊者。”它就说：“十六分之一是土，十六分之一是中间界，
十六分之一是天，十六分之一是海，这正是梵的四分之一，它包括四个十六分之一，名叫无限。
4． 知道这个道理的人，就会尊四个十六分之一组成的四分之一的梵为无限，就会在世上成为无限。于是，知道它并
且尊四个十六分之一组成的四分之一的梵为无限的人，就会赢得无限的世界。
第七章
1． 一只天鹅将告诉你四分之一。”又有一个清晨，他又赶着牛群上路。到了晚上，他生了一堆火，将牛入栏，然后
架上柴火，坐在火堆西侧，面朝东方。
2． 一只天鹅飞落到他的身上，对他说：“萨铁卡马！”“尊者！”他回答。
3． “亲爱的，请让我告诉你梵的四分之一。”“请赐教，尊者。”它于是说：“十六分之一是火，十六分之一是太阳，
十六分之一是月亮，十六分之一是闪电，这正是梵的四分之一，它包括四个十六分之一，名叫光明。
4． 知道这个道理的人，就会尊四个十六分之一组成的四分之一的梵为光明，就会在世上成为光明。于是，知道它并
且尊四个十六分之一组成的四分之一的梵为光明的人，就会赢得光明的世界。
第八章
1． 一只鱼鹰将告诉你四分之一。”又有一个清晨，他又赶着牛群上路。到了晚上，他生了一堆火，将牛入栏，然后
架上柴火，坐在火堆西侧，面朝东方。
2． 一只鱼鹰飞到他的身上，对他说：“萨铁卡马！”“尊者！”他回答。
3． “亲爱的，请让我告诉你梵的四分之一。”“请赐教，尊者。”它便说：“十六分之一是呼吸，十六分之一是眼睛，
十六分之一是耳朵，十六分之一是心智，这正是梵的四分之一，它包括四个十六分之一，名叫有支(Possessing-
a-Support)。
4． 知道这个道理的人，就会尊四个十六分之一组成的四分之一的梵为有支，就会在世上拥有支柱。于是，知道它并
且尊四个十六分之一组成的四分之一的梵为有支的人，就会赢得拥有支柱的世界。
第九章
1． 就这样，他回到了老师的家。老师对他说：“萨铁卡马！”“尊者！”他答应着。
2． “亲爱的，你真的象知梵者一样闪亮。请告诉我，谁教导了你？”“他们不是人，”他这样承认。“但请你也赐教；
3． 因为我听到那些和你一样的先生们说，自老师处学到的知识最有助于学生达成正果。”他于是就向他宣扬梵的道
理，直到一览无遗，是的，一览无遗。
第十章
1． 确实，乌帕可撒拉－卡马拉亚那(Upakosala Kāmalāyana)曾与撒铁卡马－扎巴拉住在一起，研习梵学。十二
年中，他一直照看他的火堆。于是，尽管他习惯于让别的学生回家，但从不让他回家。
2． 师母说：“这个梵学生已守了他的道，他看火尽心尽力。不要让这火堆等着你去教他，你自己去教他吧。”但他
(老师)却背着他出游去了。
3． 后来，由于得病，他(乌帕可撒拉)开始不进食。师母对他说：“梵学生啊，吃饭吧。请问你为什么不吃东西？”
他说：“这个人有很多杂念。我全身是病，不想吃。”
4． 这时，火苗们开始彼此交谈：“这个梵学生已经守了道，他看护我们也尽心尽力。来吧，让我们开导他。”于是它
们对他说：
5． “梵是生命。梵是快乐。梵是空。”他就说：“我明白，梵就是生命，但不明白梵还是快乐和空。”它们说：“快乐
(ka)与空(kha)实际是一回事。空就是快乐。”它们继而向他解说生命与空间。
第十一章
1． 于是，主人(Gārhapatya)的火就教导他说：“地、火、食物和太阳是我的形态。太阳之中见到的那个形体就是
我。我就是那个形体！”
2． [众火苗的合唱：]“知道这个道理并敬畏火的人，就能自身驱走恶灵，拥有一个世界，达到生命的极限，长生不
死。他的子孙必不致灭亡。知道这个道理并敬畏火的人，我们在此生及来世都侍奉他。”
第十二章
1． 于是，南边的祭祀之火(Anuvāhāryapacana)就教导他说：“水、天国的四方、星星和月亮是我的形态。月亮之
中见到的那个形体就是我。我就是那个形体！”
2． [众火苗的合唱：]“知道这个道理并敬畏火的人，就能自身驱走恶灵，拥有一个世界，达到生命的极限，长生不
死。他的子孙必不致灭亡。知道这个道理并敬畏火的人，我们在此生及来世都侍奉他。”
第十三章
3． 于是，东边的祭祀之火(āhavanīya)就教导他说：“呼吸、空间、天和闪电是我的形态。闪电之中见到的那个形
体就是我。我就是那个形体！”
4． [众火苗的合唱：]“知道这个道理并敬畏火的人，就能自身驱走恶灵，拥有一个世界，达到生命的极限，长生不
死。他的子孙必不致灭亡。知道这个道理并敬畏火的人，我们在此生及来世都侍奉他。”
第十四章
1． 火苗们于是说：“亲爱的乌帕可撒拉，你已掌握了我们的学问，以及自我的学问，而老师将把道传给你。”就在这
时，老师回家了。老师对他说：“乌帕可撒拉！”
2． “先生！”他答应着。“你的脸像知梵者一样闪亮。请问，是谁教导了你？”“敢问先生，是谁教导了我呢？”这次
他也象上次一样不说出来。“是它们！它们现在的脸色与以前不同！”他指着火苗说。“请问亲爱的，它们究竟告诉了
你什么？”
3． “是这样的，”他终于承认了一切。“是的，亲爱的，它们确实已经告诉了你整个世界。但我还要告诉你一点。正
如水滴不会附着于一张莲叶，知道这个道理的人，邪恶也不会附着于他。”“先生，请赐教。”于是他就开口说话：
第十五章
1．“在眼睛中看到的那个人就是自我，”他说。“它不死且无畏。它就是梵。所以，即使有人朝它泼澄清的奶油或者洒
水，也一滴不沾地从两边流掉。
2．他们称之为‘集可爱于一身者’(samyadvāma)，因为所有可爱之物(vāma)都聚集(samyanti)到它身上去了。知
道这个道理的人，所有可爱之物也将聚集于他的身上。
3． 它也是‘赐福者’(vāmanī)，因为它带来(√ nī)一切美好之物(vāma)。知道这个道理的人，也带来美好之物。
4． 它还是‘带来光明的人’(bhāmanī)，因为它在每一界都闪耀(√ bha)。知道这个道理的人，在每一世界都会闪
光。
5． 不管他们是否主持火葬仪式，死者都投于烈火之中，并自火中进入白昼，自白昼进入盈月的半个月，自盈月进入
太阳北移地六个月，，自这些月份进入一年，自已年进入太阳，自太阳进入月亮，自月亮进入闪电。然后，就有非人
类的(a-mānava)一位(purusa)在那里出现。
6． 他引领他们到达梵。这条道是通向神的道，通向梵的道。凡踏上这条路的人，不再回到人间。是的，他们不再回
到人间。
第十六章
1．在这里洁净的，是一次祭礼。确实，当他移动，他洁净整个世界。由于他在移动(yan)时洁净这整个世界，他确实
一次祭礼(yajsha)。他的两条路径分别是心智和话语。
2． 布拉曼祭司以其心智构成其中一条路径；赞颂祭司、主事祭司和歌咏祭司以其话语构成另一条。
假如晨祷已经开始，布拉曼祭司在最后一个诗节之前将它打断，
3． 则他只构成一条路径。另一条路径中断了。
正如一条腿的人在走路，或者单轮的马车在行进时将会受伤，这样的祭祀也会收到损害。在这个受到损害的祭祀
以后，主持祭祀者也会受到伤害。他在祭祀之后，情况反而变得更坏。
4． 假如在晨祷结束之后，布拉曼祭司在最后一个诗节前不曾将它打断，则它们构成了两条路径，另一条路径没有中
断。
5． 正如两条腿的人在走路，或者双轮的马车在行进时将非常平稳，这样的祭祀也会十分平稳。在这个受到损害的祭
祀以后，主持祭祀者也强十分平稳。他在祭祀之后，情况就会变得更好。
第十七章
1． 那时生命之主普罗扎帕提正在孵化世界。诸世界受到孵化时，就析出精华：自地析出了火，自中间界析出了风，
自天空析出了太阳。
2． 他孵化这三个神灵。他们受到孵化时，就析出精华：自火析出了梨俱颂诗，自风析出了夜柔礼仪，自太阳析出了
萨满唱诗。
3． 他又孵化这三种韦达。它们受到孵化时，就析出精华：自梨俱颂诗析出了菩尔(bhūr)，自夜柔礼仪析出了菩瓦
(hbuvas)，自萨满唱诗析出了苏瓦(svar)。
4． 所以，一旦与梨俱颂诗有关的事物受到损害，就要在室主之火前行泼酒礼，并念“菩尔！向你顶礼！”这样，通过
梨俱颂诗的精华，通过梨俱颂诗的大能，他就将祭礼中梨俱颂诗的损害补全。
5． 此外，要是与夜柔礼仪有关的事物受到损害，就要在南方之火前行泼酒礼，并念“菩瓦！向你顶礼！”这样，通过
夜柔礼仪的精华，通过夜柔礼仪的大能，他就将祭礼中夜柔礼仪的损害补全。
6． 此外，若是与萨满唱诗有关的事物受到损害，就要在东方之火前行泼酒礼，并念“苏瓦！向你顶礼！”这样，通过
萨满唱诗的精华，通过萨满唱诗的大能，他就将祭礼中萨满唱诗的损害补全。
7． 正如以硼砂补金器，以金补银，以银补锡，以锡补铅，以铅补黄铜，以黄铜或皮革补木一样，
8． 即便如此，因着诸世界的大能、神祗的大能、三种韦达的大能，人还是能将祭祀中的损害补全。是的，如果祭礼
中有布拉曼祭司懂得这个道理，那祭祀就能补全。
9． 是的，如果祭礼中有布拉曼祭司知道这个道理，祭礼就偏向北方(shankara，吉)。是的，关于这样的布拉曼祭
司，有诗为证：
无论他转向哪条路径，
众人也亦步亦趋。
布拉曼祭司一个人
像狗一样把守着整个祭祀。
是的，知道这个道理的布拉曼祭祀守卫着祭祀，也守卫着祭祀的主持者和所有的祭司。因此，要像这个明道的布
拉曼祭司一样，而不能像那些一窍不通者。是的，不能像那些一窍不通者。
第五篇
第一章
1． 唵！是的，知道首要的和最好的学问者，也将成为首要的和最好的人。呼吸当然就是首要的和最好的。
2． 是的，知道最优秀的道理者，必将称为万民中最优秀的人。话语就是那最好的。
3． 是的，知道这坚实的基础者，必在此岸和彼岸世界有坚实的基础。眼睛确是坚实的基础。
4． 是的，知道那成就者，无论是人间还是神界的愿望，他必如愿以偿。耳朵即是成就。
5． 是的，知道那住所者，必成为他的人民的住所。心智就是那住所。
6． 话说诸生息之间起了纷争，都想做大，都说：“唯我独尊！”“唯我为大！”
7． 生息们就到生主普罗扎帕提处，说：“尊者啊！我们之中何人为大？”他告诉它们：“你们之中谁离开之后使身体
变得最差，就以他为大。”
8． 话语/先走了。在外面待了一年后才回来，说：“你们没有我怎么活啊？”“就跟哑巴一样活呗，不说话，但用鼻子
呼吸，用眼睛看，以耳朵听，以心智想。仅此而已。”话语就回到身体中。
9． 眼睛走了。在外面待了一年后才回来，说：“你们没有我怎么活啊？”“就跟瞎子一样活呗，看不见，但用鼻子呼
吸，用话语(的器官)言说，以耳朵听，以心智想。仅此而已。”眼睛就回到身体中。
10． 耳朵走了。在外面待了一年后才回来，说：“你们没有我怎么活啊？”“就跟聋子一样活呗，听不见，但用鼻子
呼吸，用话语言说，用眼睛看，以心智想。仅此而已。”耳朵就回到身体中。
11． 心智走了。在外面待了一年后才回来，说：“你们没有我怎么活啊？”“就跟傻瓜一样活呗，没头没脑的，但用
鼻子呼吸，用话语言说，用眼睛看，以耳朵听。仅此而已。”心智就回到身体中。
12． 接着呼吸准备离开了，正如骏马奋蹄挣脱它所触及的所有羁绊，将其他生息全都撇在一边。它们就全都过来对
它说：“尊者，请留步！你是我们之中最大的。求你不要离开。”
13． 话语就对它说：“如果说我是最好的，你也同样是最好的。”眼睛就对它说：“如果说我是坚实的基础，你也同
样是坚实的基础。”
14． 耳朵就对他说：“如果说我是成就，你同样也是成就。”心智过来说：“如果说我是住所，你同样也是住所。”
15． 是的，它们不自称为“话语”、“眼睛”、“耳朵”、“心智”，而自称为“生息”，因为生命的气息就是他们的全体。
第二章
1． 它说：“我以什么为食？”“这里的一切，包括狗与鸟，”他们说。所以这就是呼吸(ana)的粮食(anna)。是的，
呼吸是他署名。是的，知道这个道理者，没有一样不是他的食物。
2． 它有说：“我以什么为衣？”“以水，”他们说。所以，人们进食前和吃完后都以水束紧呼吸(漱口)。它习惯有件
衣裳，以不致于裸体。
3． 当撒铁卡马－扎巴拉向哥希如惕－维亚格拉帕提亚讲述这件事时，他还说道：“即便有人对枯木桩说，它也会抽
枝生叶。”
4． 一个人要是想伟大，他就要在新月之夜行预备的奉献之礼(Dīksā)，在满月之夜将各种香草、酸乳和蜜混合配成
香膏。
“向至尊者和至善者顶礼！”他一边这样说着，一边对火泼洒酥油，并将剩下的倒在香膏里。
5． “向最优秀者顶礼！”他以便这样说着，一边对火泼洒酥油，并将剩下的倒在香膏里。
“向坚实的基础顶礼！”他以便这样说着，一边对火泼洒酥油，并将剩下的倒在香膏里。
“向住所顶礼！”他以便这样说着，一边对火泼洒酥油，并将剩下的倒在香膏里。
6． 然后，从火边爬回，将香膏捧在手心，他喃喃细语：“你的名就是他(ama)，因为整个世界在你里面如同在家
(amā)，因你至尊至上(shrestha)，为君为王。愿他带给我无上的尊荣(shraisthya)，并使我称为王者！让我心如
愿以偿！”
7． 是的，他于是依着梨俱颂诗的节拍，每吟诵半个诗行就喝一口：
“那萨维特里神的食品，”――他啜饮一口
“愿我们也拥有，”――再一口
“这绝美、爽心的食物，”――再一口
*---赐予者的力量！”――再一口
8． 在清洁饮具之后，他躺卧在火塘西侧的地上，或赤身，和垫上一层皮毛，然后屏心静气。如果他能看见一个女
体显现，就知道祭礼已经成功。
9． 有诗为证：
在礼仪之间许下心愿。
如有妇人在梦中显现，
就算大功告成，
当他在梦里看见这一景观。
当他在梦里，看见这一景观。
第三章
1． 希维塔开度－阿如内亚(shvetaketu āruneya)参加过一次邦加拉人(Pashcālas)的大会。当时，普拉瓦罕那
－扎依巴力(Pravāhana Jaibali)对他说：“年轻人，你爸爸教育过你吗？”“是的，先生。”
2． “你知道生命将会走向何处吗？”
“不知道，先生。”
“你知道他们怎么才能再归来吗？”
“不知道，先生。”
“你知道两条道路的分别吗？一条通向神，一条通向先人。”
“不知道，先生。”
3．“你知道另一世界为什么没有挤满吗？”
“不知道，先生。”
“你知道为什么在第五次献酒时，水能发出人声吗？”
“真的不知道，先生。”
4．“那么，请问你如何说你父亲教过你呢？连这些都不知道的人，怎么能说有人教过他呢？”他就这样闷闷不乐的回
到父亲那里，对他说：“真的，您没有教过我，却说‘我教过你。’
5．高贵种姓的人(rājanyabandhu)问我五个问题，我一个也答不上来。”他父亲于是说：“你所说的几个问题，我
也一个都不知道。我要是知道，怎么会不告诉你呢？”
6．高达马于是就到王宫里去。国王见了他，礼遇有加。第二天一大早，他就来到议事厅。国王对他说：“尊贵的高达
马，这人世的财富，你可以随便为自己选取一些。”他回答说：“啊国王，愿世间的财富归于你！当着这个少年的面，
你居然对我说这些话！”于是，他有麻烦了。
7．“慢，”他命令他。然后接着说：“高达马，至于你对我说了什么，这样的知识在你以先的布拉曼们是不具备的。
所以普天之下都只能由王侯们来统治。”他接着说：――
第四章
