维鹈在梁，不濡其咮。咮，喙也。○咮，陟救反，徐又都豆反。喙，虚秽反，又尺税反，又陟角反，鸟口也。
　　彼其之子，不遂其媾。媾，厚也。笺云：遂犹久也。不久其厚，言终将薄於君也。○媾，古豆反。
　　[疏]传“媾，厚”。○正义曰：重昏媾者，以情必深厚，故媾为厚也。
　
　　薈兮蔚兮，南山朝隮。薈、蔚，云兴貌。南山，曹南山也。隮，升云也。笺云：薈蔚之小云，朝升於南山，不能为大雨，以喻小人虽见任於君，终不能成其德教。
　　婉兮娈兮，季女斯饥。婉，少貌。娈，好貌。季，人之少子也。女，民之弱者。○笺云：天无大雨，则岁不熟，而幼弱者饥，犹国之无政令，则下民困病。
　　[疏]“薈兮”至“斯饥”。○正义曰：薈兮蔚兮之小云，在南山而朝升，不能兴为大雨，以兴小人在上位而见任，不能成其德教。此接势为喻，天若无大雨，则岁穀不熟。婉兮而少，娈兮而好，季子少女幼弱者，斯必饥矣。以喻德教不成，国无政令，则其民将困病矣。刺君近小人而病下民也。○传“薈蔚”至“升云”。○正义曰：言南山朝隮，则有物从山上升也，必是云矣，故知“薈兮蔚兮”皆是云兴之貌。诗人之作，自歌土风，故云“南山，曹南山也”。“隮，升”，《释诂》文。定本及《集注》皆云“隮，升云也”。○笺“薈蔚”至“德教”。○正义曰：以经唯言云兴，不言雨降，故知薈蔚云兴者，是小云之兴也。○传“婉少”至“弱者”。○正义曰：以季女谓少女、幼子，故以婉为少貌，娈为好貌。《齐·甫田》亦云“婉兮娈兮”，而下句云“总角丱兮”，丱是幼稚，故传以婉娈并为少好貌。《野有蔓草》云“清扬婉兮”，思以为妻，则非复幼稚，故以婉为美貌。《采蘋》云“有齐季女”，谓大夫之妻，《车舝》云“思娈季女逝兮”，欲取以配王，皆不得有男在其间，故以季女为少女。此言斯饥，当谓幼者并饥，非独少女而已，故以季女为人之少子、女子。皆观经为训，故不同也。伯仲叔季，则季处其少。女比於男，则男强女弱，不堪久饥，故诗言少女耳。定本云“季，人之少子。女，民之弱者”。○笺“天无”至“困病”。○正义曰：笺以此经辄言“斯饥”，文无致饥之状，而上句取不雨为喻，是因不雨为兴，故知此言岁穀不熟，则幼弱者饥，国无政令，则民困病。今定本直云“岁不熟”，无“穀”字。
　
　　《候人》四章，章四句。
　
　　《鸤鸠》，刺不壹也。在位无君子，用心之不壹也。○鸤音尸，本亦作“尸”。
　　[疏]“《鸤鸠》四章，章六句”至“不壹”。○正义曰：经云“正是四国”、“正是国人”，皆谓诸侯之身，能为人长，则知此云“在位无君子”者，正谓在人君之位无君子之人也。在位之人既用心不壹，故经四章皆美用心均壹之人，举善以驳时恶。首章“其子七兮”，言生子之数。下章云“在梅”、“在棘”，言其所在之树。见鸤鸠均壹养之，得长大而处他木也。鸤鸠常言“在桑”，其子每章异木，言子自飞去，母常不移也。
　
　　鸤鸠在桑，其子七兮。兴也。鸤鸠，秸鞠也。鸤鸠之养其子，朝从上下，莫从下上，平均如一。笺云：兴者，喻人君之德，当均一於下也。以刺今在位之人不如鸤鸠。○秸，居八反，又音吉。鞠，居六反。莫音暮。下上，时掌反。淑人君子，其仪一兮。笺云：淑，善。仪，义也。善人君子，其执义当如一也。
　　其仪一兮，心如结兮。言执义一则用心固。
　　[疏]“鸤鸠”至“结兮”。○正义曰：言有鸤鸠之鸟，在於桑木之上为巢，而其子有七兮。鸤鸠养之，能平均用心如壹。以兴人君之德，养其国人，亦当平均如壹。彼善人君子在民上，其执义均平，用心如壹。既如壹兮，其心坚固不变，如裹结之兮。言善人君子能如此均壹，剌曹君用心不均也。○传“鸤鸠”至“如一”。○正义曰：“鸤鸠，秸鞠”，《释鸟》文。鸤鸠之养七子也，旦从上而下，莫从下而上，其於子也平均如壹。盖相传为然，无正文。○笺“淑，善”至“如一”。○正义曰：“淑，善”，《释诂》文。此美其用心均壹。均壹在心，不在威仪。以仪、义理通，故转仪为义。言善人君子，执公义之心，均平如壹。○传“言执义一则用心固”。○正义曰：如结者，谓如不以散，如物之裹结，故言执义壹则用心固也。《素冠》云“我心蕴结”，又为忧愁不散如裹结，与此同。
　
　　鸤鸠在桑，其子在梅。飞在梅也。
　　淑人君子，其带伊丝。其带伊丝，其弁伊骐。骐，骐文也。弁，皮弁也。笺云：“其带伊丝”，谓大带也。大带用素丝，有杂色饰焉。骐当作“<王綦>”，以玉为之，言此带弁者，刺不称其服。○弁，皮彦反。骐音其，纂文也，《说文》作“<王綦>”，云：“弁饰也，往往冒玉也。或亦作璂，音其。”称，尺证反。
　　[疏]“鸤鸠”至“伊骐”。○毛以为，言鸤鸠之鸟在桑，其子飞去在梅，以其平均养之，故得长大而飞去。以兴人君之德，亦能均壹养民，养民得成就而安乐。彼善人君子，执义如壹者，其带维是丝为之，其弁维作骐之文也。举其带、弁，言德称其服，故民爱之。刺曹君不称其服，使民恶之。○郑唯“其弁伊骐”，言皮弁之<王綦>，以玉为之。馀同。○传“骐，綦文。弁，皮弁”。○正义曰：马之青黑色者谓之骐。此字从马，则谓弁色如骐马之文也。《春官·司服》：“凡兵事韦弁服，视朝皮弁服。凡田冠弁服，凡吊事弁绖服。”则弁类多矣。知此是皮弁者，以其韦弁以即戎，冠弁以从禽，弁绖又是吊凶之事，非诸侯常服也，且不得与丝带相配，唯皮弁是诸侯视朝之常服。又朝天子亦服之。作者美其德能养民，举其常服，知是皮弁。○笺“其带”至“其服”。○正义曰：《玉藻》说大带之制云：“天子素带朱里终辟。诸侯素带终辟。大夫素带辟垂。士练带率下辟。”是大夫以上，大带用素，故知“其带伊丝”，谓大带用素丝，故言丝也。《玉藻》又云：“杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁辟。”是其有杂色饰焉。《夏官·弁师》云：“王之皮弁，会五采玉<王綦>。”注云：“会，逢中也。<王綦>，结也。皮弁之逢中，每贯结五采玉以为饰，谓之綦。”引此诗云：“其弁伊綦。”又云：“诸侯及孤卿大夫之皮弁，各以其等为之。”注云：“皮弁，侯伯綦饰七，子男綦饰五，玉用三采。”如彼《周礼》之文，诸侯皮弁有綦玉之饰。此云“其弁伊骐”，知骐当作“<王綦>”，以玉为之。以此故易传也。孙毓云：“皮弁之饰，有玉<王綦>而无綦文。綦文非所以饰弁。笺义为长。”若然，《顾命》云：“四人骐弁执戈。”注云：“青黑曰骐。”不破骐字为玉綦者，以《顾命》之文，於“四人骐弁”之下，每云“一人冕”，身服冕则是大夫也。於“四人骐弁”之上，云“二人爵弁执惠”，身服爵弁，则是士也。於“爵弁”之下，次云“骐弁”，明亦是士。《弁师》之文，上云“孤卿大夫之皮弁，各以其等为之”，不言士之皮弁，则士之皮弁无<王綦>饰矣，故《弁师》注云：“士之皮弁之会无结饰。”以士之皮弁无玉綦饰，故知《顾命》士之骐弁，正是弁作青黑色，非綦玉之皮弁矣。礼无骐色之弁，而《顾命》有之者，以新王即位，特设此服，使士服此骐弁，执兵卫王。玉綦，常服也。此言诸侯常服，故知骐当作<王綦>，说善人君子而言此带弁者，以善人能称其服，刺今不称其服也。
　
　　鸤鸠在桑，其子在棘。淑人君子，其仪不忒。忒，疑也。○忒，他得反。
　　[疏]传“忒，疑”。○正义曰：《释言》文。执义如一，无疑贰之心。
　
　　其仪不忒，正是四国。正，是也。笺云：执义不疑，则可为四国之长。言任为侯伯。○长，张丈反，下同。任音壬。
　　[疏]笺“执义”至“侯伯”。○正义曰：传言“正，长”，《释训》文。非为州牧，不得为四国之长，故任为侯伯也。僖元年《左传》曰：“凡侯伯，救患、分灾、讨罪，礼也。”是诸侯之长，侯伯也。
　
　　鸤鸠在桑，其子在榛。淑人君子，正是国人。正是国人，胡不万年。笺云：正，长也。能长人，则人欲其寿考。○榛，侧巾反，木名也。又仕巾反，《字林》云：“木丛生也。”《字林》榛木之字从辛木，云：“似梓，实如小栗，音壮巾反。”
　　《　鸤鸠》四章，章六句。
　
　　《下泉》，思治也。曹人疾共公侵刻下民，不得其所，忧而思明王贤伯也。。○思治，直吏反。刻音克。
　　[疏]“《下泉》四章，章四句”至“贤伯”。○正义曰：此谓思上世明王贤伯治平之时，若有明王贤伯，则能督察诸侯，共公不敢暴虐，故思之也。上三章皆上二句疾共公侵刻下民，下二句言思古明王。卒章思古贤伯。上三章说共公侵刻，而思古明王能纪理诸侯，使之不得侵刻。卒章言贤伯劳来诸侯，则明王亦能劳来诸侯，互相见。
　
　　洌彼下泉，浸彼苞稂。兴也。洌，寒也。下泉，泉下流也。苞，本也。稂，童梁。非溉草，得水而病也。笺云：兴者，喻共公之施政教，徒困病其民。稂当作“凉”，凉草，萧蓍之属。○洌音列。浸，本作“浸”，子鸩反。稂音郎，徐又音良。溉，古爱反。蓍音尸。
　　忾我寤叹，念彼周京。笺云：忾，叹息之意。寤，觉也。念周京者，思其先王之明者。○忾，苦爱反，叹息也，《说文》云：“大息也。”音火既反。觉音教。
　　[疏]“洌彼”至“周京”。○正义曰：洌然而寒者，彼下流之泉，浸彼苞稂之草。稂非灌溉之草，得水则病，以喻共公之政教甚酷虐於民，下民不堪侵刻，遭之亦困病。民既困病，思古明王，忾然我寝寐之中，觉而叹息，念彼周室京师之明王。言时有明王，则无此困病也。○郑唯稂草有异，其文义则同。○传“洌寒”至“而病”。○正义曰：《七月》云“二之日栗洌”，字从冰，是遇寒之意，故为寒也。《释水》云：“沃泉县出。县出，下出也。”李巡曰：“水泉从上溜下出。”此言“下泉”谓“泉下流”，是《尔雅》之沃泉也。《易》称“系於苞桑”，谓桑本也。泉之所浸，必浸其根本，故以苞为本。“稂，童梁”，《释草》文。舍人曰：“稂，一名童梁。”郭朴曰：“莠类也。”陆机《疏》云：“禾秀为穗而不成，崱嶷然，谓之童梁。今人谓之宿田翁，或谓宿田也。《大田》云‘不稂不莠’，《外传》曰‘马不过稂莠’，皆是也。”此稂是禾之秀而不实者，故非灌溉之草，得水而病。○笺“兴者”至“之属”。○正义曰：以序云“侵刻下民”，故喻困病下民也。笺以苞稂则是童梁，为禾中别物，作者当言浸禾，不应独举浸稂，且下章萧、蓍皆是野草，此不宜独为禾中之草，故易传以为“稂当作凉。凉草，萧蓍之属”。《释草》不见草名凉者，未知郑何所据。○笺“忾叹”至“明者”。○正义曰：《祭义》说祭之事云：“周旋出户，忾然而闻乎叹息之声。”是忾为叹息之意也。序云“思明王”，故知念周京是思先王之明者。周京与京师，一也，因异章而变文耳。周京者，周室所居之京师也。京周者，京师所治之周室也。桓九年《公羊传》云：“京师者何？天子之居也。京者何？大也。师者何？众也。天子之居，必以‘大’、‘众’言之。”是说天子之都名为京师也。
　
　　洌彼下泉，浸彼苞萧。萧，蒿也。○蒿，好刀反。忾我寤叹，念彼京周。
　　洌彼下泉，浸彼苞蓍。蓍，草也。忾我寤叹，念彼京师。
　　芃芃黍苗，阴雨膏之。芃芃，美貌。○芃，薄工反，又薄雄反。膏，古报反。
　　四国有王，郇伯劳之。郇伯，郇侯也。诸侯有事，二伯述职。笺云：有王，谓朝聘於天子也。郇侯，文王之子，为州伯，有治诸侯之功。
　　[疏]“芃芃”至“劳之”。○正义曰：言芃芃然盛者，黍之苗也。此苗所以得盛者，由上天以阴雨膏泽之故也。以兴四方之国，有从王之事，所以得治者，由有郇国之侯为伯，以恩德劳来之故也。今无贤伯，致曹国之不治，故思之。○郑唯说伯有异，其文义则同。○传“郇伯”至“述职”。○正义曰：以经言郇伯，嫌是伯爵，故言“郇伯，郇侯也”。知郇为侯爵者，定四年《左传》祝鮀说文王之子，唯言曹为伯，明自曹以外，其爵皆尊於伯，故知爵为侯也。诸侯有事，二伯述职，谓东西大伯，分主一方，各自述省其所职之诸侯者，昭五年《左传》云：“小有述职，大有巡功。”服虔云：“诸侯適天子曰述职。”谓六年一会王官之伯，命事考绩述职之事也。○笺“有王”至“之功”。○正义曰：庄二十三年《左传》曰：“诸侯有王，王有巡守。”巡守是天子巡省诸侯，则知有王是诸侯朝聘天子。思古明王贤伯也，言诸侯朝聘天子者，若上有明王，下有贤伯，则诸侯以时朝聘，善恶则有黜陟之义。《大司马》“掌九伐之法，正邦国。贼贤害民则伐之。”尔时诸侯必不敢暴虐。今由无明王贤伯，不复朝聘。共公侵刻下民，无所畏惮，故思治世有朝聘之时也。僖二十四年《左传》说富辰称‘毕、原、酆、郇，文之昭也”，知郇伯是文王之子也。时为州伯，有治诸侯之功，谓为牧下二伯，治其当州诸侯也。易传者，以经、传考之，武王、成王之时，东西大伯唯有周公、召公、大公、毕公为之，无郇侯者，知为牧下二伯也。
　
　　《下泉》四章，章四句。
　　曹国四篇，十五章，六十八句。
　
　
　
□《毛诗正义》□笺　 汉·郑　玄□疏　 唐·孔颖达
□整理 明月奴□制作 真 如□发布 　
　
《毛诗正义》
卷八 八之一
　卷八 八之一 　
　　◎豳七月诂训传第十五
　
　　○陆曰：豳者，戎狄之地名也。夏道衰，后稷之曾孙公刘自邰而出居焉。其封域在雍州岐山之北，原隰之野，於汉属右扶风郇邑。周公遭流言之难，居东都，思公刘、大王为豳公，忧劳民事，以此叙己志而作《七月》、《鸱鸮》之诗。成王悟而迎之，以致太平，故大师述其诗为豳国之风焉。
　　豳谱豳者，后稷之曾孙曰公刘者，自邰而出，所徙戎狄之地名，今属右扶风栒邑。○正义曰：《周本纪》云：“后稷卒，子不窋立。卒，子鞠陶立。率，子公刘立。”是公刘为后稷之曾孙也。《生民》云：“即有邰家室。”《本纪》云：“舜封后稷于邰。”公刘因封不改，故知公刘自邰而出也。《公刘》之篇说公刘为狄迫逐而徙居，经云：“度其夕阳，豳居允荒。”《本纪》称公刘在戎狄閒，知豳是戎狄之地名也。《汉书·地理志》云：“右扶风郇邑县有豳乡，《诗·公刘》所邑。”是汉时属扶风郇邑也。言自邰而出者，杜预云：“豳在新平漆县东北，邰今始平武功县所治釐城是也。邰近而豳远，从内出外，故言出。”○公刘以夏后大康时失其官守，窜於此地，犹修后稷之业，勤恤爱民，民咸归之，而国成焉。○正义曰：《国语》云：“昔我先世后稷，以服事虞、夏。及夏之衰，弃稷弗务。我先王不窋用失其官，而自窜於戎狄之间。”韦昭云：“豳西近戎，北近狄。”《周本纪》亦云“不窋奔戎狄之间”。此云公刘窜於此地者，案此《公刘》之篇说公刘迁豳事皆详悉，自邰徙豳，必从公刘始矣。盖不窋之时已窜豳地，尚往来邰国，至公刘而尽以邰民迁之也。《本纪》云：“公刘卒，子庆节立，国於豳。”是也。定国於豳，自公刘始也。韦昭注《国语》，以为不窋当大康之时，公刘乃不窋之孙，不应亦当大康之世。而此云公刘以大康时失官守者，《周语》止云夏之衰也，不言始衰之主。《书序》云“大康失邦”，则夏后之衰自大康为始，故系大康言之。其实公刘適豳，不当大康之世，郑据《外传》之文，取不窋之事以为说耳。《本纪》云：“公刘虽在戎狄间，复修后稷之业，民赖其庆。百姓怀之。周道之兴，自此始也。”又《公刘》之篇具述公刘居豳爱民之事，是民归之而成国也。其封域在《禹贡》雍州岐山之北，原隰之野。○正义曰：《禹贡》雍州云：“荆岐既旅，原隰厎绩。”是岐山、原隰属雍州也。大王始入，居岐之阳，明豳在岐山之北。《公刘》之篇说公刘居豳，度其原隰以治田，是豳居原隰之野。
　　至商之末世，大王又避戎狄之难，而入处於岐阳，民又归之。○正义曰：《诗·绵》传及《书传略说》皆有其事。○公刘之出，大王之入，虽有其异，由有事难之故，皆能守后稷之教，不失其德。○正义曰：《本纪》云：“公刘复修后稷之业。古公复修后稷、公刘之业。”是皆能守后稷之教，不失其德也。《旱麓序》云：“周之先祖，世修后稷、公刘之业。”而郑独言公刘、大王者，以周公之作《七月》，主意於此二人，故特言之。
　　成王之时，周公避流言之难，出居东都二年。○正义曰：《金縢》云：“武王既丧，管叔及其群弟流言於国曰：‘公将不利於孺子。’周公乃告二公曰：‘我之弗辟，无以告我先王。’周公居东二年，则罪人斯得。”是周公避流言之模仚出居东都二年也。《金縢》直云“居东”，不言“东都”。周公避居，固当不出畿内，自然在东都。於时实未为都，而云都，据后营洛而言之耳。周公在东，实出入三年。言二年，顺《金縢》之成文。思公刘、大王居豳之职，忧念民事至苦之功，以比序己志。○正义曰：此释作《七月》之意也。以公刘遭夏人之乱，大王有戎狄之难，或出或入。其居豳之时，教民以蚕农为务，使衣食充足，忧念民事，有至苦之功。由其积德勤民，子孙卒成王业。周公既出居东都，恐王业毁坏，亦忧念民事，庶成周道。其意与公刘、大王之志同，不得自言己身忧国之心矣。无以发明己志，故作《七月》之诗，仰陈公刘、大王，以比己身，序己志。知周公之作《七月》，其意必如此者，以序云：“周公遭变故，陈先公风化之所由，致王业之艰难。”言遭变，是遭流言乃作也。襄二十九年《左传》季札见歌《豳》，曰：“美哉，乐而不淫，其周公之东乎！”明在东都作之也。《七月》之诗，非刺成王，非美成王，无故说先公之风化，陈王业之艰难，则是思念先公，用以比序己志也。本诗周公所作，大师题之曰《豳》，明其然矣。而先公在豳，凡经十世，知唯念公刘、大王者，以公刘初居豳之主，大王终去豳之君，俱是先公之俊，皆有事难之故。周公身遭事难，追念处豳先君，明是念其俊者，故知周公所念，念此二人。若然，大王既遭事难，能守后稷之教，乃在居岐之后。周公思居豳之事，知其亦念大王者，《绵》篇说大王之德云：“民之初生，自土沮漆。”言居豳之时，得民之意，民恋其德，故与俱迁。明知思念豳事，其意亦及大王也。郑於上句言周公居东二年，此句说其作诗之意，欲明《七月》之作，在此二年之中。因《尚书》有二年之文，故言之耳。非谓居东二年，始作《七月》也。何则？序云“周公遭变”即作，不应坐度二年，方始为诗。《七月》之作，当是初出之年也。
　　后成王迎之反之，摄政，致大平。其出入也，一德不回，纯似於公刘、太王之所为。大师大述其志，主意於豳公之事，故别其诗以为豳国变风焉。○正义曰：《金縢》云：“惟朕小子其新逆。”是成王迎而反之，代成王治国政而致大平。其出居东都也，其入摄王政也，常守专一之德，不有回邪，纯似公刘、大王之所为也。周公作诗之时，有自比二人之意。及其终得摄王政，其事又纯似之。此诗用於乐官，当立题目，太师於是大述周公之志，以此《七月》诗主意於豳公之事，故别其诗，不合在周之风、雅，而以为豳国之变风焉。此乃远论豳公为诸侯之政，周公陈之，欲以比序己志，不美王业之本，不得人周、召之正风也。又非刺美成王，不得入成王之正雅。周公，王朝卿士，不得专名一国。进退既无所系，因其上陈豳公，故为豳之变风。若所陈本非豳事，无由得系於豳。周公事若不似，於理亦不可系。此诗追述豳公，事又相似，故系之为宜也。《春官·籥章》云：“吹籥以歌《豳诗》。”则周制之前，已系豳矣。谓之变者，以其变风、变雅各述时之善恶，《七月》陈豳公之政，《东山》以下主述周公之德，正是变诗美者，故亦谓之变风。《公刘》亦陈豳事，不系豳者，召康公陈公刘以戒成王，犹召穆公陈文王以伤大坏，主者意为雅，不得列为风也。《鸱鸮》以下，不陈豳事，亦系豳者，以《七月》是周公之事，既为《豳风》，《鸱鸮》以下亦是周公之事，尊周公使专一国，故并为《豳风》。故《郑志》张逸问：“《豳·七月》专咏周公之德，宜在雅，今在风，何？”答曰：“以周公专为一国，上冠先公之业，亦为优矣，所以在风下，次於雅前，在於雅分，周公不得专之。”逸言“咏周公之德”者，据《鸱鸮》以下发问也。郑言“上冠先公之业”，谓以《七月》冠诸篇也。以先公之业冠周公之诗，故周公之德系先公之业，於是周公为优矣。次之风后、雅前者，言周公德高於诸侯，事同於王政，处诸国之后，不与诸国为伦。次之小雅之前，言其近堪为雅，使周公专有此善也。此《豳诗》七篇，《七月》、《鸱鸮》是出居时作，其馀多在入摄政后。郑以为周公避居之初，是武王崩后三年，成王年十三也。居东二年，罪人斯得，成王年十四也。迎周公，反而居摄，成王年十五也。七年致政，成王年二十一也。故《金縢》注云：文王十五生武王，九十七而终，终时武王八十三矣。於文王受命为七年，后六年伐纣，后二年有疾，疾瘳，后二年崩，崩时年九十三矣。周公以武王崩后三年出，五年秋反，而居摄四年作《康诰》，五年作《召诰》，七年作《洛诰》。伐纣至此，十六年也。作《康诰》时，成王年十八。《洛诰》时，年二十一也。即政时，年二十二也。然则成王以文王终明年生也。是郑辨武王崩及周公出入之事。知然者，案《大戴礼·文王世子篇》云：“文王十三生伯邑考，十五生武王。”则武王之年，少於文王十四岁。《文王世子》云：“文王九十七而终，武王九十三而终。”武王既少文王十四岁，文王九十七而崩，知武王於时年八十三也。《书传》云：“文王受命七年而崩。”是文王崩时，受命七年。《尚书序》云：“十有一年，武王伐殷，作《泰誓》。”案经《泰誓》上篇说武王观兵时事，是受命十一年。《泰誓》下篇云：“还归二年，而后伐纣。”是伐纣之时受命十三年也。文王崩，至十三年始伐纣，是崩后六年也。《金縢》云：“武王既克商，二年，王有疾，弗豫。”是伐纣后二年有疾。从文王之崩至武王有疾，积八年矣。文王崩时，武王已八十三矣。至此，则九十一也。武王九十三而崩，故知瘳后二年崩也。知周公以武王崩后三年出者，礼，君薨，百官裛已而听政於冢宰三年。定四年《左氏》云“周公为太宰”，以右王室。周公既为太宰，武王初崩，总摄王政，自是常事。管、蔡不应流言，成王不应致疑。明是三年丧毕，周公不授王政，故流言耳。按《周书》武王以十二月崩，则崩后一年十二月期而练，二年十二月祥而祭除，崩后三年，管、蔡乃流言也。《金縢》云：“管叔及其群弟乃流言於国，周公乃告二公曰：‘我之不辟，无以告我先王。’”是周公於流言之年，避位而出，是武王崩后三年也。《金縢》又云：“周公居东二年，罪人斯得。”注云：“罪人，周公之属与知摄者。周公出，皆奔。二年尽为成王所得。”言三年者，并数出年，是崩后四年也。又曰：“於后，公乃为诗。”注云：“於二年后也。”上既言二年，又别言“於后”，明是二年之后也。又曰：“秋，大熟，未获。”注云：“秋，谓周公出二年之后明年秋也。”此秋文承於后之下，於后既是二年之后，明此秋是二年之后，谓居东二年，武王崩后五年也。《金縢》云“秋，大熟，未获”之下，即云“惟朕小子其新逆”，是周公即以其年反也。周公将摄，出避流言，今成王自新迎之，明其反即居摄。武王崩后五年，即是摄政之元年。《书传》称周公摄政，四年建侯卫，五年营成周，七年，致政成王。言建侯卫，是封卫侯。《康诰》论封卫之事，是四年作《康诰》也。《召诰》论营洛邑成周之事，是五年作《召诰》也。《洛诰》论致政成王之事，是七年作《洛诰》也。郑言作《康诰》时成王年十八，作《洛诰》时二十一。然则成王以文王终明年生，所以知者，《书传略说》云：“天子太子年十八曰孟侯。孟侯者，於四方诸来朝，迎於郊。”注云：“孟，迎也。”按《康诰》经云“王若曰孟侯”，则封康叔之时，成王年十八。《书传》言周公摄政，四年建侯卫。据孟侯之文，知摄政四年，成王年十八。又摄政七年，成王年二十一也。逆而推之，则知成王於摄政元年年十五，周公出年年十三，武王崩年年十岁。计文王崩后十年，武王始崩，自然文王崩之明年生成王也。由此而验之，故知成王年十三之时，周公初出居东二年。十四之时，罪人斯得。十五年之时，反而居摄也。此谱言居东二年，思公刘、太王以比序己志，则《七月》之作，在出居二年之中，不知其作之在何年，当在《鸱鸮》之前。《鸱鸮》之作，则在居东三年。《金縢》云：“居东二年，罪人斯得。于后，公乃为诗以贻王，名之曰《鸱鸮》。”既言二年，别言於后，既与罪人斯得别年，则上文居东二年，并初出之年为二年，作诗之时为三年。是周公居东三年，成王十五年之时作《鸱鸮》也。《伐柯序》云：“刺朝廷之不知言。”刺朝廷，则是刺群臣，不刺成王，宜在雷雨大风之后，启金縢之前。知者，若在雷风之前，则王与群臣悉皆未悟，不得独刺群臣。若启金縢之后，则群臣亦悟，无所复刺。故《伐柯》笺云：“成王既得雷雨大风之变，故迎周公。而朝廷群臣犹惑於管、蔡之言，不知周公之圣德，疑於成王迎之，是以刺之。”是郑以《伐柯》为既得雷雨之后、金縢之前作也。《丸罭序》与《伐柯序》同刺朝廷之不知，首章言王欲迎周公，二章以下说迎之事，当是周公既反而作也。《书传》称周公居摄一年救乱，二年克殷，三年践奄。《多方》云：“惟五月丁亥，王来自奄。”注云：“奄国在淮夷之傍，周公居摄之时亦叛。王与周公征之，三年灭之。自此而来归。”然则周公之归，在摄政三年。《东山》“劳归士”之时，经云：“自我不见，于今三年。”明周公以秋反而居摄，其年则东征。三年而后归。既归，乃大夫美之，作《东山》也。若然，周公以秋反而即东征，必是秋冬遣兵。而《东山》经云：“仓庚于飞，熠燿其羽。”笺云：“仓庚，仲春而鸣，嫁娶之候也。归士始行之时，新合昏礼。”秋冬行而云“新合昏”者，周公悦劳归士，言其新昏也，非是六军之事皆新昏。设令发兵之前一二年为昏，犹是新昏，不必以起兵之月始为昏也。《破斧》经称东征，则是征时之事，其作必是《东山》之前，未知定是何年。《狼跋序》云：“美周公也。美不失其圣。”经云“公孙硕肤”，言周公逊遁去位，避成功也。案《书序》云召公为保，周公为师，相成王为左右。周公致政之后，留为大师，是《狼跋》之作，在致政之后也。计此七篇之作，《七月》在先，《鸱鸮》次之。今《鸱鸮》次於《七月》，得其序矣。《伐柯》、《九罭》与《鸱鸮》同年，《东山》之作在《破斧》之后，当於《鸱鸮》之下次《伐柯》、《九罭》、《破斧》、《东山》，然后终以《狼跋》。今皆颠倒不次者，张融以为简札误编，或者次诗不以作之先后。郑所不说，未可明言。毛氏之意，传训不明，唯《鸱鸮》传曰：“宁亡二子，不可毁我周室。”二子谓管、蔡。以为《鸱鸮》之诗为管、蔡而作。然则毛解《金縢》之文，其意皆异於郑。《金縢》云：“武王既丧，管叔及其群弟流言於国，周公乃告二公曰：‘我之不辟，无以告我先王。’周公居东二年，罪人斯得。于后，公乃为诗以贻王，名之曰《鸱鸮》。”毛以《鸱鸮》为管、蔡而作，则罪人斯得为得管、蔡，周公居东为东征也。居东二年，既为征伐，则我之不辟，当训辟为法，谓以法诛之，如是则毛氏之说周公无避居之事矣。但不知毛意以周公摄政为是丧中即摄，为在除丧之后，此不明耳。王肃之说，祖述毛氏传意，或如肃言。王肃《金縢》注云：“文王十五而生武王，九十七而终，时受命九年，武王八十三矣。十三年伐纣，明年有疾，时年八十八矣。九十三而崩，以冬十二月，其明年称元年。周公摄政，遭流言，作《大诰》。而东征二年，克殷，杀管、蔡。三年而归，制礼作乐。出入四年，至六年而成，七年营洛邑，作《康诰》、《召诰》、《洛诰》，致政成王。然则文王崩之年，成王已三岁。武王八十而后有成王，武王崩时，成王已十三。周公摄政七年，致政成王，年二十。”肃意所以然者，以《家语》武王崩时，成王年十三。故《古文尚书·武成》篇云：“我文考文王，克成厥勋，诞膺天命，以抚方夏。惟九年，大统未集。”孔安国据此文以为，文王受命九年而崩。其后刘歆、班固、贾逵皆亦同之。肃虽不见古文，以其先儒之言，必有所出。本从先儒，以为文王受命九年而崩，依《大戴礼》，武王之年少文王十四岁，故亦同郑为文王崩时，武王年八十三也。受命九年，武王八十三，故至十三年伐纣，武王八十七也。《金縢》云“武王既克殷，二年有疾”者，并数伐纣之年与疾年共为二年，故云：“伐纣明年有疾，时武王八十八也。”《礼记》云：“武王九十三而终。”是为伐纣后六年而崩也。《金縢》云“武王既丧”，即云“管、蔡流言，周公居东”，则是武王崩之后，管、蔡即流言，周公即东征也。又《书序》云：“武王崩，三监及淮夷叛。周公相成王，将黜殷命，作《大诰》。”言武王崩，三监叛，明武王崩后即叛，周公即征可知。故以为武王崩之明年称元年，周公摄政，遭流言，作《大诰》而东征也。《金縢》云“居东二年，罪人斯得”，故知二年而克殷，杀管叔也。《东山序》云：“周公东征，三年而归。”《明堂位》称周公践天子之位六年，制礼作乐。故知三年归，制礼作乐，至六年而成也。东征实三年，《金縢》言二年者，王肃於彼注云：“或曰《诗序》三年而归，此言居东二年，其错何也？曰：《书》言其罪人斯得之年，《诗》言其归之年也。”知营洛邑，作《康诰》、《召诰》皆在七年者，以《召诰》说营洛邑之事，《洛诰》说致政成王，治於新邑之事，明此二篇同是致政之年作也。《康诰》经云：“惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑於东国洛。”亦言洛邑之事，明与《召诰》同时，故知三篇皆七年作也。肃又云：“然则文王崩之年，成王已三岁。致政时年二十。所以知者，以周公居摄七年而致政，明是二十成人，故致之耳。”致政之时，成王年二十，逆而推之，摄政元年年十四，武王崩年年十三，文王先武王十年而崩，是文王崩之年成王已三岁也。由此而验之，则武王崩之明年，成王年十四。其年周公摄政，管、蔡流言，周公东征之，作《七月》也。所以作《七月》者，王肃之意以为，周公以公刘、太王能忧念民事，成此王业。今管、蔡流言，将绝王室，故陈豳公之德，言己摄政之意，必是摄政元年作此《七月》。《左传》季札见歌《豳》，曰：“其周公之东乎！”则至东居乃作也。居东二年，既得管、蔡，乃作《鸱鸮》。三年而归，大夫美之，而作《东山》也。大夫既美周公来归，喜见天下平定，又追恶四国之破毁礼义，追刺成王之不迎周公，而作《破斧》、《伐柯》、《九罭》也。《伐柯序》云：“刺朝廷之不知。”王肃云：“朝廷，斥成王也。”肃又云：“或曰：‘《东山》既归之诗，而朝廷不知，犹在下，何？’曰：‘同时之作。《破斧》恶四国，而其辞曰：“周公东征，四国是皇。”犹追而刺之，所以极美周公。’”是肃意以《破斧》、《伐柯》、《九罭》作在《东山》之后，故编《东山》於前也。《狼跋》美周公。远则四国流言，近则成王不知，进退有难，而不失其圣，当是三年归后，天下太平，然后美其不失其圣耳。最在后作，故以为终。此则王肃义耳，未知传意必然以否。其谶纬史传言“文王受命七年而崩”，又言“周公摄政，四年建侯卫，五年营成周”，及“大子十八称孟侯”，此等皆肃所不信。
　　《七月》，陈王业也。周公遭变故，陈后稷先公风化之所由，致王业之艰难也。周公遭变者，管、蔡流言，辟居东都。○王业，于况反，又如字，下同。
　　[疏]“《七月》八章，章十一句”至“艰难”。○正义曰：作《七月》诗者，陈先公之风化，是王家之基业也。毛以为，周公遭管、蔡流言之变，举兵而东伐之。忧此王业之将坏，故陈后稷及居豳地之先公，其风化之所由，缘致此王业之艰难之事。先公遭难，乃能勤行风化，己今遭难，亦欲勤修德教，所以陈此先公之事，将以比序己志。经八章，皆陈先公风化之事。此诗主意于豳之事，则所陈者，处豳地之先公公刘、大王之等耳，不陈后稷之教。今辄言后稷者，以先公修行后稷之教，故以后稷冠之。艰亦难也，但古人之语字重耳。《无逸》亦云“不知稼穑之艰难”，与此同也。郑以为，周公遭流言之变，避居东都，非征伐耳。其文义则同。○笺“周公”至“东都”。○正义曰：变者，改常之名。周公欲摄，管、蔡毁之，是于摄事变改也。《金縢》云：“管叔及其群弟流言于国曰：‘公将不利于孺子。’周公乃告二公曰：‘我之不辟，我无以告我先王。’”即云“居东二年”。是其避流言居东都也。流，谓水流，造作虚语，使人传之如水之流然，故谓之流言。彼注云：“管，国名。叔，字。封于管。群弟，蔡叔、霍叔。武王崩，周公免丧服，意欲摄政。小人不知天命而非之，故流‘公将不利于孺子’之言于京师。孺子，成王也。我今不避孺子而去，我先王以谦谦为德，我反有欲位之谤，无以告我先王。言愧无辞也。居东者，出处东国待罪，以须君之察己。”是说避居之意也。周公避居东都，史传更无其事。古者避、辟扶亦反，譬、僻皆同作辟字，而借声为义。郑读辟为避，故为此说。案《鸱鸮》之传言“宁亡二子”，则毛无避居之义，故毛读辟为辟。此八章皆是周公陈先公在豳教民，周备使衣食充足，寒暑及时，民奉上教，知其早晚，各自劝勉，以勤事业，故“同我妇子，馌彼南亩”，及“嗟我妇子，曰为改岁”。此述民人之志，非序先公号令之辞。首章陈人以衣食为急，余章广而成之。计民之所用，食急于衣，宜先陈耕田之事。但耕种收敛，终年始毕，每事及时，然后能获，则御一年之饥，非时日之用。衣则不然，唯是寒月所须，又当及时营作，故“蚕月条桑”，“八月载绩”。若此月不作，则寒时无衣，事之济否，在此一月。偏急于衣，故首章上六句先陈人以衣褐为急。“三之日”以下五句，陈人以谷食为急，故陈人耕馌之事。人之为衣，丝帛为先，故二章言女功之始，养蚕之事。一章之中，而再言“春日”者，此章先言执筐养蚕，因论女心伤悲感物，但伤悲在蚕生之初，陈之于求桑之下，颠倒不顺，故更本春日采繁，记伤悲之节，所以再言春日也。衣之所用，非丝即麻。春既养蚕，秋当缉绩丝帛，染为玄黄，乃堪衣用，故三章又陈女功自始至成也。三章既言丝麻衣服，女功之正，故四章陈女功助，取皮为裘，以助布帛。冬月衣裳虽具，又当入室避寒，故五章言将寒有渐，闭寒宫室。女功衣服之事既终矣，乃说男女饮食之事。黍稷麻麦，男功之正，故六章先陈男功之助，七章言男功之正。首章已言耕田之事，故此章唯说收敛之事，所以成首章也。衣食已具，卒章乃言备暑藏冰，饮酒相乐，皆是先公忧民之风教。周公陈之，以比序己志，言己之忧民忧国，心亦然也。民之大命，在温与饱，八章所陈，皆论衣服饮食。首章为其总要，余章广而成之。首章上六句言寒当须衣，故二章、三章说养蚕缉绩衣服之事以充之。首章下五句言耕稼饮食之始，故七章说治场纳谷稼穑终事以充之。论衣则举须衣之时，论食不言须食之时者，衣必寒时所须，故可举寒为戒；食则无一日而不须，不可言须食之时。诸言衣裳避寒之事，则引物记候；言饮食耕田之事，则不记时候，皆此意也。卒章说飨饮之礼，独言“九月肃霜”者，飨饮之礼，必农隙乃为，故言“肃霜”、“涤场”，以见农功之毕。若其余饮食，则不得记时，故六章、七章无记时之事。丝麻布帛，衣服之常，故蚕绩为女功之正，皮裘则其助。四章笺云“时寒宜助女功”，言取皮为裘，助女丝麻之功也。黍稷菽麦，饮食之常，故禾稼为男功之正。菜果则其助，六章笺以郁薁及葵枣助男功，又云“瓜瓠之畜”，“助养农夫”，言取瓜瓠葵枣助男稼穑之功也。女功之助在四章，男功之助在六章者，二章、三章是女功之正，故四章为妇功之助；七章是男功之正，故六章为男功之助，欲令男女之功，正、助各自相近者也。女功之正，及秋而止，其助在伐一冬之月，事在正后，故在正后也。男功之正，冬初乃止，男功之助，在于夏秋，事在正前，故在正前也。又养蚕时节易过，恐失其时，殷勤言之，故二章、三章皆言养蚕之事。耕稼者，一年之事，非时月之功，民必趋时，不假深戒，首章已言其始，七章略言其终，不复说其芟耨芸耕之事，故男功之正少，女功之正多也。丝麻之外，唯有皮裘，可衣者少；黍稷以外，果瓜之属，可食者多，故男功之助多，女功之助少也。女功助在正后，故五章女功助下言女功毕。男功正在助后，故七章男功正下言男功毕。男功正后，犹有茅索之事；女功正后，不言有事。《孟子》称冬至之后，女子相从夜绩，则冬亦有绩麻，但言不备耳。先公之教，急於衣食，四章之末，说田猎习戎，卒章之初，说藏冰御暑，非衣食之事而言之者，广述先公礼教具备也。闲於政事，然后飨燕，卒章说饮酒之事，得其次也。毛、郑注虽小有异文，意则同。
　
　　七月流火，九月授衣。火，大火也。流，下也。九月霜始降，妇功成，可以授冬衣矣。笺云：大火者，寒暑之候也。火星中而寒暑退，故将言寒，先著火所在。一之日觱发，二之日栗烈，无衣无褐，何以卒岁？一之日，十之馀也。一之日，周正月也。觱发，风寒也。二之日，殷正月也。栗烈，寒气也。笺云：褐，毛布也。卒，终也。此二正之月，人之贵者无衣，贱者无褐，将何以终岁乎？是故八月则当绩也。○觱音必，《说文》作“毕”。发音如字。栗烈并如字，《说文》作“<风利>颲”。褐音曷。
　　三之日于耜，四之日举趾。同我妇子，馌彼南亩；田畯至喜。三之日，夏正月也。豳土晚寒，于耜，始脩耒耜也。四之日，周四月也，民无不举足而耕矣。馌，馈也。田畯，田大夫也。笺云：同，犹俱也。喜读为饎。饎，酒食也。耕者之妇子，俱以饷来至於南亩之中，其见田大夫，又为设酒食焉，言劝其事，又爱其吏也。此章陈人以衣食为急，馀章广而成之。○耜音似。馌，炎辄反，野馈也，《字林》于劫反。畯音俊。喜，王申毛如字，郑作“饎”，尺志反，下同。夏，户雅反，下“染夏”、《夏小正》同。晚寒如字，谓晚节而气寒也。馈，其愧反。饟，式亮反。又为，于伪反。
　　[疏]“七月”至“至喜”。○毛以为，周公云：先公教民周备，民奉上命。於七月之中，有西流者，是火之星也，知是将寒之渐。至九月之中，云可以相授以冬衣矣。九月之中，若不授冬衣，则一之日有觱发之寒风，二之日有栗烈之寒气。此二日者，大寒之时，人之贵者无衣，贱者无褐，何以终其岁乎？故至八月则当绩也。又豳人从君之教，三之日於是始脩耒耜，四之日悉皆举足而耕。俱时我耕者之妇子，奉馈食饷彼南亩之中耕作者。田畯来至，见其勤农事则欢喜也。豳公忧念民事，教之若此。周公言己忧民亦与之同，故陈之也。○郑唯“田畯至喜”，言“田畯来至，农夫为设酒食”为异。馀同。○传“火，大火”至“冬衣矣”。○正义曰：《春秋》昭十七年，“有星孛於大辰”，《公羊传》曰：“大辰者何？大火也。”哀十一年《左传》曰：“火伏而后蛰者毕，今火犹西流，司历过也。”谓火下为流，故云流下。言六月昏见而中，则流下也。可以授冬衣者，谓衣成而授之。○笺“大火”至“所在”。○正义曰：昭三年《左传》张趯曰：“火星中而寒暑退。”服虔云：“火，大火心也。季冬十二月平旦正中在南方，大寒退，季夏六月黄昏火星中，大暑退。”是火为寒暑之候事也。知此两月昏、旦火星中者，《月令》季夏昏火星中。六月既昏中，以冲反之，故十二月旦而中也。若然，六月之昏，火星始中。《尧典》云：“日永星火，以正仲夏。”注云：“司马之职，治南岳之事，得则夏气和。夏至之气，昏火星中。”所以五月得火星中者，《郑志》孙皓问：“《月令》季夏火星中，前受东方之礼，尽以为火星季夏中心也，不知夏至中星名。”答曰：“日永星火，此谓大火也。大火次名东方之次，有寿星、大火、析木。三者，大火为中，故《尚书》云，举中以言焉。又每三十度有奇，非特一宿者也。季夏中火，犹谓指心火也。如此言中，则日永星火谓大火之次，非心星也。《尧典》四时言中星者，春夏交举其次，言‘星鸟’、‘星火’，秋冬举其宿，言‘星虚’、‘星昴’，故注云：‘星鸟，鹑火之方。星火，大火之属。虚，玄武中虚宿也。昴，白虎中宿也。’其东方、南方皆三次，鹑火、大火居其中。西方、北方俱七宿，虚星、昴星居其中。每时总举一方，故指中宿与次而互言之耳。其实仲夏之月，大火之次亦未中也。”是郑以日永星火大火之次与此火之心星别。○传“一之”至“寒气”。○正义曰：“一之日”、“二之日”，犹言一月之日、二月之日，故传辨之言：一之日者，乃是十分之馀，谓数从一起而终於十，更有馀月，还以一二纪之也。既解一二之意，又复指斥其“一之日者，周之正月”，谓建子之月也；“二之日”者，殷之正月，谓建丑之月也；下传曰“三之日，夏之正月”，谓建寅之月也。正朔三而改之。既言三正事终，更复从周为说，故言四之日，周之四月，即是夏之二月，建卯之月也。此篇设文，自立一体。从夏之十一月，至夏之二月，皆以数配日而言之。从夏之四月，至於十月，皆以数配月而称之。唯夏之三月，特异常例。下云“春日迟迟”，“蚕月条桑”，皆是建辰之月。而或日或月，不以数配，参差不同者，盖以日月相对，日阳月阴，阳则生物，阴则成物。建子之月，纯阴已过，阳气初动，物以牙蘖将生，故以日称之。建巳之月，纯阳用事，阴气已萌，物有秀实成者，故以月称之。夏之三月，当阴阳之中，处生成之际，物生已极，不可以同前，不得言五之日。物既未成，不可以类后，不得称三月，故日月并言，而不以数配，见其异於上下。四章笺云“物成自秀葽始”，明以物成，故称月也。称月者，由其物成，知称日由其物生也。若然，一之日、二之日言十之馀则可矣，而三之日、四之日者，乃是正月、二月，十数之初始，不以为一二，而谓之三四者，作者理有不通，辞无所寄。若云一月、二月则群生物未成，更言一之、二之则与前无别，以其俱是阳月，物皆未成，故因乘上数，谓之三、四，明其气相类也。《春秋·元命包》曰：“周人以十一月为正，殷人以十二月为正，夏人以十三月为正。”建寅之月，乃是十月之初，亦乘上以为十三，与此同也。《四月》云“冬日烈烈，飘风发发”，以发是风，故知烈是气，故以觱发为寒风，栗烈为寒气。仲冬之月，待风乃寒；季冬之月，无风亦寒，故异其文。○笺“褐毛”至“当绩”。○正义曰：毛布用毛为布，今夷狄作褐，皆织毛为之，贱者所服。“卒，终”，《释诂》文。言此二正之月，大寒之时，无衣无褐，不可终岁，是故八月则当绩衣，丝蚕为重。笺不云蚕月则当蚕，而言八月则当绩者，以此章先言流火，则是已见火流，於时蚕事已过，唯绩可以当之。且下章蚕事，别言流火，故不以蚕事属此。○传“三之日”至“大夫”。○正义曰：于训於，三之日於是始脩耒耜。《月令》季冬，命农计耦耕事，修耒耜，具田器。孟春，天子躬耕帝籍。然则修治耒耜，当季冬之月，举足而耕，当以孟春之月。今言豳人以正月修耒耜，二月始耕，故云“豳土晚寒”。《郑志》答张逸云：“晚温亦晚寒。”是寒晚温亦晚，故修耒耜始耕，皆校中国一月也。《易·鼎卦》注云：“无事曰趾，陈设曰足。”对文则为小异，散则趾足通名。训趾为足，耕以足推，故云无不举足而耕。无不者，言其人人皆然也。“馌，馈”，《释诂》文。孙炎曰：“馌野之饷。”《释言》云：“畯，农夫也。”孙炎曰：“农夫，田官也。”郭璞曰：“今之啬夫是也。”然则此官选俊人主田，谓之田畯。典农之大夫谓之农夫。以王者尤重农事，知其爵为大夫也。案郑注《周礼·载师》云：“六遂馀地，自三百以外，天子使大夫治之。”或於田农之时，特命之主其田农之事。以《周礼》无田畯正职，故直云“田畯，田大夫”。《春官·籥章》“掌击土鼓，以乐田畯”。郑司农云：“田畯，古之先教田之官者。”但彼说祈年之祭，知其祭先教者。传不解“至喜”之义，但毛无破字之理，不得以为酒食，当谓田畯来至，见勤劳，故喜乐耳。○笺“喜读”至“成之”。○正义曰：笺以“田畯至喜”文承“馌彼”之下，若是喜乐其事，便是喜其饷食，非复悦其勤劳，何当於馌彼之下而说田畯喜乎？馌既是食，明喜亦是食，故知喜读为“饎”。“饎，酒食”，《释训》文。李巡曰：“得酒食则喜欢也。”孙毓云：“小民耕农，妻子相馌，虽有冀缺，如宾之敬。大夫俨然衔命巡司，何为辱身就耕民公妪垄亩草间共饮食乎？鄙亦甚矣。而改易经字，殆非作者之本旨。”斯不然矣。饮食之事，礼之所重，大夫之劝迎周公，笾豆有践，郑人之爱国君，欲授之以飧，何独田畯之尊，不可为之设食也？说其为设酒食，言民爱其吏耳，何必大夫皆仰田间食乎！
　
　　七月流火，九月授衣。笺云：将言女功之始，故又本作此。春日载阳，有鸣仓庚。女执懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。仓庚，离黄也。懿筐，深筐也。微行，墙下径也。“五亩之宅，树之以桑”。笺云：载之言则也。阳，温也。温而仓庚又鸣，可蚕之候也。柔桑，桑也。蚕始生，宜桑。○离，本又作“鵹”、作“鹏”，同力知反。，直吏反，本亦作“稚”。
　　春日迟迟，采蘩祁祁。女心伤悲，殆及公子同归。迟迟，舒缓也。蘩，白蒿也，所以生蚕。祁祁，众多也。伤悲，感事苦也。春女悲，秋士悲，感其物化也。殆，始。及，与也。豳公子躬率其民，同时出，同时归也。笺云：春女感阳气而思男，秋士感阴气而思女，是其物化，所以悲也。悲则始有与公子同归之志，欲嫁焉。女感事苦而生此志，是谓《豳风》。○祁，巨之反，一音上之反。殆音待。
　　[疏]“七月”至“同归”。○毛以为，七月之中，有流下者，火星也。民知将寒之候，九月之中则可以授冬衣矣。又本其趍时养蚕，春日则以温矣。又有鸣者，是仓庚之鸟也。於此之时，女人执持深筐，循彼微细之径道，於是求柔之桑，以养新生之蚕。因言养蚕之时，女有伤悲之志，更本之言春日迟迟。然而舒缓采蘩以生蚕者，祁祁然而众多。於是之时，女子之心感蚕事之劳苦，又感时物之变化，皆伤悲思男，有欲嫁之志。时豳公之子，躬率其民，共適田野，此女人等，始与此公子同时而来归於家。○郑唯下句异，言始与豳公之子同有归嫁之志。馀同。○传“仓庚”至“以桑”。○正义曰：仓庚一名离黄，即《葛覃》黄鸟是也。懿者，深邃之言，故知“懿筐，深筐”。行训为道也。步道谓之径。微行为墙下径。“五亩之宅，树之以桑”，《孟子》文，引之者，自明墙下之意。○传“迟迟”至“时归”。○正义曰：迟迟者，日长而暄之意，故为舒缓。计春秋漏刻多少正等，而秋言凄凄，春言迟迟者，阴阳之气感人不同。张衡《西京赋》云：“中在阳则舒，在阴则惨。”然则人遇春暄，则四体舒泰，春觉昼景之稍长，谓日行迟缓，故以鷃鷃言之。及遇秋景，四体褊躁，不见日行急促，唯觉寒气袭人，故以凄凄言之。凄凄是凉，迟迟非暄，二者观文似同，本意实异也。《释草》云：“蘩，皤蒿。”孙炎曰：“白蒿也。”传於《采蘩》云“皤蒿也”，此云“白蒿”，变文以晓人也。今定本云“皤蒿也”。白蒿所以生蚕，今人犹用之。“伤悲，感事苦”，感养蚕之事苦。既感事苦，又感阳气，故传明其二感之意，春则女悲，秋则士悲，感其万物之化，故所以悲也。因有女悲，遂解男悲，言男女之志同，而伤悲之节异也。《释诂》云：“胎，始也。”说者皆以为生始。然则胎、殆义同，故为始也。“及，与”，《释诂》文。诸侯之子称公子。言与公子同归，则公子时亦適野，故豳公之子，身率其民也。王肃云：“豳君既修其政，又亲使公子躬率其，民同时归也。”○笺“春女”至“豳风”。○正义曰：笺又申传伤悲之意。女是阴也，男是阳也。秋冬为阴。春物得阳而生，女则有阴而无阳，春女感阳气而思男。春夏为阳。秋物得阴而成，男则有阳而无阴，故秋士感阴气而思女。是由其万物变化，故所以思见之而悲也。妇人谓嫁为归。经於“伤悲”之下，即言与公子同归，是说女之思嫁，不得为公子率民，故易传以言，“悲则始有与公子同归之志，欲得嫁焉”。虽贵贱有异，感气则同，故与公子同有归嫁之意。虽感阳气使然，亦是感蚕事之苦而生此志。申传感二事之意也。庄元年《公羊传》说筑玉姬之馆云：“於群公子之舍则以卑矣。”是诸侯之女称公子也。此章所言，是谓豳国之风诗也。此言“是‘豳风’”，六章云“是谓‘豳雅’”，卒章云：“是谓‘豳颂’”者，《春官·籥章》云：“仲春，昼击土鼓，吹‘豳诗’，以迎暑。仲秋，夜迎寒气亦如之。凡国祈年於田祖，吹‘豳雅’，击土鼓，以乐田畯。国祭蜡，则吹‘豳颂’，以息老物。”以《周礼》用为乐章，诗中必有其事。此诗题曰《豳风》，明此篇之中，当具有风、雅、颂也。别言豳雅、豳颂，则‘豳诗’者是《豳风》可知。故《籥章》注云：“此风也，而言诗，诗，总名也。”是有《豳风》也。且《七月》为国风之诗，自然豳诗是风矣。既知此篇兼有雅、颂，则当以类辨之。风者，诸侯之政教，凡系水土之风气，故谓之风。此章女心伤悲，乃是民之风俗，故知是谓豳风也。雅者，正也，王者设教以正民，作酒养老，是人君之美政，故知获稻为酒，是豳雅也。颂者，美盛德之形，容成功之事，男女之功俱毕，无复饥寒之忧，置酒称庆，是功成之事，故知“朋酒斯飨，万寿无疆”，是谓豳颂也。《籥章》之注，与此小殊。彼注云：“豳诗，谓《七月》也。《七月》言寒暑之事，迎气歌之，歌其类。”言寒暑之事，则首章流火、觱发之类是也。又云：“豳雅者，亦《七月》也。《七月》又有于耜、举趾、馌彼南亩之事，是亦歌其类也。”则亦以首章为豳雅也。又云：“豳颂者，亦《七月》也。《七月》又有获稻、酿酒、跻彼公堂、称彼兕觥、万寿无疆之事，是亦歌其类也。”兼以获稻、酿酒，亦为豳颂。皆与此异者，彼又观《籥章》之文而为说也。以其歌豳诗以迎寒迎暑，故取寒暑之事以当之。吹豳雅以乐田畯，故取耕田之事以当之。吹豳颂以息老物，故取养老之事以当之。就彼为说，故作两解也。诸诗未有一篇之内备有风、雅、颂，而此篇独有三体者，《周》、《召》陈王化之基，未有雅、颂成功，故为风也。《鹿鸣》陈燕劳伐事之事，《文王》陈祖考天命之美，虽是天子之政，未得功成道洽，故为雅。天下太平，成功告神，然后谓之为颂。然则始为风，中为雅，成为颂，言其自始至成，别故为三体。周公陈豳公之教，亦自始至成。述其政教之始则为豳风，述其政教之中则为豳雅，述其政教之成则为豳颂，故今一篇之内备有风、雅、颂也。言此豳公之教，能使王业成功故也。
　
　　七月流火，八月萑苇。乱为萑。葭为苇。豫畜萑苇，可以为曲也。笺云：将言女功自始至成，故亦又本於此。○萑，户官反。苇，韦鬼反。，五患反。葭音加。畜本又作“蓄”，同敕六反，下同。蚕月条桑，取彼斧斨，以伐远扬，猗彼女桑。斨，方銎也。远，枝远也。扬，条扬也。角而束之曰猗。女桑，荑桑也。笺云：条桑，枝落采其叶也。女桑，少枝，长条不枝落者，束而采之。○条，徒彫反，注“条桑”同：又如字，沈畅遥反。斨，七羊反。猗，於绮反，徐於宜反。銎，曲容反，《说文》云：“斧空也。”荑，徒兮反。
　　七月鸣鵙，八月载绩。载玄载黄，我朱孔阳，为公子裳。鵙，伯劳也。载绩，丝事毕而麻事起矣。玄，黑而有赤也。朱，深纁也。阳，明也。祭服玄衣纁裳。笺云：伯劳鸣，将寒之候也，五月则鸣。豳地晚寒，鸟物之候从其气焉。凡染者，春暴练，夏纁玄，秋染夏。为公子裳，厚於其所贵者说也。○鵙，圭觅反，《字林》工役反。纁，许云反。暴，蒲卜反。染，如琰反。
　　[疏]“七月”至“子裳”。○正义曰：言七月流下者，火星也，民知将寒之候。八月萑苇既成，豫畜之以拟蚕用。於养蚕之月，条其桑而采之，谓斩条於地，就地采之也。猗朿彼女桑而采之，谓柔之桑不枝落者，以绳猗束而采之也。言民受先公之教，能勤蚕事也。蚕事既毕，又须绩麻。七月中有鸣者，是鵙之鸟也。是将寒之候。八月之中，民始绩麻，民又染缯，则染为玄，则染为黄，云我朱之色甚明好矣，以此朱为公子之裳也。绩麻为布，民自衣之。玄黄之色，施於祭服。朱则为公子裳。皆是衣服之事，杂互言之也。○传“为”至“为曲”。○正义曰：《释草》云：“菼，。”樊光云：“菼，初生葸，息理反，骍色，海滨曰。”郭璞曰：“似苇而小。”又云：“葭华。”舍人曰：“葭，一名苇。”樊光引《诗》云：“彼茁者葭。”郭璞曰：“即今芦也。”又云：“葭，芦。”郭璞曰：“苇也。”然则此二草初生者为菼，长大为，成则名为萑。初生为葭，长大为芦，成则名为苇。小大之异名，故云“为萑，葭为苇”。此对文耳，散则通矣。《蒹葭》云“白露为霜”之时犹名葭。《行苇》云“敦彼行苇”，夏时己名苇也。《月令》季春说养蚕之事云：“具曲植筐筥。”注云：“曲，薄也。植，槌也。”薄用萑苇为之。下句言蚕事，则萑苇为蚕之用，故云“豫畜萑苇，可以为曲也”。○笺“将言”至“於此”。○正义曰：养蚕，女功之始；衣服，女功之成。上章止言蚕生之事，故笺云“女功之始”。此章并说为裳，故云“自始至成”也。○传“斨方”至“柔桑”。○正义曰：《破斧》传云：“隋銎曰斧。方銎曰斨。”然则斨即斧也，唯銎孔异耳。故云“斨，方銎也”。此盖相传为然，无正文也。刘熙《释名》曰：“斨，戕也，所伐皆戕毁也。”言“远，枝远”者，谓长枝去人远也。“扬，条扬者也”，谓长条扬起者，皆手所不及，故枝落之而采取其叶。襄十四年《左传》云：“譬如捕鹿，晋人角之，诸戎掎之。”然掎、角皆遮截束缚之名也，故云“角而束之曰掎”。女是人之弱者，故知“女桑，柔桑”，言柔弱之桑，其条虽长，不假枝落，故束缚而采也。《集注》及定本皆云“女桑，柔桑”，取《周易》“枯杨生荑”之义，荑是叶之新生者。○传“鵙伯”至“纁裳”。○正义曰：“鵙，伯劳”，《释鸟》文。李巡曰：“伯劳，一名鵙。”樊光曰：“《春秋》云少皞氏以鸟名官，伯赵氏，司至。伯赵，鵙也，以夏至来，冬至去。”郭璞曰：“似鶷鹖而大。陈思王《恶鸟论》云：‘伯劳以五月鸣，应阴气之动。阳气为仁养，阴为杀残，贼伯劳盖贼害之鸟也。其声鵙鵙，故以其音名云。’”《陈风》云“不绩其麻”，绩，缉麻之名。八月丝事毕而麻事起，故始绩也。玄，黑而有赤，谓色有赤黑杂者。《考工记·锺氏》说染法云：“三入为纁，五入为緅，七入为缁。”注云：“染纁者三入而成，又再染以黑则为緅。緅，今《礼记》作爵，言如爵弁色也。又复再染以黑，乃成缁矣。凡玄色者，在緅、缁之间。其六入者与？”染法互入数，礼无明文，故郑约之以为六入，谓三入赤，三入黑，是黑而有赤也。《士冠礼》云：“爵弁服纁裳。”注云：“凡染绛，一入谓之縓，再入谓之赪，三入谓之纁，朱则四入矣。”以上染朱人数，《书传》无文，故约之以为四入也。三则为纁，四入乃成朱色，深於纁，故云“朱，深纁也。”阴阳相对，则阴闇而阳明矣。朱色无阴阳之义，故以阳为明，谓朱为光明也。《易·下系》云：“黄帝、尧、舜垂衣裳，盖取诸乾坤。”注云：“乾为天，坤为地，天色玄，地色黄，故玄以为衣，黄以为裳，象天在上，地在下。土记位於南方，南方故云用纁。”是祭服用玄衣纁裳之义。染色多矣，而特举玄黄，故传解其意，由祭服尊故也。○笺“伯劳”至“者说”。○正义曰：五月阴气动而伯劳鸣，是将寒之候也。《月令》仲夏鵙始鸣，是中国正气，五月则鸣。今豳地晚寒，鸟初鸣之候，从其乡土之气焉，故至七月鵙始鸣也。此篇笺、传三云晚寒，上言于耜、举趾，下云载缵、武功，唯校中国一月，此独校两月者，豳处西北，远於诸华，寒气之来，大率晚耳，未必皆与中国常校一月。何则？蚕月条桑，八月其获，七月食瓜，八月剥枣，九月肃霜，十月涤场，如此之类，皆与中国同也。既云同於中国，不得齐校一月，自然有大晚者得校两月也。王肃云：“蝉及鵙皆以五月始鸣，今云七月，共义不通也。古五字如七。”肃之此说，理亦可通，但不知经文实误不耳。豳地大率晚寒，笺、传略举三事，又以《月令》校之，豳地之寒晚於中国者，非徒此三事而已。《月令》仲春之月仓庚鸣，此云蚕月始鸣；《月令》季秋草木黄落，此云十月陨萚；《月令》季秋令民云寒气总至，其皆入室，此云“曰为改岁，人此室处”；《月令》季秋天子尝稻，此云“十月获稻”；《月令》仲秋云天子尝麻，此云“九月叔苴”；《月令》季冬命取冰，此云“三之日纳于凌阴”，皆是晚寒所致。笺、传不说者，已举三事，其馀后可知也。上云“三之日于耜”，言晚寒者，犹寒气晚至，故耕田晚也。“七月鸣鵙”，言晚寒者，谓温气晚则鵙鸣晚也。上传言晚寒，则此笺当言晚温，而亦言晚寒者，郑答张逸云：“晚寒亦晚温，其意言寒来既晚，故顺上传举晚寒以明晚温耳。”孙毓以为，寒乡率早寒，北方是也。热乡乃晚寒，南方是也。毛传言晚寒者，豳土寒多，虽晚犹寒，非谓寒来晚也。毓之此言，似欲有理，但案经上下言“九月肃霜”，与中国气同，获稻乃晚於中国，非是寒来早也，明是寒来晚，故温亦晚也。“凡染，春暴练，夏纁玄，秋染夏”，《天官·染人》文。彼注云：“暴练，练其素而暴之。纁玄者，可以染此色。玄纁者，天地之色，以为祭服。石染当及盛暑熟润，浸湛研之，三月而后可用。《考工记》锺氏则染纁术也，染玄则史传阙矣。染夏者，染五色，谓之夏者，其色以夏翟为饰，夏翟毛羽五色皆备成章，染者拟以为深浅之度，是以放而取名。”引此者证经“载玄载黄”，谓以夏日染之，非八月染也。实在夏而文承八月之下者，以养蚕绩麻，是造衣之始，故先言之。染色作裳，是为衣之终，故后言之。言蚕绩所得，民亦自衣，而特言“公子裳”，厚重於其贵者，故特说之。以下“于貉”不言为民之裘，而狐狸云“为公子裘”，亦是厚於贵者，与此同。
　
　　四月秀葽，五月鸣蜩。八月其获，十月陨萚。不荣而实曰秀葽。葽，草也。蜩，螗也。获，禾可获也。陨，坠。萚，落也。笺云：《夏小正》“四月，王萯秀。”葽其是乎？秀葽也，鸣蜩也，获禾也，陨萚也，四者皆物成而将寒之候，物成自秀葽始。○葽，於遥反。蜩，徒彫反。获，户郭反，下同。陨，于敏反。萚音讬。螗音唐。坠，直类反。萯音妇。一之日于貉，取彼狐貍，为公子裘。于貉，谓取狐狸皮也。狐貉之厚以居，孟冬天子始裘。笺云：于貉，往搏貉以自为裘也。狐狸以共尊者。言此者，时寒宜助女功。○貉，户各反，兽名。貍，力之反，兽名。搏音博，旧音付。自为，于伪反。
　　二之日其同，载缵武功。言私其豵，献豜于公。缵，继。功，事也。豕一岁曰豵，三岁曰豜。大兽公之，小兽私之。笺云：其同者，君臣及民因习兵俱出田也。不用仲冬，亦豳地晚寒也。豕生三曰豵。○缵，子管反。豵，子公反。豜，古牵反，又音牵。
　　[疏]“四月”至“于公”。○正义曰：四月秀者，葽之草也。五月鸣者，蜩之虫也。八月其禾可获刈也。十月木叶皆陨落也。此四物渐而成终，落则将寒之候。时既渐寒，至大寒之月，当取皮为裘，以助女功。一之日往捕貉取皮，庶人自以为裘。又取狐与貍之皮，为公子之裘。丝麻不足以御寒，故为皮裘以助之。既言捕貉取狐，因说田猎之事。至二之日之时，君臣及其民俱出田猎，则继续武事，年常习之，使不忘战也。我在军之士，私取小豵，献大豜於公。战斗不可以不习，四时而习之。兵事不可以空设，田猎蒐狩以闲之。故因习兵而俱出田猎也，美先公礼教备矣。○传“不荣”至“萚落”。○正义曰：《释草》云：“华，荣也。木谓之华，草谓之荣。不荣而实者谓之秀。荣而不实者谓之英。”李巡曰：“分别异名以晓人。”则彼以英、秀对文，故以英为不实，秀为不荣。《出车》云“黍稷方华”，《生民》说黍稷云“实发实秀”，是黍稷有华亦称秀也。言其秀实，知葽是草也。《释虫》云：“蜩，螂蜩，螗蜩。”舍人云：“皆蝉。《方言》曰：‘楚谓蝉为蜩，宋、卫谓之螗蜩，陈、郑谓之螂蜩，秦、晋谓之蝉。’”是蜩、蝉一物，方俗异名耳。《释虫》又云：“蜺，寒蜩。”郭璞曰：“寒螀也，似蝉而小，青赤。”引《月令》云：“寒蝉鸣。”与此鸣蜩不同者，《夏小正》云：“五月螗蜩鸣，七月寒蝉鸣。”是其异也。八月其获者，唯有禾耳，故知其获谓禾可获也。“陨，坠”，《释诂》文。○笺“小正”至“葽始”。○正义曰：《夏小正》者，《大戴礼》之篇名也。葽之为草，《书传》无文。四月已秀，物之鲜矣，故疑王萯正与葽为一，言“葽其是乎”？为疑之辞也。《月令》孟夏“王瓜生”，注云：“今曰王萯生。《夏小正》云‘王萯秀’，未闻孰是。”郑以四月生者，自是王瓜。今《月令》与《夏小正》皆作“王萯”，而生、秀字异，必有误者，故云“未知孰是”。《本草》云：“萯生田中，叶青，刺人，有实，七月采阴乾。”云七月采之，又非四月已秀，是葽以否，未能审之。物之成熟，莫先葽草，故云“物成自秀葽始”。微见言月之意，由有物成故也。○传“于貉”至“始裘”。○正义曰：于谓往也。于貉言往不言取，狐貍言取不言往，皆是往捕之而取其皮，故传言于貉谓取狐貍皮，并明取之意也。“狐貉之厚以居”，《论语》文，言其毛厚，服之居於家也。“孟冬天子始裘”，《月令》文，言自此之后，臣民亦服裘也。引二文者，证取皮为裘之义。孟冬已裘，而仲冬始捕兽者，为来年用之。《天官·掌皮》：“秋敛皮，冬敛革，春献之。”注云：“皮革逾岁乾，久乃可用，献之以入司裘。”是其事也。孟冬始裘，而《司裘》“仲秋献良裘，季秋献功裘”者，豫献之，以待王时服用、颁赐故也。○笺“于貉”至“女功”。○正义曰：以经狐貍以下为公子裘耳，明于貉是民自用为裘也。礼无貉裘之文，唯孔子服狐貉裘以居，明貉裘贱故也。定九年《左传》称齐大夫东郭书衣貍制，服虔云：“貍制，貍裘也。”礼言狐裘多矣，知狐貍以供尊者。言此时寒，宜助女功。以布帛为正女功，皮裘为助女功，非谓男助女也。○传“缵继”至“私之”。○正义曰：“缵，继”，“功，事”，皆《释诂》文。豵入私，豜入公，则豜大豵小。言其一岁、三岁，盖相传为然，无正文也。“大兽公之，小兽私之”，《大司马职》文。彼云：“小禽私之。”禽兽得通，因经言兽，故言兽也。○笺“其同”至“曰豵”。○正义曰：《大司马》云：“仲春教振旅，遂以蒐田。仲夏教茇舍，遂以苗田。仲秋教治兵，遂以狝田。仲冬教大阅，遂以狩田。”是皆因习兵而田猎也。礼云“仲冬”，此言“二之日”，即是季冬也。不用仲冬者，豳地晚寒，故习兵晚也。四时皆习兵，而独说冬猎者，以取皮在冬，且大阅礼备故也。“豕生三曰豵”，《释兽》文。笺既易传，不以豵为一岁之名，则豜亦非三岁之称。《释兽》释鹿与麕皆云‘绝有力，{鹿开}”，笺意盖以{鹿开}为鹿、麕有力者也。
　
　　五月斯螽动股，六月莎鸡振羽。七月在野，八月在宇，九月在户，十月蟋蟀入我床下。斯螽，蚣蝑也。莎鸡羽成而振讯之。笺云：自七月在野，至十月入我床下，皆谓蟋蟀也。言此三物之如此，著将寒有渐，非卒来也。○螽，音终。莎音沙，徐又素和反，沈云：“旧多作莎，今作沙，音素何反。”宇，屋四垂为宇，《韩诗》云：“宇，屋霤也。”蟋音悉。蟀，所律反。蚣，相容反，又相工反。蝑，相鱼反，又相吕反。讯音信，本又作“迅”，同。卒，寸忽反。穹窒熏鼠，塞向墐户。穹，穷。窒，塞也。向，北出牖也。墐，涂也。庶人荜户。笺云：为此四者以备寒。○穹，起弓反。窒，珍悉反，徐得悉反。熏，许云反。塞向如字，北出牖也，《韩诗》云：“北向窗也。”墐音觐。牖音酉。荜音必。
　　嗟我妇子，曰为改岁，入此室处。笺云：“曰为改岁”者，岁终，而“一之日觱发，二之日栗烈”，当避寒气，而入所穹窒墐户之室而居之。至此而女功止。○曰为，上音越，下音于伪反，一读上而实反，下如字。《汉书》作“聿为”。
　　[疏]“五月”至“室处”。○正义曰：言五月之时，斯螽之虫摇动其股。六月之中，莎鸡之虫振讯其羽。蟋蟀之虫，六月居壁中，至七月则在野田之中，八月在堂宇之下，九月则在室户之内，至於十月，则蟋蟀之虫入於我之床下。此皆将寒渐，故三虫应节而变。虫既近人，大寒将至，故穹塞其室之孔穴，熏鼠令出其窟，塞北出之向，墐涂荆竹所织之户，使令室无隙孔，寒气不入。豳人又告妻子，言已穹窒墐户之意。嗟乎！我之妇与子，我所以为此者，曰为改岁之后，觱发、栗烈大寒之时，当入此室而居处，以避寒，故为此也。○传“斯螽”至“讯之”。○正义曰：“斯螽，蚣蝑”，《释虫》文。又云：“螒，天鸡。”樊光曰：“谓小虫黑身赤头，一名莎鸡。”李巡曰：“一名酸鸡。”郭璞曰：“一名莎鸡，又曰樗鸡。”陆机《疏》曰：“莎鸡如蝗而班色，毛翅数重，其翅正赤，或谓之天鸡。六月中飞而振羽，索索作声，幽州人谓之蒲错，是也。”○笺“七月”至“卒来”。○正义曰：以入我床下，是自外而入。在野、在宇、在户，从远而至於近，故知皆谓蟋蟀也。退蟋蟀之文在十月之下者，以人之床下，非虫所当入，故以虫名附十月之下，所以婉其文也。户、宇言在，床下言入者，以床在其上，故变称入也。《月令》季夏云“蟋蟀居壁”，是从壁内出在野。○传“穹穷”至“荜户”。○正义曰：“窒，塞”，《释言》文。以窒是塞，故穹为穷，言穷尽塞其窟穴也。《士虞礼》云：“祝启牖向。”注云：“向、牖一名也。”《明堂位》注云：“向，牖属。”此为寒之备，不塞南窗，故云“北出牖也”。备寒而云墐户，明是用泥涂之，故以墐为涂也。所以须涂者，庶人荜户，《儒行》注云：“荜户，以荆竹织门。”以其荆竹通风，故泥之也。○笺曰“曰为”至“功止”。○正义曰：《月令》云：“孟冬，命有司，闭塞而成冬。”此经穹窒墐户，文在十月之下，亦当以十月塞涂之矣。云“曰为改岁”者，以仲冬阳气始萌，可以为年之始，故改正朔者以建子为正，岁亦莫。止谓十月为莫，是过十月则改岁，乃大寒，故言改岁之后，方始入室。若总言一岁之事，则寒暑一周乃为终岁，寒气未过，是为未终，故上言无衣无褐，不得终岁，谓度寒、至春二者，意小异也。言入室者，夏秋以来，亦在此室，欲言避寒之意，故云入此室耳，非是别有室也。从养蚕而至此时，一岁之女功止，故告妇子令之入室避寒也。
　
　　六月食郁及薁，七月亨葵及菽，八月剥枣。十月获稻，为此春酒，以介眉寿。郁，棣属。薁，蘡薁也。剥，击也。春酒，冻醪也。眉寿，豪眉也。笺云：介，助也。既以郁下及枣助男功，又获稻而酿酒以助其养老之具，是谓豳雅。○薁，於六反。亨，普庚反。菽音叔，本亦作“叔”，藿也。剥，普卜反，注同。介音界。棣，大计反。蘡，於盈反，或於耕反。冻，丁贡反。醪，老刀反。酿，女亮反。
　　七月食瓜，八月断壶，九月叔苴。采荼薪樗，食我农夫。壶，瓠也。叔，拾也。苴，麻子也。樗，恶木也。笺云：瓜瓠之畜，麻实之糁，乾荼之菜，恶木之薪，亦所以助男养农夫之具。○瓜，古花反，字或加“草”，非。苴，七馀反。荼音徒。樗，敕书反，又他胡反。食音嗣。瓠，户故反。拾音十。糁，素感反。
　　[疏]“六月”至“农夫”。○正义曰：此郁、薁言食，则葵、菽及枣皆食之也。但郁、薁生可食，故以食言之。葵、菽当亨煮乃食。枣当剥击取之。各从所宜而言之，其实皆是食也。获稻作酒，云以介眉寿，主为助养老人，则农夫不得饮之。其郁、薁、葵、枣、瓜、瓠，农夫老人皆得食之。其荼、樗云“食我农夫”，则老人不食之矣。○传“郁棣”至“豪眉”。○正义曰：“郁，棣属”者，是唐棣之类属也。刘稹《毛诗义问》云：“其树高五六尺，其实大如李，正赤，食之甜。”《本草》云：“郁一名雀李，一名车下李，一名棣。生高山川谷或平田中，五月时实。”言一名棣，则与棣相类，故云棣属。薁蘡者，亦是郁类而小别耳。《晋宫阁铭》云：“华林{园}中有车下李三百一十四株，薁李一株。”车下李即郁，薁李即薁，二者相类而同时熟，故言郁、薁也。枣须树击之，所以剥为击也。“春酒，冻醪”者，醪是酒之别名，此酒冻时酿之，故称冻醪。《天官·酒正》辨三酒之物云：“一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。”注云：“事酒，今之醳酒也。昔酒，今之酋久白酒，所谓旧醳者也。清酒，今之中山冬酿，接夏而成者。”然则春酒即彼三酒之中清酒也。人年老者，必有豪毛秀出者，故知眉谓豪眉也。○笺“介助”至“豳雅”。○正义曰：《释诂》云：“介，右也。右，助也。”展转相训，是介为助也。郁下及枣，总助男功，获稻为酒，唯助养老，故辨之。以黍、稷、菽、麦为正男功，果实菜茹为助男功，非是女助男也。○笺“壶瓠”至“恶木”。○正义曰：以壶与食瓜连文，则是可食之物，故知壶为瓠，谓甘瓠，可食，就蔓断取而食之。《说文》云：“叔，拾也。”亦为叔伯之字。《丧服》注云：苴，麻之有实者。然则叔苴谓拾取麻实以供食也。樗唯堪为薪，故云恶木。此经食瓜则断瓠，拾麻亦食之也，荼以为菜，樗以为薪，各从所宜而立文耳。下章纳穀有麻，在男功之正。此说男功之助，言叔苴者，以麻九月初熟，拾取以供羹菜。其在田收获者，犹纳仓以供常食也。
　
　　九月筑场圃，春夏为圃，秋冬为场。笺云：场圃同地耳，物生之时，耕治之以种菜茹，至物尽成熟，筑坚以为场。○场，直羊反，下同，本又作“塲”。塲，依字失阳反，今亦宜直羊反。圃，布古反，一音布。茹，如豫反。十月纳禾稼，黍稷重穋，禾麻菽麦。后熟曰重，先熟曰穋。笺云：纳，内也。治於场而内之。囷，仓也。○重，直容反，注同。先种后熟曰重，又作“種”，音同。《说文》云“禾边作重”是重穋之字，“禾边作童”是穜艺之字，今人乱之已久。穋音六，本又作稑，音同，《说文》云：“稑或从翏。”后种先熟曰稑。囷，丘伦反。嗟我农夫！我稼既同，上入执宫功：入为上，出为下。笺云：既同，言已聚也，可以上入都邑之宅，治宫中之事矣。於是时，男之野功毕。○上，时掌反，注同。昼尔于茅，宵尔索綯，宵，夜。綯，绞也。笺云：尔，女也。女当昼日往取茅归，夜作绞索，以待时用。○索，素落反。綯，徒刀反。绞，古卯反。
　　亟其乘屋，其始播百穀。乘，升也。笺云：亟，急。乘，治也。十月定星将中，急当治野庐之屋。其始播百穀，谓祈来年百穀于公社。○亟，纪力反。定，都佞反。
　　[疏]“九月”至“百穀”。○毛以为，此章说农夫作事之终，故言九月之时，筑场於圃之中以治穀也；十月之中，纳禾稼之所收获者，黍稷重穋、禾麻菽麦之等，纳之於囷仓之中。栗既纳仓，则农事毕了，民嗟乎我农夫之等，我之稼穑既已积聚矣，野中无事，可以上入都邑之宅，执治於宫中之事。宫中所治，当是何事，即相谓云：昼日尔当往取茅草，夜中尔当作索綯，以待明年蚕用也。汝又当急其升上野庐之屋而修治之，以待耘耔之时所以止息。豳公又其始为民播种百穀之故，而祈祭社稷。田事不久，故豫修庐舍，美农人趍时也。○郑唯以乘为治，谓“急治野屋”为异。馀同。○传“春夏”至“为场”。○正义曰：《地官·载师》云：“场圃在园地。”注云：圃树果蓏之属，季秋於中为场，樊圃谓之园。然则园者，外畔藩篱之名，其内之地种树菜果则谓之圃，蹂践禾稼则谓之场，故春夏为圃，秋冬为场。《东山》云：“町畽鹿场。”是谓蹂践之名。笺云：种菜茹者，《烝民》云“柔亦不茹”，茹者咀嚼之名，以为菜之别称，故《书传》谓菜为茹。○传“后熟”至“曰穋”。○正义曰：后熟者先种之，先熟者后种之，故《天官·内宰》郑司农云：“先种后熟谓之重，后种先熟谓之穋。”相传为然，无正文也。○笺“纳内”至“囷仓”。○正义曰：宅在都，田在野。上言场，此言纳，故知纳是治於场而内於仓也。苗生既秀谓之禾，种殖诸穀名为稼。禾稼者，苗幹之名。此言纳禾稼，谓纳於场。但既言治於场，遂内於仓，下句唯言既同，不见纳仓之事，故笺连言之耳。禾稼、禾麻，再言禾者，以禾是大名也，徒黍、稷、重、穋四种而已，其馀稻、秫、菰、梁之辈皆名为禾。麻与菽、麦则无禾称，故於麻、麦之上更言禾字，以总诸禾也。此文所不见者，明其皆纳之也。○笺“既同”至“功毕”。○正义曰：既纳囷仓，已是聚矣。言治宫中之事，则是训功为事，经当云“执於宫公”。本或“公”在“宫”上，误耳。今定本云“执宫功”，不为“公”字。於是男之野功毕，宫内之事则未毕，故入之执於宫功。○传“綯，绞”。○正义曰：《释言》文。李巡曰：“綯，绳之绞也。”○传“乘，升”。○正义曰：乘车是升其上，其乘屋亦升其上，故为升也。○笺“亟急”至“公社”。○正义曰：“亟，急”，《释言》文。以民治屋，不应直言升上而已，故易传以乘为治。下句言其始播百穀，则乘屋亦为田事。且上云“塞向墐户”，是都邑之屋，故知此所治屋者，民治野庐之屋也。播揰百穀，乃是明年之事，今於十月之中，则是预有所营。与播种者为始，与穀为始，不过祈祭社稷，故知其始播百穀，祈来年百穀於公社。治屋者，民自治之。祭社者，则公为之，非民祭也。所以二句得相成者，以民所以治屋者，见公家祭社为祈来年播种百穀，故民亦治屋为来年锄耘而止舍。《月令》“孟冬，天子乃祈来年於天宗，大割牲，祀于公社及门闾，腊先祖五祀。”注云：“此《周礼》所谓蜡也。天宗，谓日月星辰。大割，大杀群性割之。腊，谓以田猎所得禽，祭五祀：门、户、中霤、灶、行。或言祈年，或言大割牲，或言腊，互丈。”是十月之时，为民祈来年百穀也。《月令》天子之事，故云祈於天宗。此陈豳公之政，指言公社，以诸侯之事不得祭天故也。
　
　　二之日凿冰冲冲，三之日纳于凌阴。四之日其蚤，献羔祭韭。冰盛水腹，则命取冰於山林。冲冲，凿冰之意。凌阴，冰室也。笺云：“古者，日在北陆而藏冰，西陆朝觌而出之。祭司寒而藏之，献羔而启之。其出之也，朝之禄位，宾、食、丧、祭，於是乎用之。”《月令》“仲春，天子乃献羔开冰，先荐寝庙。”《周礼》凌人之职，“夏，颁冰堂事。秋，刷”。上章备寒，故此章备暑。后稷先公礼教备也。○凿，在洛反。冲，直弓反，声也。凌，力证反，又音陵，《说文》作“媵”，音凌。蚤音早。韭音九，字或加“草”，非。复音福。觌，徒历反。“祭司寒”，本或作“祭寒”。朝之，直遥反。刷，所劣反。《尔雅》云：“清也。”《三苍》云：“埽也。”九月肃霜，十月涤场。朋酒斯飨，曰杀羔羊。肃，缩也。霜降而收缩万物。涤，扫也，场功毕入也。两樽曰朋。飨者，乡人饮酒也。乡人以狗，大夫加以羔羊。笺云：十月，民事男女俱毕，无饥寒之忧，国君閒於政事而飨群臣。○涤，直历反，扫也。曰音越，或人实反，非。缩，所六反。间音闲。
　　跻彼公堂，称彼兕觥，万寿无疆！公堂，学校也。觥，所以誓众也。疆，竟也。笺云：於飨而正齿位，故因时而誓焉。饮酒既乐，欲大寿无竟，是谓豳颂。○跻，子兮反，升也。兕，徐履反，本或作“”。觥，虢彭反，本亦作“觵”。疆，居良反，或音注为“境”，非。校，户教反。乐音洛。
　　[疏]“二之日”至“无疆”。○毛以为，豳公教民，二之日之时，使人凿冰冲冲然，三之日之时，纳于凌阴之中，四之日，其早朝献黑羔於神，祭用韭菜而开之，所以御暑。言先公之教，寒暑有备也。又九月之时，收缩万物者，是露为霜也。十月之中，扫其场上粟麦尽皆毕矣，於是设两樽之朋酒，斯为饮酒之飨礼，其牲用犬。若有大夫来至，则相命曰当杀羔羊，尊大夫，故特为杀羊。乃升彼公堂序学之上，举彼兕觥之爵，以誓告众人，使无违於礼。於是民庆豳公，使得万年之寿，无有疆境之时。美先公礼教周备，为民所庆贺也。郑以为，朋酒斯飨，民事毕，国君閒暇，设朋辈之尊酒，斯飨劳群臣，作大饮之礼，曰杀羔羊，以为殽羞。群臣皆升彼公堂之上，有司乃举彼兕觥，以誓群臣，使无犯礼者。群臣於是庆君，使君万寿无疆。馀同。○传“冰盛”至“冰室”。○正义曰：《月令》“季冬，冰方盛，水泽腹坚，命取而藏之”。注云：“腹坚，厚也。此月日在北陆，冰坚厚之时。”昭四年《左传》说藏冰之事云：“深山穷谷，於是乎取之。”是於冰厚之时命取冰也。《左传》言取冰於山耳，此兼言林者，以山木曰林，故连言之。冲冲，非貌非声，故云“凿冰之意”。纳於凌阴，是藏冰之处，故知为冰室也。案《天官·凌人》云：“正岁十有二月，令斩冰，三其凌。”注云：“凌，冰室也。三之者，为消释度也。杜子春云：‘三其凌者，三倍其冰。’”此言凌阴，始得为凌室。彼直言凌，而亦得为凌室者，凌冰一物，既云斩冰，而又云三其凌，则是斩冰三倍，多於凌室之所容，故知三其凌者谓凌室。不然，单言凌者，止得为冰体，不得为冰室也。《凌人》十二月斩冰，即以其月纳之。此言三之日纳于凌阴，四之日即出之，藏之既晚，出之又早者，郑答孙皓云：“豳土晚寒，故可夏正月纳冰。夏二月仲春，大蔟用事，阳气出，始温，故礼应开冰，先荐寝庙。”言由寒晚，得晚纳冰。依礼，须早开故也。《月令》“孟春，律中大蔟。二月，律中夹锺。”言二月大蔟用事者，以大蔟为律，夹锺为吕。吕者助律宣气，律统其功，故虽至二月，犹云大蔟用事。○笺“古者”至“教备”。○正义曰：自“於是乎用之”以上，皆昭四年《左传》文。彼说藏冰之事，其末云：“《七月》之卒章，藏冰之道。”与此同，故具引之。《释天》云：“北陆，虚也。西陆，昴也。”孙炎曰：“陆，中也。北方之宿，虚为中也。西方之宿，昴为中。”然则日在北陆，谓日体在北方之中宿，是建丑之月，夏之十二月也。刘歆《三统历术》“十二月小寒节，日在女八度；大寒中，日在危一度”，是大寒前一日，日犹在虚，於此之时，可藏冰也。西陆朝觌而出之，谓日行已过於昴，星在日之后早朝出现也。《三统术》“四月立夏节，日在毕十二度，星去日半次然后见”。是立夏之日，日去昴星之界已十二度，昴星得朝见也。於此之时，可出冰也。祭司寒而藏之，还谓建丑之月，祭主寒之神而藏此冰也。献羔而启之，谓建卯之月，献羔以祭主寒之神，开此冰也。二月开冰，公始用之，未赐臣也。至於夏初，其出之也，朝之禄位，宾、食、丧、祭於是乎普用之，乃是颁赐臣下也。服虔云：“禄位，谓大夫以上。宾客、食享、丧浴、祭祀，是其普用之事也。”服虔以西陆朝觌而出之，谓二月日在娄四度，春分之中，奎始晨见东方，蛰虫出矣，故以是时出之，给宾、食、丧、祭之用。服说如此。知郑不与同者，以郑答孙皓云：“西陆朝觌，谓四月立夏之时，《周礼》曰‘夏班冰’是也。”是郑以西陆朝觌谓四月，与服异也。郑意所以然者，以西陆为昴，《尔雅》正文。西陆朝觌，当为昴星朝见，不得为奎星见也，故知出之为四月赐，非二月初开也。传下句别言祭司寒而藏之，献羔而启之，乃谓十二月始藏之，二月初开之耳。传言祭寒而藏之，不言司寒。笺引彼文加司字者，彼文上句云“以享司寒”，下句重述其事，略其司字。笺以经有藏冰、献羔二事，故略引下句以当之，不引上句，故取上句之意，加司字以足之。服虔云：“司寒，司阴之神玄冥也。将藏冰，致寒气，故祀其神。”郑意或亦然也。笺又引其“出之”以下者，解此藏冰之意，言为此颁冰，故藏之也。传文“其出之也”在司寒之上，此引之到者，以其不证经文，故退令在下。《月令》“仲春，天子乃献羔开冰，先荐寝庙”，《月令》文也。彼作“鲜羔”，注云：“鲜当为献。”此已破引之证。经献羔之事在二月也。祭韭者，盖以时韭新出，故用之。《王制》云：“庶人春荐韭。”亦以新物，故荐之也。《周礼》凌人之职，“夏，班冰掌事。秋，刷”，《天官·凌人》文。彼注云：“暑气盛，王以冰颁赐，则主为之刷清也。秋凉，冰不用，可以清除其室也。”案传以启之下云“火出而毕赋”，又云“火出於夏为三月”，则是三月颁冰。《周礼》言“夏颁冰”者，凡言时事，总举天象，不可必以其月也。以三月火始见，四月则立夏，时相接连，冰以暑乃赐之，故当在於四月，是火出之后，故传以火出言之。上章蚕绩裳裘，是备寒之事，故此章又说藏冰，是备暑之事，言后稷先公礼教备也。以序言后稷，故兼言也。○传“肃缩”至“羔羊”。○正义曰：肃音近缩，故肃为缩也。霜降收缩万物，言物乾而缩聚也。《月令》“季春行冬令则草木皆肃”，注云：“肃谓枝叶缩栗。”亦谓缩聚乾燥之意也。洗器谓之涤，则是净义，故为扫也。在场之功毕，已入仓，故涤埽其场。朋者，辈类之言。此言朋酒，则酒有两樽，故言两樽曰朋。扫场是农人之事，则斯飨是民自饮酒，故言飨礼者，乡人饮酒，以狗为牲。大夫与焉，则加以羔羊。言“曰杀羔羊”，是乡人见大夫而始发此言，故称“曰”也。乡人饮酒而谓之飨者，乡饮酒礼尊事重，故以飨言之。《谱》说用乐之事云：“飨宾或上取。”《乡饮酒》注云：“乡饮酒升歌小雅，礼盛者进取。”是乡饮酒之礼得称飨也。此乡人用狗杀羊，谓党正饮酒。《地官·党正职》曰国索鬼神而祭祀，以礼属民，而饮酒於序，以正齿位。一命，齿於乡里。再命，齿於父族。三命不齿。注云：“正齿位者，为民三时务农，将阙於礼，至此农隙而教之尊长养老，见孝悌之道也。乡人虽为，卿大夫必来观礼。”是乡人饮酒，有大夫与之也。乡饮酒礼，自是三年宾贤能之礼，而党正饮酒之礼亦与之同。《乡饮酒》经云：“尊两壶於房户之间，有玄酒。”是用两樽也。《记》云：“其牲狗。”注云：“狗取择人。”是乡人以狗也。《王制》云：“大夫无故不杀羊。”是行礼饮酒有故，得用羊，故云大夫加以羔羊也。此实党正饮酒，正有一党之人，传言乡人者，以党正饮酒亦名乡饮酒故也。《乡饮酒义》注云：“党正饮酒而谓之乡者，州、党，乡之属，或则乡之所居州、党，乡大夫亲为主人。”是解党正饮酒得称乡人之意也。○笺“十月”至“群臣”。○正义曰：笺以下云“跻彼公堂”是升君之堂，“万寿无疆”是庆君之辞，又乡饮酒之礼用狗不用羊，故易传以为，斯飨谓国君间於政事而飨群臣也。《月令》孟冬云：“是月也，太饮烝。”注云：“十月农功毕，天子诸侯与群臣饮酒於大学，以正齿位，谓之大饮，别之於燕。其礼亡。烝谓折牲体，升谓为俎。”引此诗“十月涤场”以下云：“是豳颂大饮之诗。”是郑以天子诸侯自有大飨群臣之礼，故不为乡饮酒也。言别於燕礼，燕礼小於大饮。燕礼上设六樽，此言朋酒者，设尊之法，每两尊并设，故云朋耳，非谓国君大饮唯两尊也。《燕礼》云：“司宫尊於东楹之西，两方壶。公尊瓦大。夫尊两圆壶。”是尊皆两两对设之也。案《燕礼记》云：“其牲狗。”此大饮大於燕礼，故用羊也。○传“公堂”至“疆竟”。○正义曰：传以“朋酒斯飨”为党正饮酒之礼，案党正属民，而饮酒于序，则公堂学校谓党之序学也。谓之公堂者，以公法为学，故称公耳。《天官·酒正》云“凡为公酒者”，注云：“谓乡射饮酒，以公事作酒者。”是乡人之事得称公也。兕觥者，罚爵。此无过可罚，而云“称彼”，故知举之以誓戒众人，使之不违礼。疆是境之别名，言年寿长远无疆畔也。定本竟作“境”。○笺“於飨”至“豳颂”。○正义曰：笺以“斯飨”为国君大饮之礼，以正齿位，故因是时而誓焉，使群臣知长幼之序，令之不犯礼也。《月令》注云：“天子诸侯与群臣饮酒於大学，以正齿位，谓之大饮。”则此公堂谓之大学也。知在大学亦正齿位者，以国君大饮与党正饮酒皆农隙而为，俱教孝悌之道。党之於序学，知国君於大学。党正饮酒为正齿位，知国君饮酒亦正齿位也。
　
　　《七月》八章，章十一句。
　
□《毛诗正义》□笺　 汉·郑　玄□疏　 唐·孔颖达
□整理 明月奴□制作 真 如□发布 　
　
《毛诗正义》
卷八 八之二
　卷八 八之二 　
　　《鸱鸮》，周公救乱也。成王未知周公之志，公乃为诗以遗王，名之曰《鸱鸮》焉。未知周公之志者，未知其欲摄政之意。○鸱鸮，上尺之，反下吁矫反。鸱鸮，鸟也。遗，唯季反，本亦作“贻”，此从《尚书》本也。
　　[疏]“《鸱鸮》四章，章五句”至“鸱鸮焉”。○正义曰：此《鸱鸮》诗者，周公所以救乱也。毛以为，武王既崩，周公摄政，管、蔡流言，以毁周公，又导武庚与淮夷叛而作乱，将危周室。周公东征而灭之，以救周室之乱也。於是之时，成王仍惑管、蔡之言，未知周公之志，疑其将篡，心益不悦，故公乃作诗，言不得不诛管、蔡之意，以贻遗成王，名之曰《鸱鸮》焉。经四章，皆言不得不诛管、蔡之意。郑以为，武王崩后三年，周公将欲摄政，管、蔡流言，周公乃避之，出居於东都。周公之属党与知将摄政者，见公之出，亦皆奔亡。至明年，乃为成王所得。此臣无罪，而成王罪之，罚杀无辜，是为国之乱政，故周公作诗救止成王之乱。於时成王未知周公有摄政成周道之志，多罪其属党，故公乃为诗，言诸臣先祖有功，不宜诛绝之意，以怡悦王心，名之曰《鸱鸮》焉。四章皆言不宜诛杀属臣之意。定本“贻”作“遗”字，则不得为怡悦也。○笺“未知”至“之意”。○正义曰：《金縢》云：“武王既丧，管叔及其群弟乃流言於国，曰：‘公将不利於孺子。’周公乃告二公曰：‘我之弗辟，无以告我先王。’周公居东二年，罪人斯得。於后公乃为诗以贻王，名之曰《鸱鸮》。”注云：“罪人，周公之属党与知居摄者。周公出，皆奔。今二年，盖为成王所得。怡，悦也。周公伤其属党无罪将死，恐其刑滥，又破其家，而不取正言，故作《鸱鸮》之诗以贻王。今《豳风·鸱鸮》也。”郑读辟为避，以居东为避居。於时周公未摄，故以未知周公之志者，谓未知其欲摄政之意。训怡为悦，言周公作此诗，欲以救诸臣、悦王意也。毛虽不注此序，不解《尚书》，而首章传云“宁亡二子，不可毁我周室”，则此诗为诛管、蔡而作之。此诗为诛管、蔡，则罪人斯得，谓得管、蔡也。周公居东为出征，我之不辟，欲以法诛管、蔡。既诛管、蔡，然后作诗，不得复名为贻悦王心，当训贻为遗，谓作此诗遗成王也。《公刘序》云“而献是诗”，此云遗者，献者，臣奉於尊之辞；遗者，流传致达之称。彼召公作诗，奉以戒成王；此周公自述己意，欲使遗传至王，非奉献之，故与彼异也。
　　鸱鸮鸱鸮！既取我子，无毁我室。兴也。鸱鸮，鸋鴂也。无能毁我室者，攻坚之故也。宁亡二子，不可以毁我周室。笺云：重言鸱鸮者，将述其意之所欲言，丁宁之也。室犹巢也。鸱鸮言：已取我子者，幸无毁我巢。我巢积日累功，作之甚苦，故爱惜之也。时周公竟武王之丧，欲摄政成周道，致大平之功。管叔、蔡叔等流言云：“公将不利於子。”成王不知其意，而多罪其属党。兴者，喻此诸臣乃世臣之子孙，其父祖以勤劳有此官位土地，今若诛杀之，无绝其位，夺其土地。王意欲诮公，此之由然。○鸋，乃丁反，郭音宁。鴂音决。鸋鴂似黄雀而小，俗呼之巧妇。重，直用反。大平音泰。本又作“孺”，如注反。诮，在笑反。
　　恩斯勤斯，鬻子之闵斯！恩，爱。鬻，稚。闵，病也。稚子，成王也。笺云：鸱鸮之意，殷勤於此，稚子当哀闵之。此取鸱鸮子者，指稚子也。以喻诸臣之先臣，亦殷勤於此，成王亦宜哀闵之。○鬻，由六反，徐居六反，一云“卖也”。
　　[疏]“鸱鸮”至“闵斯”。○毛以为，周公既诛管、蔡，王意不悦，故作诗以遗王。假言人取鸱鸮子者，言鸱鸮鸱鸮，其意如何乎？其言人已取我子，我意宁亡此子，无能留此子以毁我巢室，以其巢室积日累功作之，攻坚故也。以兴周公之意如何乎？其意言：宁亡管、蔡，无能留管、蔡以毁我周室，以其周室自后稷以来，世修德教，有此王基，笃厚坚固故也。又言管、蔡罪重，不得不诛之意。周公言己甚爱此，甚惜此二子，但为我稚子成王之病，以此之故，不得不诛之也。郑以为，成王将诛周公之属臣，周公为之诗，言鸱鸮之意如何乎？言人既取我子，幸无毁我室。以其积日累功，作之甚苦，故爱惜之，不欲见其毁损。以喻成王若诛此诸臣，幸无绝其官位，夺其土地，以其父祖勤劳乃得有此，故爱惜之，不欲见其绝夺。又言当此幼稚之子来取我子之时，其鸱鸮之意殷勤於此稚子。稚子当哀闵之，不欲毁其巢。以喻言属臣之先臣亦殷勤於此成王，成王亦宜哀闵之，不欲绝其官位土地。此周公之意，实请属臣之身，但不敢正言其事，故以官位土地为辞耳。“闵”下“斯”字，笺、传皆为辞耳。○传“鸱鸮”至“周室”。○正义曰：“鸱鸮，鸋鴂”，《释鸟》文。舍人曰：“鸱鸮，一名鸋鴂也。《方言》云：‘自关而东谓桑飞曰鸋鴂。’”陆机《疏》云：“鸱鸮似黄雀而小，其喙尖如锥，取茅莠为窠，以麻紩之，如刺袜然。县著树枝，或一房，或二房。幽州人谓之鸋鴂，或曰巧妇，或曰女匠。关东谓之工雀，或谓之过羸。关西谓之桑飞，或谓之袜雀，或曰巧女。”无能毁我室者，谓鸱鸮之意，唯能亡此子，无能留此子以毁我室。此鸱鸮非不爱子，正谓重其巢室也。传以此诗为管、蔡而作，故云宁亡二子，不可以毁我周室。於时杀管叔而放蔡叔，故言宁亡二子。○笺“重言”至“由然”。○正义曰：人居谓之室，鸟居谓之巢，故云室犹巢也。周公竟武王之丧，谓崩后三年除丧服也。成王不知其意，多罪其属党，即《金縢》云“罪人斯得”是也。此实无罪，谓之罪人者，《金縢》注云：“谓之罪人，史书成王意也。”罪其属党，言将罪之。笺又言“若诛杀之”，明时实未加罪也。以兴为取象鸱鸮之子，宜喻属臣之身，故以室喻官位土地也。《金縢》於“名之曰《鸱鸮》”之下云：“王亦未敢诮公。”是有诮公之意，但未敢言耳，故云“王意欲诮公，此之由然”，其言由此诗也。《金縢》注云：“成王非周公意未解，今又为罪人言，欲让之。推其恩亲，故未敢。”欲诮公之意作此诗，欲以怡悦王心，致使王意欲诮公，乃是更益王忿，而言以怡王者，成王谓公将篡，故罪其属臣。公若实有篡心，不敢为臣谘请。今作诗与王，言其属臣无罪，则知公不为害，事亦可明。未悟，故欲诮公。既悟，自当喜悦。冀王之悟，故作此诗，是公意欲以怡悦王也。王肃云：“案经、传内外，周公之党具存，成王无所诛杀。横造此言，其非一也。设有所诛，不救其无罪之死，而请其官位土地，缓其大而急其细，其非二也。设已有诛，不得云无罪，其非三也。”马昭云：“公党已诛，请之无及，故但言请子孙土地。”斯不然矣。案郑注《金縢》云：“伤於属臣无罪将死。”笺云：“若诛杀之。”则郑意以属臣虽为王得，实犹未加刑，马昭之言，非郑旨也。公以王怒犹盛，未敢正言，假以官位土地为辞，实欲冀存其人，非是缓大急细，弃人求土。郑之此意，亦何过也？○传“恩爱”至“成王”。○正义曰：有恩必相爱，故以恩为爱。《释言》云：“鞠，稚也。”郭璞曰：“鞠一作毓。”是鬻为稚也。“闵，病”，《释诂》文。言鬻子之病，则谓管、蔡作乱，病此鬻子，故知“鬻子，成王也”。王肃云：“勤，惜也。周公非不爱惜此二子，以其病此成王。”则传意亦当以勤为惜。○笺“鸱鸮”至“闵之”。○正义曰：笺亦以此经为兴。恩之言殷也，以鸱鸮之意殷勤於稚子，喻诸臣之先臣亦殷勤於成王。假言鸱鸮之意，爱惜巢室，亦假言诸臣之先臣爱惜土地。皆假为之辞，非实有言也。笺云“言取鸱鸮子者，指稚子也”，则稚子谓巢下之民。《金縢》注云：“鬻子斥成王。”斥者，经解喻尊，犹言昊天斥王也。
　
　　迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。迨，及。彻，剥也。桑土，桑根也。笺云：绸缪犹缠绵也。此鸱鸮自说作巢至苦如是，以喻诸臣之先臣，亦及文、武未定天下，积日累功，以固定此官位与土地。○迨音待，徐又敕改反。土音杜，注同，小雅同；《韩诗》作“杜”，义同；《方言》云“东齐谓根曰杜”；《字林》作“<者皮>”，桑皮也，音同。绸缪，上直留反，下莫侯反。
　　今女下民，或敢侮予！笺云：我至苦矣，今女我巢下之民，宁有敢侮慢欲毁之者乎？意欲恚怒之，以喻诸臣之先臣固定此官位土地，亦不欲见其绝夺。○恚，於季反。
　　[疏]“迨天”至“侮予”。○毛以为，自说作巢至苦，言己及天之未阴雨之时，剥彼桑根，以缠绵其牖户，乃得成此室巢，以喻先公先王亦世修其德，积其勤劳，乃得成其王业。致此王功甚难若是，今汝下民管、蔡之属，何由或敢侮慢我周室而作乱乎？故不得不诛之。○郑以为，鸱鸮及天之未阴雨之时，剥彼桑根，以缠绵其牖户，乃得有此室巢，以喻诸臣之先臣及文、武未定天下之时，亦积日累功，乃得定此官位土地。鸱鸮以勤劳之故，惜此室巢，今巢下之民，宁或敢侮慢我，欲毁我巢室乎？不欲见其毁损，意欲恚怒之，以喻诸臣之先臣甚惜此官位土地，汝成王竟何得绝我官位，夺我土地乎？不欲见其绝夺，意欲怨恨之。言鸱鸮之惜室巢，犹先臣之惜官位土地，鸱鸮欲恚怒巢下之人，喻先臣亦有恨於成王，王勿得诛绝之也。○传“迨及”至“桑根”。○正义曰：“迨，及”，《释言》文。彻即剥脱之义，故为剥也。取彼桑土，用为鸟巢，明是桑根在土，剥取其皮，故知桑土即桑根也。王肃云：“鸱鸮及天之未阴雨，剥取彼桑根，以缠绵其户牖，以兴周室积累之艰苦也。”下经无传，但毛以此诗为管、蔡而作，必不得同郑为兴。王肃下经注云：“今者，今周公时。言先王致此大功至艰难，而其下民敢侵侮我周道，谓管、蔡之属不可不遏绝，以全周室。”传意或然。○笺“我至”至“绝夺”。○正义曰：笺以此为诸臣设请，故亦为兴。巢下之民将毁其室，故竟欲恚怒之。此是臣请於君，而欲恚怒者，鸱鸮之恚怒，喻先臣之怨恨耳，非恚怒王也。
　
　　予手拮据，予所捋荼，予所蓄租，予口卒瘏，拮据，撠挶也。荼，萑苕也。租，为。瘏，病也。手病口病，故能免乎大鸟之难。笺云：此言作之至苦，故能攻坚，人不得取其子。○拮音吉，又音结。据音居，《韩诗》云：“口足为事曰拮据。”捋，力活反。荼音徒。畜，敕六反，本亦作“蓄”。租，子胡反，又作“祖”，如字，《韩诗》云：“积也。”屠本又作“瘏”，音徒。撠，京剧反，本亦作“戟”。挶，俱局反，《说文》云：“持也。”萑音九。苕音条。难，乃旦反。
　　曰予未有室家！谓我未有室家。笺云：我作之至苦如是者，曰我未有室家之故。
　　[疏]“予手”至“室家”。○毛以为，鸱鸮言已作巢之苦，予手撠挶其草，予所捋者是荼之草也。其室巢所用者，皆是予之所蓄为。予手口尽病，乃得成此室巢，用免大鸟之难。喻周之先王亦勤劳经营，乃得成此王业，用免侵毁之患。我先王为此室家，勤苦若是，管、蔡之辈，无道之人，轻侮稚子，弱寡王室，乃为言曰，我此稚子，未有室家，欲侵毁之，故不可不诛杀也。○郑以为，鸱鸮手口尽病，以勤劳之故，攻坚之故，人不得取其子。假有取其子，仍不得毁其室巢。以喻诸臣之先臣，以勤劳之故，经营之故，王不得杀其子孙。假使杀其子孙，仍不得夺其官位土地。鸱鸮又言：己所以勤劳为此室巢者，“曰予未有室家”，故劳力为此，是以今甚惜之。喻属臣之先臣，所以勤劳为此功业者，亦由未有官位土地，故勤力得此，是以今甚惜之。王若杀此诸臣，不得夺其官位土地也。○传“拮据”至“之难”。○正义曰：《说文》云：“撠，持撠。挶，谓以手爪挶持草也。”《七月》传云：“为萑。”此为萑苕，谓之秀穗也。《出其东门》笺云：“荼，茅秀。”然则茅之秀，其物相类，故皆名荼也。租训始也，物之初始，必有为之，故云“租，为也”。“瘏，病”，《释诂》文。经言“予口卒瘏”，直是口病而已，而传兼言手病者，以经“予手拮据”言手，“予所捋荼”不言手，则是用口也。“予所蓄租”，文承二者之下，则手口并兼之。上既言手，而口文未见，故又言“予口卒瘏”。言口病，明手亦病也。且“卒瘏”谓尽病，若唯口病，不得言尽，故知手口俱病。鸱鸮小鸟，为巢以自防，故知求免大鸟之难也。○传“谓我未有室家”。○正义曰：传以“曰”者称它人。言“曰”，则此句说彼作乱之意。“曰予未有室家”，管、蔡意谓我稚子未有室家之道，故轻侮之。上章疾其轻侮，故此章言其轻侮之意也。“曰”者，陈其管、蔡之言。“予”者，还周公自我也。王肃云：“我为室家之道至勤苦，而无道之人弱我稚子，易我王室，谓我未有室家之道。”
　
　　予羽谯谯，予尾翛翛，谯谯，杀也。翛翛，敝也。笺云：手口既病，羽尾又杀敝，言己劳苦甚。○谯，本或作“燋”，同在消反。翛，素彫反，注同。杀，色界反，又所例反，下同。
　　予室翘翘。风雨所漂摇，予维音哓哓！翘翘，危也。哓哓，惧也。笺云：巢之翘翘而危，以其所讬枝条弱也。以喻今我子孙不肖，故使我家道危也。风雨喻成王也。音哓哓然恐惧，告愬之意。○翘，祁消反。漂，匹遥反。哓，呼尧反。愬音素。
　　[疏]“予羽”至“哓哓”。○毛以为，鸱鸮言作巢之苦，予羽谯谯然而杀，予尾消消而敝，手口既病，羽尾杀敝，乃有此室巢。以喻先王勤修德业，劳神竭力，得成此王业。鸱鸮又言，室巢虽成，以所讬枝条弱，故予室今翘翘然而危，又为风雨之所漂摇，此巢将毁，予是以维音之哓哓然而恐惧。以喻王业虽成，今成王幼弱，而为凶人所振荡，周室将毁，故周公言已亦哓哓然而危惧。由管、蔡作乱使忧惧若此，故不得不诛之意也。○郑杀弊尽同，但所喻者别。喻属臣勤劳，有此官位土地，今子孙不肖，使我家道危也，又为成王所漂摇，将诛绝之，我先臣是以恐惧而告急也。予维音哓哓，哓哓喻告诉之意也。○传“谯谯，杀。消消，敝”。○正义曰：此无正文也。以此言鸟之羽尾疲劳之状，故知为杀敝也。定本“消消”作“翛翛也”○传“翘翘，危。哓哓，惧”。○正义曰：皆《释训》文。王肃云：“言尽力劳病，以成攻坚之巢，而为风雨所漂摇，则鸣音哓哓然而惧。以言我周累世积德，以成笃固之国，而为凶人所振荡，则己亦哓哓而惧。”
　
　　《鸱鸮》四章，章五句。
　
　　《东山》，周公东征也。周公东征，三年而归，劳归士，大夫美之，故作是诗也。一章言其完也，二章言其思也，三章言其室家之望女也，四章乐男女之得及时也。君子之於人，序其情而闵其劳，所以说也。“说以使民，民忘其死”，其唯《东山》乎？成王既得《金縢》之书，亲迎周公。周公归，摄政。三监及淮夷叛，周公乃东伐之，三年而后归耳。分别章意者，周公於是志伸，美而详之。○归劳，力报反。思，息嗣反。女音汝。乐音洛。说音悦，下同。縢，徒登反。别，彼列反。伸音身。
　　[疏]“《东山》四章，章十二句”至“东山乎”。○正义曰：作《东山》诗者，言周公东征也。周公摄政元年，东征三监淮夷之等，於三年而归，劳此征归之士，莫不喜悦，大夫美之，而作是《东山》之诗。经四章，虽皆是劳辞，而每章分别意异，又历序之。一章言其完也，谓归士不与敌战，身体完全。经云“勿士行枚”，言无战陈之事，是其完也。二章言其思也，谓归士在外，妻思之也。经说“果臝”等，乃令人忧思，是其思也。三章言其室家之望汝也，谓归士未反，室家思望。经说“洒扫穹窒”，以待征人，是室家之望也。四章乐男女得以及时也，谓归士将行，新合昏礼。经言“仓庚于飞”，说其成妇之事，是得其及时也。周公之劳归士，所以殷勤如此者，君子之於人，谓役使人民，序其民之情意，而闵其劳苦之役，所以喜悦此民也。民有劳苦，唯恐民上不知。今序其情，闵其勤劳，则民皆喜悦，忘其劳苦，古人所谓“悦以使民，民忘其死”者，其唯此《东山》之诗乎？言唯此《东山》之诗，可以当忘其死之言也。“三年而归”，虽出於经，此三年之文而总序四章，非独序彼一句也。序所历言，不序章首，四句皆同，不得於一章说之。序其情而闵其劳，其意足以兼之矣。归士者，从军士卒。周公亲征，与将率同苦，以士卒微贱，劳意尤深，故意主美劳归士，不言劳将率也。“悦以使民，民忘其死”，是《周易·兑卦》彖辞文，古之旧语，此《东山》堪当之，故云“其唯《东山》乎”。○笺“成王”至“详之”。○正义曰：《金縢》云：“天大雷电以风，王与大夫尽弁，以启金縢之书。王执书以泣曰：‘今天动威，以彰周公之德。惟朕小子，其新逆。’”注云：“新逆，改先时之心，更自新以迎周公於东，与之归，尊任之。”言自新而迎，明是成王亲迎之。《书序》云：“武王崩，三监及淮夷叛，周公相成王，将黜殷命，作《大诰》。”注云：“三监，管叔、蔡叔、霍叔三人，为武夷监於殷国者也。前流言於国，公将不利於成王。周公还摄政，惧诛，因遂其恶，开道淮夷，与之俱叛。此以居摄二年之时，系之武王崩者，其恶之初，自崩始也。”是三监淮夷叛，周公东伐之事也。摄政元年即东征，至三年而归耳。《书序》注云：“其摄二年时者，谓叛时在二年，非三年始东征也。”时实周公独行，言相成王者，彼注云：“诛之者，周公意也。而言相成王者，自迎周公而来，蔽已解矣。”意以成王蔽解，故言相成王耳，非与成王俱来也。《破斧》云：“周公东征，四国是皇。”传曰：“四国，管、蔡、商、奄也。”此无商、奄者，据《书序》之成文耳。此序独分别章意者，周公於是志意伸，本劳归士之情，丁宁委曲，子夏美之而详其事，故分别章意而序之也。
　
　　我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其濛。慆慆，言久也。濛，雨貌。笺云：此四句者，序归士之情也。我往之东山既久劳矣，归又道遇雨濛濛然，是尤苦也。○慆，徒刀反，又吐刀反。濛，莫红反。我东曰归，我心西悲。公族有辟，公亲素服，不举乐，为之变，如其伦之丧。笺云：我在东山，常曰归也。我心则念西而悲。○为，于伪反。制彼裳衣，勿士行枚。士，事。枚，微也。笺云：勿犹无也。女制彼裳衣而来，谓兵服也。亦初无行陈衔枚之事，言前定也。《春秋》传曰：“善用兵者不陈。”○士行，毛音衡，郑音衔，王户刚反。枚，莫杯反，郑注《周礼》云：“枚如箸，横衔之於口，为繣絜於项中。”无行，户刚反。陈，直震反，又下同。蜎蜎者蠋，烝在桑野。蜎蜎，蠋貌。蠋，桑虫也。烝，窴也。笺云：蠋蜎々然特行久处桑野，有似劳苦者。古者声窴、填、尘同也。○蜎，乌玄反。蠋音蜀。烝，之承反。窴音田，又音珍，一音陈，字书云“塞也”，大千反，从穴下真。窴、填、尘依字皆是田音，又音珍，亦音尘，郑云：“古声同。”案陈完奔齐，以国为氏，而《史记》谓之田氏。是古田、陈声同。
　　敦彼独宿，亦在车下。笺云：敦敦然独宿於车下，此诚有劳苦之心。○敦，都回反，注同。
　　[疏]“我徂”至“车下”。○毛以为，周公言我往之东山征伐四国，慆慆然久不得归。既得归矣，我来自东方之时，道上乃遇零落之雨，其濛濛然。汝在军之士，久不得归，归又遇雨落，劳苦之甚。周公既序归士之情，又复自言己意。我在东方言曰归之时，我心则念西而悲。何则？管、蔡有罪，不得不诛。诛杀兄弟，惭见父母之庙，故心念西而益悲伤。又言归士久劳在外，幸得完全。汝虽制彼兵服裳衣而来，得无事而归。久劳在军，无事於行陈衔枚，言敌皆前定，未尝衔枚与战也。又言虽无战陈，实甚劳苦。蜎蜎然者，桑中之蠋虫，常久在桑野之中，似有劳苦，以兴敦敦然彼独宿之军士，亦常在车下而宿，甚为劳苦。述其勤劳，闵念之。定本云“勿士行枚”，无“衔”字。笺云“初无行陈衔枚之事”。定本是也。○郑唯“我东曰归”二句言我军士在东，久不得归。常言曰归，而不得归，我心则念西而悲。言归士思家而悲。馀同。○笺“此四”至“尤苦”。○正义曰：此篇皆言序归士之情，而独云此四句者，以此四句意皆同，故特言之。卒章之笺又云“凡先著此四句，皆为序归士之情”者，以序分别章意，嫌此四句意不同，故言“凡先著此四句”，明四章意皆同也。○传“公族”至“之丧”。○正义曰：辟，法也，谓以法得死罪。《文王世子》云：“公族有死罪，则磬於甸人。公素服，不举乐，为之变，如其伦之丧，无服，亲哭之。”注云：“不於市朝者，隐之也。甸人掌田野之官。县而缢杀之曰磬。素服，於凶事为吉，於吉事为凶，非丧服也。伦谓亲疏之比也。不往吊，为位哭之而已。”是其事也。传言此者，解周公西悲之意。以公族虽有死罪，犹是骨肉之亲，非徒己心自悲，先神亦将悲之。是将欲言归，则念西而悲也。○笺“我在”至“而悲”。○正义曰：笺以此为劳归士之辞，不宜言己意，故易传以为，此二句亦序归士之情。我军士在东山常曰归，言三年之内常思归也。军士家室在西，故知念西而悲。孙毓云：“杀管叔在二年。临刑之时，素服不举。至於归时，逾年已久，无缘西行而后始悲。笺说为长。”○传“枚，微”。○正义曰：“枚，微”者，其物微细也。《大司马》陈大阅之礼，教战法云：“遂鼓衔枚而进。”注云：“枚如箸，衔之，有繣结项中。军法止语，为相疑惑。”是枚为细物也。○笺“勿犹”至“不陈”。○正义曰：此言东征之事，故知制彼裳衣谓兵服也。初无犹本无，言虽是征伐，本无行阵衔枚之事。言豫前自定，不假战斗而服之也。若前敌自定，当应速耳。而三年始归者，以其叛国既多，须围守以服之，故引《春秋传》者，庄八年《穀梁传》曰：“善为国者不师，善师者不陈，善陈者不战，善战者不死。”此笺言“善用兵者不陈”，《常武》笺云“善战音不陈”，皆与彼异，盖郑以义言之。○传“蜎々”至“烝窴”。○正义曰：《释虫》云：“蚅，乌蠋。”樊光引此诗，郭璞曰：“大虫如指似蚕。”《韩子》云“蚕似蠋”。言在桑野，知是桑虫。“烝，窴”，《释言》文。彼作“尘”。○笺“蠋”至“尘同”。○正义曰：蠋在桑野，是其常处，实非劳苦，故云似有劳苦军士独宿车下，则实有劳苦，故下笺云“诚有劳苦”。以不实喻实者，取其在桑野、在车下，其事相类故也。传训“烝，窴也”，故转窴为久。而《释诂》云：“尘，久也。”乃作尘字。故笺辨之，古者窴、填、尘三字音同，可假借而用之故也。
　
　　我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其濛。果臝之实，亦施于宇。伊威在室，蟏蛸在户。町畽鹿场，熠燿宵行。果臝，栝楼也。伊威，委黍也。蟏蛸，长踦也。町畽，鹿迹也。熠燿，燐也。燐，萤火也。笺云：此五物者，家无人则然，令人感思。○臝，力果反。施，羊豉反。伊威并如字，或傍加虫者，后人增耳。室，本或作“堂”，误也。蟏音萧，《说文》作“蟰”，音夙。蛸，所交反，郭音萧。町，他典反，或他顶反，字又作圢，音同。畽，本又作“疃”，他短反，字又作“墥”。熠，以执反。燿，以照反。括，古活反，沈委音於为反。委黍，鼠妇也，本或并作虫边。踦，起宜反，今诗义“长踦，长脚蜘蛛”。又巨绮反，又其宜反，居绮反。燐，洛刃反，字又作“<虫粦>”。萤，惠丁反。令，力呈反。思，息嗣反。
　　不可畏也，伊可怀也。笺云：“伊”当作“繄”。繄犹是也。怀，思也。室中久无人，故有此五物，是不足可畏，乃可为忧思。○翳，於奚反，又作“繄”。
　　[疏]传“果臝”至“萤火”。○正义曰：《释草》云：“果臝之实括楼。”李巡曰：“括楼子名也。”孙炎曰：“齐人谓之天瓜。《本草》云‘括楼，叶如瓜叶，形两两拒值，蔓延，青黑色，六月华，七月实，如瓜瓣’，是也。”“伊威，委黍”，“蟏蛸，长踦”，《释虫》文。舍人曰：“伊威名委黍。蟏蛸名长踦。”郭璞曰：“旧说伊威，鼠<虫帚>之别名；长踦，小蜘蛛长脚者，俗呼为喜子。”《说文》云：“委黍，鼠<虫帚>也。”陆机《疏》云“伊威，一名委黍，一名鼠<虫帚>，在壁根下瓮底土中生，似白鱼者”，是也。蟏蛸，长踦，一名长脚。荆州河内人谓之喜母。此虫来著人衣，当有亲客至，有喜也，幽州人谓之亲客，亦如蜘蛛为罗网居之，是也。鹿场者，场是践地之处，故知町甿是鹿之迹也。熠燿者，萤火之虫飞而有光之貌，故云“熠燿，燐也”。又解燐体云：“燐，萤火也。”《释虫》云：“萤火，即炤。”舍人云：“萤火，即夜飞有火虫也。《本草》‘萤火，一名夜光，一名熠燿’。”案诸文皆不言萤火为燐，《淮南子》云：“久血为燐。”许慎云：“谓兵死之血为鬼火。”然则燐者，鬼火之名，非萤火也。陈思王《萤火论》曰：“《诗》云：‘熠燿宵行。’《章句》以为鬼火，或谓之燐，未为得也。天阴沉数雨，在於秋日，萤火夜飞之时也，故云宵行。然腐草木得湿而光，亦有明验。众说并为萤火，近得实矣。然则毛以萤火为燐，非也。”
　
　　我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其濛。鹳鸣于垤，妇叹于室。洒埽穹窒，我征聿至。垤，螘冢也。将阴雨，则穴处先知之矣。鹳好水，长鸣而喜也。笺云：鹳，水鸟也，将阴雨则鸣。行者於阴雨尤苦，妇念之则叹於室也。穹，穷。窒，塞。洒，洒。埽，拚也。穹窒，鼠穴也。而我君子行役，述其日月，今且至矣。言妇望也。○鹳，本又作雚，古玩反。垤，田节反。洒，所懈反，沈所寄反。埽，素报反。螘，本亦作“蛾”，又作“蚁”，鱼绮反。好，呼报反。拚，甫问反。有敦瓜苦，烝在栗薪。敦犹专专也。烝，众也。言我心苦，事又苦也。笺云：此又言妇人思其君子之居处。专专如瓜之系缀焉。瓜之瓣有苦者，以喻其心苦也。烝，尘。栗，析也。言君子又久见使析薪，於事尤苦也。古者声栗、裂同也。○敦，徒丹反，注同。栗，毛如字，郑音列，《韩诗》作“氵蓼”，力菊反，众新也。专，徒端反，下同。缀，张卫反。瓣，庐遍反，又白苋反，《说文》云“瓜中实也”，沈薄闲反。
　　自我不见，于今三年。
　　[疏]“鹳鸣”至“三年”。○毛以为，上四句说归土之情，次四句说其妻思望之也。思而不至，闵其劳苦。言有专专然系缀於蔓者，瓜也，而其辨甚苦。既系苦於蔓，似如劳苦，而其辨又苦，以喻君子系属於军，是事苦也，又忧军事，是心又苦也。其苦如何？众军士皆在析薪之役，是其苦也。君子既有此苦，已久不得见之。自我不见君子以来，於今三年矣，所以思之甚也。郑以烝为久，言君子久在析薪之役。馀同。○传“垤螘”至“而喜”。○正义曰：《释虫》云：“蚍蜉，大螘。小者螘。”舍人曰：“蚍蜉即大螘也。小者即名螘也。”然则螘是小蚍蜉也。此虫穴处，辇土为冢，以避湿。鹳鸟鸣於其上，故知垤是螘冢也。将欲阴雨，水泉上润，故穴处者先知之。是螘避湿而上冢。鹳是好水之鸟，知天将雨，故长鸣而喜也。陆机《疏》云：“鹳，鹳雀也。似鸿而大，长颈，赤喙，白身，黑尾翅。树上作巢，大如车轮。卵如三升杯。望见人，按其子令伏，径舍去。一名负釜，一名黑尻，一名背灶，一名皂裙。又泥其巢一傍为池，含水满之，取鱼置池中，稍稍以食其雏。若杀其子，则一村致旱灾。”○传“敦犹”至“又苦”。○正义曰：敦是瓜之系蔓之貌，故转为专，言瓜系於蔓专专然也。“烝，众”，《释诂》文。以瓜之苦，喻君子心内苦；系於蔓又似苦，以喻君子系於军，是事苦，故言心苦、事又苦，即析薪是也。○笺“此又”至“裂同”。○正义曰：此申传心苦，事又苦之意也。以军之苦，在久不在众，故易传以烝为尘，训之为久。析薪是分裂之义，不应作栗，故辨之云“古者声栗、裂同”，故得借栗为裂。不是字误，故不云误也。
　
　　我徂东山，慆々不归。我来自东，零雨其濛。笺云：凡先著此四句者，皆为序归士之情。○为，于伪反。仓庚于飞，熠燿其羽。笺云：仓庚仲春而鸣，嫁取之候也。熠燿其羽，羽鲜明也。归士始行之时，新合昏礼，今还，故极序其情以乐之。○乐音洛，下同。之子于归，皇驳其马。黄白曰皇。骝白曰驳。笺云：之子于归，谓始嫁时也。皇驳其马，车服盛也。○驳，邦角反。亲结其缡，九十其仪。缡，妇人之袆也。母戒女施衿结帨，九十其仪，言多仪也。笺云：女嫁，父母既戒之，庶母又申之。九十其仪，喻丁宁之多。○袆，许韦反。衿，系佩带，其鸩反。帨，始锐反。
　　其新孔嘉，其旧如之何？言久长之道也。笺云：嘉，善也。其新来时甚善，至今则久矣，不知其如何也。又极序其情乐而戏之。
　　[疏]“仓庚”至“之何”。○毛以为，归士始行之时，新合昏礼，序其男女及时，以戏乐之。言仓庚之鸟往飞之时，熠燿其羽，甚鲜明也。以兴归士之妻，初昏之时，其衣服甚鲜明也。是子往归嫁之时，所乘者，皇其马，驳其马，言其车服盛也。其母亲自结其衣之缡，九种十种，其威仪多也。言其嫁既及时，而又威仪具足。本其新来时则甚善矣，但不知其久时复如之何。言本时甚好，不知在后当然以否，所以戏乐归士之情也。○郑以仓庚为记时，言归士之妻，於仓庚于飞熠燿其羽之时，而是子往归嫁。其新孔嘉，谓本初日其新来之时则甚善。不见已三年，今其久矣，不知今日如之何。序其自东来归，未到家之时，言以戏乐之。馀同。○笺“仓庚”至“乐之”。○正义曰：郑以仲春为昏月。《月令》“仲春，仓庚鸣。”以序云“乐男女得以及时”，故知作者以“仓庚鸣”为嫁娶之候。归士始行之时，以仲春新合昏礼也。毛以秋冬为昏，此义必异於郑，宜以仓庚为兴。王肃云：“仓庚羽翼鲜明，以喻嫁者之盛饰是也。然则不言及时者，举其嫁之得礼，明亦及时可知也。”○传“黄白”至“曰驳”。○正义曰：《释畜》文。舍人曰：“骝，赤色，名白驳也；黄白色名曰皇也。”孙炎引此诗，馀皆不解。骝白之义，案黄白曰皇，谓马色有黄处，有白处，则“骝白曰驳”，谓马色有骝处，有白处。舍人言骝马名白马，非也。孙炎曰：“骝，赤色也。”○传“缡妇”至“多仪”。○正义曰：《释器》云：“妇人之袆谓之缡。缡，緌也。”孙炎曰：“袆，帨巾也。”郭璞曰：“即今之香缨也。袆邪交络带系於体，因名为袆。緌，系也。此女子既嫁之所著，示系属於人。义见《礼记》。《诗》云‘亲结其缡’，谓母送女，重结其所系著以申解之。说者以袆为帨巾，失之也。”“母戒女礼，施衿结帨”，《士昏礼》文。彼注云：“帨，佩巾也。”不解衿之形象。《内则》云：“妇事舅姑，衿缨綦屦。”注云：“衿犹结也。妇人有衿缨，示有系属也。”然则衿谓缨也。衿先不在身，故言施。帨则先以佩讫，故结之而已。传引结帨证此结缡，则如孙炎之说，亦以缡为帨巾，其意异於郭也。《内则》云：“男女未冠笄者，总角衿缨皆佩容臭。”郭以缡为香缨，云“义见《礼记》”，谓此也。案《昏礼》言结帨，此言结缡，则缡当是帨，非香缨也。且未冠笄者佩容臭，又不是示系属也，郭言非矣。数从一而至於十，则数之小成，举九与十，言其多威仪也。○笺“女嫁”至“之多”。○正义曰：《士昏礼》云：“父送女，命之曰：‘戒之敬之，夙夜无违命。’母施衿结帨，曰：‘勉之敬之，夙夜无违宫事。’庶母及门内申之以父母之命，命之曰：‘敬恭听宗尔父母之言，夙夜无愆。’”是戒之申之之事也。引此者，解母必亲结之意。言九又言十者，喻其威仪丁宁之多也。《斯干》传曰：“妇人质，无威仪。”此言多威仪者，妇人无男子之礼，揖让周旋之仪耳，其举动威仪则多也。○传“言久长之道”。○正义曰：旧训为久也。言久长之道理，未知善恶，所以戏之。○笺“嘉善”至“戏之”。○正义曰：笺以此序归士之情，当乐以当时之事，不宜言久长之道，故易传，以为新来时甚善，至今则久矣，不知其如何，以戏乐此归士也。
　
　　《东山》四章，章十二句。
　
□《毛诗正义》□笺　 汉·郑　玄□疏　 唐·孔颖达
□整理 明月奴□制作 真 如□发布 　
　
《毛诗正义》
卷八 八之三
　卷八 八之三 　
　　《破斧》，美周公也。周大夫以恶四国焉。恶四国者，恶其流言毁周公也。○恶，乌路反，注同。
　　[疏]“《破斧》三章，章六句”至“国焉”。○正义曰：三章上二句恶四国，下四句美周公。经、序倒者，经以由四国之恶，而周公征之，故先言四国之恶，后言周公之德。序以此诗之作，主美周公，故先言美周公也。○笺“恶四”至“周公”。○正义曰：案《金縢》，流言者，管叔及其群弟耳。今并言恶四国流言毁周公者，《书传》曰：“武王杀纣。继公子禄父及管、蔡流言，奄君薄姑谓禄父曰：‘武王已死，成王幼，周公见疑矣。此百世之时也，请举事。’然后禄父及三监叛。”管、蔡流言，商、奄即叛，是同毁周公，故并言之。《地理志》云：“成王时，薄姑氏与四国作乱。”则薄姑非奄君之名，而云“奄君薄姑”者，彼注云：“玄疑薄姑齐地名，非奄君名。”是郑不从也。
　
　　既破我斧，又缺我斨。隋銎曰斧。斧斨，民之用也。礼义，国家之用也。笺云：四国流言，既破毁我周公，又损伤我成王，以此二者为大罪。○斨，七羊反，《说文》云：“方銎斧也。”隋，徒禾反，何汤果反，孔形狭而长也。銎，曲容反。周公东征，四国是皇。四国，管、蔡、商、奄也。皇，匡也。笺云：周公既反，摄政，东伐此四国，诛其君罪，正其民人而已。
　　哀我人斯，亦孔之将！将，大也。笺云：此言周公之哀我民人，其德亦甚大也。
　　[疏]“既破”至“之将”。○毛以为，斧斨者，生民之所用，以喻礼义者，亦国家之所用。有人既破我家之斧，又缺我家之斨。损其斧斨，是废其家用，其人是为大罪。以喻四国之君，废其礼义，坏其国用，其君是为大罪，不得不诛，故周公於是东征之。周公所以东征者，是止诛其四国之君，正是四国之民。主为四国之民被诱作乱，周公不以为罪而正之。此周公哀矜於我之民人，其德亦甚大，故美之。○郑以为，有人既破我之斧，又缺我之斨，此二者是为大罪。以兴四国流言，既破毁我周公之道，又损伤我成王，此二者亦是为大罪，故周公东征之。馀同。○传“隋銎”至“之用”。○正义曰：如传此言，则以破缺斧斨喻四国破毁礼义，故王肃云：“今四国乃尽破其用。”故孙毓云：“犹《甘誓》说言毁坏其三正耳。”然则经言我斧、我斨，乃是家之斧斨，为他所破。此四国自破礼义，与他破斧斨，不类。而云我者，此礼义天子所制，此四国破天子礼义，故云我。孙毓云：“王者立制，其诸侯受制於天子，故言我。”传意或然也。○笺“四国”至“大罪”。○正义曰：笺以此诗美周公，恶四国，则是恶毁周公耳，不宜远言其人破毁礼义，故易传以为破毁周公，损伤成王。孙毓云：“周公不失其圣，成王本为贤君，四国叛逆，安能破周公、损成王乎？”斯不然矣。当管、蔡流言之后，商、奄叛逆之初，王与周公莫之相信。於时周室迫近危亡，其为毁损，莫此之大，何谓不能毁损？若不能毁损，自可不须征之，诛此四国，复何为也？且诗人疾其恶心，故言缺破，岂待杀害王身，然后为损伤也？○传“四国”至“皇匡”。○正义曰：《书序》云：“成王既黜殷命，成王既伐淮夷，遂践奄。”皆东征时事，故四国是管、蔡、商、奄。知不数淮夷者，以淮夷是淮水之上，东方之夷耳。此言四国，谓诸夏之国，故知不数之也。《书序》皆云成王伐之，此言周公东征者，郑以《书序》注凡此伐诸叛国，皆周公谋之，成王临事乃往，事毕则归，后至时复行。然郑意以为，伐时成王在焉，故称成王。郑以为，周公避居东都，成王迎而反之，摄政，然后东征。於时成王已信周公，故可每事一往。毛无避居之义，则东征之时，成王犹有疑心，不亲诣周公，而《书序》言成王者，以周公摄政耳，成王则为主，君统臣功，故言成王。此则专美周公，据论实事，故言周公东征也。《释言》云：“皇、匡，正也。”传以皇为匡，笺又转为正。○笺“周公”至“而已”。○正义曰：此四国之君，据《书传》禄父、管叔皆见杀。蔡叔以车七乘，徒七十人，止言徒之多少，不知放之何处。《书序》云：“成王既践奄，将迁其君於薄姑。”注云：“践读曰翦。翦，灭也。”奄既灭矣，其君佞人，不可复，故欲徙之於齐地，使服於大国。是奄君迁於齐也。《书传》云：“遂践奄。践之者，籍之也。籍之，谓杀其身，执其家，潴其宫。”如此，则言奄君见杀，与序不同。《书传》非也。
　
　　既破我斧，又缺我锜。凿属曰锜。○锜，巨宜反，字或作“奇”，音同，凿属也。《韩诗》云：“木属。”周公东征，四国是吪。吪，化也。○讹，五戈反，又作“吪”
　　哀我人斯，亦孔之嘉！笺云：“嘉，善也。”
　　[疏]传“凿属曰锜”。○正义曰：此与下传云“木属曰銶”，皆未见其文，亦不审其状也。○传“吪，化”。正义曰：《释言》文。
　
　　既破我斧，又缺我銶。木属曰銶。○銶音求，徐又音虬，《韩诗》云：“凿属也。”一解云：“今之独头斧。”周公东征，四国是遒。遒，固也。笺云：遒，敛也。○遒，在羞反，徐又在幽反。
　　哀我人斯，亦孔之休！休，美也。○休，虚虬反。
　　[疏]传“遒，固”。○正义曰：遒训为聚，亦坚固之义，故为固也。言使四国之民心坚固也。笺以为之不安，故易之。《释诂》云：“遒、敛，聚也。”彼遒作“揫”音义同，是遒得为敛。言四国之民於是敛聚不流散也。
　
　　《破斧》三章，章六句。
　
　　《伐柯》，美周公也。周大夫刺朝廷之不知也。成王既得雷雨大风之变，欲迎周公，而朝廷群臣犹惑於管、蔡之言，不知周公之圣德，疑於王迎之礼，是以刺之。○柯，古何反。朝，直遥反。注及下篇同。
　　[疏]“《伐柯》二章，章四句”至“不知”。○正义曰：作《伐柯》诗者，美周公也。毛以为，周公摄政，东征四国。既定，仍在东土。已作《鸱鸮》之后，未得雷风之前，群臣皆知周公有成就周道之志，而成王犹未知之，故周大夫作诗美周公，以刺朝廷之不知。即经二章皆刺成王不知周公之辞。郑以为，周公避居东都，三年之秋，得雷风之后，启金縢之前，王意稍悟，欲迎周公，而朝廷大夫犹有不知周公之志，故周大夫作此诗以美周公，刺彼朝廷大夫之不知也。经二章皆言王当以礼迎周公，刺彼群臣不知之也。○笺“成王”至“刺之”。○正义曰：笺知此篇之作，在得雷风之后者，若在雷风之前，则王亦未悟，若有所刺，当刺於王，何以独刺朝廷？若启金縢之后，则群臣尽悟，无所可刺。故知是既得雷雨大风之变，欲迎周公，而朝廷犹有疑志，所以刺之也。《论语》云“其在朝廷”，《祭义》言“孝悌达於朝廷”，皆斥君朝谓之朝廷，则知此言朝廷亦是成王之朝，所刺必有其人，故知刺朝廷群臣之中有不知周公之圣者也。毛氏虽不注序，推《鸱鸮》之传必无避居之事。周公初即摄政，群臣无有不知，必不得同郑刺群臣也。群臣皆信周公，唯有成王疑耳。《狼跋序》云：“近则王不知。”此刺朝廷不知，当亦刺成王不知。王肃云：“朝廷斥成王。”孙毓云：“疑周公者，成王也。明周公者，群臣也。”《书》曰：“史与百执事对曰：‘信。噫！公命我勿敢言。’”二公下至百执事皆明周公如此，复谁刺乎？且夫朝廷人君所专，未有称群臣为朝廷者。汉魏称人主，或云国家，或言朝廷，古今同也。曷以不言刺成王？刺成王当在《雅》，此诗主美周公，故在《豳风》，是以略言刺朝廷。传意或然。虽刺成王与笺意异，其所刺者亦在作《鸱鸮》之后，得雷风之前。何则？作《鸱鸮》之时，周公亲自喻王，王犹不悟，大夫故应刺之。若得雷风之后，王意已渐开悟，大夫不当刺王，明所刺亦在雷风之前。王肃以为，既作《东山》，又追作此诗以刺王，不知毛意然否。
　
　　伐柯如何？匪斧不克。柯，斧柄也。礼义者，亦治国之柄。笺云：克，能也。伐柯之道，唯斧乃能之。此以类求其类也。以喻成王欲迎周公，当使贤者先往。○柄，彼病反。
　　取妻如何？匪媒不得。媒，所以用礼也。治国不能用礼则不安。笺云：媒者，能通二姓之言，定人室家之道。以喻王欲迎周公，当先使晓王与周公之意者又先往。○取，七喻反，本亦作“娶”。
　　[疏]“伐柯”至“不得”。○毛以为，柯者为家之器用，礼者治国之所用。言欲伐柯以为家用，当如何乎？非斧则不能。以兴欲取礼以治国者，当如之何乎？非周公则不能。言斧能伐柯，得柯以为家用，喻周公能行礼，得礼以治国，能执治国之礼者，唯周公耳。又言取妻如之何？非媒则不得。以兴治国如之何？非礼则不安。以媒氏能用礼，故使媒则得妻，以喻周公能用礼，故任周公则国治，刺王不知周公而不任之也。○郑以为，伐柯之道，非斧则不能，唯斧乃能之。言以类求其类，喻王欲迎周公，非贤不可往。当使贤者先往，亦以类求其类。取妻如之何？非媒不得。以媒能通二姓之言，定人室家之道，故使媒则得之。以喻王欲迎周公，当使晓王与周公之意者先往，以其能通二人之意，故宜先使之。言王当迎周公，以刺朝廷之不知也。○传“柯斧”至“之柄”。○正义曰：《考工记·车人》云：“柯长三尺，博三寸，厚一寸有半。五分其长，以其一为之首。”注云：“首六寸，谓关头斧也。柯其柄也。”是斧柄大小之度。斧喻周公，柄喻礼义。斧能伐得柯，喻周公能得礼。柯所以供家用，犹礼可以供国用，故云礼义者，治国之柄。是以柯喻礼，则知斧喻周公。虽以斧喻周公，斧不能自伐得柯，必人执之，是人与斧共喻周公也。人执斧能伐柯，既伐得柯，人又执柯以营家用，喻周公能得礼，既能得礼，周公又能执礼以治国，以此美周公也。王肃云：能执治国家之斧柄，其唯周公乎！是喻周公能执礼也。○笺“克能”至“先往”。○正义曰：“克，能”，《释言》文。笺以下云“我覯之子”，谓得见周公，则二章皆劝迎周公之事，故易传言以类求其类，喻使贤者先往也。○传“媒所”至“不安”。○正义曰：传以下文“笾豆有践”，笾豆，礼器，则此亦礼事，故传以上经与此皆喻礼也。正以媒为兴者，媒所以用礼，喻周公能用礼。取妻不以媒则不能得妻，喻治国不用礼则不能安国，言周公能用礼以安，而王不知，故刺之。○笺“媒者”至“先往”。○正义曰：笺以媒者通传二姓之言，劝迎周公而以媒为喻，故易传言当使晓王与周公之意者先往。孙毓云：周公之思归，患成王之未悟耳。王出郊而天雨反风，禾则尽起，精诚感天，而况於人乎！何须贤者之先往也？周公至圣，见能未形，非如雠敌，尚相阻疑，何须用人重相晓喻乎？郑为此说者，以为此诗之作，在雷风之后，王实未迎周公，致使朝臣尚惑，假言迎意，刺彼未知。言王以周公之圣，欲其速反，尚使贤者先行，令人传通。其意说周公宜还，见疑者可刺耳，非谓周公有疑，须相晓喻也。
　
　　伐柯伐柯，其则不远。以其所愿乎上交乎下，以其所愿乎下事乎上，不远求也。笺云：则，法也。伐柯者必用柯，其大小长短近取法於柯，所谓不远求也。王欲迎周公使还，其道亦不远，人心足以知之。
　　我覯之子，笾豆有践。践，行列貌。笺云：覯，见也。之子，是子也，斥周公也。王欲迎周公，当以飨燕之馔行至，则欢乐以说之。○覯，古豆反。践，贱浅反。行，户郎反。馔，士恋反。乐音洛。说音悦。
　　[疏]“伐柯”至“有践”。○毛以为，伐柯之法，其则不远，喻治国之法，其道亦不远。何者？执柯以伐柯，比而视之，旧柯短则如其短，旧柯长则如其长，其法不在远也。以喻交接之法，愿於上交於下，愿於下事於上，其道亦不远也。言有礼君子，恕以治国，近取诸己，不须远求。能如是者，唯周公耳。我若得见是子周公，观其以礼治国，则笾豆礼器有践然行列而次序矣。礼事弘多，不可遍举，言其笾豆有列，见礼法大行也。○郑以为，伐柯伐柯者，其法则不远，旧柯足以法之。以喻王欲迎周公使还，其道亦不远，人心足以知之。言众人之心皆知公须还也，我王欲见是子周公，当以飨燕之馔，笾豆有践然行列以待之。言王宜厚待周公，刺彼不知者也。○传“以其”至“远求”。○正义曰：此伐柯之不远求，还近取法於柯，以喻交人之道不远求，还近取法於己。故解不远求之义，以其所原於上接已，则以所原之事交於在已下者；以其所原於下之事已，则以所原之事事於己之上者，此皆近取诸己，所谓不远求。诗意言此者，以有礼君子能以身恕物，言周公能为此也。王肃云：“言有礼君子恕施而行，所以治人则不远。”○笺“伐柯”至“知之”。○正义曰：笺以为劝迎周公之辞，故易传言“不远者，人心足以知之”。《中庸》引此二句，乃云：“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”诗言“其则不远”，彼言“犹以为远”者，以作者言其不远，明有嫌远之意，故言犹以为远。○传“践，行列貌”。○正义曰：以笾豆之器必行列陈之，故以践为行列貌。毛以为，此诗刺王不知周公，皆不言王迎之事，必不得如郑以笾豆之馔迎周公也。上句说恕以行礼，则此当为任用有礼之人则得礼事。陈设笾豆是行礼之器，言笾豆有践谓见其行礼也，故王肃云：“我所见之子能以礼治国。践，行列之貌。笾豆，行礼之物也。”传意或然。○笺“覯见”至“说之”。○正义曰：“覯，见”，《释诂》文。饮食之事，圣人以之为礼。今劝迎周公，而言陈列笾豆，是令王以此笾豆与周公飨燕。
　
　　《伐柯》二章，章四句。
　
　　《九罭》，美周公也。周大夫刺朝廷之不知也。○罭，本亦作“罭”，于逼反。
　　[疏]“《九罭》四章，首章四句，下三章，章三句”至“不知”。○正义曰：作《九罭》诗者，美周公也。周大夫以刺朝廷之不知也。此序与《伐柯》尽同，则毛亦以为刺成王也。周公既摄政而东征，至三年，罪人尽得。但成王惑於流言，不悦周公所为。周公且止东方，以待成王之召。成王未悟，不欲迎之，故周大夫作此诗以刺王。经四章，皆言周公不宜在东，是刺王之事。郑以为，周公避居东都三年，成王既得雷雨大风之变，欲迎周公，而朝廷群臣犹有惑於管、蔡之言，不知周公之志者。及启金縢之书，成王亲迎，周公反而居摄，周大夫乃作此诗美周公，追刺往前朝廷群臣之不知也。此诗当作在归摄政之后。首章言周公不宜居东，王当以衮衣礼迎之。所陈是未迎时事也。二章、三章陈往迎周公之时，告晓东人之辞。卒章陈东都之人欲留周公，是公反后之事。既反之后，朝廷无容不知。序云美周公者，则四章皆是也。其言刺朝廷之不知者，唯首章耳。
　
　　九罭之鱼鳟鲂。兴也。九罭緵罟，小鱼之网也。鳟鲂，大鱼也。笺云：设九罭之罟，乃后得鳟鲂之鱼，言取物各有器也。兴者，喻玉欲迎周公之来，当有其礼。○鳟，才损反，沈又音撰。鲂音房。緵，子弄反，又子公反，字又作“緫”。罟音古。今江南呼緵罟为百囊网也。
　　我覯之子，衮衣绣裳。所以见周公也，衮衣卷龙也。笺云：王迎周公，当以上公之服往见之。○衮，古本反，六冕之第二者也。画为九章，天子画升龙於衣上，公但画降龙。字或作“卷”，音同。卷，卷冕反。
　　[疏]“九罭”至“绣裳”。○毛以为，九罭之中，鱼乃是鳟也、鲂也。鳟、鲂是大鱼，处九罭之小网，非其宜，以兴周公是圣人，处东方之小邑，亦非其宜，王何以不早迎之乎？我成王若见是子周公，当以衮衣绣裳往见之。刺王不知，欲使王重礼见之。郑以为，设九罭之网，得鳟、鲂之鱼，言取物各有其器，以喻用尊重之大礼，迎周公之大人，是拟人各有其伦。尊重之礼，正谓上公之服。王若见是子周公，当以衮衣绣裳往迎之。○传“九罭”至“大鱼”。○正义曰：《释器》云：“緵罟谓之九罭。九罭，鱼网也。”孙炎曰：“九罭，谓鱼之所入有九囊也。”郭朴曰：“緵，今之百囊网也。”《释鱼》有“鮅”、“鳟”。樊光引此诗。郭朴曰：“鳟似鲩子赤眼者。江东人呼鲂鱼为鳊。”陆机《疏》云：“鳟似鲩而鳞细於鲩，赤眼。”然则百囊之网非小网，而言得小鱼之罟者，以其緵促网目能得小鱼，不谓网身小也。验今鳟、鲂非是大鱼，言大鱼者，以其虽非九罭密网，此鱼亦将不漏，故言大耳，非大於馀鱼也。传以为，大者，欲取大小为喻。王肃云：“以兴下土小国，不宜久留圣人。”传意或然。○笺“设九”至“其礼”。○正义曰：笺解网之与鱼大小，不异於传，但不取大小为喻耳。以下句“衮衣绣裳”是礼之上服，知此句当喻以礼往迎，故易传以取物各有其器，喻迎周公当有礼。○传“所以”至“卷龙”。○正义曰：传解诗言“衮衣绣裳”者，是所以见公之服也。画龙於衣谓之衮，故云衮衣卷龙。
　
　　鸿飞遵渚，鸿不宜循渚也。笺云：鸿，大鸟也，不宜与凫鹥之属飞而循渚，以喻周公今与凡人处东都之邑，失其所也。○凫音符。鹥，乌兮反，又作“翳”。
　　公归无所，於女信处。周公未得礼也。再宿曰信。笺云：信，诚也。时东都之人欲周公留不去，故晓之云：公西归而无所居，则可就女诚处是东都也。今公当归复其位，不得留也。
　　[疏]“鸿飞”至“信处”。○毛以鸿者大鸟，飞而循渚，非其宜，以喻周公圣人，久留东方，亦非其宜，王何以不迎之乎？又告东方之人云：我周公未得王迎之礼，归则无其住所，故於汝东方信宿而处耳，终不久留於此。告东方之人，云公不久留，刺王不早迎。○郑以为，鸿者大鸟，不宜与凫鹥之属飞而循渚，以喻周公圣人，不宜与凡人之辈共处东都。及成王既悟，亲迎周公，而东都之人欲周公即留於此，故晓之曰：公西归若无所居，则可於汝之所诚处耳。今公归则复位，汝不得留之。美周公所在见爱，知东人愿留之。○传“鸿不宜循渚”。○正义曰：言不宜循渚者，喻周公不宜处东。毛无避居之义，则是东征四国之后，留住於东方，不知其住所也。王肃云：“以其周公大圣，有定命之功，不宜久处下土，而不见礼迎。”笺为喻亦同，但以为辟居处东，故云与凡人耳。○传“周公”至“曰信”。○正义曰：言周公未得王迎之礼也。“再宿曰信”，庄三年《左传》文。公未有所归之时，故於汝信处，处汝下国。周公居东历年，而曰信者，言圣人不宜失其所也。再宿於外，犹以为久，故以近辞言之也。○笺“信诚”至“得留”。○正义曰：《释诂》云：“诚，信也。”是信得为诚也。以卒章言无以公西归，是东人留之辞，故知此是告晓之辞。既以告晓东人，公既西归，不得遥信，故易传以信为诚。言公西归而无所居，则诚处是东都也。此章已陈告晓东人之辞，卒章始陈东人留公之辞。此诗美周公，不宜处东。既言不宜处东，因论告晓东人之事。既言告晓东人，须见东人之意，故卒章乃陈东人之辞。
　
　　鸿飞遵陆，陆非鸿所宜止。公归不复，於女信宿！宿犹处也。
　　[疏]“公归不复”。○正义曰：笺以为避居则不复，当谓不得复位。毛以此章东征，则周公摄位久矣，不得以不复位为言也。当训复为反。王肃云：“未得所以反之道。”传意或然。
　
　　是以有兖衣兮，无以我公归兮，无与公归之道也。笺云：是，是东都也。东都之人欲周公留之为君，故云“是以有兖衣”。谓成王所赍来兖衣，原其封周公於此。以兖衣命留之，无以公西归。
　　无使我心悲兮！笺云：周公西归，而东都之人心悲，恩德之爱至深也。
　　[疏]“是以”至“心悲兮”。○毛以为，首章言王见周公，当以兖衣见之。此章言王有兖衣，而不迎周公，故大夫刺之。言王是以有此兖衣兮，但无以我公归之道兮。王意不悟，故云无以归道。又言王当早迎周公，无使我群臣念周公而心悲兮。○郑以为，此是东都之人欲留周公之辞，言王是以有此兖衣兮，王令赍来，原即封周公於此，无以我公西归兮。若以公归，我则思之，王无使我思公而心悲兮。○传“无与公归之道”。○正义曰：周公在东，必待王迎乃归。成王未肯迎之，故无与我公归之道，谓成王不与归也。○笺“是东”至“西归”。○正义曰：笺以为，王欲迎周公，而群臣或有不知周公之志者，故刺之。虽臣不知，而王必迎公，不得言无与公归之道，故易传，以为东都之人欲留周公之辞。首章云迎周公当以上公之服往见之，於时成王实以上公服往，故东都之人即原以此衣封周公也。○笺“周公”至“至深”。○正义曰：东都之人言已将悲，故知是心悲念公也。传以为刺王不知，则心悲谓群臣悲，故王肃云：“公久不归，则我心悲，是大夫作者言已悲也。”此经直言“心悲”，本或“心”下有“西”，衍字，与《东山》相涉而误耳。定本无“西”字。
　
　　《九罭》四章，一章四句，三章章三句。
　
　　《狼跋》，美周公也。周公摄政，远则四国流言，近则王不知。周大夫美其不失其圣也。不失其圣者，闻流言不惑，王不知不怨，终立其志，成周之王功，致大平，复成王之位，又为之大师，终始无愆，圣德著焉。○狼跋，省郎，兽名也。跋音卜末反，又蒲末反，字或作“拔”，同。王功，于况反。大平音泰，下“大师”、“大平”同。愆，起然反。
　　[疏]“《狼跋》二章，章四句”至“其圣”。○正义曰：作《狼跋》诗者，美周公也。毛以为，周公摄政之时，其远则四国流言，谤毁周公，言“将不利於孺子”；其近则成王不知其心，谓周公实欲篡夺己位。周公进退有难如此，卒诛除四国，成就周道，使天下大平，而圣著明。故周大夫作此诗，美进退有难而能不失其圣也。经二章，皆言进退有难之事。美其不失圣者，本其美周公之意耳，於经无所当也。郑以周公将摄政时，远则四国流言，而周公不惑，不息摄政之心；近则成王不知，而周公不怨，不生忿怼之意，卒得遂其心志，成就周道，是进有难也。及致政成王之后，欲老而自退，成王又留为大师，令辅弼左右，是退有难也。知此进退有难，而圣德著明，终无愆过，故周大夫美其不失其圣也。经二章皆云进退有难之事。“德音不瑕”，是不失圣也。序称“流言”与“王不知”，唯说进有难也。不言退有难者，“不失其圣”之中，可以兼之矣。○笺“不失”至“者焉”。○正义曰：序言“不失其圣”，是总美周公之言，故笺具述周公进退有难，能使圣德著明之意以充之。笺以“流言”与“王不知”是一时之事，不宜分为进退。经云“公孙硕肤”，则是逊位之后，故以“流言”与“王不知”为进有难也。既逊而留为大师，是退有难也。以此二者，皆违周公之志，是故俱名为难。进退有难，为终始无愆，所以美其不失其圣也。毛不注序，必知异於郑者，传以公孙为成王，则此经所陈，无周公逊位之事，不得以留为大师当退有难也。传言进退有难，须两事充之，明四国流言为进有难，王不知为退有难，能诛除四国，摄政成功，正是不失圣也。
　
　　狼跋其胡，载疐其尾。兴也。跋，躐。疐，跲也。老狼有胡，进则躐其胡，退则跲其尾，进退有难，然而不失其猛。笺云：兴者，喻周公进则躐其胡，犹始欲摄政，四国流言，辟之而居东都也；退则跲其尾，谓后复成王之位，而老，成王又留之，其如是，圣德无玷缺。○疐，本又作“”，丁四反，又陟值反。躐，力辄反。跲，其劫反，又居业反。难，乃旦反。玷，丁簟反。
　　公孙硕肤，赤舄几几。公孙，成王也，豳公之孙也。硕，大。肤，美也。赤舄，人君之盛屦也。几几，絇貌。笺云：公，周公也。孙，读当如“公孙于齐”之孙。孙之言孙，遁也。周公摄政，七年致大平，复成王之位，孙遁辟此，成公之大美。欲老，成王又留之，以为大师，履赤舄几几然。○孙，毛如字，郑音逊。舄音昔。屦，俱具反。絇，其俱反。遁，徒逊反。
　　[疏]“狼跋”至“几几”。○毛以为，狼之老者，则颔下垂胡，狼进前则躐其胡，卻退则跲其尾，是进退有难，然犹不失其猛，能杀伤禽兽，以喻周公摄政之时，远则四国流言，近则王不知其志，进退有难，然犹不失其圣，能成就周道。所以进退有难，而摄此政者，欲待公孙成王长大，有大美之德，能履赤舄几几然，盛服以行礼，然后授之故也。○郑以为，老狼进则躐其胡，退则跲其尾，进退有难，不失其猛，喻周公将欲摄政，遭四国流言，归政成王，王复留为大师，进退有难，能不失其圣。又美周公不失其圣之事，言周公既致大平，乃逊遁避此成功之大美，复留在王朝，为大师之官，履其赤舄，其舄之饰几几然。美其圣德，故说其衣服也。○传“跋躐”至“其猛”。○正义曰：“跋，躐”，“疐，跲”，《释言》文。李巡曰：“跋，前行，曰躐。跲，却顿，曰疐也。”《说文》云：“跋，蹎”，丁千反；“跲，踬”，竹二反。踬即疐也。然则跋与疐皆是颠倒之类，以跋为躐者，谓跋其胡而倒踬耳。老狼有胡，谓颔垂胡，进则躐其胡，谓躐胡而前倒也，退则跲其尾，谓卻顿而倒於尾上也。跋胡言狼，疐尾亦是狼也，文不可重，故以“载”代之。下章倒其文，明“跋”上宜有“载”，所以互相见也。序言周公远近有难，不失圣德，故知此经说狼进退有难而不失猛。○笺“兴者”至“玷缺”。○正义曰：笺下言“公孙”，则逊位之后，故以进则躐胡喻将欲摄政，退则跲尾喻成王留之耳。周公人臣，以臣摄为进，致政为退，取象为安，故易传也。○传“公孙”至“絇貌”。○正义曰：传以《雅》称“曾孙”，皆是成王，以其是豳公之孙也。“硕，大”，《释诂》文。“肤，美”，《小雅·广训》文。《天官·屦人》掌王之服屦，为赤舄、黑舄”，注云：“王吉服有九，舄有三等。赤舄为上，冕服之舄。下有白舄、黑舄。”然则赤舄是舄之最上，故云“人君之盛屦也”。《屦人》注云：“服屦者，著服各有屦也。复下曰舄，单下曰屦。古之人言屦以通於复，今世言屦以通於单，俗易语反。”然则屦、舄对文有异，散则相通，故传以屦言之。《士冠礼》云：“玄端黑屦，青絇繶纯。爵弁纁屦，黑絇繶纯。纯博寸。”注云：“絇之言拘，以为行戒，状如刃衣，鼻在屦头。繶，缝中紃也。”屦顺裳色，爵弁之屦以黑为饰。爵弁尊，其屦饰以缋次。云“几几，絇貌”，谓舄头饰之貌。以爵弁祭服之尊，饰之如缋次，屦色纁，而絇用黑，则冕服之舄必如缋次，舄色赤，则絇赤黑也。王肃云：“言周公所以进退有难者，以俟王之长大，有大美之德，能服盛服以行礼也。”○笺“周公”至“几几然”。○正义曰：笺以上言公归皆谓周公，故以此公为周公。古之逊字借孙为之，《春秋》昭二十五年经言“公孙於齐”，《春秋》之例，内讳奔谓之逊，言昭公逊遁而去位。此周公亦逊遁去位，故读如彼文。“逊，遁”，《释言》文。孙炎曰：“遁，逃去也。”周公摄政七年，逊遁避成功之大美，《尚书·洛诰》有其事。《书序》云：“召公为保，周公为师，相成王为左右。召公不悦，《周公》作《君奭》。”是成王留之为大师也。上公九命，得服兖冕，故屦赤舄。孙毓云：“《诗》、《书》名例，未有称天子为公孙者。成王之去豳公，又已远矣。又此篇美周公，不美成王，何言成王之大美乎？公宜为周公，笺义为长。”
　
　　狼疐其尾，载跋其胡。公孙硕肤，德音不瑕？瑕，过也。笺云：不瑕，言不可疵瑕也。○疵，才斯反。
　　[疏]传“瑕，过”。○正义曰：瑕者，玉之病。玉之有瑕，犹人之有过，故以瑕为过。笺言无可疵瑕者，亦是玉病。言周公终始皆善，为无疵瑕也。
　
　　《狼跋》二章，章四句。
　　豳国七篇，二十七章，二百三句。
　
□《毛诗正义》□笺　 汉·郑　玄□疏　 唐·孔颖达
□整理 明月奴□制作 真 如□发布 　
　
《毛诗正义》
卷九 九之一
　卷九 九之一 　
　　◎鹿鸣之什诂训传第十六
　
　　○陆曰：什音十。什者，若五等之君有诗，各系其国，举“周南”即题《关雎》。至於王者施教，统有四海，歌咏之作，非止一人，篇数既多，故以十篇编为一卷，名之为什。
　　毛诗小雅○陆曰：从《鹿鸣》至《菁菁者莪》，凡二十二篇，皆正小雅。六篇亡，今唯十六篇。从此至《鱼丽》十篇，是文、武之小雅。先其文王以治内，后其武王以治外，宴劳嘉宾，亲睦九族，事非隆重，故为小雅。皆圣人之迹，故谓之“正”。
　　小大雅谱小雅、大雅者，周室居西都丰、镐之时诗也。○正义曰：以此二雅，正有文、武、成，变有厉、宣、幽，六王皆居在镐、丰之地，故曰“丰、镐之时诗也”。知者，《文王有声》云“作邑於丰”，是文王居丰也。又曰“考卜维王，宅是镐京。维龟正之，武王成之”，是武王居镐也。太史公曰：“成王卜居洛邑，定九鼎焉，而周复都丰、镐。”《外传》曰：“杜伯射宣王於镐。”《鱼藻序》云：“王居镐京。”是幽王以上皆居镐也。《世本》云：“懿王徙於犬丘。”《地里志》云：“京兆槐里县，周曰犬丘，懿王都之。”京兆郡，故长安县也。皇甫谧云：“镐在长安南二十里。”然则犬丘与镐相近，有离宫在焉，懿王蹔居之，非迁都也。郑必须言周室居丰、镐者，以国风皆题诸国之名，知其国土所在，雅亦须显其号，并知天子所居之处也。《采薇》、《出车》以天子之命命将率，则文王时未称王也。则二雅各有未称王时作者。未称王时，则在岐周矣，而系之丰者，以其为雅诗者，即述天子之政，文王居丰乃称王，纵使在岐周时作，亦系之於丰也。厉王流于彘，王爵仍存，镐京尚在，故亦总云丰、镐焉。雅题不曰周者，以雅与国风绝殊，又无异代相涉，故不言周也。
　　始祖后稷，由神气而生，有播种之功於民。公刘至于大王、王季，历及千载，越异代，而别世载其功业，为天下所归。○正义曰：案《周本纪》云：公刘，后稷之曾孙。大王，公刘九世之孙。后稷在唐、虞之时，公刘当夏大康之时。此至大王、王季，历夏、商之世。《汉书·律历志》云“夏凡四百四十年，殷凡六百二十九年”，则馀一千矣，故曰“历千载，越异代”也。言后稷至於大王，则公刘在其间矣，而别言公刘者，以周之先公皆能修后稷之业，公刘、大王，其中贤俊者，故历言之。所以追说后稷、公刘、大王者，言周德积基所由也。
　　文王受命，武王遂定天下。盛德之隆，大雅之初，起自《文王》，至于《文王有声》，据盛隆而推原天命，上述祖考之美。○正义曰：自《文王》至《文王有声》凡十篇。《文王》、《大明》、《绵》、《棫朴》、《思齐》、《皇矣》、《灵台》七篇，序皆云文王，《旱麓》一篇居中，从可知凡八篇，文王大雅也。《下武》、《文王有声》二篇，序皆言武王，则武王大雅也。以文、武道同，故郑连言之。雅有小大二体，而体亦由事而定，故文王以受命为盛，大雅以盛为主，故其篇先盛隆。《文王》言“受命作周”，《大明》言“天复命武王”，是盛隆之事，故以《文王》为首，《大明》次之也。文王所以得受天命，由祖考之业，故又次《绵》也，言文王之兴，本由大王也。文王既因祖业，得四臣之力，即是能官其人，故次《棫朴》也。既言任臣之力，又述受祖之美，故次《旱麓》也。《旱麓》直论乐易於民施化而已，非盛事，故在《棫朴》之下。既言受祖之业，又述其母之贤而得成为圣，故次《思齐》也。文王既圣，世修其德，天使之代殷，故次《皇矣》。既圣能代，德及鸟兽，故次《灵台》。《绵》与《旱麓》、《皇矣》皆述大王、王季之德，是上述祖考者。郑以文王据受命盛隆，逆而本之於祖父，取编篇之意，故其馀不尽论也。其武王之诗，《下武序》云：“继文也。”明以上文王事，《下武》则武王继之。既能继其伐功，故次《文王有声》。序云：“继伐也。”言文王伐崇，武王继之以伐纣也。案《大明》，文王之诗，而经陈武王之事；《文王有声》，武王之诗，而经陈文王之事，其势正同，而诗主相反者，由作者之意殊也。《文王》经云“王之荩臣，无念尔祖”，以戒成王也；《大明》云“笃生武王”，言武王之谥，则二篇成王时作也。《绵》云“文王厥厥生”，《思齐》云“文王之母”，《皇矣》云“帝谓文王”，三篇皆言文王之谥，则皆文王崩后作之。《棫朴》云“济济辟王”，《灵台》云“王在灵沼”，皆言王，则称王之后作也。唯《旱麓》不言谥，又不言王，或未称王之前作也。但经无谥者，或当其生存之时，或在其崩后，不可定也。《下武》不言武王之谥，武王时作。《文王有声》云“武王烝哉”，言其谥，则其崩后作也。
　　小雅自《鹿鸣》至於《鱼丽》，先其文所以治内，后其武所以治外。○正义曰：此又解小雅比篇之意。《采薇》云“文王之时，西有昆夷之患，北有玁狁之难，以天子之命命将率，歌《采薇》以遣之，《出车》以劳还，《杕杜》以勤归”，则《采薇》等篇皆文王之诗。《天保》以上，自然是文王诗也。《鱼丽序》文、武并言，则《鱼丽》武王诗也。《鹿鸣》至《天保》六篇，言燕劳群臣朋友，是文事也。《采薇》三篇，言命将出征，皆是武事，故《鱼丽序》曰：“文、武以《天保》以上治内，《采薇》以下治外。”既以治内为先，君为元首，臣为股肱，君能恳诚以乐下，臣能尽忠以事上，此为政之尤急，故以《鹿鸣》燕群臣嘉宾之事为首也。群臣在国则燕之，使还则劳之，故次《四牡》劳使臣之来也。使臣还则君劳之，去当送之，故次《皇皇者华》，言遣使臣也。使臣之聘，出即遣之，反乃劳之，则遣先劳后矣。此所以先劳后遣者，人之劳役，苦於上所不知，则已劳而怨；有劳而见知，则虽劳而不怨，其事重，故先之也。且使臣往反，固非其一，《四牡》所劳，不必是《皇皇者华》所遣之使，二篇之作，又不必一人，故以轻重为先后也。君臣既洽，邻国又睦，乃可以和燕宗族，故次《常棣》，燕兄弟也。兄弟既和，又及朋友，故次《伐木》，燕朋友故旧也。君既能燕劳臣下，臣亦归美以报之，故次《天保》，言下报上也。内事既治，则当命将征伐，以御夷狄之患，故次《采薇》，遣戍役。遣则欲其同心，还则别其贵贱，先《出车》以劳将率，后《杕杜》以劳还役也。文王之诗既终，可王之事继之。以文王治内外有成功，故武王因之，得万物盛多，所以次《鱼丽》也。万物既多，人得养其父母，故次《南陔》，孝子相戒以养也。孝子非徒能养其亲，身又清洁，故次《白华》，言孝子之洁白也。万物盛多，人民忠孝，则致时和年丰，故次《华黍》，岁丰宜黍稷也。《思齐》说文王之教，先兄弟，后家邦，此诗之次，先群臣，后兄弟者，彼说施法之事，先齐其家，后化於外，自近及远之义。此即为国之政，固当先国事，后族人，故使燕群臣在先也。又《鹿鸣》等三篇，皆燕劳臣子，为政之大务，后世常歌之，故乡饮酒、燕礼皆歌此三篇。《四牡》传曰：“文王率诸侯，抚叛国，而朝聘於纣，故歌文王之道为后世法。”是其事重可法，故乐常歌之。推此，则乐歌《周南》、《召南》及大雅，皆歌其首三篇。《书传》多云“升歌清庙”，是事重为常歌，故以为诸篇之首也。此文王小雅，其事多在称王之前。案《书传》文王受命四年伐昆夷，《采薇》为伐昆夷而作，事在受命四年也。《出车》、《杕杜》，役反而劳之。《出车》经曰“春日迟迟，薄言还归”，在受命五年而反也。则《采薇》三篇，事在称王前矣。《鹿鸣》，燕群臣嘉宾，嘉宾之文，容有邻国之聘客也，明亦未称王也。《四牡》云：“周道倭迟。”传曰：“岐周之道。”尚在岐周未迁，亦是未称王也。《皇皇者华》，君遣使臣，是聘问邻国也。若称王之后，与诸侯礼异，不得为邻国相聘之法，则亦未称王也。此三篇之事，或在《采薇》之前，其作之时节次弟不可得而知也，称王之前作，亦可矣。《伐木》云“陈馈八簋”，为天子制；《天保》云“禴祠烝尝，于公先王”，追王改祭之礼，定是称王之后。无文王之谥，或当时即作，或崩后为之，未可定也。检文、武大雅经每言文、武之谥，多在武王、成王时作也。小雅唯有称王后事，曾无言其谥者，又所论多称王以前之事，知不先作为小雅、后作为大雅者，以六诗之作，各有其体，咏由歌政而兴，体亦因政而异，王政有巨细，诗有大小，不在其作之先后也。此篇尚不以作之先后为次，况小大反以作之先后为异乎？且就检其事亦不然矣。《绵》有伐昆夷之事而在大雅，《采薇》亦伐昆夷之事而在小雅。《绵》云“虞芮质厥成”，事在称王之初。《天保》云“禴祠烝尝”，事在称王之后。《天保》在小雅，《绵》在大雅，明不以作之先后分属二雅可知也。但作者各有所拟述，大政为大雅之体，述小政为小雅之体。体以政兴，名以体定。体既不同，雅有大小，大师审其所述，察其异体，然后分而别之。自王泽竭而诗息，暴秦起而乐亡，去圣久远，无所传授，虽仿佛其大校，不可以言宣也。《诗》次先小雅，此郑先论大雅者，诗见事渐，故先小后大。郑以大雅述盛隆之事，故先言焉。
　　此二雅逆顺之次，要於极贤圣之情，著天道之助，如此而已矣。○正义曰：由祖考积基之美，致令受命而王，今大雅先陈受命，后述祖考，从下而上，是逆也。为政之法，当以近及远，今小雅先内后外，是顺也。二雅逆顺虽异，其致一也，皆要在於极尽先祖贤圣之情，著明天道符命之助而已矣。公刘、大王、王季是贤也，即《绵》与《旱麓》等诗是也。文王、武王圣也，即述文、武诗是也。天道助者，即“周虽旧邦，其命维新”之属是也。
　　又大雅《生民》下及《卷阿》，小雅《南有嘉鱼》下及《菁菁者莪》，周公、成王之时诗也。○正义曰：知大雅自《生民》者，以《生民序》云：“文、武之功，起於后稷，故推以配天焉。”明是文、武，后人见文、武功之所起，故推以配天也。文、武后人，唯周公、成王耳。《孝经》云：“昔者，周公郊祀后稷以配天。”故知《生民》为周公、成王之诗。《生民》既然，至《卷阿》皆是可知。知小雅自《南有嘉鱼》者，以《六月序》广陈小雅之废，自《华黍》以上皆言缺，《由庚》以下不言缺，明其诗异主也。《鱼丽》之序云文、武，《华黍》言与上同，明以上武王诗，《由庚》以下周公、成王诗也。《南有嘉鱼》云“太平”，《蓼萧》云“泽及四海”，语其时事，为周公、成王明矣。序者盖亦以其事著明，故不言其号谥焉。《由庚》既为周公、成王之诗，则《南有嘉鱼》至《菁菁者莪》从可知也，故云“下及《菁菁者莪》皆周公、成王之时诗也”。以周公摄王事，政统於成王，故并举之也。《由庚》在《嘉鱼》前矣，不云自《由庚》者，据见在而言之。郑所以不数亡者，以毛公下《由庚》以就《崇丘》。若言自《由庚》，则不包《南有嘉鱼》，故不得言也。既不得以《由庚》为成王诗首，则《华黍》不得为武王诗未，故上说文、武之诗，不言至《华黍》也。其比篇如此次者，大雅之次，以后稷祖考之先，文、武功之所起，人本於祖，故《生民》为先，言尊祖也。既后稷有功，世笃忠厚，故次《行苇》言忠厚也。既能忠厚，化以及物，令天下醉饱，故次《既醉》言太平也。既得太平，又能久持不失，故次《凫鹥》言能持盈守成也。《凫鹥》止言祭神，无持盈之事，而序以承太平之后，因言太平之君子能持盈守成，则神祗祖考安乐之矣，是傅会其事以为篇次之意也。推此，明其馀皆有次比之义。既能持盈不失事，可嘉美，故次《假乐》嘉成王也。既嘉之，又恐其怠慢，故《公刘》、《泂酌》、《卷阿》戒成王也。召公以成王初莅政，恐不留意於治民之事，故先言《公刘》厚於民以戒之。既戒以民事，欲其忠信，故次《泂酌》也。既有忠信，须求贤自辅，故次《卷阿》也。诗人之作，自有次第，故其卒章曰“矢诗不多，维以遂歌”，是也。小雅之次，以承文、武政平之后，继体之君，调阴阳，育万物。《由庚》，万物得由其道。《南有嘉鱼》，乐与贤也。《崇丘》，万物得极其高大也。《南山有台》，乐得贤者。《由仪》，万物之所生，各得其宜。此五篇乐与，万物得所，更相互见，明得贤所以养物也。既万物得宜，又能周及海外，故次《蓼萧》也。言万物得所，四海蒙泽，天下无事，可以饮燕诸侯，褒赐有功，故次《湛露》、《彤弓》也。既见因飨燕而赐之，故先燕后赐也。既有功蒙赏，唯才是用，为天下之所歌乐，故次《菁菁者莪》也。其次如此，其作之时节则难明也。《生民》云“推后稷配天”，是周公制礼之时，则摄政六年后作也。《行苇》云“曾孙维主”，周公摄政之时，成王为孺子，养老之事，周公所为。《行苇》言成王为主，则在即政之后也。《既醉》告太平，《凫鹥》守成。周公摄政三年则致太平，既已太平，则有成功可守，作必在摄政三年之后，不可定指其时也。《假乐》嘉成王有显显令德，官人安民，则亦即政之后矣。《公刘》、《泂酌》、《卷阿》，同是召公之戒。《公刘》云“成王将莅政”，则歌在《行苇》、《假乐》之前也。《既醉》、《凫鹥》指论太平、守成，亦不废在《生民》之前也。大雅之作既有先后，则小雅亦当然也。小雅之中，皆无成王之言，又无即政之事，其作多在摄政之时，不可定其年月也。襄二十九年《左传》为吴季札歌小雅，服虔云：“自《鹿鸣》至《菁菁者莪》，道文、武脩小政，定大乱，致太平，乐且有仪，是为正小雅。”皇甫谧亦云：“诗人歌武王之德，今小雅自《鱼丽》至《菁菁者莪》七篇是也。”则服虔与皇甫谧以小雅无成王之诗也。《左传》又曰：“为之歌大雅。”服虔云：“陈文王之德，武王之功。自《文王》以下至《凫鹥》是为正大雅。”则服虔又以《生民》、《行苇》、《既醉》、《凫鹥》为武王诗也。案武王伐纣，未几而崩，不得有天下太平、泽及四海之事。《蓼萧》、《既醉》之辈，皆言太平之事，安得为武王诗乎？即小雅皆武王之诗，《六月》之序何当废缺异文也？《生民》推后稷配天，《行苇》曾孙维主，《书传》配天皆谓周公之诗，曾孙皆斥成王，不得为武王诗矣。《华黍》、《由庚》本相连比，毛氏分序，致其篇端，使《华黍》就上，《由庚》退下，则毛意亦以《由庚》以下为成王之诗也。不然，亡诗六篇自可聚在一处，何须分之也？服虔之误，违诗之文，失毛之旨，故郑所以不然也。
　　传曰“文王基之，武王凿之，周公内之”，谓其道同，终始相成，比而合之，故大雅十八篇、小雅十六为正经。○正义曰：此传以作室为喻也。言周国之兴，警如为室，文王始造其基，武王凿其榱栋，周公内而架之，乃成为室。犹言文王受命，武王因之，得伐纣定天下，周公致太平，制礼作乐以成之，故《中候》曰：“昌受命，发行诛，旦弘道。”是其终始相成，故比合其诗，大雅十八篇，小雅十六篇，为正经。凡书非正经者，谓之传。未知此传在何书也。
　　其用於乐，国君以小雅，天子以大雅，然而飨宾或上取，燕或下就。○正义曰：以诗者乐章，既说二雅为之正经，因言用乐之事。变者虽亦播於乐，或无筭之节所用，或随事类而歌，又在制礼之后，乐不常用，故郑於变雅下不言所用焉。知国君以小雅，天子以大雅者，以《乡饮酒》云“乃合乐《关雎》、《鹊巢》”，则不言乡乐。《燕礼》云：“遂歌乡乐《周南·关雎》、《召南·鹊巢》。”燕诸侯之礼，谓《周南》、《召南》为乡乐。乡饮酒，大夫之礼，直云“合乐”。大夫称乡，得不以用之乡饮酒？是乡可知，故不云乡也。由此言之，则知风为乡乐矣。《左传》晋为穆叔《文王》、《鹿鸣》别歌之，大雅为一等，小雅为一等。风既定为乡乐，差次之而上，明小雅为诸侯之乐，大雅为天子之乐矣。且乡饮酒，乡大夫宾贤能之礼也。言宾用敌礼，是平等之事合己乐，而上歌小雅，为用诸侯乐。然则诸侯以小雅为己乐，而穆叔云“《文王》，两君相见之乐”，歌则两君亦敌，明歌大雅为用天子乐。故知诸侯以小雅，天子以大雅矣。乡射之礼云：乃合乐《周南》、《召南》等。注云：不歌、不笙、不间，志在射，略於乐。不略合乐者，风，乡乐也，不可略其正。大射，诸侯之礼，所歌者，明亦诸侯之正乐也。其经曰“乃歌《鹿鸣》三终，乃下管《新宫》三终”，亦不笙、不间，又不言合，明亦略乐不略其正，是小雅为诸侯之乐，於是明矣。自然大雅为天子之乐可知。若然，小雅之为天子之政，所以诸侯得用之者，以诗本缘政而作，臣无庆赏威刑之政，故不得有诗。而诗为乐章，善恶所以为劝戒，尤美者可以为典法，故虽无诗者，今得进而用之，所以风化天下，故曰“用之乡人焉，用之邦国焉”，因其节文，使之有等。风为夫妇之道，生民之本，王政所重，欲天下遍化之，故风为乡乐。风本诸侯之诗，乡人所用，故诸侯进用小雅。诸侯既用小雅，自然天子用大雅矣。故《乡饮酒》、《燕礼》注云“乡乐者，风也。小雅为诸侯之乐，大雅、颂为天子之乐”，是也。彼注颂亦为天子之乐，此不言颂者，此因风与二雅为尊卑等级，以见其差降，故其言不及颂耳。国君以小雅，天子以大雅，举其正所当用者。然而至於飨宾或上取，燕或下就，天子不纯以大雅，诸侯不纯以小雅，故下郑分别说之。
　　何者？天子飨元侯，歌《肆夏》，合《文王》。诸侯歌《文王》，合《鹿鸣》。诸侯於邻国之君，与天子於诸侯同。○正义曰：郑既言有上取下就之义，因自问而释之，故云“何者”以发端也。知歌、合如此者，《左传》曰：“穆叔如晋，晋侯飨之，金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鸣》之三，三拜。韩献子使行人子员问之，对曰：‘《肆夏》，天子所以飨元侯也，使臣弗敢与闻。《文王》，两君相见之乐也，使臣不敢及。《鹿鸣》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉？’”又《鲁语》曰：“金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以飨元侯也。工歌《文王》、《大明》、《绵》，则两君相见之乐也。臣以为肄业及之，故不敢拜。今伶箫咏歌及《鹿鸣》之三，君之所以贶，使臣敢不拜贶！”由此二传论之，天子食元侯歌《肆夏》也，则非元侯者不得歌之。《肆夏》，颂之族类，颂下唯有大雅，故知於诸侯歌《文王》已。传文又言“《文王》，两君相见之乐”，是诸侯於邻国之君亦歌《文王》，与天子於诸侯同也。乡饮酒、燕礼合乐皆降於升歌，歌《鹿鸣》合乡乐，则知歌《文王》者当合《鹿鸣》，歌《肆夏》者当合《文王》也。故郑於此差约而知之。传言金奏《肆夏》，此云歌者，凡乐之初作，皆击金奏之。《春官·钟师》以钟鼓奏《九夏》，《论语》云：“始作翕如也。”郑云：“始作，谓金奏。”晋为穆叔发初歌《肆夏》，故云金奏也。言金奏者，始作乐必先击钟以奏之。《左传》曰：“歌钟二肆。”是歌必以金奏之，言金奏《肆夏》亦歌之。《文王》、《鹿鸣》因上有金奏之文，不须复云金奏，故直云歌。其实《文王》、《鹿鸣》亦金奏，《肆夏》亦工歌，互言之，故知歌《肆夏》也。此歌在堂上，故《郊特牲》曰：“歌者在上，贵人声也。”其合乐则在堂下。故《仪礼》注云：“合乐，谓歌乐与众声俱作。”明在堂下众声也。由在堂下轻，故降升歌一等。元侯者，元，长也，谓诸侯之长。杜预云：“元侯，牧伯也。”牧伯与上公，则为大国，故《仪礼》注云：天子与大国之君燕，升歌颂，合大雅。以《肆夏》，颂之族类，故以颂言之。牧伯为元侯，则其馀侯伯为次国，子男为小国，非元侯也，故总谓之诸侯，故用乐与两君相见之乐同。《仪礼》注云：“两君相见，歌大雅，合小雅。天子与次国、小国之君燕亦如之。”於次国与小国，与此诸侯同也。此先陈天子於诸侯，以诸侯於邻国亦如之。彼据传之正文先言两君相见，以天子於次国、小国亦如之，故与此倒也。天子於诸侯，总次国、小国为一等。诸侯相於，与天子於诸侯文同，则亦总次国、小国为一等。则次国相於，小国於次国、於小国，皆是诸侯於邻国之君，同歌《文王》，合《鹿鸣》也。《仲尼燕居》云：“大飨有四焉。两君相见，升歌《清庙》，下管《象》。”彼两君元侯相於法也。天子於元侯，与诸侯不同，则元侯相於，与诸侯亦异也。诸侯相於，与天子於诸侯同，则元侯相于，亦与天子於元侯同，不歌《肆夏》，避天子也。以此明之，则言诸侯於邻国之君，无元侯，可知也。其元侯於次国、小国，亦当与诸侯於邻国同也。天子以大雅，而飨元侯歌《肆夏》；国君以小雅，於邻国歌《文王》，是飨宾或上取也。
　　天子、诸侯燕群臣及聘问之宾，皆歌《鹿鸣》合乡乐。○正义曰：燕礼者，诸侯燕其群臣及聘问之宾之礼也。经曰“若与四方之宾燕”，言若以辨异，则以燕已群臣为文，而兼四方之宾也，其礼歌《鹿鸣》，合乡乐也。诸侯以小雅取燕群臣及聘问之宾，而合乡乐；天子以大雅取燕群臣及聘问之宾，歌小雅，合乡乐，是皆为下就也。推此，则天子於诸侯合《鹿鸣》，亦在下就之中矣。若然，前云“飨宾或上取”，上既言天子飨元侯，歌《肆夏》，於元侯飨则下之。诸侯於邻国之君，与天子於诸侯同歌《文王》者，皆谓飨矣。飨宾当上取，而言有下就者，以飨宾之中，天子於元侯歌《肆夏》，诸侯相於歌《文王》，皆为上取。据多言之，故郑属上取於飨。其实飨中以兼下就，合《鹿鸣》是也。言或上取者，天子於元侯合《文王》，於诸侯歌《文王》；诸侯於邻国合《鹿鸣》，皆是己乐，非上取，故言“或”，见其不尽上取也。言燕或下就者，诸侯燕群臣及聘问之宾，歌《鹿鸣》，是已乐，非下就，故亦言“或”。案《仪礼》注云“颂为天子之乐”，则天子自当用颂矣，而谓飨元侯为天子上取者，诗为乐，王者尽用之，但郑从风为乡乐以上差之，使大雅为天子之乐耳，故不得不以《肆夏》为上取也。此郑直以差等为说耳，不可以已所得用则为已乐也。何者？元侯相飨歌颂，与天子於元侯同。诸侯相於，与天子於诸侯同；诸侯燕群臣及聘问之宾，又与天子燕群臣及聘问之宾同，则风、雅、颂皆为诸侯所用矣，岂得皆谓之为诸侯之乐乎？明郑以等差言之可知矣。既以等差定之，使天子定用大雅，诸侯定用小雅，非此者，皆谓之上取、下就。《仪礼》之注尽论《诗》为乐章之意，既以风为乡乐，小雅为诸侯之乐，而大雅之后仍有颂在，故因言大雅、颂为天子之乐。欲明雅、颂尽为乐章，所以与此异也。必知天子亦有上取者，以此《谱》文先定言国君、天子之用乐，即云有上取、下就之事，明上取、下就亦宜同矣。《燕礼》注云：“合乡乐者，礼轻者逮下。”诸侯燕臣子合乡乐为下就，明天子於诸侯合《鹿鸣》者亦是下就也。诸侯於邻国之君歌大雅为上取，则知天子於元侯歌《肆夏》亦上取也。若然，天子、诸侯皆有上取、下就，自由尊用之差。而云飨或上取，燕或下就，似上取、下就以飨、燕为别者，以穆叔曰：“《肆夏》，天子所以飨元侯。”《礼记》曰“大飨有四”，为两君相见之礼。《仪礼·燕礼》是诸侯燕群臣、宾客之礼，因此成文，故天子、诸侯於国君皆云飨，於臣皆云燕，所以见尊卑之礼异。臣与国君别其等，使上取以飨为文，其实国君与臣飨、燕皆有。何者？《周礼·掌客职》曰：“上公三飨三燕。”是天子於诸侯飨、燕俱有也。《鹿鸣》，天子小雅，而序曰“燕群臣嘉宾也。既饮食之”，笺云“饮之而有币酬，即飨所用”。是天子於群臣飨、燕皆有也。《左传》曰：“晋侯使士会平王室，定王飨之。”又曰：“晋士文伯如周，王与文伯燕。”是天子於聘问之宾，飨、燕俱有也。《秋官·司仪职》曰：“凡诸公相为宾，致飨食。”《左传》曰：“公与晋侯燕於河上。”是诸侯相於，飨、燕俱有也。《左传》曰：“穆叔如晋，晋侯飨之。”《聘礼》曰：“公於宾再飨一燕。”是诸侯於聘问之宾，飨、燕俱有也。《左传》曰：“季文子如宋致女，复命，公飨之。”《燕礼》“燕已之臣子”。是诸侯自於群臣，飨、燕俱有也。国君与臣并有飨、燕，而郑异其文，见尊卑之礼殊，为上取、下就之例耳。此因尊卑异其文，则其用乐也，由尊卑为差，不由飨、燕为异。此飨、燕之文互见耳，则飨、燕用乐同也。且燕礼燕邻国聘问之宾歌《鹿鸣》，晋侯飨穆叔歌《鹿鸣》之三，三拜，是其用乐同文也，故《仪礼》注引穆叔之辞乃云：“然则诸侯相与燕，升歌大雅，合小雅。天子与次国、小国之君燕亦如之。与大国之君燕，升歌颂，合大雅。”所言用乐，与此飨同。是天子、诸侯於国君飨、燕同乐之事也。若然，用乐自以尊卑为差等，不由事有轻重而升降。《乡饮酒》、《燕礼》并注云：“乡饮酒升歌小雅，礼盛者可以进取。燕合乡乐，礼轻者可以逮下。”似为礼有轻重，故上取、下就。与此不同者，彼以燕礼，诸侯之礼，乡饮酒，大夫之礼，工歌《鹿鸣》，合乡乐，故郑解其尊卑不同，用乐得同之意，因言由礼盛可以进取，礼轻可以逮下，所以用乐得同。彼言解燕礼与乡饮酒礼异乐同之意，其实不由飨、燕有轻重也。此用乐之差，谓升歌、合乐为例。其舞，则《燕礼》云“若舞则《酌》”，是诸侯於臣得用颂，与此异也。又《郊特牲》曰：“大夫之奏《肆夏》，自赵文子始。”注云：“僣诸侯。”明诸侯得奏《肆夏》。故《郊特牲》又曰：“宾入门而奏《肆夏》，示易以敬。”注云：“宾，朝聘者也。”又《大射》、《燕礼》纳宾皆云“及庭，奏《肆夏》”，及《周礼》注杜子春云“宾来奏《纳夏》”之等，皆谓宾始入及庭，未行礼之时，与升歌、合乐别也。
　　此其著略，大校见在书籍。礼乐崩坏，不可得详。○正义曰：飨、燕用乐，皆推《礼》、传而知。事不详悉，是其著明质略，其大校见在於书籍也。其馀笙、间、管、舞之诗，无以言焉，由礼乐崩坏，不可得详审也。故《仪礼》注“天子约诸侯於国君燕用乐”之下云“其笙、间之篇未详闻”，是也。案《乡饮酒》及《燕礼》升歌小雅，其笙、间之篇亦小雅，则此笙、间之篇宜与所用升歌同。而云未详闻者，以其虽知同在小雅、大雅，仍不知是何篇，故曰“笙、间之篇未得详闻”也。
　　大雅《民劳》、小雅《六月》之后，皆谓之变雅，美恶各以其时，亦显善惩过，正之次也。○正义曰：《民劳》、《六月》之后，其诗皆王道衰乃作，非制礼所用，故谓之变雅也。其诗兼有美刺，皆当其时，善者美之，恶者刺之，故云“美恶各以其时”也。又以正诗录善事，所以垂法后代。变既美恶不纯，亦兼采之者，为善则显之，令自强不息；为恶则刺之，使惩恶而不为，亦足以劝戒，是正经之次，故录之也。大雅言《民劳》，小雅言《六月》之后，则大雅尽《召旻》，小雅尽《何草不黄》，皆为变也。其中则有厉、宣、幽三王之诗，皆当王，号谥自显；唯厉王，小雅谥号不明，故郑於下别论之。如是，则大雅《民劳》至《桑柔》五篇，序皆云厉王。通小雅《十月之交》、《雨无正》、《小旻》、《小宛》四篇，皆厉王时诗也。又大雅《云汉》至《常武》六篇，小雅自《六月》尽《无羊》十四篇，序皆言宣王，则宣王诗也。又大雅《瞻卬》、《召旻》二篇，序言幽王；小雅自《节南山》下尽《何草不黄》，去《十月之交》等四篇，馀四十篇，唯《何人斯》、《大东》、《无将大车》、《小明》、《都人士》、《绵蛮》六篇不言幽王，在幽王诗中，皆幽王诗也。《本纪》曰：“厉王即位三十年，好利，近荣夷公。大夫芮良夫谏厉王，不听，卒以荣公为卿士，使用事焉。王行暴虐，国人谤王。召公谏曰：‘民不堪命。’王怒，得卫巫，使监谤者，以告则杀之。三十四年，王益严虐，国人不敢言，道路以目。王告召公曰：‘吾能弭谤矣。’召公又谏，不听。於是国人不敢出言，三年，乃相与叛，袭厉王。厉王出奔于彘。周、召二相行政，号曰‘共和’。十四年，厉王崩於彘。”如迁此言，厉王积恶有渐，三十年而甚，三十四年益虐，又三年而出奔，三十七年乃流彘也。《板》曰：“善人载尸。”笺云：“厉王虐而弭谤。”《荡》笺云“厉王弭谤，穆公不敢斥言王之恶”，则流彘前事也。《桑柔》，芮良夫所作，云“贪人败类”，则与所谏云“荣夷公专利”事，同三十年后事。《雨无正》云“周宗既灭，靡所止戾”，则是流彘之后。此其可验者也。《楚语》云“卫武公九十五矣，作《懿》以自儆。”韦昭云：“《懿》，今《抑》诗。”则作在平王之时。然检《抑》诗，经皆指刺王荒耽，仍未失政，又言“哲人之愚，亦维斯戾”，则其事在流彘之前，弭谤时也。韦昭之言，未必可信也。《民劳》，召穆公谏王，令息京师之民；《十月之交》，言后党专权，有权可专，有民可役，则事在流彘前也。《小旻》，戒王无沦胥以败；《小宛》，诲王无忝尔所生，皆教王为善以导民，其事亦在流彘前矣。则厉王小雅《雨无正》一篇，事在大雅之后，其馀不可详矣。厉王大雅，事类大同，所次之意，盖以王者所以牧民，今反劳苦，故先《民劳》。民之所以劳者，由王政反常，纲纪废缺，故次《板》、《荡》，王恶甚焉。而《抑》刺王之荒耽，《桑柔》责贪人败善，皆为恶之次，故又次焉。小雅《十月之交》，以谴自上天，小人专恣，恶莫甚焉，故以为先。由恶之甚，致覆灭宗周，无所安定，故次《雨无正》也。《小旻》刺王谋之不臧，《小宛》伤天命之将去，论怨嗟小，故为次焉。《小旻》笺云：“所刺列於《十月之交》、《雨无正》为小，故曰《小旻》。”此郑解篇次之意也。前检《小宛》，谓事在《雨无正》之先，今而处流彘之后者，以《诗》之大体，虽事有在先，或作在后，故大雅文、武之诗多在成王时作。论功颂德之诗可列於后，追述其美，则刺过讥失之篇，亦后世尚刺其恶。《本纪》又曰：“宣王即位，二相辅之，修政，法文、武、成、康之遗风，诸侯复归宗周。三十九年，战于千亩，王师败绩於羌氏之戎。四十六年，宣王崩。”如迁此言，则宣王自三十九年以前无他过恶，唯败於千亩为始衰耳。而小雅有箴规诲刺，其事有渐矣，则王衰亦有渐矣。皇甫谧云：“三十年伐鲁，诸侯从此而不睦。”盖周衰自此而渐也。大局宣王之美诗多是三十年前事，箴规之篇当在三十年之后。王德渐衰，亦容美刺并作，不可以限断也。其大雅六篇，小雅自《六月》至《鸿雁》及《斯干》、《无羊》七篇，皆宣王德盛时作。其事多在初年，以王承衰乱之弊，百事草创，任贤使能，征伐安集，初则当然，亦不可定其年月也。自《庭燎》尽《我行其野》，是王德衰乃作，多在三十九年之后。而三十九年以前，诸侯不睦，各不朝宗，《沔水》之等，或亦作也。而三十九年之后，则王政大衰，刺诗为常，故宜多也。《祈父》传曰：“宣王之末，司马职废，羌戎为败。”推此，则其馀亦多败后事也。其诗之次，大雅以宣王承乱，遇灾而惧，忧民之本，故先《云汉》也。王既忧百姓，天下复平，五岳生佐，故次《嵩高》也。神生贤哲，王能任用，又锡命之，故次《烝民》、《韩弈》也。既能锡命，贤哲任用，其力可以征讨不服，以立武事，故次《江汉》、《常武》也。此则先忧百姓，次用臣以征伐为后。而小雅与之反，以蛮荆玁狁南北交侵，急须出兵，以匡中国，故先《六月》、《采芑》也。虽俱征伐，以《六月》见侵之急又先。《采芑》以夷狄既平，当修车甲，大会诸侯，因蒐狩，故次。《车攻》、《吉日》以田猎征伐之类，故使次焉。以田猎选车徒会诸侯，又盛於从禽接下，故又使《车攻》先《吉日》也。是以《车攻序》曰：“宣王能内修政事，外攘夷狄，复文武之境土，修车马，备器械，复会诸侯於东都。”言非徒外攘夷狄，又复会诸侯於东都，是序此篇之意也。既言征伐事终，外无兵寇，可以安集万民，故次《鸿雁》也。然宣王承衰乱之后，民先逃散，岂得不早安集，而待田猎之暇也？明初即安集之，得其力用，乃平四方耳。诗不以事之先后为次也。宣王，中兴贤君，末而德衰，衰有其渐，故次《庭燎》，美其能勤，因以箴之。箴之不改则规正之，规而不变则教诲之，诲而不从则刺责之，故次《沔水》、《鹤鸣》、《祈父》也。以为王恶渐大，故责正稍深，此《沔水》、《鹤鸣》其作不必在《祈父》之前，但次之以见其渐耳。王既废其官，则贤人逃去，故次《白驹》也。贤人既去，则知礼教不行，则室家相弃，故次《黄鸟》、《我行其野》也。宣王，中兴之君，不能终始皆善，录者虽兼恶以示戒劝，亦贵成人之美，故终以《斯干》考室，《无羊》考牧。若言终始之善，见仁者之过亦不甚也。《斯干》说造立宫室寝庙，生男女，明其始时之事。《无羊》类之，当为同时可知。今反在箴刺之下，见宣王终始之善明矣。《本纪》又曰：“幽王三年，嬖褒姒。生子伯服。竟废后及子，而以褒姒为后，伯服为太子。国人皆怨。故申侯与缯、西夷犬戎共攻幽王。杀王丽山之下。”迁止言竟废后，去太子，不言废去之年月。皇甫谧云：“三年，褒人以褒姒自赎时，即与虢石父比而谮申后、太子，尹氏及祭公导王为非。八年，竟以石父之谮废申后，逐太子。九年，王废高明而近谗慝，使虢公专任於外，褒姒固宠於内，王室始骚。”谧言与迁事相终始，则幽王之恶，自三年之后为渐，八年、九年则其极，故《郑语》云：“九年，王室始骚。十一年而被杀也。”幽王大雅《瞻卬》曰“哲妇倾城”，褒姒乱政之事也。《召旻》云“蹙国百里”，王道衰弱之极也。序皆云“大坏”，当在八年之后也。《正月》云“赫赫宗周，褒姒灭之”；《车舝序》云“褒姒嫉妒”；《小弁》言太子之放逐；《白华》言申后之废黜；《鱼藻》笺云“幽王惑於褒姒，万物失其性”，此五篇经、注皆有惑褒姒、黜申后之事，则多在八年之后也。其馀则无文可明，大局是恶盛之时，八年之后者，盖多矣。大雅之次，先《瞻卬》，后《召旻》者，武王数纣之罪云：“牝鸡之晨，惟家之索。”而《瞻卬》疾“妇有长舌，维厉之阶”，故处先也。王妇言是用，政事荒乱，致朝无贤臣，土境日蹙，故《召旻》以闵天下无如召公之臣也。其小雅《节南山》以下，至《何草不黄》，其次篇之义，盖以类相聚，故《楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》皆陈古以刺今。其馀次义，既无明文，不可臆说。此三王变雅，善者不纯为大雅，恶者不纯为小雅，则雅诗自有体之大小，不在於善恶多少也。《关雎序》曰：“雅者，正也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。”此为随政善恶，为美刺之形容以正物也。所正之形容有小大，所以为二雅矣。故上以盛隆为大雅，政治为小雅，是其形容各有区域，而善者之体，大略既殊，恶者之中，非无别矣。详观其叹美，审察其讥刺，大雅则宏远而疏朗，弘大体以明责；小雅则躁急而局促，多忧伤而怨诽。司马迁以良史之才，所坐非罪，及其刊述坟典，辞多慷慨。班固曰：“迹其所以自伤悼，小雅《巷伯》之伦也。夫唯大雅既明且哲，以保其身，难矣哉！”又《淮南子》曰：“国风好色而不淫，小雅怨诽而不乱。”是古之道又以二雅为异区也。幽王小雅四十四，而大雅惟二，自大体者少也。厉王大雅有五，而小雅惟四，自小体者少。是小大不相由也。推此而论，则二雅拟诸其形容，象其物宜，作者之初，自定其体，作既有体，唯达者识之，则容得有小雅无大雅，有大雅无小雅者矣。诸儒以厉王无小雅，准此故也。但文、武、成王，正经也；厉、宣、幽王，变雅也，小大之体，时俱有作，故采者并存，以示二体本自小大异区，非徒以意中分也。或说变雅，美诗则政大入大雅，政小入小雅；刺诗则恶大入小雅，恶小入大雅。考之经文，殊无其验。何则？《小旻》、《小宛》，正责厉王，谋犹回遹，不用善道，其恶固小。於《板》云“下民卒瘅，善人载尸”；《荡》云“敛怨以为德”，纲纪之大坏也；《瞻卬》云乱生妇人，“罪罟不收”；《召旻》云“实靖夷我邦，日蹙国百里”，其恶固当大於鼓锺作乐，不与德比。《采绿》，妇人思夫，“怨旷”也。又宣王安集天下之民，征御四夷之寇，其功岂徒比於封一元舅之申伯，赐一朝觐之韩侯哉！此类多矣，略举一二，足明不以善恶之大小矣。
　　问者曰：“《常棣》闵管、蔡之失道，何故列於文王之诗？”曰：“闵之闵之者，闵其失兄弟相承顺之道，至於被诛。若在成王、周公之诗，则是彰其罪，非闵之，故为隐。推而上之，因文王有亲兄弟之义。”○正义曰：此郑自问而释之也。周公虽内伤管、蔡之不睦，而作亲兄弟之诗，外若自然须亲，不欲显管、蔡之有罪。缘周公此志，有隐忍之情，若在成王诗中，则学者之知由管、蔡而作，是彰明其罪，非为闵之。由此故为隐，推进而上之文王之诗，因以见文王有亲兄弟之义也。若云文王能亲兄弟，与之燕饮，而作此诗，似本不由於管、蔡然也。周公圣人，大义灭亲，言为隐者，亦因此以示圣人之法。何者？以管、蔡之罪，不得不诛，逼於大义而诛之耳。以同气之亲，实怀闵伤，由此而为之隐也。而序云“闵管、蔡之失道”者，以其周公之情，欲为之隐，故编次者进而上之，是以隐其事。序者叙其作之所由，不得不言也。武王之诗，又无论燕之事，若《常棣》间之，则上下非类。而文王之诗，上有《鹿鸣》燕群臣，下有《伐木》燕朋友，故旧厕於其间，与之为类，因以为文王燕兄弟之诗。言文王有亲兄弟之义，以为乐歌，非谓文王独能亲兄弟，其馀圣人不能也。如此《谱》说，则郑定以《常棣》之作，在武王既崩，为周公、成王时作。王肃亦以为然。故《鱼丽序》下王传曰《常棣》之作，在武王既崩，周公诛管、蔡之后，而在文、武治内之篇，何也？夫“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，此文王之行也。闵管、蔡之失道，陈兄弟之恩义，故内之於文、武之正雅，以成燕群臣、燕兄弟、燕朋友之乐歌焉，是与郑同也。《郑志》之说则异於此者，答赵商云：“於文、武时，兄弟失道，有不和协之意，故作诗以感切之。至成王之时，二叔流言作乱，罪乃当诛，悔将何及，未可定此篇为成王时作。”赵商据《鱼丽》之序而发问，则於时郑未为《谱》，故说不定也。言未可定此篇为成王时，则意欲从之而未决。后为此《谱》，则决定其说为成王时也。
　　又问曰：“小雅之臣何以独无刺厉王？”曰：“有焉。《十月之交》、《雨无正》、《小旻》、《小宛》之诗是也。汉兴之初，师移其第耳。○正义曰：诗皆臣下所作，故云小雅之臣也。知汉兴始移者，若孔子所移，当显而示义，不应改厉为幽。此既厉王之诗，录而序焉，而处不依次，明为序之后乃移之，故云“汉兴之初”也。《十月之交》笺云：“《诂训传》时移其篇第，因改之耳。”则所云师者，即毛公也。自孔子以至汉兴，传《诗》者众矣。独言毛公移之者，以其毛公之前，未有篇句诂训，无缘辄得移改也。毛既作《诂训》，刊定先后，事必由之，故独云毛公也。师所以然者，《六月》之诗自说多陈小雅正经废缺之事，而下句言“小雅尽废，则四夷交侵，中国微矣”，则谓《六月》者，“宣王北伐”之诗，当承《菁菁者莪》后，故下此四篇，使次《正月》之诗也。乱甚焉。既移文，改其目，义顺上下，刺幽王亦过矣。”○正义曰：言乱甚者，谓《正月》幽王之时，祸乱甚极，其四篇诗亦厉王乱恶，故次《正月》之下，以恶相从也。言刺幽王亦过矣者，谓寄四篇於幽王诗中，又改厉为幽，有言幽王亦有厉王过恶故也。《六月》之序所以多陈正经废缺者，以圣贤垂法，因事寄意，厉王暴虐，倾覆宗周，废先王之典刑，致四夷之侵削。今宣王起衰乱，讨四夷，序者意其然，所以详其事。若云厉王废小雅之道，以致交侵；宣王修小雅之道，以兴中国，见用舍存於政，兴废存於人也。若然，序者示法，其意深矣。毛公必移之者，以宣王征伐四夷，兴复小雅，而不继小雅正经之后，颇为不次，故移之，见小雅废而更兴，中国衰而复盛，亦大儒所以示法也。据此《六月》之序，若其上本无厉王四篇之诗，则《六月》自承正经之美，无为陈其废缺矣。明於其中蹑衰乱之王故也，是以郑於《十月之交》笺检而属焉。
　　《鹿鸣之什》。○正义曰：《周礼·小司徒职》云：“五人为伍。”五人谓之伍，则十人谓之什也，故《左传》曰：“以什共车必克。”然则什五者，部别聚居之名。风及商、鲁颂以当国为别，诗少可以同卷。而雅、颂篇数既多，不可混并，故分其积篇，每十为卷，即以卷首之篇为什长，卷中之篇皆统焉。言《鹿鸣》至《鱼丽》凡十篇，其总名之，是《鹿鸣之什》者，宛辞言《四牡》之篇等，皆《鹿鸣之什》中也，故《乐师》注云：“彻者歌《雍》，《雍》在《周颂·臣工之什》。”言《雍篇》在《臣工之什》中。是卷首之篇为什长，以统馀篇之目也。《南陔》下笺云：“毛公推改什首，遂通耳。此下非孔子之旧。”则什首之目，孔子所定也。以孔子论《诗》，雅、颂各得其所，明於时有所刊定，篇卷之目，是孔子可知，故郑云“以下非孔子之旧”，则以上是孔子旧矣。知以非者，以《南陔》等六篇，子夏为序，当孔子之时未亡，宜次在什中。今亡诗之下，乃云“有其义而亡其辞，置之什外，不在数中”，明非孔子之旧矣。本《十月之交》等四篇，在《六月》之上，则孔子什首《南陔》，复为第二，《彤弓》为第三，《鸿雁》为第四，《节南山》为第五，《北山》为第六，《桑扈》为第七，《都人士》为第八，以下适十篇，通及大雅与颂，皆其旧也。《荡》及《闵予小子》皆十一篇者，以本取十篇为卷，一篇不足为别首，故附於下卷之末，亦归馀於终之义。毛公推改什首，《鱼藻》十四篇亦同为卷，取法於大雅与颂也。若然，则《鸿雁之什》乃仍孔子之旧。言非者，以毛公阙其亡者，以见在为数，志在推改。而《鸿雁》偶与旧合，非毛意，故存之也。必知今之什首，毛公推改者，以毛公前世大儒，自作《诂训》，篇端之序，毛所分置，《十月之交》，毛所移第，故知什首亦毛所推改也。言以下非孔子之旧，则似之什始自孔子所为，然孔子以前，诗篇之数更多於今，古者无纸，皆用简札，必不可数十之篇共为一卷，明亦分别可知。既分为卷，固当以十为别巳有之什也。但孔子论诗，省去烦重，更以在者为什，故云“孔子之旧”，不必孔子以前无之什也。为此之什者，以其篇数积多，故分每十为卷，则不满十者，无之什矣。今鲁颂四篇，商颂五篇，皆不满十，无之什也。或有者，承此雅、颂之什之后而误耳。何者？商、鲁非周，诗犹国风之类，以国为别，假令过十以上，亦不合分，况不满十篇，明无所用於之什也。
　
　
□《毛诗正义》□笺　 汉·郑　玄□疏　 唐·孔颖达
□整理 明月奴□制作 真 如□发布 　
　
《毛诗正义》
卷九 九之二
　卷九 九之二 　
　　《鹿鸣》，燕群臣嘉宾也。既饮食之，又实币帛筐篚，以将其厚意，然后忠臣嘉宾得尽其心矣。饮之而有币，酬币也。食之而有币，侑币也。○饮，於鸩反，注同。食音嗣，注同。筐，丘房反。篚音匪。侑音又。
　　[疏]“《鹿鸣》三章，章八句”至“心矣”。○正义曰：作《鹿鸣》诗者，燕群臣嘉宾也。言人君之於群臣嘉宾，既设飨以饮之，陈馔以食之，又实币帛於筐篚而酬侑之，以行其厚意，然后忠臣嘉宾佩荷恩德，皆得尽其忠诚之心以事上焉。明上隆下报，君臣尽诚，所以为政之美也。言群臣嘉宾者，群臣，君所飨燕，则谓之宾。序发首云“燕群臣”，则此诗为燕群臣而作。经无群臣之文，然则序之群臣，则经之嘉宾，一矣，故群臣嘉宾并言之，明群臣亦为嘉宾也。案《燕礼》云“大夫为宾”，则宾唯一人而已。而云群臣皆为嘉宾者，燕礼於客之内立一人为宾，使宰夫为主，与之对行礼耳。其实君设酒殽，群臣皆在，君为之主，群臣总为宾也。《燕礼》云：“若与四方之宾燕，则迎之于大门内。”四方之宾，唯迎之为异，其燕皆与臣同，则此嘉宾之中，容四方之宾矣，故《乡饮酒》、《燕礼》注云：“《鹿鸣》者，君与臣下及四方之宾燕，讲道脩德之乐歌。”是也。知序之嘉宾，不唯指四方之宾者，以此诗为燕群臣而作，经、序同云嘉宾，不得不为群臣，则序之嘉宾亦为群臣明矣。且序云“尽心”，传曰“竭力”，是己之臣子可知。燕礼者，使反有功与群臣乐之之礼。文王之与臣也，本自隆恩，不必由使出有功乃燕之也。言“既饮食之”，则飨食并有，独言燕群臣者，以食礼无酒乐，飨以训恭俭，非於臣子忻乐之义。经言“式燕以敖，和乐且耽”，此诗主於忻乐，故叙以燕因之，而后兼言飨食也。“既饮食之”，章首二句是也。“实币帛筐篚，以将其厚意”，“承筐是将”是也。忠臣嘉宾得尽其心者，序者因言君有恩惠，可以得臣之心，总美燕乐之事，於经无所当也。序上言群臣，后言忠臣者，见臣蒙燕赐，乃能尽忠，故变文以见义。○笺“饮之”至“侑币”。○正义曰：此解饮食而有币帛之意。言饮有酬宾送酒之币，食有侑宾劝饱之币，故皆有币也。饮食必酬侑之者，案《公食大夫礼》“宾三饭之”后云：“公受宰夫束帛以侑。”注云：“束帛，十端帛也。侑犹劝也。主国君以为食宾殷勤之意，未至复发币以劝之，欲其深安宾也。”是礼食用币之意也。《飨礼》云：“准此亦为安宾而酬之焉。”案《聘礼》云：“若不亲食，使大夫朝服致之以侑币。”注云：“君不亲食，谓有疾病及他故。必致之者，不废其礼。”又曰：“致飨以酬币亦如之。”是亲食有侑币，不亲食则以侑币致之。然则不亲飨以酬币致之，明亲飨有酬币矣。故知饮之而有币，谓酬币也。郑必知饮为飨者，以饮食连文。若饮食为一，则食礼不主於饮。若饮为燕礼，不宜文在食上。且飨食相对之物，有食不宜无飨。《郊特牲》云：“饮养阳气，故飨禘有乐。”是飨有饮，故知此饮谓飨也。《彤弓》笺云：“大饮宾曰飨。”《大行人》注云：“飨谓设盛礼以饮宾。”《聘礼》注云：“飨谓亨大牢以饮宾。”皆以饮为飨礼也。其币所用，公食大夫用束帛以侑，其酬币则无文，故《聘礼》注云：“酬币，飨礼酬宾劝酒之币，所用未闻也。礼币用束帛乘马，亦不是过。”是飨所用币无正文也。礼币用束帛乘马，谓聘享之币，聘享止用束帛乘马而已。侑币又用束帛，故云“亦不是过”。言诸侯於大夫，酬币不过是也。其天子酬诸侯，及诸侯自相酬，仍不必用束帛乘马，故《聘礼》注又引《礼器》曰：“琥璜爵，盖天子酬诸侯也。”必疑琥璜为天子酬诸侯之币者，以琥璜非爵名，而云爵，明以送爵也。食礼无爵可送，则琥璜飨酬所用也，谓飨时酬宾，以琥璜将币耳。《小行人》“合六币，琥以绣，璜以黼”，则天子酬诸侯，以黼绣而琥璜将之。既天子飨诸侯之酬币与诸侯异，则食礼天子侑诸侯，其币不必束帛，无文以言之。此唯言飨食之币，不言燕币。燕礼亦当有焉，但今燕礼唯有好货，无币，故文不显言之。
　
　　呦呦鹿鸣，食野之苹。兴也。苹，蓱也。鹿得蓱，呦呦然鸣而相呼，恳诚发乎中。以兴嘉乐宾客，当有恳诚相招呼以成礼也。笺云：苹，藾萧。○呦音幽。苹音平。蓱，本又作“萍”，薄丁反，江东谓之薸。薸音瓢，扶遥反。恳，苦很反。乐音岳，又音洛。藾音赖。我有嘉宾，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是将。簧，笙也。吹笙而鼓簧矣。筐，篚属，所以行币帛也。笺云：承犹奉也。《书》曰：“篚厥玄黄。”○簧音黄。
　　人之好我，示我周行。周，至。行，道也。笺云：“示”当作“寘”。寘，置也。周行，周之列位也。好犹善也。人有以德善我者，我则置之於周之列位。言己维贤是用。○好，呼报反，注同。示，毛如字，郑作“寘”，之豉反。行，毛如字，郑胡郎反。
　　[疏]“呦呦”至“周行”。○毛以为，呦呦然为声者，乃是鹿鸣。所以为此声者，鸣而相呼，食野中之苹草言。鹿既得苹草，有恳笃诚实之心发於中，相呼而共食。以兴文王既有酒食，亦有恳笃诚实之心发於中，召其臣下而共行飨燕之礼以致之。王既有恳诚以召臣下，臣下被召，莫不皆来。我有嘉善之宾，则为之鼓其瑟而吹其笙。吹笙之时，鼓其笙中之簧以乐之，又奉筐篚盛币帛於是而行与之。由此燕食以享之，瑟琴以乐之，币帛以将之，故嘉宾皆爱好我，以敬宾如是，乃输诚矣，示我以先王至美之道也。郑唯下二句为异。言己所以召臣燕食，琴瑟笙币帛爱厚之者，由己臣下之贤，所宜燕飨。所以然者，以本己用官之法，要须人之以德善我者，我则置之於我周之列位。非善不用，维贤是与，故臣下皆贤，己由是当享食之。○传“鹿得”至“成礼也”。○正义曰：恳诚发乎中者，以鹿无外貌矫饰之情，得草相呼，出自中心，是其恳诚也。必取恳诚为兴者，人君富有一国，位绝群下，礼有飨燕之道，公法不得不设，忠诚嘉乐实为至少，故取恳诚以为喻。言嘉乐宾客，当有恳诚相招呼以成礼。言人君嘉善爱乐其宾客，而为设酒食，亦当如鹿有恳诚，自相招呼其臣子，以成飨食燕饮之礼焉。以鹿呼同类，犹君呼臣子也。定本“成礼”作“盛礼也”。或以为两鹿相呼，喻两臣相招，谓群臣相呼，以成君礼，斯不然矣。此诗主美君恳诚於臣，非美臣相於恳诚也。若君有酒食，臣自相呼，财非己费，何恳诚之有？故郑《驳异义》解此诗之意云：“君有酒食，欲与群臣嘉宾燕乐之，如鹿得苹草，以为美食，呦呦然鸣，相呼以款诚之意尽於此耳。”据此是君召臣，明矣。○笺“苹，藾萧”。○正义曰：《释草》文。郭璞曰：“今藾蒿也。初生亦可食。”陆机《疏》云：“叶青白色，茎似箸而轻脆，始生香，可生食，又可烝食。”是也。易传者，《尔雅》云：“苹，蓱。”其大者为蘋，是水中之草。《召南·采蘋》云“于以采蘋，南涧之滨”者也，非鹿所食，故不从之。○传“筐篚”至“币帛”。○正义曰：序云“以将其厚意”，则将为行厚意。此云“行币帛”与宾，即主人行厚意於宾之义也。○笺“《书》曰：‘厥篚玄黄。’”○正义曰：笺以筐篚得盛币帛之意也。今《禹贡》止有“厥篚玄纁”之文，而郑《禹贡》注引《胤征》曰“篚厥玄黄”，则此所引亦为《胤征》文，郑误也。当在古文《武成》篇矣。郑不见古文，而引张霸《尚书》，故不同耳。○传“周，至。行，道”。○正义曰：王肃述毛云：“谓群臣嘉宾也。夫饮食以享之，琴笙以乐之，币帛以将之，则能好爱我。好爱我，则示我以至美之道矣。”○笺“示当”至“是用”。○正义曰：《中庸》云：“治国其如示诸掌。”注云：“示读如‘寘之河干’之寘。寘，置也。”是示、寘声相近，故误为示也。言以德善我者，谓贤人有德，以德能辅君，使之迁善。是以德施善於我，我则置之於周之列位。言己维贤是用，不间其亲疏。朝无不贤之臣，故所飨燕而乐之也。易传者，以其上下皆曰嘉宾，此独言人，明有异也。又《大东》、《卷耳》并有周行之文，皆为周之列位，此不得异。且下云“视民不恌”，乃作“视”字，此则为“示”，明其不同。古者寘、示同读，故改从寘也。且此篇圣君贤臣讲道之乐，观其垂法，道教弘深，非直燕曰诂言而已。明是据今嘉宾本其贤德，由其先有善德，置之於官。缘此皆贤，所以燕飨。此章本其贤，二章言其法，上下相副，於义为长，故易传也。
　
　　呦呦鹿鸣，食野之蒿。蒿，菣也。○蒿，呼毛反。菣，去刃反，字又作“菣”，同。本或作“牡菣”，“牡”，衍字耳。我有嘉宾，德音孔昭。视民不恌，君子是则是傚。恌，愉也。是则是傚，言可法傚也。笺云：德音，先王道德之教也。孔，甚。昭，明也。视，古示字也。饮酒之礼，於旅也语。嘉宾之语先王德教甚明，可以示天下之民，使之不愉於礼义。是乃君子所法傚，言其贤也。○视音示。恌，他彫反。傚，胡教反。愉，他侯反，又音逾。
　　我有旨酒，嘉宾式燕以敖。敖，游也。
　　[疏]“我有”至“以敖”。○正义曰：言文王有酒殽，以召臣下。臣下既来。我有嘉宾，既共燕乐。至於旅酬之时，语先王道德之音甚明。以此嘉宾所语示民，民皆象之，不愉薄於礼义。又此宾之德音，不但可示民而已，是乃君子於是法则之，於是仿傚之。嘉宾之贤如是，故我有旨美之酒，与此嘉宾用之，燕饮以敖游也。○传“蒿，菣”。○正义曰：《释草》文。孙炎曰：“荆楚之间谓蒿为菣。”郭璞曰：“今人呼青蒿香中炙啖者为菣。”陆机云：“蒿，青蒿也。荆、豫之间，汝南、汝阴皆云菣也。本或云‘牡菣’者，‘牡’衍字。牡菣乃是蔚，非蒿也。与《蓼莪》传相涉而误耳。”○笺“视古”至“甚明”。○正义曰：古之字以目示物、以物示人同作“视”字，后世而作字异，目视物与示傍见，示人物作单示字，由是经、传之中视与示字多相杂乱。此云“视民不恌”，谓以先王之德音示下民，当作小示字，而作视字，是其与古今字异义殊，故郑辨之：“视，古示字也。”言古作“示”字，正作此“视”。辨古字之异於今也。《礼记》云：“幼子常视无诳。”注云：“视，今之示字也。”言古“视”字之义，正与今之“示”字同。言今之字异於古也。《士昏礼》曰：“视诸衿鞶。”注云：“示之以衿鞶者，皆讬戒使识之也。视乃正字，今文作示，俗误行之。”言“示之以衿鞶”，亦宜作“示”，而古文《仪礼》作“视”字，於今文“视”作“示”字。郑以见示字合於今世示人物之字，恐人以为“示”是“视”非，故辨之云：“视乃正字，而今文视作示者，俗所误行。”俗以见今世示人物为此示字，因改视为示，而非古之正文，故云误也。“饮酒之礼，於旅也语”者，《乡射记》曰：“古者於旅也语。”注云：“言礼成乐备，乃可以言语先王礼乐之道。疾今人慢於礼乐之盛，言语无节。”是饮酒之礼，至旅酬之礼而语先王之道也。言嘉宾於旅之节，语先王之德教甚明，可以示天下之民，使不愉薄礼义。愉音臾，《说文》酬为薄也。昭十年《左传》引此诗，服虔亦云“示民不愉薄”，是也。定本作“愉若然”。《乡饮酒礼》注皆云：“嘉宾既来，示我以善道，又乐嘉宾有孔昭之明德可则傚也。”以德音自宾之明德，非先王之德教。及示我善道，不与上笺同者，以注《礼》时未为《诗》笺，故同旧说，以周行为至道。至注《诗》后更为别解其“德音孔昭”。据此，论燕宜为旅时语古也，故为先王道德之音。其宾能语先王之德音，即是宾有孔昭之明德。何者？非孔昭之明德者，不能语先王德教，使之甚明也。
　
　　呦呦鹿鸣，食野之芩。芩，草也。○芩，其今反，《说文》云：“蒿也。”又其炎反。我有嘉宾，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和乐且湛。湛，乐之久。○和乐，音洛，注下皆同。湛，都南反，字又作“耽”。
　　我有旨酒，以燕乐嘉宾之心。燕，安也。夫不能致其乐，则不能得其志，不能得其志，则嘉宾不能竭其力。○夫不，音符。
　　[疏]传“芩，草”。○正义曰：陆机云：“茎如钗股，叶如竹蔓，生泽中下地咸处，为草贞实，牛马亦喜食之。”
　
　　《鹿鸣》三章，章八句。
　
　　《四牡》，劳使臣之来也。有功而见知则说矣。文王为西伯之时，三分天下有其二，以服事殷。使臣以王事往来於其职，於其来也，陈其功苦以歌乐之。○四牡，茂后反。劳，力报反，篇末注同。使，所吏反，注皆同。说音悦。乐音洛。
　　[疏]“《四牡》三章，章五句”至“说矣”。○正义曰：作《四牡》诗者，谓文王为西伯之时，令其臣以王事出使於其所职之国，事毕来归，而王劳来之也。言凡臣之出使，唯恐其君不知己功耳。今臣使反，有功，而为王所见知，则其臣忻悦矣。故文王所述其功苦以劳之，而悦其心焉。此经五章，皆劳辞也。其有功见知，则悦矣，总述劳意，於经无所当也。
　
　　四牡騑騑，周道倭迟。騑騑，行不止之貌。周道，歧周之道也。倭迟，历远之貌。文王率诸侯抚叛国，而朝聘乎纣，故周公作乐，以歌文王之道，为后世法。○騑，芳非反。倭，本又作“委”，於危反。迟，《韩诗》作“倭夷”。朝，直遥反。
　　岂不怀归？王事靡盬，我心伤悲！盬，不坚固也。思归者，私恩也。靡盬者，公义也。伤悲者，情思也。笺云：无私恩，非孝子也。无公义，非忠臣也。君子不以私害公，不以家事辞王事。○盬音古。思，息嗣反。
　　[疏]“四牡”至“伤悲”。○正义曰：此使臣既还，文王劳之，言：汝使臣，本乘四牡之马，騑騑然行而不止，在於岐周之道，倭迟然历此长远之路，甚疲劳矣。使臣当尔之时，其言曰：我岂不思归乎？以王家之事无不坚固，我当从役以坚固之，故义不得废，我心念思父母而伤悲。言我知汝之如是也。○传“騑騑”至“世法”。○正义曰：以此劳使臣之辞，明愍其劳苦，故以騑騑为行不止之貌。《少仪》曰：“车马之容，騑騑翼翼，虽行不止，不废其容騑騑也。”又二章传曰：“啴啴，喘息之貌。”卒章传曰：“骎骎，骤貌。”皆称其疲苦以劳之，故传曰“马劳则喘息”，是也。知周道为歧周之道者，以时未称王，仍在於歧故也。又解文王所以使臣者，文王率诸侯抚叛国，而使之朝聘於纣，是故使臣於诸侯也。言使臣於诸侯者，正所以率抚之也。《左传》曰：“文王率殷之叛国以事纣。”是率诸侯使朝聘之事也。文王率诸侯使朝聘耳，非谓令此使臣自聘纣。或以经云“王事”，谓此使臣聘纣而反。知不然者，以此经、序无聘纣之事。传言率诸侯朝聘於纣，不言自遣人聘也。若其自遣人聘，安得连朝言之？岂劳使臣之聘，而言身自朝也？又序下笺云：“使臣以王事往来於其职。”是使臣行於所职之国，非適天子之都也。言王事者，以行役使出，是王者常事，即非適王畿也，故《鸨羽》、《杕杜》皆言“王事靡盬”，非聘天子之事，不得以王事之文便谓天子矣。言周公作乐，歌文王之道，为后世法者，谓今《乡饮酒》、《燕礼》皆歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，此礼是周公所制法，后世常歌，是为歌文王之道为后世法。定本云“作乐以文王之道”，无“周公歌”三字。然《鹿鸣》、《皇皇者华》皆歌之，独於此言者，举中以明上下。○传“思归”至“王事”。○正义曰：传以靡盬为公义，故以思归为私恩，以我心伤悲出自其情，故曰情思。情思即私恩，主谓念忆父母。下章云“不遑启处”，将父、母，是也。笺以传言未备，故赞之云：“无私恩，非孝子。无公义，非忠臣。”故郑《乡饮酒》、《燕礼》注皆云“采其勤苦王事，念将父、母，怀归伤悲，忠孝之至”，是也。思归而不归者，以君子不以私害公，故又引《公羊传》不以家事辞王事以证之焉。《集注》及定本皆无“笺云”两字。又定本“私恩”作“思恩”。
　
　　四牡騑騑，啴啴骆马。啴啴，喘息之貌。马劳则喘息。白马黑鬛曰骆。○啴，他丹反。骆音洛。喘，川兖反。鬛，本又作“<马巤>”，力辄反，本又作“髦”，音毛。
　　岂不怀归？王事靡盬，不遑启处！遑，暇。启，跪。处，居也。臣受命，舍币于祢乃行。○跪，求毁反，郭巨几反，沈堪彼反。舍音释。祢，乃礼反。
　　[疏]传“臣受”至“乃行”。○正义曰：案《聘礼》云：“命使者，使者辞。君不许，乃退。厥明，宾朝服，释币于祢。”注云：“告为君使也。”又曰：“释币于行，遂受命，遂行。”注引《曲礼》曰：“凡为君使，已受命，君言不宿於家。”是臣出使，舍币乃行之事也。如《聘礼》既释币於祢，於行乃云“遂受命”，在释币之后。此云“臣受命，舍币於祢”，似受命在释币前者。此云“受命”，谓《聘礼》“命使者，使者辞。君不许”，受此被遣将使之命，其事在释币前也。《聘礼》又云“遂受命”者，谓受君言语聘彼之意，与此臣受命者别也。引此者，证“不遑启处”，言臣受命即行，是不遑启处也。
　
　　翩翩者鵻，载飞载下，集于苞栩。鵻，夫不也。笺云：夫不，鸟之悫谨者。人皆爱之，可以不劳，犹则飞则下，止於栩木。喻人虽无事，其可获安乎？感厉之。○翩音篇。鵻音隹，本又作“隹”。栩，况甫反。夫，方于反，字又作“鳺”，同。不，方浮反，又如字，字又作“鸠”，同。《草木疏》云：“夫不，一名浮鸠。”悫，起角反。
　　王事靡盬，不遑将父！将，养也。○养，以尚反，下注同，一音如字。
　　[疏]“翩翩”至“将父”。○正义曰：文王以使臣劳苦，因劝厉之。言翩翩然者，鵻之鸟也。此鸟其性悫谨，人皆爱之，可以不劳，犹则飞而后则下，始得集於苞栩之木。言先飞而后获所集，以喻人亦当先劳而后得所安。汝使臣虽则劳苦，得奉使成功，名扬身达，亦先劳而后息，宁可辞乎！汝从劳役，其言曰：王家之事，无不坚固，我坚固王事，所以不暇在家，以养父母。○传“鵻，夫不”。○正义曰：《释鸟》云：“鵻其，夫不。”舍人曰：“鵻，一名夫不。”李巡曰：“夫不，一名鵻。今楚鸠也。”某氏引《春秋》云：“‘祝鸠氏，司徒。’祝鸠，鵻，夫不，孝，故为司徒。”郭璞曰：“今鹁鸠也。”○笺“夫不”至“栩木”。○正义曰：言悫谨者，即宜不劳是也，故人爱之。言可以不劳者，以恶鸟劳苦，固是其常。悫谨之鸟，宜不为劳，尚则飞而乃有所集，是无不劳而安者，故曰：“人虽无事，其可获安乎？”鸟飞，自然之性，言劳者，喻取一边耳。
　
　　翩翩者鵻，载飞载止，集于苞杞。杞，枸檵也。○杞音起。枸音苟，本亦作“苟”，同。檵音计。王事靡盬，不遑将母！
　　驾彼四骆，载骤骎骎。骎骎，骤貌。○骤，助救反，又仕救反。骎，楚金反，《字林》云“马行疾也”，七林反。
　　岂不怀归？是用作歌，将母来谂！谂，念也。父兼尊亲之道。母至亲而尊不至。笺云：谂，告也。君劳使臣，述时其情。女曰：我岂不思归乎？诚思归也。故作此诗之歌，以养父母之志，来告於君也。人之思，恒思亲者，再言将母，亦其情也。○谂音审。
　　[疏]“岂不”至“来谂”。○毛以为，汝使臣在涂之时，其情皆曰：我岂不思归乎？我由汝诚有思归，是用作此诗之歌以劳汝。知汝以养母之志而来念，犹言念来养母，故王述曰：是用作歌以劳汝，乃来念养母也。○郑以笺备。○传“谂念”至“不至”。○正义曰：“谂，念”，《释言》文。《孝经》曰：“资於事父以事君而敬同，资於事父以事母而爱同。兼之者父也。”敬为尊，爱为亲，是父兼尊亲之道。又曰：“母取其爱。”《表记》曰：“母亲而不尊。”是母至亲而尊不至也。称此者，解再言将母。意以父虽至亲，犹兼至尊，则恩不至，故《表记》曰：“父尊而不亲。”母以尊少则恩意偏多，故再言之。○笺“谂告”至“其情”。○正义曰：《左传》辛伯谂周桓公，是以言告周桓公，故知谂为告也。言“故作此诗之歌，以养母之志，来告於君”者，言使臣劳苦思亲，谓君不知，欲陈此言来告君，使知也。实欲陈言。云是用作此诗之歌者，以此实意所欲言。君劳而述之，后遂为歌。据今诗歌以本之，故谓其所欲言为作歌也。凡诗述序人言以为歌，诗本其言皆曰歌。下云“歌《采薇》以遣之”，此《序》笺云“陈其功苦以歌乐之”，皆当时直言，非歌也。后为诗人歌，故云歌耳。又申传尊亲之意，言“人之思，恒思亲”者，尊之慈恩实亲多於父。文王述使臣之意，再言“将母”，亦其臣情之所欲，故再言之也。易传者，首章云“岂不怀归，王事靡盬，我心伤悲”，文连我心，是述使臣之辞矣。类此而推，则“是用作歌，将母来谂”，亦序使臣之意。既序使臣之意，明“是用作歌”，为使臣作此诗之歌，其“来谂”不得不为告也。犹君子作歌，维以告哀，是作歌所以来告，不得为念也。然臣有劳苦，患上不知，今君劳使臣，言汝曰“岂不思归，作歌来告”，是明已知其功，探情以劳之，所以为悦。序曰“有功而见知则悦矣”，此之谓也。
　
　　《四牡》五章，章五句。
　
　　《皇皇者华》，君遣使臣也。送之以礼乐，言远而有光华也。言臣出使，能扬君之美，延其誉於四方，则为不辱命也。○使，所吏反，注下并同。不辱命，一本作“不辱君命”。
　　[疏]“《皇皇者华》五章，章四句”至“光华”。○正义曰：作《皇皇者华》诗者，言君遣使臣也。君遣使臣之时，送之以礼乐，教以若将不及，驱驰而行於忠信之人，咨访於五善。言臣出使，当扬君之美，使远而有光华焉。送之以礼乐，即首章下二句尽卒章是也。此谦虚访善，直为礼耳，而并言乐者，以礼乐相将，既能有礼敏达，则能心和乐易，故兼言焉。言远而有光华，即首章上二句是也。经、序倒者，经以君遣使臣，主敕使有光华。所以得光华者，当驱驰访善，故为此次也。序以君本送之以礼乐，欲使之远有光华，为文之势，故与经不同也。知远而有光华，亦是君所戒辞者，以首曰“皇皇者华”，而云君遣使臣，则知此辞亦君所敕遣也。且一篇之诗，独二句非君遣之辞，於文不体也。文王之臣，非不能奉命有光华，但此圣君之诗，垂示典法，君能戒遣使臣，所以臣无辱命。主美君遣，明是君之所敕，非说臣之自能矣。
　
　　皇皇者华，于彼原隰。皇皇，犹煌煌也。高平曰原。下湿曰隰。忠臣奉使，能光君命，无远无近，如华不以高下易其色。笺云：无远无近，维所之则然。○煌音皇，又音晃。
　　駪々征夫，每怀靡及。駪々，众多之貌。征夫，行人也。每，虽。怀，和也。笺云：《春秋外传》曰：“怀和为每怀也。”“和”当为“私”。行夫既受君命当速行，每人怀其私相稽留，则於事将无所及。○駪，所巾反。
　　[疏]“皇皇”至“靡及”。○正义曰：此述文王敕使臣之辞。言煌煌然而光明者是草木之华，於彼原之与隰皆煌煌而光明，不以高下而易其色也。以言臣之出使，当光显其君，常不辱命，於彼遐之与迩，皆使光扬，不以远近而易其志也。汝駪駪众多之行夫，受命当速行。每人怀其私，以相稽留，则於事无所及矣。既不稽留，恐无所及，故当速行，驱驰访善也。○传“皇皇，犹煌煌”。○正义曰：《东门之杨》曰“明星煌煌”，此犹彼也。以华色煌煌为宜，故犹之。○传“每，虽。怀，和”。○正义曰：本皆如此。此既以每为虽，怀为和，而章传云：“虽有中和，当自谓无所及。”王肃以为，下传所言，覆说此也，故述毛云：“使臣之行，必有上介，众介虽多，内怀中和之道，犹自以无所及，是以驱驰而咨诹之。”○笺“春秋”至“所及”。○正义曰：郑之此说，亦述毛也，但其意与王肃异耳。案《鲁语》穆叔云：“《皇皇者华》，君教使臣曰：‘每怀靡及。’臣闻之曰：‘怀和为每怀。’”是《外传》以为“怀和”，故郑引其文，因正其误，云：“和当为私。为和误也。”郑必当为“私”者，《晋语》姜氏劝重耳之辞曰：“‘駪駪征夫，每怀靡及’。夙夜征行，不遑启处，犹惧不及，况其纵欲怀安，将何及乎？西方之书有之云：‘怀与安，实病大事。’《郑诗》曰：‘仲可怀也。’《郑诗》之旨，吾从之矣。”观此《晋语》之文及《郑诗》之意，皆以“怀”为“私怀”之义，明《鲁语》所云，亦当为“怀私”，不得为“和”也。郑所以引《外传》而破之者，以毛传云“怀，和”，是用《外传》为义，故引而破之，言毛氏亦为“私”也。如郑此意，则传本无“每虽”二字。若“每”为“虽”，纵使变“和”为“私”，亦不得与毛同也。此既改传“和”当为“私”，下复解传“中和”为“忠信”，为之终始立说，明其不异毛也。盖郑所据者，本无“每虽”，后人以下传有“虽有中和”之言，下篇“每有良朋”之下有“每虽”之训，因而加之也。定本亦有“每虽”。又传以駪駪为众多，征夫为行人，故笺申之言：“众行夫既受命，当须速行。若每人各怀其私意，以相稽留，则於事将无所及。”言其将废失君命，后於事机也。此实使臣，谓之行夫者，犹《春秋》以使者为行人也。君遣使一人而已，而云众行夫者，使与上介、众介总戒敕之，非一，故言众也。案《聘礼》谓使者受命於君，唯上介立於其左接闻命，众介则不与。此得总敕之者，彼受命者，所聘之意，或国之密事，唯使与上介受之，故众介不与闻命。至君遣使臣，临涂戒敕，虽众介亦在也。如是，则《烝民》亦云“征夫捷捷，每怀靡及”，笺为仲山甫戒之，与此不同者，彼非君遣使臣之歌，述美仲山甫之德，观其文势，故与此异耳。
　
　　我马维驹，六辔如濡。笺云：如濡，言鲜泽也。○驹音俱，本亦作“骄”。濡，如朱反。
　　载驰载驱，周爰咨诹。忠信为周。访问於善为咨。咨事为诹。笺云：爰，於也。大夫出使，驰驱而行，见忠信之贤人，则於之访问，求善道也。○咨，本亦作“谘”。诹，子须反，《尔雅》云：“谋也。”《说文》云：“聚谋也。”
　　[疏]“我马”至“咨诹”。○正义曰：此文王教使臣曰：“我使臣出使，所乘之马维是驹矣。所御六辔，如污物之被洗濯，濡湿甚鲜泽矣。汝当乘是车饰，自谓无及，则驱驰速行，求忠信之贤人，咨访其诹事焉。”○传“忠信”至“为诹”。○正义曰：三章传云：“咨事之难易为谋。”四章传曰：“咨礼义所宜为度。”卒章传曰：“亲戚之谋为询。”此皆出於《外传》也。《左传》曰：“访问於善为咨。”杜预曰：“问善道也。”“咨亲为询”，杜预曰：“问亲戚之义也。”“咨礼为度”，杜预曰：“问礼宜也。”“咨事为诹”，杜预曰：“问政事也。”“咨难为谋”，杜预曰：“问患难也。”唯“难”一事，杜为“患难”，毛为“难易”，不同。然患难之事，亦须访其难易，理亦不异。馀皆与传同。毛据彼传，因以义增而明之。其“忠信为周”一句，《鲁语》文也。《鲁语》无“访问於善”一句。又云“咨才为诹，咨事为谋”，与《左传》异。韦昭以为字误，改从《左传》，曰：“才当为事。”又曰：“事当为难。”是也。馀与《左传》同。此四者，诹、谋、度、询俱访於周，而必为此次者，以咨是访名，所访者事，故先咨诹。事有难易，故次咨谋。既有难易，当访礼法所宜，故次咨度。所宜之内，当有亲疏，故次咨询。因此附会其文为先后耳。
　
　　我马维骐，六辔如丝。言调忍也。○骐音其。忍音刃。载驰载驱，周爰咨谋。咨事之难易为谋。○易，以豉反。
　　我马维骆，六辔沃若。载驰载驱，周爰咨度。咨礼义所宜为度。○沃，乌毒反，沈又於缚反。度，待洛反，注同。
　　我马维骃，六辔既均。阴白杂毛曰骃。均，调也。○骃音因。
　　载驰载驱，周爰咨询。亲戚之谋为询。兼此五者，虽有中和，当自谓“无所及成於六德”也。笺云：中和，谓忠信也。五者：咨也，诹也，谋也，度也，询也。虽得此於忠信之贤人，犹当云“己将无所及於事，则成六德”。言慎其事。○询音荀。谘亲为询。
　　[疏]传“兼此”至“六德”。○正义曰：《左传》云：“臣获五善。”是也。《鲁语》曰：“重之以六德。”是传之所据。○笺“中和”至“其事”。○正义曰：此笺以毛传不明，赞成其说。经云周，传言中和。中和，周之训也。诹、谋、度皆咨周而得之，则周之中和为己之有，故言虽有中和，当自谓“无所及”者，即上“每怀靡及”是也。以君敕使臣云“若每人怀私，则於事无所及”，故当自谓“无所及”也。以此篇终，故传於是结之。然而《外传》云“忠信为周”，不言中和，故郑申言之。传云中和，正谓忠信也。然则毛传不言忠信，而云中和者，《中庸》曰“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，则中和者，秉心塞渊，出言允当之谓也。然於文，中心为忠，人言为信，是忠信、中和事理相类，故毛以忠信为中和。郑据成文，转之为忠信也。知五者，咨也，诹也，谋也，度也，询也者，以《左传》穆叔先解此五事，乃曰“臣获五善”，故知此为五者也。言虽得此於忠信之人者，皆於周咨焉，故云得之。咨出於己，非出於彼。同云得者，由遇彼贤，所以得访，故亦为得之於忠信也。虽得此五者，犹当云：“‘己无所及於事，则成六德。’言慎其事也。”韦昭云：“六德，谓诹也，谋也，度也，询也，咨也，周也。”案周者，彼贤之质，不当以周备数也。传云“自谓无所及成於六德”，笺申传说，言“犹当云‘己将无所及於事，则成六德’”。然则笺、传之意，以“自谓无所及於事”，是谦虚谨慎，以之为一，通彼五者为六德，不与韦昭同也。郑之此说，赞成毛义，故《郑志》张逸问：“此笺云：‘中和，谓忠信。’‘每怀靡及’，笺云：‘怀私为每怀，和当为私。’而此言忠信，愚意似乖也。”答曰：“非也。此周之忠信也。己有五德，复问忠信之贤人。”问意以传言“虽有中和，自谓无所及”，谓出於“每怀靡及”而来。笺以破“和”为“私”，则无复有中和之事。今又言中和，故怪而问之。郑答曰：“非也”，谓此“中和”非上“每怀”也。此自是“周忠信”也。言“中和”者，义出於“周”，不出於“每怀”也。由此言之，则张逸亦不知笺转“和”以申毛意，谓郑破“和”而非传，故有此问。郑答曰“非”，是郑不易毛也。但毛传质略，事之久远，未知郑之此说上当毛意以否，要以观其答意及笺意必当然也。王肃以毛传云“虽有中和”者，即上“每，虽。怀，和”是也。孙毓亦以为然，故其评曰：“按此篇毛传上下说自相申成。下章传云‘虽有中和，当自谓无所及’，即是上章谓‘每怀靡及’，‘每，虽。怀，和’之义也。笺既易之於前，为说於下云：‘中和，谓忠信。’自是周之训也，何得以释中和乎？上下错戾，不可得通。传义为长。遍检《书传》，不见训‘怀’为‘和’。假使训‘怀’为‘和’，中字犹无所出。《外传》言怀者，上下文势皆作私怀之义，则郑氏之言实有所据。而今诗本皆有‘每，虽’，则王肃之说又非无理。郑、王并是大儒，俱云述传，未知谁得其旨，故兼载申说之焉。”
　
　　《皇皇者华》五章，章四句。
　
　　《常棣》，燕兄弟也。闵管、蔡之失道，故作《常棣》焉。周公吊二叔之不咸，而使兄弟之恩疏。召公为作此诗，而歌之以亲之。○常棣，大计反，《字林》大内反。召，上照反。为作，于伪反。
　　[疏]“《常棣》八章，章四句”至“棣焉”。○正义曰：作《常棣》诗者，言燕兄弟也。谓王者以兄弟至亲，宜加恩惠，以时燕而乐之。周公述其事，而作此诗焉。兄弟者，共父之亲。推而广之，同姓宗族皆是也。故经云：“兄弟既具，和乐且孺。”则远及九族宗亲，非独燕同怀兄弟也。序又说所以作此燕兄弟之诗者，周公闵伤管叔、蔡叔失兄弟相承顺之道，不能和睦，以乱王室，至於被诛，使己兄弟之恩疏，恐天下见在上既然皆疏兄弟，故作此《常棣》之诗，言兄弟不可不亲，以敦天下之俗焉。此序序其由管、蔡而作诗，意直言兄弟至亲，须加燕饫，以示王者之法，不论管、蔡之事。以管、蔡已缺，不须论之，且所以为隐也。此经八章，上四章言兄弟光显，意难相须；五章言安宁之日，始求朋友，以明兄弟之重。至此上论兄弟由亲，所以燕之。六章始说燕饫，即充此云燕兄弟也。燕、饫礼异，饫以非常事，燕主欢心，故言燕以兼饫。卒章言室家相宜，由於燕好，取其首尾相成也。○笺“周公”至“亲之”。○正义曰：此解所以作《常棣》之意。咸，和也。言周公闵伤此管、蔡二叔之不和睦，而流言作乱，用兵诛之，致令兄弟之恩疏，恐其天下见其如此，亦疏兄弟，故作此诗，以燕兄弟取其相亲也。此《常棣》是取兄弟相亲之诗。至厉王之时，弃其宗族，又使兄弟之恩疏。召穆公为是之故，又重述此诗，而歌以亲之。《外传》云：“周文公之诗曰：‘兄弟阋於墙，外御其侮。’”则此诗自是成王之时，周公所作，以亲兄弟也。但召穆公见厉王之时，兄弟恩疏，重歌此周公所作之诗以亲之耳，故郑答赵商云：“凡赋诗者，或造篇，或诵古。”所云诵古，指此召穆公所作诵古之篇，非造之也。此自周公之事，郑辄言召穆公事，因《左氏》所论而引之也。《左传》曰：“王怒，将以狄伐郑。富辰谏曰：‘不可。臣闻大上以德抚民，其次亲亲，以相及也。昔周公吊二叔之不咸，故封建亲戚以藩屏周。召穆公思周德之不类，故纠合宗族於成周而作诗，曰：‘常棣之华，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟。’”周之有懿德如是，犹曰莫如兄弟，故封建之。其怀柔天下也，犹惧有外侮。捍御侮莫如亲亲，故以亲屏周。召穆公亦云是周公吊二叔之不咸，召公作诗之事也。检《左传》止言周公吊二叔之不咸，而封建亲戚，不言为恩疏作《常棣》。下云“召穆公思周德之不类，纠合宗族於成周而作《常棣》”，则周公本作《常棣》，亦为纠合宗族可知。但传文欲详之於后，故於封建之下不言周公作《常棣》耳。末言召穆公，亦云明本《常棣》是周公之辞，故杜预云“周公作诗，召公歌之，故言亦云”，是也。此序言“闵管、蔡之失道”，《左传》言“吊二叔之不咸”，言虽异，其意同。吊，伤也。二叔即管、蔡也。不咸即失道也。实是一事，故郑引之。先儒说《左传》者，郑众、贾逵以二叔为管、蔡，马融以为夏、殷之叔世。故《郑志》张逸问：“此笺云周仲文以《左氏》论之，三辟之兴，皆在叔世，谓三代之末，即二叔宜为夏、殷末也。”答曰：“此注《左氏》者亦云管、蔡耳。又此序子夏所为，亲受圣人，足自明矣。”问者以昭六年《左传》曰夏有乱政而作《禹刑》，商有乱政而作《汤刑》，周有乱政而作《九刑》，三辟之兴，皆叔世也。彼叔世者，谓三代之末世也，则言二叔者，亦宜为夏、殷之末世，故言有周仲文，盖汉世儒者也，以为二叔宜为夏、殷之末，不得为管、蔡，故问之。郑答注《左氏》者亦云管、蔡，谓郑、贾之说也。又《左传》论周公吊二叔之不咸，而作《常棣》；此序言闵管、蔡之失道，故作《常棣》之意，则此云管、蔡，即传言云二叔可知，故云：“此序子夏所作，亲受圣人，自足明矣。”
　
　　常棣之华，鄂不韡韡。兴也。常棣，棣也。鄂犹鄂鄂然，言外发也。韡韡，光明也。笺云：承华者曰鄂，不当作拊。拊，鄂足也。鄂足得华之光明，则韡韡然盛。兴者，喻弟以敬事兄，兄以荣覆弟，恩义之显亦韡韡然。古声不、拊同。○鄂，五各反。不，毛如字，郑改作“拊”，方于反。韡，韦鬼反。“常棣，棣也”，本或作“常棣，栘”，音以支反，又是兮反。按《尔雅》云：“唐棣，栘。常棣，棣。”作栘者非。不、拊，不音如字，又芳浮反，二声相近也。拊亦作“跗”，前注同。一云“不，亦方于反。”
　　凡今之人，莫如兄弟。闻常棣之言为今也。笺云：闻常棣之言，始闻常棣华鄂之说也。如此，则人之恩亲，无如兄弟之最厚。
　　[疏]“常棣”至“兄弟”。○毛以为，常棣之木，华鄂鄂然外发之时，岂不韡韡而光明乎？以众华俱发，实韡韡而光明，以兴兄弟众多而相和睦，岂不强盛而有光晖乎？言兄弟和睦，实强盛而有光晖也。兄弟和睦，则强盛如是，然则凡今时天下之人，欲致此韡韡之盛，莫如兄弟之相亲。言兄弟相亲，则致荣显也。○郑以为，华下有鄂，鄂下有拊。言常棣之华与鄂拊韡韡然甚光明也。由华以覆鄂，鄂以承华，华鄂相承覆，故得韡韡然而光明也。华鄂相覆而光明，犹兄弟相顺而荣显。然则凡今时之人，恩亲无如兄弟之最厚也。○传“常棣”至“光明”。○正义曰：“常棣，棣”，《释木》文也。舍人曰：“常棣，一名棣。”郭璞曰：“今关西有棣树，子如樱桃，可食。”是也。与此唐棣异木，故《尔雅》别释。鄂犹鄂鄂者，以华之状宜言鄂鄂，故重言之。言外发也，谓华聚而发於外也。韡韡，华之貌，华非一色，故云光明。《静女》云“彤管有炜”，文与彤连，故云“炜，赤貌”。王述之曰：“不韡韡，言韡韡也。以兴兄弟能内睦外御，则强盛而有光燿，若常棣之华发也。”○笺“承华”至“拊同”。○正义曰：以鄂文承华下，故为承华曰鄂也。又古声不、拊同，不在鄂下，宜为鄂足，故知当作拊，拊为鄂足也。以鄂足比於弟，华比於兄，鄂既承华，文与拊连，则鄂、拊同比弟也。言鄂足得华之光明，是弟得兄荣也。又曰“恩义之显亦韡韡然”，则兄亦得弟之助。兄弟之相佐，犹华、鄂之相承覆也。易传者，以华之外发，取众多为义，未若取相承覆为喻，理切近，故不从毛也。○传“闻常棣之言为今”。○正义曰：传以凡今者多对古之称，故辨之。既闻常棣之说，则知兄弟宜相亲，故以闻常棣之言为今，谓从今以去，宜相亲也。王道之曰：“管、蔡之事以缺，而为《常棣》之歌为来今。”是也。
　
　　死丧之威，兄弟孔怀。威，畏。怀，思也。笺云：死丧可畏怖之事，维兄弟之亲甚相思念。○怖，普布反。
　　原隰裒矣，兄弟求矣。裒，聚也。求矣，言求兄弟也。笺云：原也隰也，以相与聚居之故，故能定高下之名，犹兄弟相求，故能立荣显之名。○裒，薄侯反。
　　[疏]“死丧”至“求矣”。○正义曰：言兄弟人恩至厚，有死丧可畏怖之事，维兄弟之亲甚相思念，馀人则不能也。兄弟相念如是，则当求以相助，不得疏也。原与隰同聚矣，犹兄弟相求矣。原、隰以聚居之故，故能定高下之名，兄弟以相求之故，故能立荣显之誉，所以相半矣。
　
　　脊令在原，兄弟急难。脊令，雝渠也，飞则鸣，行则摇，不能自舍耳。急难，言兄弟之相救於急难。笺云：雍渠，水鸟，而今在原，失其常处，则飞则鸣，求其类，天性也。犹兄弟之於急难。○脊，井益反，亦作“即”，又作“{即鸟}”，皆同。令音零，本亦作“鸰”，同。难如字，又乃旦反，注同。摇音遥，又馀照反。处，昌虑反。
　　每有良朋，况也永叹。况，兹。永，长也。笺云：每，虽也。良，善也。当急难之时，虽有善同门来，兹对之长叹而已。○况或作“兄”，非也。叹，吐丹反，又吐旦反，以协上韵。
　　[疏]“脊令”至“永叹”。○正义曰：脊令者，水鸟，当居於水，今乃在於高原之上，失其常处。以喻人当居平安之世，今在於急难之中，亦失其常处也。然脊令既失其常处，飞则鸣，行则摇，不能自舍，此则天之性。以喻兄弟既在急难而相救，亦不能自舍，亦天之性。於此急难之时，虽有善同门来，兹对之唯长叹而已，不能相救。言朋友之情甚，而不如兄弟，是宜相亲也。○传“脊令”至“急难”。○正义曰：“脊令，雍渠”，《释鸟》文也。郭璞曰：“雀属也。”陆机云：“大如鷃雀，长脚，长尾，尖喙，背上青灰色，腹下白，颈下黑，如连钱，故杜阳人谓之连钱是也。”《小宛》篇曰“题彼脊令，载飞载鸣”，是脊令飞则鸣也。脊令既失其常处，飞则鸣，行则摇动其身，不能自舍，以喻兄弟相救於急难，亦不能自舍。然而此经直云“在原”与“急难”，何知不正以在原喻在急难而已，而必知急难谓救於急难者，正以上章“孔怀”，下章“御侮”，是相助之事，以此类之，故知为相救於急难也。但脊令不能自舍之貌犹可言，故云飞则鸣，行则摇。兄弟相救之貌不可言，故直云相救耳。
　
　　兄弟阋于墙，外御其务。阋，很也。笺云：御，禁。务，侮也。兄弟虽内阋而外御侮也。○阋，许历反。墙本或作“廧”，在良反。御，鱼吕反。务如字，《尔雅》云“侮也”，读者又音侮。此从《左传》及《外传》之文。很，日恳反。
　　每有良朋，烝也无戎。烝，填。戎，相也。笺云：当急难之时，虽有善同门来，久也犹无相助己者，古声填、窴、尘同。○烝，之承反。填，依字音田，与“窴”同；又依古声音尘。尘，久也。故笺申之云：“古声填、窴、尘同。”相如字，又息亮反，下同。
　　[疏]“兄弟”至“无戎”。○正义曰：兄弟之亲，不能相远。言兄弟或有自不相得，可阋很於墙内，若有他人来侵侮之，则同心合意，外御他人之侵侮。於此他人侵侮之时，虽有善同门来见之，虽久也，终无相助之事，唯兄弟相助耳。言兄弟之恩过於朋友也。云良朋者，以大名言之，其实同志之友，故下章曰“不如友也”。《论语》云“有朋自远方来”，亦其同志也。散文朋、友通也。定本经“御”作“{御示}”，训为“禁”。《集注》亦然。俗本以传为“御{御示}”。《尔雅》无训，疑俗本误也。○传“阋，很”。○正义曰：很者，忿争之名，故《曲礼》曰“很毋求胜”，是也。
　
　　丧乱既平，既安且宁。虽有兄弟，不如友生。兄弟尚恩怡怡然，朋友以义切切然。笺云：平犹正也。安宁之时，以礼义相琢磨，则友生急。○“切切然”，定本作“切切偲偲然”。琢，陟角反。
　　[疏]传“兄弟”至“切切然”。○正义曰：室家安宁，身无急难，则当与朋友交，切磋琢磨学问，修饰以立身成名。兄弟之多则尚恩，其聚集则熙熙然，不能相励以道。朋友之交则以义，其聚集切切节节然，相劝竞以道德，相勉励以立身，使其日有所得，故兄弟不如友生也。切切节节者，相切磋勉励之貌。《论语》云：“朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”注云：“切切，劝竞貌。怡怡，谦顺貌。”此熙熙当彼怡怡，节节当彼偲偲也。定本“熙熙”作“怡怡”，“节节”作“偲偲”。依《论语》则俗本误。
　
　　傧尔笾豆，饮酒之饫。傧，陈。饫，私也。不脱屦升堂谓之饫。笺云：私者，图非常之事。若议大疑於堂，则有饫礼焉。听朝为公。○傧，宾胤反。饫，於虑反。朝，直遥反。
　　兄弟既具，和乐且孺。九族会曰和。孺，属也。王与亲戚燕则尚毛。笺云：九族，从己上至高祖、下及玄孙之亲也。属者，以昭穆相次序。○乐音洛，下皆同。孺，本亦作“”，如具反。
　　[疏]“傧尔”至“且孺”。○正义曰：上章已来，说兄弟宜相亲，故此章言王者亲宗族也。王有大疑非常之事，与宗族私议而图之，其时则陈列尔王之笾豆，为饮酒之饫礼，以聚兄弟宗族为好焉。为此饫及燕礼之时，兄弟既已具集矣，九族会聚，和而甚忻乐，且复骨肉相亲属也。言由王亲宗族，故宗族亦自相亲也。○传“饫私”至“之饫”。○正义曰：“饫，私”，《释言》文。孙炎曰：“饫非公朝，私饫饮酒也。”《周语》有王公立饫，又曰“立成礼烝而已”。饫既为私，不在公朝，在露门内也。酒肉所陈，不宜在庭，则在堂矣。《燕礼》云：“皆脱屦乃升堂。”《少仪》云：“堂上无跣，燕则有之。”是燕由坐而脱屦，明饫立则不脱矣，故云“不脱屦升堂谓之饫”。○笺“私者”至“为公”。○正义曰：此解饫为私之意也。以私在露寝堂上，故谓之私。若听朝则为公事，对公故言私也。知饫礼为图非常、议大疑者，以《周语》云：“王公之有饫礼，将以讲事成礼，建大德，昭大物。”言讲事、昭物，是有所谋矣。明图非常、议大疑而为饫礼也。《周语》曰：“王公立饫则有房烝，亲戚燕飨则有殽烝。”又曰“饫以显物，燕以合好”，则饫、燕礼异。序曰“燕兄弟”，此陈饫者，图非常，议大疑，乃有饫礼，则饫大於燕。燕亦是王於族亲之礼，故陈之示亲亲也。饫礼议其大疑，则妇人不与。立以成礼，则不必和乐。下章云“妻子合好”，此传曰“王与族人燕则尚毛”，以此诗饫、燕杂陈，故下笺云：“王与族人燕，则宗妇内宗之属，亦从后於房中。”是此章之中兼燕礼矣。上二句为饫，下二句为燕。饫陈笾豆，燕言兄弟，互以相兼也。○传“孺属”至“尚毛”。○正义曰：“孺，属”，《释言》文。李巡曰：“孺，骨肉相亲属也。”《中庸》曰：“燕毛以所序齿。”《文王世子》曰：“公与族人燕则以齿，而孝悌之道达矣。”王与宗族之人燕，以毛发年齿为次第也。《司仪》曰：“王燕则诸侯毛。”亦谓同姓诸侯也，故彼注云：“谓以发鬓为坐。朝事尊尊尚爵，燕则亲亲尚齿。”云“亲亲”，是燕同姓，明矣。
　
　　妻子好合，如鼓瑟琴。笺云：好合，志意合也。合者，如鼓瑟琴之声相应和也。王与族人燕，则宗妇内宗之属亦从后於房中。○好，呼报反，应对之应。和，胡卧反。
　　兄弟既翕，和乐且湛。翕，合也。○翕，许急反。湛，答南反，又作“耽”，《韩诗》云：“乐之甚也。”
　　[疏]“妻子”至“且湛”。○正义曰：上章并陈饫、燕之礼，此又论内外之欢也。王与族人燕於堂上，则后与宗妇燕於房中。王之族人见王燕其宗族，知王亲之，皆效王亲亲，与其妻子自相和好，志意合和，如鼓瑟琴相应和。於时兄弟既会聚矣，其族人非直内和妻子，又九族和好，忻乐而且湛，又以尽欢也。○笺“王与”至“房中”。○正义曰：此解天子自燕宗族兄弟，所以得致妻子好合之意。以其王与族人燕，则宗妇内宗之属亦从后於房中而燕，故有妻子也。宗妇者，谓同宗卿大夫之妻也。内宗者，同宗之内，女嫁於卿大夫者。《春秋》庄二十四年，“夫人姜氏入。大夫宗妇觌，用币”。谓之宗妇，明是宗族之妇也，故贾、杜皆云：“宗妇，同姓大夫之妇。”襄二年传曰：“葬齐姜。齐侯使诸姜、宗妇来会葬。”诸姜，谓齐同姓之女。宗妇，谓齐同姓之妇。是同姓大夫之妇名为宗妇也。《周礼·春官·序官》云：“内宗，凡内女之有爵者。”注云：“内女，王同姓之女。谓之内宗，有爵，其嫁於大夫及士者。”是王同姓之女，名为内宗也。天子燕宗族之礼亡，所以知王与族人燕，则宗妇内宗从后者，《湛露》曰：“厌厌夜饮，不醉无归。”传曰：“夜饮，私燕也。宗子将有事，族人皆入侍。不醉而出，是不亲也。醉而不出，是渫宗也。”笺云：“天子燕诸侯之礼亡，此假宗子与族人燕为说耳。”然则天子燕同姓诸侯之礼，犹宗子燕族人，则天子燕宗族兄弟为朝廷臣者，如宗子於族人可知。案《特牲馈食礼》祭末乃曰：“彻庶羞设於西序下。”注云：“为将馂去之。庶羞主为尸，非神馔也。”《尚书传》曰：“宗室有事，族人皆侍终日。大宗已侍於宾，奠然后燕私。燕私者何也？已而与族人饮也。此彻庶羞置西序下者，为将以燕饮与？然则自尸祝至於兄弟之庶羞，宗子与族人燕饮於堂。内宾宗妇之庶羞，主妇以燕饮於房也。”郑以彼《特牲》是宗子之祭礼，族人及族妇皆助，故经云：“宗妇执两笾，宗妇赞豆。”是宗妇及族人俱助宗子之祭。及至末，族人既为宗子所燕，明宗妇亦主妇燕之可知也。且上文庶羞尸祝兄弟之等，男子有庶羞，宗妇及内宾妇人亦有庶羞。今直云“彻庶羞”，明二者俱彻，二者俱燕也，故云：“祝至於兄弟之庶羞，宗子以与族人燕饮於堂。内宾宗妇之庶羞，主妇以与燕饮於房中也。”《曲礼》曰：“男女不杂坐。”谓男子在堂上，女子在房，故族人在堂，室妇在房也。宗妇得与於燕，明内宗亦与其中，可知宗子之礼既然，故知天子燕族人之礼亦然，故云“王与族人燕，则宗妇内宗之属亦从后於房中”。此证妻子止当言宗妇，并言内宗者，内宗，宗妇之类，因言之。此后燕及妻而连言子者，此说族人室家和好，其子长者从王在堂，孩稚或从母亦在，兼言焉。
　
　　宜尔家室，乐尔妻帑。帑，子也。笺云：族人和，则得保乐其家中之大小。○帑依字，吐荡反，经典通为妻孥字，今读音奴，子也。
　　是究是图，亶其然乎！究，深。图，谋。亶，信也。笺云：女深谋之，信其如是。○亶，都但反。
　　[疏]“宜尔”至“然乎”。○正义曰：王亲宗族而与之燕，族人化王，莫不和睦，则宗族同心，人无侵侮，然后宜汝之室家，保乐汝之妻子矣。若族人不和，忿阋自起，外见侵侮，内不相救，则不能保其大小，家室危焉。汝於是深思之，於是善谋之，信其然者否乎？既宗族须和若是，不可不亲焉，王所以燕之也。○传“孥，子”。○正义曰：上云“妻子好合”，子即此帑也。《左传》曰“秦伯归其帑”，《书》曰“予则帑戮汝”，皆是子也。
　
　　《常棣》八章，章四句。
　
□《毛诗正义》□笺　 汉·郑　玄□疏　 唐·孔颖达
□整理 明月奴□制作 真 如□发布 　
　

返回书籍页