《鹊巢》，夫人之德也。国君积行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鸤鸠，乃可以配焉。起家而居有之，谓嫁於诸侯也。夫人有均壹之德如鸤鸠然，而后可配国君。○鹊，七略反，《字林》作“<昔隹>”。行，下孟反，下注同。尸鸠，本又作“鸤”，音同。《尔雅》云：“鸣鸠，鴶鵴也。”郭璞云：“今布穀也，江东呼获穀。”《草木疏》云：“一名击穀。”案：尸鸠有均一之德，饲其子，旦从上而下，暮从下而上，平均如一，杨雄云：“戴胜也。”
[疏]“《鹊巢》三章，章四句”至“配焉”。○正义曰：作《鹊巢》诗者，言夫人之德也。言国君积脩其行，累其功德，以致此诸侯之爵位，今夫人起自父母之家而来居处共有之，由其德如鸤鸠，乃可以配国君焉，是夫人之德也。经三章皆言起家而来居之。文王之迎大姒，未为诸侯，而言国君者，《召南》诸侯之风，故以夫人国君言之。文王继世为诸侯，而云“积行累功以致爵位”者，言爵位致之为难，夫人起家而居有之，所以显夫人之德，非谓文王之身始有爵位也。
维鹊有巢，维鸠居之。兴也。鸠，鸤鸠，秸鞠也。鸤鸠不自为巢，居鹊之成巢。笺云：鹊之作巢，冬至架之，至春乃成，犹国君积行累功，故以兴焉。兴者，鸤鸠因鹊成巢而居有之，而有均壹之德，犹国君夫人来嫁，居君子之室，德亦然。室，燕寝也。○秸，古八反，又音吉。《尔雅》作“鴶鞠”，音菊。《尔雅》作“鵴架”，音嫁。俗本或作“加功”。之子于归，百两御之。百两，百乘也。诸侯之子嫁於诸侯，送御皆百乘。笺云：之子，是子也。御，迎也。是如鸤鸠之子，其往嫁也，家人送之，良人迎之，车皆百乘，象有百官之盛。○御，五嫁反，本亦作“讶”，又作“迓”，同。王肃鱼据反，云“侍也”。乘，绳证反，下同。送御，五嫁反，一本作“迎”。
[疏]“维鹊”至“御之”。○正义曰：言维鹊自冬历春功著，乃有此巢窠，鸤鸠往居之，以兴国君积行累功勤劳乃有此爵位维，夫人往处之。今鸤鸠居鹊之巢，有均壹之德，以兴夫人亦有均一之德，故可以配国君。又本其所起之事，是子有鸤鸠之德，其往嫁之时，则夫家以百两之车往迎之，言夫人有德，礼迎具备。○传“鸤鸠，秸鞠”。○正义曰：序云“德如鸤鸠”也，《释鸟》云“鸤鸠，秸鞠”，郭氏曰：“今布穀也，江东呼获穀。”《埤仓》云“鴶鵴”，《方言》云“戴胜”，谢氏云“布穀类也”。诸说皆未详，布穀者近得之。○笺“鹊之”至“燕寝”。○正义曰：《推度灾》曰：“鹊以复至之月始作室家，鸤鸠因成事，天性如此也。”复於消息十一月卦，故知冬至加功也。《月令》“十二月鹊始巢”，则季冬犹未成也，故云“至春乃成”也。此与《月令》不同者，大率记国中之候，不能不有早晚，《诗纬》主以释此，故依而说焉。此以巢比爵位，则鸤鸠居巢，犹夫人居爵位，然有爵者必居其室，不谓以室比巢。燕寝，夫人所居，故云室者燕寝。下传言“旋归，谓反燕寝”，亦是也。○传“百两”至“百乘”。○正义曰：《书序》云“武王戎车三百两”，皆以一乘为一两。谓之两者，《风俗通》以为车有两轮，马有四匹，故车称两，马称匹。言诸侯之女嫁於诸侯，送迎皆百乘者，探解下章“将之”，明此诸侯之礼，嫁女於诸侯，故迎之百乘；诸侯之女，故送亦百乘。若大夫之女，虽为夫人，其送不得百乘。各由其家之所有为礼也。此夫人斥大姒也，《大明》云“缵女维莘”，莘国长女，实是诸侯之子，故得百乘将之。○笺“家人”至“盛”。○正义曰：此申说传送迎百乘之事。家人，谓父母家人也。《左传》曰：“凡公女嫁於敌国，姊妹则上卿送之，公子则下卿送之。於大国，虽公子亦上卿送之。”言大姒自莘適周，必上卿送之。良人，谓夫也。《昏礼》曰：“衽良席在东。”注云：“妇人称夫曰良人。《孟子》曰：‘吾将瞷良人所之。’”《小戎》曰：“厌厌良人。”皆妇人之称夫也。《绸缪》传曰“良人，美室”者，以其文对“粲者”，粲是三女，故良人为美室也。百乘象百官者，昏礼，人伦之本，以象国君有百官之盛。诸侯礼亡，官属不可尽知，唯《王制》云“三卿、五大夫、二十七士”，是举全数，故云百官也。《士昏礼》“从车二乘”，其天子与大夫送迎则无文，以言夫人之嫁，自乘家车，故郑《箴膏肓》引《士昏礼》曰：“主人爵弁纁裳，从车二乘，妇车亦如之，有供。”则士妻始嫁，乘夫家之车也。又引此诗，乃云：“此国君之礼，夫人自乘其家之车也。”然宣五年“齐高固及子叔姬来，反马”，《何彼襛矣》美王姬之车，故郑《箴膏肓》又云：“礼虽散亡，以诗义论之，天子以至大夫皆有留车反马之礼。”故《泉水》云“还车言迈”，笺云“还车者，嫁时乘来，今思乘以归”，是其义也。知夫人自乘家车也。言迓之者，夫自以其车迎之；送之，则其家以车送之，故知婿车在百两迎之中，妇车在百两将之中，明矣。
维鹊有巢，维鸠方之。方，有之也。○“方，有之也”，一本无“之”字。之子于归，百两将之。将，送也。○将，如字，沈七羊反。
维鹊有巢，维鸠盈之。盈，满也。笺云：满者，言众媵侄娣之多。○媵音孕，又绳证反。国君夫人有左右媵。侄，待结反，《字林》丈一反。兄女曰侄。谓吾姑者，吾谓之侄。娣，徒帝反，女弟也。之子于归，百两成之。能成百两之礼也。笺云：是子有鸤鸠之德，宜配国君，故以百两之礼送迎成之。
[疏]笺“满者”至“之多”。正义曰：《公羊传》曰“诸侯一娶九女，二国往媵之，以侄娣从”，凡有八人，是其多也。又曰：“侄者何？兄之子。娣者何？女弟也。”○传“能成百两之礼”。正义曰：传言夫人有鸤鸠之德，故能成此百两迎之礼。笺以迓为迎。夫人将之，谓送夫人；成之，谓成夫人，故易以百两之礼送迎成之。
《鹊巢》三章，章四句。
《采蘩》，夫人不失职也。夫人可以奉祭祀，则不失职矣。奉祭祀者，采蘩之事也。不失职者，夙夜在公也。○蘩音烦，本亦作“繁”，孙炎云“白蒿”。
于以采蘩？于沼于沚。蘩，皤蒿也。于，於。沼，池。沚，渚也。公侯夫人执蘩菜以助祭，神飨德与信，不求备焉，沼沚谿涧之草，犹可以荐。王后则荇菜也。笺云：于以，犹言“往以”也。“执蘩菜”者，以豆荐蘩菹。○沼，之绍反。沚音止。皤，薄波反，白也。蒿，好羔反。谿，苦兮反，杜预云“涧也”。于以用之？公侯之事。之事，祭事也。笺云：言夫人於君祭祀而荐此豆也。
[疏]“于以”至“之事”。○正义曰：言夫人往何处采此蘩菜乎？於沼池、於沚渚之傍采之也。既采之为菹，夫人往何处用之乎？於公侯之宫祭事，夫人当荐之也。此章言其采取，故卒章论其祭事。○传“蘩，皤蒿”。○正义曰：《释草》文。孙炎曰：“白蒿也。”然则非水菜。此言沼沚者，谓於其傍采之也。下于涧之中，亦谓於曲内，非水中也。○传“公侯”至“荇菜”。正义曰：言执蘩菜以助祭者，以采之本为祭用，既言公侯夫人执蘩菹，嫌王后尊，不可亲事，故因明王后则亲执荇菜也。言不求备者，据诗举荇菜，非其备者，其实祭则备物，故《关雎》传云“备庶物以事宗庙”，是也。《左传》曰：“荀有明信，涧谿沼沚之毛，可荐於鬼神。”彼言毛，此传言草，皆菜也。○笺“于以”至“蘩菹”。正义曰：经有三“于”，传训为“於”，不辨上下。笺明下二“于”为“於”，上“于”为“往”，故叠经以训之。言“往”足矣，兼言“往以”者，嫌“于以”共训为“往”，故明之。又言以豆荐蘩菹者，《醢人》云“四豆之实”，皆有菹，菹在豆，故知以豆荐蘩菹也。《特牲》云“主妇设两敦黍稷于菹南，西上，及两鉶鉶芼设于豆南，南陈”，即主妇亦设羹矣。知蘩不为羹者，《祭统》云“夫人荐豆”，《九嫔职》云“赞后荐，彻豆笾”，即王后夫人以豆为重，故《关雎》笺云“后妃供荇菜之菹”，亦不为羹。《采蘋》知为羹者，以教成之祭，牲用鱼，芼之以蘋藻，故知为羹。且使季女设之，不以荐事为重，与此异也。○传“之事，祭事”。○正义曰：序云“可以奉祭祀”，故知祭事。祭必於宗庙，故下云“宫”，互见其义也。
于以采蘩？于涧之中。山夹水曰涧。○涧，古晏反。夹，古洽反，一音古协反。于以用之？公侯之宫。宫，庙也。
被之僮僮，夙夜在公。被，首饰也。僮僮，竦敬也。夙，早也。笺云：公，事也。早夜在事，谓视濯溉饎爨之事。《礼记》：“主妇髲髢。”○被，皮寄反。注及下同。僮音同。蚤音早，本多作“早”，下同。濯，直角反。溉，古爱反。饎，昌志反，酒食也。爨，七乱反。髲，皮寄反，郑音发。鬄，本亦作髢，徒帝反，刘昌宗吐历反，沈汤帝反，郑注《少牢礼》云“古者或剔贱者、刑人之发以被妇人之紒，因以名焉。《春秋》以为吕姜髢”，是也。紒音计。被之祁祁，薄言还归。祁祁，舒鷃也，去事有仪也。笺云：言，我也。祭事毕，夫人释祭服而去髲髢，其威仪祁祁然而安舒，无罢倦之失。我还归者，自庙反其燕寝。○祁，巨私反。罢音皮，本或作“疲”。
[疏]“被之”至“还归”。○正义曰：言夫人首服被鬄之饰，僮僮然甚竦敬乎！何时为此竦敬？谓先祭之时，早夜在事，当视濯溉饎爨之时甚竦敬矣。至於祭毕释祭服，又首服被鬄之释，祁祁然有威仪。何时为此威仪乎？谓祭事既毕，夫人云薄欲还归，反其燕寝之时，明有威仪矣。○传“被，首饰”。○正义曰：被者，首服之名，在首，故曰首饰。笺引《少牢》之文，云“主妇髲鬄”，与此被一也。案《少牢》作“被裼”，注云：“被裼读为髲鬄。古者或剔贱者、刑者之发，以被妇人之紒为饰，因名髲鬄焉。此《周礼》所谓次也。”又“追师掌为副编次”，注云“次，次第，发长短为之，所谓髲髢”，即与次一也。知者，《特牲》云“主妇纚笄”，《少牢》云“被锡纚笄”，笄上有次而已，故知是《周礼》之次也。此言被，与髲鬄之文同，故知被是《少牢》之髲鬄，同物而异名耳。《少牢》注读“被锡”为“髲鬄”者，以剔是翦发之名，直云“被锡”，於用发之理未见，故读为“髲鬄”，鬄，剔发以被首也。《少牢》既正其读，故此及《追师》引经之言髲鬄也。定本作“髲髢”，与俗本不同。《少牢》云“主妇衣侈袂”，注云“衣绡衣而侈其袂耳”。侈者，盖士妻之袂以益之，衣三尺三寸，袪尺八寸。此夫人首服与之同，其衣即异。何者？夫人於其国，与王后同，展衣以见君，褖衣御序於君。此虽非正祭，亦为祭事，宜与见君相似，故《丝衣》士视壶濯犹爵弁，则此夫人视濯溉，盖展衣，否则褖衣也。知非祭服者，《郊特牲》曰“王皮弁以听祭报”，又曰“祭之日，王被衮以象天”。王非正祭不服衮，夫人非正祭不服狄衣，明矣。且狄，首服副，非被所当配耳，故下笺云“夫人祭毕，释祭服而去”，是也。《少牢》注侈绡衣之袂，《追师》注引《少牢》“衣侈袂”以为侈褖衣之袂。不同者，郑以《特牲礼》士妻绡衣，大夫妻言侈袂，对士而言，故侈绡衣之袂。以无明文，故《追师》之注更别立说，见士祭玄端，其妻绡衣，大夫祭朝服，其妻亦宜与士异，故为侈褖衣之袂也。知非助祭、自祭为异者，以助祭申上服，卿妻鞠衣，大夫妻展衣，不得侈褖衣之袂。此“主妇髲鬄”，在《少牢》之经，笺云“《礼记》曰”者，误也。○传“僮僮，竦敬”。○正义曰：知僮僮不为被服者，以下祁祁据夫人之安舒，故此为竦惧而恭敬也。○笺“早夜”至“之事”。○正义曰：早谓祭日之晨，夜谓祭祀之先夕之期也。先夙后夜，便文耳。夜在事，谓先夕视濯溉。早在事，谓朝视饎爨。在事者，存在於此视濯溉饎爨之事，所谓不失其职也。郑何知非当祭之日，自早至夜而以为视濯者，以“被之祁祁，薄言还归”据祭毕，即此“被之僮僮”为祭前矣。若为自夙至夜，则文兼祭末，下不宜复言祭末之事，故郑引髲鬄与被为一，非祭时所服，解在公为视濯，非正祭之时也。经言夙夜在公，知是视濯溉饎爨者，诸侯之祭礼亡，正以言夙夜是祭前之事。案《特牲》“夕陈鼎於门外，宗人升自西阶，视壶濯及笾豆”，即此所云夜也。又云“夙兴，主妇亲视饎爨於西堂下”，即此所云夙也。以其夙夜之事同，故约之以为濯溉饎爨之事也。《特牲》言濯，不言溉，注云“濯，溉也”，即濯、溉一也，郑并言耳。《特牲》宗人视濯，非主妇，此引之者，诸侯与士不必尽同，以凡夙夜，文王夫人，故约彼夙夜所为之事以明之。不约《少牢》者，以《少牢》先夕无事，所以下人君祭之日，朝乃饔人溉鼎，廪人溉甑，无主妇所视，无饎爨之文，故郑不约之。士妻得与夫人同者，士卑不嫌也。此诸侯礼，故夫人视濯。天子则大宗伯视涤濯，王后不视矣。○传“祁祁”至“有仪”。○正义曰：言去事有仪者，谓祭毕去其事之时有威仪，故笺云“祭毕，释祭服而去”，是去事也。“髲鬄，其威仪祁祁然而安舒”，是有仪也。定本云“祭事毕，夫人释祭服而髲髢”，无“去”字。知祭毕释祭服者，以其文言“被”，与上同，若祭服即副矣，故知祭毕皆释祭服矣。○笺“我还”至“燕寝”。○正义曰：言此者，以庙寝同宫，嫌不得言归，故明之燕寝，夫人常居之处。
《采蘩》三章，章四句。
□《毛诗正义》□笺 汉·郑 玄□疏 唐·孔颖达
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《毛诗正义》
卷一 一之四
卷一 一之四
《草虫》，大夫妻能以礼自防也。○虫，直忠反，本或作虫，非也。虫音许鬼反，《草木疏》云：“一名负蠜，大小长短如蝗而青也。”
[疏]“《草虫》三章，章七句”至“自防”。○正义曰：作《草虫》诗者，言大夫妻能以礼自防也。经言在室则夫唱乃随，既嫁则忧不当其礼，皆是以礼自防之事。
喓々草虫，趯趯阜螽。兴也。喓々，声也。草虫，常羊也。趯趯，跃也。阜螽，蠜也。卿大夫之妻，待礼而行，随从君子。笺云：草虫鸣，阜螽跃而从之，异种同类，犹男女嘉时以礼相求呼。○喓，於遥反。趯，讬历反。阜音妇。螽音终，李巡云：“蝗子也。”《草本疏》云：“今人谓蝗子为螽。”跃音药。蠜音烦。种，章勇反。未见君子，忧心忡忡。忡忡，犹冲冲也。妇人虽適人，有归宗之义。笺云：未见君子者，谓在涂时也。在涂而忧，忧不当君子，无以宁父母，故心冲冲然。是其不自绝於其族之情。○忡，敕中反。当，丁浪反，下同。亦既见止，亦既覯止，我心则降。止，辞也。覯，遇。降下也。笺云：既见，谓已同牢而食也。既覯，谓已昏也。始者忧於不当，今君子待已以礼，庶自此可以宁父母，故心下也。《易》曰：“男女覯精，万物化生。”○覯，古豆反。降，户江反。
[疏]“喓々”至“则降”。○正义曰：言喓々然鸣而相呼者，草虫也。趯趯然跃而从之者，阜螽也。以兴以礼求女者，大夫；随从君子者，其妻也。此阜螽乃待草虫鸣，而后从之，而与相随也。以兴大夫之妻必待大夫呼己而后从之，与俱去也。既已随从君子，行嫁在涂，未见君子之时，父母忧己，恐其见弃，己亦恐不当君子，无以宁父母之意，故忧心冲冲然。亦既见君子，与之同牢而食；亦既遇君子，与之卧息於寝，知其待己以礼，庶可以安父母，故我心之忧即降下也。○传“草虫”至“螽蠜”。○正义曰：《释虫》云：“草虫，负蠜。”郭璞曰：“常羊也。”陆机云：“小大长短如蝗也。奇音青色，好在茅草中。”《释虫》又云：“阜螽，蠜。”李巡曰：“蝗子也。”陆机云：“今人谓蝗子为螽子，兖州人谓之螣。许慎云：‘蝗，螽也。’蔡邕云：‘螽，蝗也。’明一物。”定本云“阜螽，蠜”，依《尔雅》云，则俗本云“螽蠜”者，衍字也。笺“草虫”至“求呼”。○正义曰：言异种同类者，以《尔雅》别文而释，故知异种；今闻声而相从，故知同类也。以其种类大同，故闻其声，跳跃而相从，犹男女嘉时以礼相求呼也。嘉时者，谓嘉善之时，郑为仲春之月也。以此善时相求呼，不为草虫而记时也。《出车》笺云：“草虫鸣，晚秋之时。”○传“妇人”至“之义”。○正义曰：妇人虽適人，若不当夫氏，为夫所出，还来归宗，谓被出也。○笺“未见”至“涂时”。○正义曰：知者，以上文说“待礼而行，随从君子”，则已去父母之家矣。下文“亦既见止”，谓同牢而食，则巳至夫家矣。此未见之文居其中，故知在涂时也。此章首已论行嫁之事，故下采蕨、采薇皆为在涂所见，文在未见之前，尚为在涂，则未见之言，在涂明矣。案《昏义》云“婿亲受之於父母”，则在家已见矣。今在涂言未见者，谓不见君子接待之礼而心忧，非谓未见其面目而已。○笺“忧不”至“之情”。正义曰：知忧不当君子者，以未见而心忧，既见即心下，故知忧不当君子也。又知忧无以宁父母者，此大夫之妻，能以礼自防者也，必不苟求亲爱。《斯干》曰“无父母贻罹”，明父母以见弃为忧。己缘父母之心，忧不当君子无以宁父母也。又申说传“归宗之义”，忧不当夫意，虑反宗族，是其不自绝於族亲之情也。○笺“既见”至“化生”。○正义曰：知既见谓同牢而食者，以文在“既覯”之上。案《昏礼》“妇至，主人揖妇以入，席于奥”，即陈同牢之馔。“三饭卒食”，乃云：“御衽席於奥，媵衽良席在东，皆有枕北趾。主人入，亲脱妇缨，烛出。”注云：“昏礼毕，将卧息。”是先同牢，后与夫相遇也。遇与夫为礼，即见，非直空见也，故知据同牢而食，亦与夫为礼也。言“既覯”谓已昏者，谓已经一昏，得君子遇接之故也，所以既见、既覯并言。乃云我心即降者，以同牢初见君子待己颜色之和，己虽少慰君子之心，尚未可知。至於既遇情亲，知君子之於己厚，庶几从此以往稍得夫意，其可以宁父母，故心下。二者相因，故并言之。谓之遇者，男女精气相覯遇，故引《易》以明之。所引者，《下系》文也。彼注云：“覯，合也。男女以阴阳合其精气。”以覯为合。此云遇者，言精气亦是相遇也。
陟彼南山，言采其蕨。南山，周南山也。蕨，鳖也。笺云：言，我也。我采者，在涂而见采鳖，采者得其所欲得，犹己今之行者欲得礼以自喻也。○蕨，居月反。《草木疏》云：“周秦曰蕨。齐鲁曰虌。”鳖，卑灭反，本又作“{蔽鱼}”。俗云：“其初生似鳖脚，故名焉。”
[疏]“陟彼”至“其蕨”。○毛以为，言有人升彼南山之上，云我欲采其鳖菜，然此采鳖者欲得此鳖，以兴己在涂路之上，欲归於夫家，然我今归嫁，亦欲得夫待己以礼也。已嫁之欲礼，似采菜之人欲得鳖。○郑唯以在涂之时因见采鳖为异耳，毛以秋冬为正昏，不得有在涂因见之义故也。○传“南山”至“蕨鳖”。○正义曰：序云“大夫妻能以礼自防”，在羔羊之致前，则朝廷之妻大夫，不越境迎女，妇人自所见，明在周也，故云“周南山”。知非召地者，周总百里，虽召地亦属周，不分别采地之周、召也。“蕨，鳖”，《释草》文。舍人曰：“蕨，一名鳖。”郭璞曰：“初生无叶可食。”○笺“言我”至“采鳖”。○正义曰：此妇人归嫁，必不自采鳖，故以在涂见之，因兴。知者，以大夫之妻待礼而嫁，明及仲春采蕨之时故也。
未见君子，忧心惙惙。惙惙，忧也。○惙，张劣反。亦既见止，亦既覯止，我心则说。说，服也。○说音悦，注同。
陟彼南山，言采其薇。薇，菜也。○薇音微，草也，亦可食。
[疏]传“薇，菜”。○正义曰：陆机云：“山菜也，茎叶皆似小豆，蔓生。其味亦如小豆。藿可作羹，亦可生食。今官园种之，以供宗庙祭祀。”定本云“薇，草也”。
未见君子，我心伤悲。嫁女之家，不息火三日，思相离也。笺云：维父母思己，故己亦伤悲。○离，力智反。
[疏]传“嫁女”至“相离”。○正义曰：解所以伤悲之意，由父母思己，故己悲耳。《曾子问》曰：“嫁女之家，三夜不息烛，思相离。”注云：“亲骨肉。”是为思与女相离也。
亦既见止，亦既覯止，我心则夷。夷，平也。
《草虫》三章，章七句。
《采蘋》，大夫妻能循法度也。能循法度，则可以承先祖，共祭祀矣。女子十年不出，姆教婉娩听从，执麻枲，治丝茧，织纴组紃，学女事以共衣服。观於祭祀，纳酒浆笾豆菹醢，礼相助奠。十有五而笄，二十而嫁”。此言能循法度者，今既嫁为大夫妻，能循其为女之时所学所观之事以为法度。○蘋，符申反。《韩诗》云：“沈者曰蘋，浮者曰藻。”共音恭，本或作“供”，注同。姆，莫豆反，《字林》亡甫反，云“女师也”。郑云：“妇人五十无子，出不复嫁，以妇道教人，若今时乳母也。”婉，怨远反。娩音晚。枲，丝似反。茧，古显反，本亦作“蠒”。纴，女金反，何如鸩反，缯帛之属。组音祖，线也。紃音旬，绦也。浆，子详反。醢音海。相，息亮反。笄，古兮反。
[疏]“《采蘋》三章，章四句”至“祭祀矣”。○正义曰：作《采蘋》诗者，言大夫妻能循法度也。谓为女之时所学所观之法度，今既嫁为大夫妻，能循之以为法度也。言既能循法度，即可以承事夫之先祖，供奉夫家祭祀矣。此谓已嫁为大夫妻，能循其为女时事也。经所陈在父母之家作教成之祭，经、序转互相明也。○笺云“女子”至“法度”。○正义曰：从“二十而嫁”以上，皆《内则》文也。言女子十年不出者，对男子十年出就外傅也。《内则》注云：“婉谓言语也。娩之言媚也，媚谓容貌也。”则婉谓妇言，娩谓妇容。听从者，听受顺从於人，所谓妇德也。执麻枲者，执治缉绩之事。枲，麻也。《释草》云：“枲，麻。”孙炎曰：“麻一名枲。”是也。治丝茧者，茧则缫之，丝则络之。织纴组紃者，纴也、组也、紃也，三者皆织之。服虔注《左传》曰“织纴，治缯帛”者，则纴谓缯帛也。《内则》注云：“紃，绦也。”组亦绦之类，大同小异耳。学女事者，谓治葛缝线之事，皆学之所以供衣服，是谓妇功也。此已上谓女所学四德之事。又观於父母之家祭祀之事，纳酒浆笾豆菹醢之礼。酒浆及笾豆，皆连上“纳”文，谓当荐献之节，纳以进尸。《虞夏传》曰“纳以教成”，郑云“谓荐献时”，引此纳酒浆以下证之。郑知纳谓荐献者，《内则》云“纳酒浆”，与“纳以教成”文同。菹醢以荐，酒浆以献，纳者进名，故知荐献之时也。献无浆而言之者，所以协句也。“笾豆菹醢”，菹醢在豆，笾盛脯羞，皆荐所用也。笾不言所盛，文不备耳。《少牢》、《特牲》皆先荐后献，故郑亦云“荐献时”。此先酒后菹醢者，便文言之。礼相助奠者，言非直观荐献，又观祭祀之相佐助奠设器物也。观之，皆为妇当知之。此上谓所观之事也。十五许嫁，故笄。未许嫁，二十而笄。二十而嫁，归於夫家也。郑引此者，序言“能循法度”，明先有法度，今更循之，故引此。是先有法度之事，乃言所循之时，故叠。序云“能循法度”者，为今嫁为大夫妻，能循其为女之时所学所观之事以为法度也。此女之四德，十年以后，传姆当教。至於先嫁三月，又重教之。此引《内则》论十年之后，下笺引《昏义》论三月之前，皆是为女之时法度，二注乃具也。郑知经非正祭者，以《昏义》教成之祭，言“芼之以蘋藻”，此亦言蘋藻，故知为教成祭也。定本云“姆教婉娩”，勘礼本亦然，今俗云“传姆教之”，误也。又“十有五而笄”上无“女子”二字，有者亦非。
于以采蘋？南涧之滨。于以采藻？于彼行潦。蘋，大蓱也。滨，涯也。藻，聚藻也。行潦，流潦也。笺云：“古者妇人先嫁三月，祖庙未毁，教于公宫；祖庙既毁，教于宗室。教以妇德、妇言、妇容、妇功。教成之祭，牲用鱼，芼用蘋藻，所以成妇顺也。”此祭，祭女所出祖也。法度莫大於四教，是又祭以成之，故举以言焉。蘋之言宾也，藻之言澡也。妇人之行，尚柔顺，自絜清，故取名以为戒。○滨音宾，涯也。藻音早，水菜也。潦音老。蓱本又作“萍”，薄经反，一本作“苹”，音平。涯，本亦作“厓”，五隹反。先，苏遍反。芼，莫报反，沈音毛。澡音早。行，下孟反。清如字，又音净。
于以盛之？维筐及筥。于以湘之？维锜及釜。方曰筐。圆曰筥。湘，亨也。锜，釜属，有足曰锜，无足曰釜。笺云：亨蘋藻者於鱼湆之中，是鉶之芼。○盛音成。筐音匡。筥，居吕反。湘，息良反。锜，其绮反，三足釜也，《玉篇》宜绮反。釜，符甫反。亨本又作“烹”，同普更反，煮也。湆，去急反，汁也。鉶本或作“饣刑”，音形，郑云三足两耳，有盖，和羹之器。羹音庚，刘昌宗音《仪礼》音衡。
于以奠之？宗室牖下。奠，置也。宗室，大宗之庙也。大夫士祭於宗庙，奠於牖下。笺云：牖下，户牖閒之前。祭不於室中者，凡昏事，於女礼设几筵於户外，此其义也与？宗子主此祭，维君使有司为之。○牖音酉，下如字，协韵则音户，后皆放此。与音馀。谁其尸之？有齐季女。尸，主。齐，敬。季，少也。蘋藻，薄物也。涧潦，至质也。筐筥锜釜，陋器也。少女，微主也。古之将嫁女者，必先礼之於宗室，牲用鱼，芼之以蘋藻。笺云：主设羹者季女，则非礼也。女将行，父礼之而俟迎者，盖母荐之，无祭事也。祭礼主妇设羹，教成之祭，更使季女者，成其妇礼也。季女不主鱼，鱼俎实男子设之，其粢盛盖以黍稷。○齐本亦作“斋”，同侧皆反。少，诗照反，下同。迎，宜敬反。俎，侧所反。齍音资，本或作“粢”。
[疏]“于以采蘋”至“季女”。○正义曰：三章势连，须通解之也。大夫之妻，将行嫁，欲为教成之祭。言往何处采此蘋菜？於彼南涧之厓采之。往何处采此藻菜？於彼流潦之中采之。南涧言滨，行潦言彼，互言也。既得此菜，往何器盛之？维筐及筥盛之。既盛此菜而还，往何器烹煮之？维锜及釜之中煮之也。既煮之为羹，往何处置设之？於宗子之室户外牖下设之。当设置之时，使谁主之？有齐庄之德少女主设之。○传“蘋大”至“流潦”。○正义曰：《释草》云：苹，萍。其大者蘋。舍人曰：“苹一名萍。”郭璞曰：“今水上浮蓱也，江东谓之薸。”音瓢。《左传》曰：“蘋蘩蕴藻之菜。”蕴，聚也，故言藻聚。藻，陆机云：“藻，水草也，生水底。有二种：其一种叶如鸡苏，茎大如箸，长四五尺。其一种茎大如钗股，叶如蓬蒿，谓之聚藻。”然则藻聚生，故谓之聚藻也。行者，道也。《说文》云：“潦，雨水也。”然则行潦，道路之上流行之水。○笺“古者”至“为戒”。○正义曰：“成妇顺”於上，皆《昏义》文。引之者，以此经陈教成之祭，以《昏义》亦为教成之祭，故引之，欲明教之早晚及其处所，故先言先嫁三月，祖庙未毁，教於公宫；祖庙既毁，教於宗室。既言其处，又说所教之事，故言教以妇德、妇言、妇容、妇功。既教之三月，成则设祭，故言教成之祭，牲用鱼，芼之以蘋藻，为此祭所以成妇顺也。事次皆为教成之祭，故具引之。必先嫁三月，更教之以四德，以法度之大，就尊者之宫，教之三月，一时天气变，女德大成也。教之在宫，祭乃在庙也。知此祭，祭女所出祖者，以其言“祖庙既毁”，明未毁，祭其庙也。与天子诸侯同高祖，祭高祖庙；同曾祖，祭曾祖庙，故《昏义》注云：“祖庙，女所出之祖也。”宗室，宗子之家也。然则大宗之家，百世皆往，宗子尊不过卿大夫，立三庙二庙而已，虽同曾、高，无庙可祭，则五属之外同告於坛，故《昏义》注云“若其祖庙已毁，则为坛而告焉”，是也。以鱼为牲者，郑云：“鱼为俎实，蘋藻为羹菜。”祭无牲牢，告事耳，非正祭也。又解此大夫妻能循法度，独言教成之祭者，以法度莫大於四教，四德既就，是又祭以成之，法度之大者，故诗人举以言焉。又解祭不以馀菜，独以蘋藻者，蘋之言宾，宾，服也，欲使妇人柔顺服从；藻之言澡，澡，浴也，欲使妇人自絜清，故云“妇人之行尚柔顺，自絜清，故取名以为戒”。《左传》曰：“女贽不过榛、栗、枣、脩，以告虔。”言以告虔，取早起、战栗、脩治法度、虔敬之义也，则此亦取名为戒，明矣。《昏义》注云“鱼蘋藻皆水物，阴类”者，义得两通。○传“方曰筐”至“曰釜”。○正义曰：此皆《尔雅》无文，传以当时验之，以锜与釜连文，故知釜属。《说文》曰：“江淮之间谓釜曰锜。”定本“有足曰锜”下更无传，俗本“锜”下又云“无足曰釜”。○笺“亨蘋”至“之芼”。○正义曰：《少牢礼》用羊豕也。经云：“上利执羊俎，下利执豕俎。”下乃云：“上佐食羞两鉶，取一羊鉶於房中，下佐食又取一豕鉶於房中，皆芼。”注云：“芼，菜也。羊用苦，豕用薇，皆有滑。”牲体在俎，下乃设羊鉶、豕鉶。云皆芼，煮於所亨之湆，始盛之鉶器也。故《特牲》注云：“鉶，肉味之有菜和者。”今教成祭，牲用鱼，芼之以蘋藻，则鱼体亦在俎，蘋藻亨於鱼湆之中矣。故郑云鱼为俎实，蘋藻为羹菜，以准少牢之礼，故知在鉶中为鉶羹之芼。知非大羹盛在镫者，以大羹不和，贵其质也。此有菜和，不得为大羹矣。《鲁颂》曰：“毛炰胾羹。”传曰：“羹，大羹、鉶羹也。”以经单言羹，故得兼二也。《特牲礼》云：“设大羹湆於醢北。”注云：“大羹湆，煮肉汁。”则湆，汁也。○传“宗室”至“牖下”。○正义曰：传以《昏义》云教於宗室是大宗之家，此言牖下，又非於坛，故知是大宗之庙。宗子有庙，则亦为大夫士矣。言大夫士祭於宗室，谓祖庙已毁，或非君同姓，故祭大宗之家也。知非宗子之女自祭家庙者，经言“于以奠之，宗室牖下”，若宗子之女自祭家庙，何须言於宗室乎？定本、《集注》皆云大夫士祭於宗庙，不作室字。○笺“牖下”至“为之”。○正义曰：笺知“牖下、户牖閒之前”者，以其正祭在奥西南隅，不直继牖言之。今此云“牖下”，故为户牖间之前，户西牖东，去牖近，故云牖下。又解正祭在室，此所以不於室中者，以其凡昏事，皆为於女行礼，设几筵於户外，取外成之义。今教成之祭於户外设奠，此外成之义。“与”是语助也。《昏礼》云：“纳采，主人筵於户西，西上，右几。”问名、纳吉、纳徵、请期皆如初。《昏礼》又云：“主人筵於户西，西上，右几。”是其礼皆户外设几筵也。知宗子主此祭者，以其就宗子家，明告神，宗子所主。引《昏义》，兼言天子诸侯，故又解其言，“唯君使有司为之”。知者，以教成之祭，告事而已，无牲牢。君尊，明使有司为之。○传“少女”至“蘋藻”。○正义曰：季者，少也。以将嫁，故以少言之，未必伯仲处小也。襄二十八年《左传》：“济泽之阿，行潦之蘋藻，寘诸宗室，季兰尸之，敬也。”隐三年《左传》曰：“苟有明信，涧谿沼沚之毛，蘋蘩蕴藻之菜，筐筥锜釜之器，潢汙行潦之水，可荐於鬼神，可羞於王公。风有《采蘩》、《采蘋》，雅有《行苇》、《泂酌》，昭忠信也。”二者皆取此篇之义以为说，故传历言之。又言“古之将嫁女者，必先礼之於宗室”者，毛意以礼女与教成之祭为一事也。言古之将嫁女者，必先礼之於大宗之室以俟迎者，其牲用鱼，芼之以蘋藻，即所设教成之祭也。以此篇说教成之祭事终，故於此总之。毛意以教成之祭与礼女为一者，盖见《昏礼记》将嫁女之日，“父醴女而俟迎”者，更不见有教成之祭，故谓与礼女为一也。父醴女，以醴酒礼之，今毛传作礼仪之礼者，《司仪》注云“上於下曰礼”，故《聘礼》用醴酒礼宾，作礼仪之礼。定本“礼”作“醴”。○笺“主设”至“黍稷”。○正义曰：自“无祭事”以上，难毛之辞也。言父礼女，无祭事不得有羹。今经陈采蘋藻为羹，使季女尸之，主设羹者季女，则非礼女也。案《昏礼》女将行嫁，父醴女而俟迎者，其时盖母荐之，更无祭事，不得有羹矣。今经陈季女设羹，正得为教成之祭，不得为礼女。传以教成之祭与礼女为一，是毛氏之误，故非之也。盖母荐之者，以《士昏礼》云“飨妇姑荐”，郑注云：“舅献爵，姑荐脯醢。”舅飨妇既姑荐，明父礼女母荐之可知。故《昏礼记》“父醴女”，注云“父醴之於房中南面，盖母荐焉，重昏礼”，是也。以无正文，故云“盖”。知醴之於房中者，以母在房外，故知父礼之在房中也。正祭之礼，主妇设羹。此教成之祭，更使季女设羹者，以三月已来，教之以法度，今为此祭，所以教成其妇礼，故使季女自设其羹也。祭礼主妇设羹，谓《特牲》云“主妇人及两鉶鉶芼设於豆南”是也。《少牢》无主妇设羹之事，此宗子或为大夫，其妻不必设羹。要非此祭不得使季女设羹，因《特牲》有主妇设羹之义，故据以言之。又解不言鱼者，季女不主鱼，鱼俎实男子设之，故经不言焉。知俎实男子设之者，以《特牲》、《少牢》俎皆男子主之故也。又鱼菜不可空祭，必有其馔，而食事不见，故因约之，“其粢盛盖以黍稷”耳。知者，以《特牲》、《少牢》止用黍稷，此不得过也。或不用稷，故兼言之。王肃以为，此篇所陈皆是大夫妻助夫氏之祭，采蘋藻以为菹，设之於奥，奥即牖下。又解毛传礼之宗室，谓教之以礼於宗室，本之季女，取微主也。其毛传所云“牲用鱼，芼之以蘋藻”，亦谓教成之祭，非经文之蘋藻也。自云述毛，非传旨也。何则？传称“古之将嫁女者，必先礼之於宗室”，既言礼之，即云“牲用鱼，芼之以蘋藻”，是鱼与蘋藻为礼之物。若礼之为以礼教之，则“牲用鱼，芼之以蘋藻”何所施乎？明毛以礼女与教成之祭为一，鱼为所用之牲矣。而云以礼教之，非传意也。又上传云“宗室，大宗之庙。大夫士祭於宗室”，若非教成之祭，则大夫之妻自祭夫氏，何故云大宗之庙？大夫岂皆为宗子也？且大夫之妻助大夫之祭，则无士矣，传何为兼言“大夫士祭於宗室”乎？又经典未有以奥为牖下者矣。据传，“礼之宗室”与“大夫士祭於宗室”文同，“芼之以蘋藻”与经采蘋、采藻文协，是毛实以此篇所陈为教成之祭矣。孙毓以王为长，谬矣。
《采蘋》三章，章四句。
《甘棠》，美召伯也。召伯之教，明於南国。召伯，姬姓，名奭，食采於召，作上公，为二伯，后封于燕。此美其为伯之功，故言“伯”云。○甘棠，《草木疏》云：“今棠黎。”召，时照反。奭音释，召康公名也。《燕世家》云：“与周同姓。”孔安国及郑皆云尔。皇甫谧云：“文王之庶子。”案《左传》富辰言“文之昭”十六国，无燕也，未知士安之言何所欲据。燕，乌贤反，国名，在《周礼》幽州之域，今涿郡蓟县是也。
[疏]“《甘棠》三章，章三句”至“南国”。正义曰：谓武王之时，召公为西伯，行政於南土，决讼於小棠之下，其教著明於南国，爱结於民心，故作是诗以美之。经三章，皆言国人爱召伯而敬其树，是为美之也。诸风、雅正经皆不言美，此云“美召伯”者，二《南》，文王之风，唯不得言美文王耳。召伯，臣子，故可言美也。《芣苡》言后妃之美，谓说后妃之美行，非美后妃也。《皇矣》言美周，不斥文王也。至於变诗，美刺各於其时，故善者言美，恶者言刺。《豳》亦变风，故有美周公。○笺“召伯”至“伯云”。○正义曰：《燕世家》云召伯奭与周同姓，是姬姓，名奭也。皇甫谧以为文王庶子，未知何所据也。言“作上公，为二伯”，故云“召伯”。《典命职》云“上公九命为伯”，然则二伯即上公，故言“作上公，为二伯”也。食采文王时，为伯武王时，故《乐记》曰武王伐纣，“五成而分陕，周公左，召公右”，是也。食采、为伯，异时连言者，以经召与伯并言，故连解之。言“后封於燕”者，《世家》云“武王灭纣，封召公於北燕”，是也。必历言其官者，解经唯言召伯之意。不举馀言，独称召伯者，美其为伯之功，故言伯云。故《郑志》张逸以《行露》笺云“当文王与纣之时”，谓此《甘棠》之诗亦文王时事，故问之云：“《诗》传及《乐记》武王即位，乃分周公左、召公右为二伯，文王之时，不审召公何得为伯？”答曰：“《甘棠》之诗，召伯自明，谁云文王与纣之时乎？”是郑以此篇所陈，巡民决讼，皆是武王伐纣之后，为伯时事。郑知然者，以经云召伯，即此诗召公为伯时作也。序言召伯，文与经同，明所美亦是为伯时也。若文王时，与周公共行王化，有美即归之於王。《行露》直言召伯听讼，不言美也。诗人何得感文王之化，而曲美召公哉！武王之时，召公为王官之伯，故得美之，不得系之於王。因诗系召公，故录之在《召南》。论卷则总归文王，指篇即专美召伯也。为伯分陕，当云西国，言南者，以篇在《召南》为正耳。
蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。蔽芾，小貌。甘棠，杜也。翦，去。伐，击也。笺云：茇，草舍也。召伯听男女之讼，不重烦劳百姓，止舍小棠之下而听断焉。国人被其德，说其化，思其人，敬其树。○蔽，必袂反，徐方四反，又方计反，沈又音必。芾，非贵反，徐方盖反。翦，子践反，《韩诗》作“笺”，初简反。茇，蒲曷反，徐又扶盖反，《说文》作“<广犮>”。去，羌吕反。断，丁乱反。被，皮寄反。说音悦。
[疏]“蔽芾”至“所茇”。○正义曰：国人见召伯止舍棠下，决男女之讼，今虽身去，尚敬其树，言蔽芾然之小甘棠，勿得翦去，勿得伐击，由此树召伯所尝舍於其下故也。○传“蔽芾”至“草舍”。○正义曰：此比於大木为小，故其下可息。《我行其野》云“蔽芾其樗”，笺云“樗之蔽芾始生”，谓樗叶之始生形亦小也。《释木》云：“杜，甘棠。”郭璞曰：“今之杜梨。”又曰“杜赤棠白”者，棠，舍人曰：“杜，赤色，名赤棠。白者亦名棠。”然则其白者为棠，其赤者为杜。《杕杜》传曰“杜，赤棠”是也。“茇，草舍”者，《周礼》“仲夏教茇舍”，注云：“舍，草止也，军有草止之法。”然则茇者，草也，草中止舍，故云茇舍。《载驰》传曰：“草行曰跋。”以其对涉是水行，故以跋为草行，且“跋”字从“足”，与此异也。○笺“召伯”至“其树”。○正义曰：定本、《集注》於注内并无笺。云知听男女讼者，以此舍於棠下，明有决断。若馀国政，不必於棠下断之，故《大车》刺周大夫，言古者大夫出听男女之讼，明王朝之官有出听男女狱讼之理也。且下《行露》亦召伯听男女之讼。以此类之，亦男女之讼可知。武王时，犹未刑措，宁能无男女之讼。
蔽芾甘棠，勿翦勿败，召伯所憩。憩，息也。○败，必迈反，又如字。憩，本又作“愒”，起例反，徐许罽反。
蔽芾甘棠，勿翦勿拜，召伯所说。说，舍也。笺云：拜之言拔也。○“说”本或作“税”，又作“脱”，同始锐反，舍也。拔，蒲八反。
《甘棠》三章，章三句。
《行露》，召伯听讼也。衰乱之俗微，贞信之教兴，彊暴之男不能侵陵贞女也。衰乱之俗微，贞信之教兴者，此殷之末世，周之盛德，当文王与纣之时。
[疏]“《行露》三章，一章三句，二章章六句”至“贞女”。○正义曰：作《行露》诗者，言召伯听断男女室家之讼也。由文王之时，被化日久，衰乱之俗已微，贞信之教乃兴，是故彊暴之男不能侵陵贞女也。男虽侵陵，贞女不从，是以贞女被讼，而召伯听断之。《郑志》张逸问：“《行露》召伯听讼，察民之意化耳，何讼乎？”答曰：“实讼之辞也。”民被化久矣，故能有讼。问者见贞信之教兴，怪不当有讼，故云察民之意而化之，何使至於讼乎？答曰：此篇实是讼之辞也。由时民被化日久，贞女不从，男女故相与讼。如是民被化日久，所以得有彊暴者，纣俗难革故也。言彊暴者，谓彊行无礼而陵暴於人。经三章，下二章陈男女对讼之辞。首章言所以有讼，由女不从男，亦是听讼之事也。○笺“衰乱”至“之时”。○正义曰：殷之末世，故有衰乱之俗；周之盛德，故有贞信之教。指其人当文王与纣之时也。《易》曰：“《易》之兴也，当殷之末世，周之盛德邪？”当文王与纣之事，此其文也。
厌浥行露，岂不夙夜？谓行多露！兴也。厌浥，湿意也。行，道也。岂不，言有是也。笺云：夙，早。夜，莫也。厌浥然湿，道中始有露，谓二月中嫁取时也。言我岂不知当早夜成昏礼与？谓道中之露大多，故不行耳。今彊暴之男，以此多露之时，礼不足而彊来，不度时之可否，故云然。《周礼》仲春之月，令会男女之无夫家者，行事必以昏昕。○厌，於叶反，徐於十反，又於立反，沈又於占反。浥，本又作“挹”，同於及反，又於胁反。莫，本又作“暮”，同忙故反，又亡博反。《小星》诗同。与音馀。大音泰，旧吐贺反。彊，其丈反，下“彊委”同；沈其常反。度，待洛反。否，方九反。令，力政反，后不音者放此。昏昕，许巾反，至礼用昕，亲迎用昏。
[疏]“厌浥”至“多露”。○毛以为厌浥然而湿，道中有露之时，行人岂不欲早夜而行也。有是可以早夜而行之道，所以不行者，以为道中之露多，惧早夜之濡己，故不行耳。以兴彊暴之男，今来求己，我岂不欲与汝为室家乎？有是欲与汝为室家之道，所以不为者，室家之礼不足，惧违礼之汙身，故不为耳。似行人之惧露，喻贞女之畏礼。○郑以为昏用仲春之月多露之时而来，谓三月、四月之中，既失时而礼不足，故贞女不从。○传“岂不，言有是”。○正义曰：传解诗人之言岂不欲夙夜，即是有夙夜之意，故云“岂不，言有是也”。○笺“道中”至“昏昕”。○正义曰：知始有露二月中者，以二月、八月，春秋分，阴阳中也。礼九月霜始降，八月仍有露也，则二月始有露矣。诗云“兼葭苍苍，白露为霜”，是草既成，露为霜，则二月草始生，霜为露可知。《野有蔓草》笺云“仲春草始生，霜为露”是也。此述女之辞，言汝以二月道中始有露之时，以礼而来，我岂不知早夜而与汝成昏礼与？今我谓道中之露大多，故不行从汝耳。言多露者，谓三月、四月也。汝彊暴之男，不以礼来，虽二月来，亦不可矣。女因过时，假多露以拒耳。知礼不足而彊来者，下云“室家不足”，明礼亦不足。以女不从，故以彊来也。引《周礼》者，《地官·媒氏职》云：“仲春之月，令会男女。”又曰：“司男女之无夫家者而会之。”彼“无夫家”与“令会男女”文不相连，此并引之者，《周礼》云“令会男女”，谓初昏者也；司男女之无夫家者而会之，谓矜寡者也。以二者不同，故别其文。其实初昏及矜寡，皆是男女之无夫家者。此及《野有蔓草》笺云《周礼》者，引其事，不全用其文，故并无夫家者引之，是男无家，女无夫，男女相对，男得夫，女称家，以男女所以成家，《周礼》云“夫家之众寡”是也。此引《周礼》者，辨女令男以始有露之时来之意，由此始有露会无夫家者故也。“行事必以昏昕”《仪礼》文也。彼注云：“用昕，女也。用昏，婿也。”《匏有苦叶》笺云“纳采至请期用昕”，明其女也；“亲迎用昏”，明是婿也。经言“夙”，即昕也；“夜”，即昏也。经所以夙夜兼言者，此彊暴之男，以多露之时，礼不足而彊来，则是先未行礼。今以俱来，虽则一时，当使女致其礼以昕，婿亲迎以昏。今行多露，失时也；礼不足而来彊暴，故贞女拒之，云汝若仲春以礼而来，我岂不旦受尔礼，夕受尔迎？何故不度时之可否，今始来乎？既不受其礼，亦不受其迎，故夙夜兼言之。
谁谓雀无角，何以穿我屋？谁谓女无家，何以速我狱？不思物变而推其类，雀之穿屋，似有角者。速，召。狱，埆也。笺云：女，汝。彊暴之男，变异也。人皆谓雀之穿屋似有角，彊暴之男，召我而狱，似有室家之道於我也。物有似而不同，雀之穿屋不以角，乃以咮，今彊暴之男召我而狱，不以室家之道於我，乃以侵陵。物与事有似而非者，士师所当审也。○穿，本亦作“穴身”，音川。女音汝，下皆同。狱音玉。埆音角，又户角反，卢植云：“相质觳争讼者也。”崔云：“埆者，埆正之义。”一云狱名。咮，本亦作“噣”，郭张救反，何都豆反，鸟口也。虽速我狱，室家不足。昏礼纯帛不过五两。笺云：币可备也。室家不足，谓媒妁之言不和，六礼之来彊委之。○纟才帛，侧基反，依字“糸”旁“才”，后人遂以“才”为“屯”，因作纯字。两音谅。媒音梅，谋也。妁，时酌反，又音酌，《广雅》云：“妁，酌也。”
[疏]“谁谓”至“不足”。○正义曰：此彊暴之男侵陵贞女，女不肯从，为男所讼，故贞女与对，此陈其辞也。言人谁谓雀无角乎？以其雀若无角，何以得穿我屋乎？以雀之穿屋似有角，故谓雀之有角。以言人谁谓汝於我无室家乎？以其汝若於我无室家，何以故召我而狱也？见召我而狱，似有室家之道於我，故谓之有室家之道。然事有相似而不同，雀之穿屋不以角，乃以咮；召我而狱，不以室家之道於我，乃以侵陵穿屋之物、速狱之事。二者皆有似而实非，士师今日当审察之。何者？此彊暴之男虽召我来至，与我埆实其情，而室家之道不足，已终不从之。○传“不思”至“狱埆”。○正义曰：不思物有变，彊暴之人见屋之穿，而推其类，谓雀有角。所以谓雀有角者，见雀之穿屋似有角故也。下传曰：“视墙之穿，而推其类，可谓鼠有牙。”明此亦见穿屋室，而推其类，可谓雀有角。此是不思物变之人。“狱埆”者，郑《异义驳》云：“狱者，埆也，囚证於埆核之处。《周礼》之圆土。”然则狱者，核实道理之名。皋陶造狱，谓此也。既囚证未定，狱事未决，系之於圆土，因谓圆土亦为狱。此章言狱，下章言讼。《司寇职》云“两造禁民讼”，“两剂禁民狱”，对文，则狱、讼异也，故彼注云“讼谓以财货相告者”，“狱谓相告以罪名”，是其对例也。散则通也。此诗亦无财、罪之异，重章变其文耳，故序云“听讼”以总之。○笺“物与”至“当审”。○正义曰：物谓雀穿屋，事谓速我狱，二者皆有似也。穿屋似用角，速狱似有室家也。而非者，穿乃用咮，狱乃侵陵。士师当审察之。此召伯谓之士师者，以其听讼，故以狱官言之。《士师》注云：“士，察也。主审察狱讼之事者。”其职曰：“察狱讼之辞以诏司寇。”郑以士师有察狱之事，因言士师所当察，非召伯即为士师也。《大车》云古者大夫出听男女之讼，则王朝之官皆得出外听讼，不必要为士师矣。且士师，司寇之属，佐成司寇者也，宁召伯公卿所当为乎？○传“昏礼”至“五两”。正义曰：此《媒氏》文也。引之者，解经言“不足”之意。以礼言“纯帛不过五两”，多不过之，则少有所降耳。明虽少，而不为不足。不足者，谓事不和，同彊暴之谓，故笺申传意，乘其文而为之说，云“币可备也”。室家不足，谓媒妁之言不和，六礼之来彊委之，是非谓币不足也。《媒氏》注云：“纯，实缁字也。古缁以才为声，纳币用缁。妇人阴也，凡於娶礼，必用其类。五两，十端也。必言两者，欲得其配合之名。十者，象五行十日相成也。士大夫乃以玄纁束帛，天子加以穀圭，诸侯加以大璋。《杂记》曰：’纳币一束，束五两，两五寻。’”注云：“十个为束，贵成数也。礼尚俭，两两合其卷，是谓五两。八尺曰寻，一两五寻，则每卷二丈，合为四十尺。今谓之匹，犹匹耦之云与？”则纯帛亦缁也。传取《媒氏》，以故合其字。定本作“纟才”字。此五两，庶人礼也，故《士昏礼》“用玄纁束帛”，注云：“用玄纁者，象阴阳备也。”然则庶人卑，故直取阴类而已。大夫用币，无文，准《士昏》而言。《玉人》曰：“穀圭，天子以娉女。大璋，诸侯以娉女。”是天子诸侯加圭璋之文也。○笺“币可”至“委之”。正义曰：知不为币不足者，以男速女而狱，币若不备，不得讼也。以讼拒之，明女不肯受，男子彊委其礼，然后讼之，言女受己之礼而不从己，故知币可备。而云不足，明男女贤与不肯各有其耦，女所不从，男子彊来，故云“媒妁之言不和，六礼之来彊委之”，是其室家不足也。《野有死麕》笺云：“不由媒妁。”知此有媒妁者，以此相讼，明其使媒，但不和而致讼耳。《野有死麕》以乱世民贫，思麕肉为礼，明无媒可知。笺云“劫胁以成昏”，与此不同也。言媒妁者，《说文》云：“媒，谋也。谋合二姓。妁，酌也。斟酌二姓。”“六礼之来彊委之”者，谓以雁币，女虽不受，彊留委置之。故《左传》昭元年云“徐吾犯之妹美，公孙楚娉之矣，公孙黑又使彊委禽焉”，是也。此贞女不从，明亦以六礼委之也。六礼者，纳采至亲迎。女既不受，可彊委之。纳采之雁，则女不告名，无所卜，无问名。纳吉之礼，纳徵之币，可彊委，不和，不得请期，期不从，不得亲迎。言六礼之来彊委者，以方为昏，必行六礼，故以六礼言之。其实时所委者，无六礼也，不过雁以纳采，币以纳徵耳。女为父母所嫁，媒妁和否，不由於己，而经皆陈女与男讼之辞者，以文王之教，女皆贞信，非礼不动，故能拒彊暴之男，与之争讼。诗人假其事而为之辞耳。
谁谓鼠无牙，何以穿我墉？谁谓女无家，何以速我讼？墉，墙也。视墙之穿，推其类可谓鼠有牙。○墉音容。讼如字，徐取韵音才容反。
[疏]传“墉，墙”。○正义曰：《释宫》云：“墙谓之墉。”李巡曰：“谓垣墙也。《郊特牲》曰：‘君南乡於北墉下’，注云‘社内北墙’是也。亦为城，《王制》注云‘小城曰墉’，《皇矣》云‘以伐崇墉’，义得两通也。”
虽速我讼，亦不女从！不从，终不弃礼而随此彊暴之男。
《行露》三章，一章三句，二章章六句。
《羔羊》，《鹊巢》之功致也。召南之国，化文王之政，在位皆节俭正直，德如羔羊也。《鹊巢》之君，积行累功，以致此《羔羊》之化，在位卿大夫竞相切化，皆如此《羔羊》之人。○行，下孟反。
[疏]“《羔羊》三章，章四句”至“羔羊”。○正义曰：作《羔羊》诗者，言《鹊巢》之功所致也。召南之国，化文王之政，故在位之卿大夫皆居身节俭，为行正直，德如羔羊。然大夫有德，由君之功，是《鹊巢》之功所致也。定本“致”上无“所”字。言南者，总谓六州也，以篇在《召南》，故连言召耳。云德如羔羊者，《麟趾序》云“如麟趾之时”，《驺虞序》云“仁如驺虞”，皆如其经。则此德如羔羊，亦如经中之羔羊也。经陈大夫为裘用羔羊之皮，此云德如羔羊者，诗人因事讬意，见在位者裘得其制，德称其服，故说羔羊之裘，以明在位之德。叙达其意，故云如羔羊焉。不然，则衣服多矣，何以独言羔羊裘？《宗伯》注云：“羔取其群而不失其类。”《士相见》注云：“羔取其群而不党。”《公羊传》何休云：“羔取其贽之不鸣，杀之不号，乳必跪而受之。死义生礼者，此羔羊之德也。”然则今大夫亦能群不失类，行不阿党，死义生礼，故皆节俭正直，是德如羔羊也。毛以俭素由於心，服制形於外。章首二句言裘得其制，是节俭也，无私存於情，得失表於行。下二句言行可踪迹，是正直也。郑以退食为节俭，自公为正直。羔裘言德能称之，委蛇者，自得之貌，皆亦节俭正直之事也。经先言羔羊，以服乃行事，故先说其皮；序后言羔羊，举其成功乃可以化物，各自为文，势之便也。○笺“鹊巢”至“之人”。○正义曰：以篇首有鹊巢以比国君，故云《鹊巢》之君也。上言“积行累功，以致爵位”，则化及南国，亦积行累功而致之，故言“积行累功”以释《鹊巢》之功所致之意。言由国君积行累功，以化天下，故天下化之，皆如羔羊，以致此《羔羊》之化也。知在位是卿大夫者，以经陈羔裘，卿大夫之服，故传曰“大夫羔裘以居”，是也。言竞相切化，谓竞相切磋以善化，皆如《羔羊》之人，谓人德如羔羊也。
羔羊之皮，素丝五紽。小曰羔，大曰羊。素，白也。紽，数也。古者素丝以英裘，不失其制，大夫羔裘以居。○它，本又作“他”，同徒何反。“它数也”，本或作“紽数”，所具反，后不音者同。英，沈音映，又如字。退食自公，委蛇委蛇。公，公门也。委蛇，行可从迹也。笺云：退食，谓减膳也。自，从也。从於公，谓正直顺於事也。委蛇，委曲自得之貌，节俭而顺，心志定，故可自得也。○委，於危反。虵，又作“蛇”，同音移。读此两句，当云“委虵委虵”，沈读作“委委虵虵”。《韩诗》作“逶迄”，云公正貌。行，下孟反，崔如字。从迹，足容反，字亦作“踪”，“迹”又作“亦”。
[疏]“羔裘”至“委蛇”。○毛以为召南大夫皆正直节俭，言用羔羊之皮以为裘，缝杀得制，素丝为英饰，其紽数有五。既外服羔羊之裘，内有羔羊之德，故退朝而食，从公门入私门，布德施行，皆委蛇然，动而有法，可使人踪迹而效之。言其行服相称，内外得宜。此章言羔羊之皮，卒章言羔羊之缝，互见其用皮为裘，缝杀得制也。○郑唯下二句为异，言大夫减退膳食，顺从於事，心志自得委蛇然。○传“小曰羔”至“以居”。○正义曰：小羔大羊，对文为异。此说大夫之裘，宜直言羔而已，兼言羊者，以羔亦是羊，故连言以协句。传以羔羊并言，故以大小释之。此言“紽数”，下言“裛数”，谓紽、裛之数有五，非训紽、裛为数也。二章传云“緎，缝“者，《释训》云：“緎，羔羊之缝。”孙炎曰：“緎之云界緎。”然则缝合羔羊皮为裘，缝即皮之界緎，因名裘缝。云緎五，緎既为缝，则五紽、五裛亦为缝也。视之见其五，故皆云五焉。传於首章先言“紽数”者，以经云“五紽”，先解五之意，故紽数有五也。首章既解其数，故二章解其体，言“緎，缝也”，且因《尔雅》之文。《尔雅》独解緎者，盖举中言之。二章既解其体，恐人以为紽自数也，緎自缝也，故於卒章又言裛数有五，以明緎数亦五。緎言缝，则紽、裛亦缝可知，传互言也。古者素丝所以得英裘者，织素丝为组紃，以英饰裘之缝中。《清人》传曰“矛有英饰”，《閟宫》传云“朱英为饰”，则此英亦为饰可知。素丝为饰，维组紃耳。若为线，则所以缝裘，非饰也。故《干旄》曰“素丝组之”，传曰：“裛以素丝而成组也。”紃亦组之类，则素丝可以为组紃矣。既云素丝，即云五紽、五緎是裘缝明矣。又明素丝为组紃，而施於缝中，故《下杂记》注云：“紃施诸缝，若今之绦。”是有组紃而施於缝中之验。传知素丝不为线，而得为饰者，若线则凡衣皆用，非可美，故素丝以英裘，非线也。言大夫羔裘以居者，由大夫服之以居，故诗人见而称之也。谓居於朝廷，非居於家也。《论语》曰：“狐貉之厚以居。”注云“在家所以接宾客”，则在家不服羔裘矣。《论语》注又云：“缁衣羔裘，诸侯视朝之服。卿大夫朝服亦羔裘，唯豹袪，与君异耳。”明此为朝服之裘，非居家也。○传“公公”至“从迹”。○正义曰：传以言退者，自朝之，故知公谓公门。《少仪》云“朝廷曰退”是也。行可踪迹者，谓出言立行，有始有终，可踪迹仿效也。○笺“退食”至“之貌”。○正义曰：减膳食者，大夫常膳日特豚，朔月少牢，今为节俭减之也。王肃云：“自减膳食，圣人有逼下之讥。”孙毓云：“自非天灾，无减膳之制。”所以得减膳食者，以序云节俭，明其减於常礼，经言退食，是减膳可知。礼者，苦人之奢，制其中法，若车服之文物，祭祀之牺牲，不可逼下，是故此论羔裘，美其得制。至於春养已食，容得减退，故赵盾食鱼飧，公孙弘脱粟之饭，前史以为美谈。经云“自公”，郑训“自”为“从”，“公”为“事”，故云“从於公，谓正直顺於事也”。委曲自得者，心志既定，举无不中，神气自若，事事皆然，故云“委蛇，委曲自得之貌也”。定本“退谓减膳”，更无“食”字。
羔羊之革，素丝五緎。革犹皮也。緎，缝也。○緎，徐音域，又于域反。孙炎云：“緎缝之界域。”“緎，缝”，《尔雅》云“緎，羔裘之缝也”，音符用反。一本作“緎犹缝也”，则当音符龙反。
[疏]传“革犹皮”。○正义曰：对文则皮革异，故《掌皮》云：“秋敛皮，冬敛革。”异时敛之，明其别也。许氏《说文》曰：“兽皮治去其毛曰革。”革，更也。对文言之异，散文则皮、革通。《司裘》曰“大丧饰皮车”，谓革辂也。去毛得称皮，明是有毛得称革，故攻皮之工有函、饱、韗、韦、裘，是皮革通言也。此以为裘，明非去毛，故云“革犹皮也”。依《月令》，孟冬始裘，天子祭天则大裘而冕，故《司服》云：“王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。”郑注“大裘，黑羔裘”是也。其五冕之裘亦同黑羔裘，知者，《司裘职》云“掌为大裘，以供王祀天之服”，更不别言衮冕已下之裘，明六冕与爵弁同用黑羔裘。若天子视朝及诸侯朝天子，皆以狐白裘，知者，以《玉藻》云“君衣狐白裘，锦衣以裼之”。又《秦诗》曰“君子至止，锦衣狐裘”，以裘象衣色，皮弁服白布衣故也。其卿大夫在朝及聘问亦衣狐白裘，知者，《玉藻》云“士不衣狐白”故也。其裼盖用素衣，知者，以《郑注》玉藻云“非诸侯则不用素锦为裼”故也。士则麛裘青犴褎，以狐白之外，唯麑裘素也。其诸侯视朝及卿大夫等同用黑羔裘，以《玉藻》云“羔裘缁衣以裼之”，又郑注《论语》云“缁衣羔裘，诸侯视朝之服”是也。若诸侯视朔，君臣用麑裘，知者，郑注《论语》云“素衣麑裘，诸侯视朝之服”。其臣则青犴褎，绞衣为裼。若兵事，既用韎韦，衣则用黄衣狐裘及貍裘，象衣色故也。又襄四年传云“臧之狐裘，败我於狐骀”，又定九年传云“晳帻而衣貍制”是也。若天子以下，田猎则羔裘，缁衣以裼之，知者，《司服》云“凡田冠弁服”，注云“冠弁，委貌”，则诸侯朝服故也。其天子诸侯燕居，同服玄端，则亦同服羔裘矣。凡裘，人君则用全，其臣则褎饰为异，故《唐诗》云“羔裘豹袪”，郑云“卿大夫之服”是也。若崔灵恩等，以天子诸侯朝祭之服，先著明衣，又加中衣，又加裘，裘外又加裼衣，裼之上乃加朝祭之服。其二刘等，则以《玉藻》云“君衣狐白裘，锦衣以裼之”，又云“以帛里布，非礼也”，郑注云“冕服中衣用素，朝服中衣用布”，若皮弁服之下，即次锦衣为裼，便是以帛里布，故知中衣在裼衣之上明矣。又以《司服职》云“王祀昊天上帝，则服大裘而冕”，以下冕不复云裘，《司裘职》云“掌为大裘，以供王祀天之服”，亦不别言衮冕以下之裘，明六冕与爵弁同用大裘之羔裘矣。案《玉藻》云“君子狐青裘豹褎，玄绡衣以裼之”，注云“君子大夫士狐青裘，盖玄衣之裘”，然衮冕与衣玄知不用狐青裘者，以《司裘职》云“季秋献功裘，以待颁赐”，注云“功裘，人功微粗，谓狐青麛裘之属”。郑以“功裘以待颁赐”大夫士，明非冕服之裘矣。
委蛇委蛇，自公退食。笺云：自公退食，犹退食自公。
羔羊之缝，素丝五裛。缝，言缝杀之，大小得其制。裛，数也。○缝，符龙反，注同。注“缝杀之”字又音符用反。裛，子公反。杀，所界反，徐所例反。委蛇委蛇，退食自公。
《羔羊》三章，章四句。
《殷其靁》，劝以义也。召南之大夫远行从政，不遑宁处。其室家能闵其勤劳，劝以义也。召南大夫，召伯之属。远行，谓使出邦畿。○殷音隐，下同。靁亦作“雷”，力回反。“劝以义也”，本或无“以”字，下句始有。遑，本或作“偟”，音黄，暇也。使，所吏反。
[疏]“《殷其靁》三章，章六句”至“劝以义”。○正义曰：作《殷其靁》诗者，言大夫之妻劝夫以为臣之义。召南之大夫远行从政，施王命於天下，不得遑暇而安处，其室家见其如此，能闵念其夫之勤劳，而劝以为臣之义。言虽劳而未可得归，是劝以义之事也。定本“能闵其勤”，无“劳”字。召南之大夫远行从政，经三章章首二句是也。不遑宁处，其室家闵其勤劳，次二句是也。诗本美其劝以义，即具陈所劝之由，故先言从政勤劳，室家之事为劝以义而施，经、序皆得其次。○笺“召南”至“之属”。正义曰：此解大夫即是王朝之常鷩而谓之召南者，以其是召伯之属，故言召南之大夫也。文王未称王，召伯为诸侯之臣，其下不得有大夫。此言召南大夫，则是文王都丰、召伯受采之后也。言召伯之属者，召伯为王者之卿士，《周礼》六卿，其下皆有大夫，各属其卿，故云“之属”。《左传》曰“伯舆之大夫瑕禽”，亦此之类也。知非六州诸侯之大夫者，以序云“远行从政”。远行，出境之辞。经云“殷其靁”，靁以喻号令，则此远出封畿，行号令者也。若六州大夫，不得有出境行令之事。知非聘问者，聘问结好，非殷靁之取喻。有时而归，非室家所当闵念。言远行从政，无期以反室家，闵之。明是召伯之属，从行化於南国也。时未为伯，笺因《行露》之序从后言之耳。
殷其靁，在南山之阳。殷，靁声也。山南曰阳。靁出地奋，震惊百里。山出云雨，以润天下。笺云：靁以喻号令於南山之阳，又喻其在外也。召南大夫以王命施号令於四方，犹靁殷殷然发声於山之阳。
何斯违斯？莫敢或遑。何此君子也。斯，此。违，去。遑，暇也。笺云：何乎此君子，適居此，复去此，转行远，从事於王所命之方，无敢或閒暇时。闵其勤劳。○复，符福反。閒音闲。
振振君子，归哉归哉！振振，信厚也。笺云：大夫信厚之君子，为君使，功未成，归哉归哉！劝以为臣之义，未得归也。○振音真。“为君”，于伪反，或如字，使，所吏反，或如字。
[疏]“殷其”至“归哉”。○正义曰：言殷殷然靁声在南山之阳，以喻君子行号令在彼远方之国。既言君子行王政於远方，故因而闵之，云何乎我此君子，既行王命於彼远方，谓適居此一处，今复乃去此，更转远於馀方，而无敢或閒暇之时，何为勤劳如此。既闵念之，又因劝之，言振振然信厚之君子，今为君出使，功未成，可得归哉？劝以为臣之义，未得归也。○传“殷靁”至“天下”。○正义曰：此靁比号令，则雨靁之声，故云“山出云雨，以润天下”。《云汉》传曰：“隆隆而雷”，笺云“非雨靁也，雨靁之声尚殷殷然”，是也。“靁出地奋”，豫卦象辞也，彼注云：“奋，动也。靁动於地上，而万物豫也。”“震惊百里”，震卦彖辞也，注云：“震为靁，靁，动物之气也。靁之发声，犹人君出政教以动国中之人，故谓之震。惊之言警戒也。靁发声百里，古者诸侯之象，诸侯之出教令，警戒其国疆之内。”是其义也。此二卦皆有靁，事义相接，故并引之，以证靁喻号令之义也。靁之发声，止闻百里。文王之化，非唯一国，直取喻号令耳。山出云雨者，《公羊传》曰：“触石而出，肤寸而合，不崇朝而雨天下者，其唯泰山乎！”是山出云雨之事。○传“何此君子”至笺“复去此”。○正义曰：传言“何此君子”，解“何”字，何为我此君子乃然。“此”非经中之“斯”，故传先言“何此君子”，乃训“斯”为“此”。笺“何乎此君子”，亦谓传中“何此君子”，亦非经中之“斯”。言“適居此”，经中“何斯”之此，言我君子行於远方，適居此处。今乃复去离此，转向馀国，“去此”者，经中“违斯”之此也。《集注》有“笺云”，定本於此无“笺云”，误也。
殷其靁，在南山之侧。亦在其阴与左右也。
[疏]传“亦在”至“左右”。○正义曰：上“阳”直云“山南”，此云“侧”，不复为山南，三方皆是。阴，谓山北。左，谓东。右，谓西也。
何斯违斯？莫敢遑息。息，止也。
振振君子，归哉归哉！
殷其靁，在南山之下。或在其下。笺云：下谓山足。
何斯违斯？莫或遑处。处，居也。○处，尺煮反。
振振君子，归哉归哉！
《殷其靁》三章，章六句。
□《毛诗正义》□笺 汉·郑 玄□疏 唐·孔颖达
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《毛诗正义》
卷一 一之五
卷一 一之五
《摽有梅》，男女及时也。召南之国，被文王之化，男女得以及时也。○摽，婢小反，徐符表反。梅，木名也，《韩诗》作“楳”，《说文》“楳亦梅字”。“男女及时也”，本或作“得以及时”者，从下而误。被，皮寄反。
[疏]“《摽有梅》三章，章四句”至“及时”。○正义曰：作《摽有梅》诗者，言男女及时也。召南之国，被文王之化，故男女皆得以及时。谓纣时俗衰政乱，男女丧其配耦，嫁娶多不以时。今被文王之化，故男女皆得以及时。俗本“男女”下有“得以”二字者，误也。毛以卒章云三十之男、二十之女为蕃育法，二章为男年二十八九、女年十八九，首章谓男年二十六七、女年十六七，以梅落喻男女年衰，则未落宜据男年二十五、女年十五矣，则毛以上二章陈年盛正昏之时，卒章蕃育法虽在期尽，亦是及时。《东门之杨》传云“不逮秋冬”，则毛意以秋冬皆得成昏。孙卿曰：“霜降逆女，冰泮杀止。”霜降，九月也。冰泮，正月也。孙卿，毛氏之师，明毛亦然，以九月至正月皆可为昏也。又《家语》曰：“霜降而妇功成，而嫁娶者行焉。冰泮农业起，昏礼杀於此。”又云：“冬合男女，春班爵位。”《邶诗》曰：“士如归妻，迨冰未泮。”是其事也。其《周礼》言仲春，《夏小正》言二月者，皆为期尽蕃育之法。《礼记》云“二十曰弱冠”，又曰“冠，成人之道”，成人乃可为人父矣。《丧服》传曰“十九至十六为长殇”，礼子不殇父，明男二十为初娶之端。又《礼记》曰“女子十五许嫁而笄”，以十五为成人，许嫁不为殇，明女十五为初昏之端矣。王肃述毛曰：“前贤有言，丈夫二十不敢不有室，女子十五不敢不事人。”谯周亦云：“是故男自二十以及三十，女自十五以至二十，皆得以嫁娶。先是则速，后是则晚矣。凡人嫁娶，或以贤淑，或以方类，岂但年数而已。”此皆取说於毛氏矣。然则男自二十以至二十九，女自十五以至十九，皆为盛年，其昏，自季秋至於孟春，惟其所用，不限其月。若男三十、女二十为期尽蕃育，虽仲春犹可行，即此卒章是也。又男女之昏，为贤淑与方类，但男年二十以后，女年十五以后，随任所当，嘉好则成，不必要以十五六女配二十一二男也。虽二十女配二十之男，三十之男配十五之女，亦可也。传言三十之男，二十之女，据其并期尽者，依《周礼》文为正。郑据《周礼》仲春为昏是其正。此序云“男女得以及时”，言及者，汲汲之辞，故三章皆为蕃育之法，非仲春也。上二章陈及夏行嫁，卒章言夏晚大衰，不复得嫁，待明年仲春，亦是及时也。以梅实喻时之盛衰，不以喻年。若梅实未落，十分皆在，喻时未有衰，即仲春之月是也。此经所不陈。既以仲春之月为正，去之弥远则时益衰，近则衰少，衰少则梅落少，衰多则似梅落多，时不可为昏则似梅落尽。首章“其实七兮”，谓在树者七，梅落仍少，以喻衰犹少，谓孟夏也。以去春近，仍为善时，故下句言“迨其吉兮”，欲及其善时也。二章言“其实三兮”，谓在者唯三，梅落益多，谓仲夏也。过此则不复可嫁，故云“迨其今兮”。今，急辞，恐其过此，故急也。又卒章“顷筐塈之”，谓梅十分皆落，梅实既尽，喻去春光远，善亦尽矣，谓季夏也。不可复昏，待至明年仲春，故下句云“迨其谓之”。笺云“女年二十而无嫁端，则有勤望之忧，明年仲春，不待以礼会之。时礼虽不备，相奔不禁”。由季夏时尽，故至明年也。季春亦非正时，笺不以首章当之者，以四月五月与春接连，犹可以嫁，三月则可以嫁明矣。六月则为晚。此篇三章，宜一章兴一月，故以首章为初夏，二章为向晚，此得以及时，宜举末以言之，故不以为季春也。所以於五月得为昏，至六月则不可者，以四月五月去春未一时，故可强嫁，故季夏，去春远矣，故不得为昏。知待至明年春者，《周礼·媒氏》“仲春之月，奔者不禁”，故知明年得行也。郑以仲春为昏月，故《行露》、《野有蔓草》皆引《周礼》“仲春之月，令会男女之无夫家者”。又《夏小正》“二月，绥多女士”，下云“有女怀春”，故以仲春为昏月也。此首章笺云女年二十，则依《周礼》、《书传》、《穀梁》、《礼记》皆言男三十而娶，女二十而嫁，故不从毛传。且女子十五，正言许嫁，不言即嫁也。《越语》曰：“女子十七不嫁，丈夫二十不娶，父母有罪。”越王谓欲报吴之故，特下此令。又若女年皆十五而嫁，越王欲速为昏，何由乃下十七之期乎？又诸经传所以皆云三十、二十，都不言正嫁娶之年，而皆为期尽也。孙卿《家语》未可据信，故据《周礼》三十之男，二十之女，昏用仲春也。案《异义》“人君年几而娶？今《大戴礼》说男子三十而娶，女子二十而嫁，天子巳下及庶人同礼；又《左传》说人君十五生子，礼，三十而娶，庶人礼也。谨案：舜生三十不娶，谓之鳏；《礼·文王世子》曰“文王十五生武王，武王有兄伯邑考”，故知人君早昏，所以重继嗣。郑玄不驳，明知天子诸侯十二而冠，冠而生子。大夫以下，明从庶人法也。《行露》之篇，女以多露拒男，此四月、五月而云犹可嫁者，《郑志》答张逸云：“《行露》以正言也，《标有梅》以蕃育人民。”然则《行露》为不从男，故以礼拒之；此为有故，不及正时许之，所以蕃育人民故也。《绸缪》首章“三星在天”，笺云：“三月之末，四月之中。”二章“三星在隅”，笺云：“四月之末，五月之中。”卒章“三星在户”，笺云：“五月之末，六月之中。”与此三章之喻大同。彼云“不得其时”，此云“及时”者，此文王之化，有故不得以仲春者，许之，所以蕃育人民。彼正时不行，故为违礼。事同意异，故美刺有殊。
摽有梅，其实七兮。兴也。摽，落也。盛极则隋落者，梅也。尚在树者七。笺云：兴者，梅实尚馀七未落，喻始衰也。谓女二十，春盛而不嫁，至夏则衰。○隋，迨果反，又徒火反。求我庶士，迨其吉兮。吉，善也。笺云：我，我当嫁者。庶，众。迨，及也。求女之当嫁者之众士，宜及其善时。善时谓年二十，虽夏未大衰。○迨音待，《韩诗》云：“顾也。”
[疏]“摽有”至“吉兮”。○毛以为隋落者是有梅，此梅虽落，其实十分之中，尚在树者七，其三始落，是梅始衰，兴女年十六七，亦女年始衰，求女之当嫁者之众士，宜及其此善时以为昏。比十五为衰，对十八九故为善，此同兴男女年，举女年则男年可知矣。○郑以梅落兴时衰为异，言閜落者是有梅，此梅虽落，其实十分之中尚七未落。已三分落矣，而在者众，以兴渐衰者善时。此时虽衰，其十分之中尚七分未衰，唯三分衰耳，而善者犹多，谓孟夏之月初承春后，仍为善时，求我当嫁者之众士，宜及孟夏善时以承昏事。○笺“梅实”至“始衰”。○正义曰：笺知不以梅记时者，以序云“男女得以及时”，而经有三章，宜一章喻一月。若为记时，则梅已有落，不久则尽，“其实七兮”与“顷筐塈之”正同一月，非本历陈及时之意，故为喻也。○笺“我，我当嫁者”。○正义曰：言此者，以女被文王之化，贞信之教兴，必不自呼其夫，令及时之取己。郑恐有女自我之嫌，故辨之，言我者，诗人我，此女之当嫁者，亦非女自我。
摽有梅，其实三兮。在者三也。笺云：此夏乡晚，梅之隋落差多，在者馀三耳。○乡，本亦作“乡”，又作“向”，同，许亮反。差，初卖反。求我庶士，迨其今兮。今，急辞也。
摽有梅，顷筐塈之。塈，取也。笺云：顷筐取之，谓夏已晚，顷筐取之於地。○顷音倾。塈，许器反。求我庶士，迨其谓之。不待备礼也。三十之男，二十之女，礼未备则不待礼会而行之者，所以蕃育民人也。△笺云：谓勤也。女年二十而无嫁端，则有勤望之忧。不待礼会而行之者，谓明年仲春，不待以礼会之也。时礼虽不备，相奔不禁。○蕃音烦。禁，居鸩反，一音金。
[疏]“摽有”至“谓之”。○毛以为隋落者是有梅，此梅落尽，故以顷筐取之，以兴女年二十，颜色甚衰，而用蕃育之礼以取之，求我当嫁者之众士，宜及其此时而谓之以成昏。谓者，以言谓女而取之，不待备礼。○郑以隋落者是梅，此梅落尽，故顷筐取之於地，以兴渐衰者善时，此善时已尽，故待至明年仲春，以时已过，不可复昏故也。求我当嫁者之众士，宜及明年仲春，女勤望之时，谓女年二十而不嫁，至明年仲春则有勤望之忧，宜及此时取之。○传“不待”至“民人”。○正义曰：传先言不待备礼者，解“谓之”之意。所以得谓之而成昏者，由不待备礼故也。又解不待备礼之意，言三十之男，二十之女，礼虽未备，年期既满，则不待礼会而行之，所以藩育民人也。谓多得成昏，令其有子，所以蕃息生育人民，使之众多。○笺“不待”至“不禁”。○正义曰：传意三十之男，二十之女，其年仲春即不待礼会而行之。故郑易之，言“不待礼会而行之”，谓明年仲春，如不待礼会之也。又称不待礼者，礼虽不备，相奔不禁，即《周礼》“仲春之月，令会男女於是时也，相奔者不禁”，是也。
《摽有梅》三章，章四句。
《小星》，惠及下也。夫人无妒忌之行，惠及贱妾，进御於君，知其命有贵贱，能尽其心矣。以色曰妒，以行曰忌。命谓礼命贵贱。○行，下孟反，注同。尽，津忍反，后放此。
[疏]“《小星》二章，章五句”至“其心矣”。○正义曰：作《小星》诗者，言夫人以恩惠及其下贱妾也。由夫人无妒忌之行，能以恩惠及贱妾，令得进御於君，故贱妾亦自知其礼命与夫人贵贱不同，能尽其心以事夫人焉。言夫人惠及贱妾，使进御於君，经二章上二句是也。众妾自知卑贱，故抱衾而往御，不当夕，下三句是也。既荷恩惠，故能尽心述夫人惠下之美，於经无所当也。此贱妾对夫人而言，则总指众妾媵与侄娣皆为贱妾也。《曲礼下》云“公侯有妾”，谓在九女之外，若内司服、女御。注以衣服进者，彼暂时之事，不得次序进御，明不在此贱妾之中。○笺“命谓礼命贵贱”。○正义曰：命谓贵贱者，夫人礼命贵，与君同，故称曰小君。众妾则贱，故《丧服》注云：“贵者视卿，贱者视大夫也。”妾之贵者，夫人侄娣也，即《丧服》所谓“贵臣贱妾”也。《左氏》皆言以夫人之侄娣为继室，明其贵也。何休云：“夫人无子，立右媵之子。右媵无子，立左媵之子。”以二媵为贵，与礼不合，故《韩奕》笺独言娣，举其贵者，是侄娣贵於媵之义。
嘒彼小星，三五在东。嘒，微貌。小星，众无名者。三，心。五，噣。四时更见。笺云：众无名之星，随心、噣在天，犹诸妾随夫人以次序进御於君也。心在东方，三月时也。噣在东方，正月时也。如是终岁列宿更见。○嘒，呼惠反。噣，张救反，又都豆反，《尔雅》云：“噣谓之柳。”更音庚，下同。见，贤遍反，下同。宿音秀。肃肃宵征，夙夜在公。寔命不同！肃肃，疾貌。宵，夜。征，行。寔，是也。命不得同於列位也。笺云：夙，早也。谓诸妾肃肃然夜行，或早或夜，在於君所，以次序进御者，是其礼命之数不同也。凡妾御於君，不当夕。○寔，时职反，《韩诗》作“实”，云“有也”。
[疏]“嘒彼”至“不同”。○正义曰：言嘒然微者，彼小星。此星虽微，亦随三星之心、五星之噣以次列在天，见於东方，以兴礼虽卑者，是彼贱妾虽卑，亦随夫人以次序进御於君所，由夫人不妒忌，惠及故也。众妾自知己贱，不敢同於夫人，故肃肃然夜行，或早或夜，在於君所。夜来早往，或夜往而早来，不敢当夕，是礼命之数不得同於夫人故也。○传“嘒彼”至“更见”。○正义曰：此言小星，故为微貌。《云汉》传曰“嘒，星貌”者，以宣王仰视，不止小星，故直言星貌，兼大星皆在也。嘒之为貌，不甚大明，比於日月为小，故大星小星皆得为小貌。知三为星者，下章云“维参与昴”，昴不五星，则五非下章之昴也。五既非昴，则三亦非参，列宿之大，房、心、参伐，三既非参，而心亦三星，故知三谓心也。《绸缪》传曰“三星，参也”者，以其剌昏姻不得其时，举正时以刺之。冬日之昏，在天在户，唯参为然，故知非心也。三星在罶皆为心，心实三星，而传不明说，盖从此为心，以其心称三为正，故此称三以对参也。笺则三皆为心，以其心实三星，而列宿之尊，故《元命苞》曰“心为天王”，《公羊》又云“心为大辰”，故言三星。此及《绸缪》、《苕之华》皆云心也。知五是噣者，《元命苞》云“柳五星”，《释天》云“咮谓之柳”，《天文志》曰“柳谓鸟喙”，则喙者，柳星也。以其为鸟星之口，故谓之喙。心，东方之宿；柳，南方之宿，著明者，故以比夫人也。言四时更见者，见连言在东，恐其俱时在东，故云四时之中更迭见之。○笺“众无”至“更见”。○正义曰：经言“在东”，笺云“在天”者，在东据初见之方，此不取所见之方为义，直取星之在天，似妇人之进於夫，故变言在天。《绸缪》言“三星在天”，传曰“见於东方”者，彼取记候，须所在之方为义，故变言在东。经取其韵，注说其义，故皆反其经也。又心在东方，三月时；喙在东方，正月时，是不同时见也。二者同在春见，但异月耳。云四时者，如是终岁列宿更见，因明二十八宿更迭而见，不止於心、喙也。○传“命不得同於列位”。○正义曰：虽同事於君，夫人贵而妾贱，礼命之数不得同於行列等位。○笺“诸妾”至“当夕”。○正义曰：《书传》曰：“古者，后夫人将侍君，前息烛，后举烛，至於房中，释朝服，袭燕服，然后入御於君。鸡鸣，大师奏《鸡鸣》於阶下，然后夫人鸣佩玉於房中，告去。”由此言之，夫人往来舒而有仪，诸妾则肃肃然夜而疾行，是其异也。言或早或夜在於君所者，谓诸妾夜晚始往，及早来也，亦异於夫人也。或以为早谓夜初，妾有贵贱，往有早晚。知不然者，以其诗言“夙夜”者，皆记昏为夜，晨初为早，未有以初昏为夙者。又序云“知其命有贵贱”，与此“寔命不同”一也。明此亦不同於夫人，非妾中自不同也。言“凡妾御於君，不当夕”者，解所以夜晚乃往之意。由妾御於君，不当夕故也。《内则》云：“妻不在，妾御莫敢当夕。”注云：“避女君之御日。”与此不同者，彼妻不在，妾不往御，此自往御之时，不敢当夕而往。文取於彼，义随所证，亦断章之义也。
嘒彼小星，维参与昴。参，伐也。昴，留也。笺云：此言众无名之星，亦随伐、留在天。○参，所林反，星名也，一名伐。昴音卯，徐又音茅，一名留。二星皆西方宿也。留如字，又音柳，下同。
[疏]传“参，伐。昴，留”。○正义曰：《天文志》云：“参，白虎宿。三星直。下有三星，旒曰伐。其外四星，左右肩股也。”则参实三星，故《绸缪》传曰：“三星，参也。”以伐与参连体，参为列宿，统名之，若同一宿然。但伐亦为大星，与参互见，皆得相统，故《周礼》“熊旂六旒以象伐”，注云：“伐属白虎宿，与参连体，而六星言六旒，以象伐。”明伐得统参也。是以《演孔图》云“参以斩伐”，《公羊传》曰“伐为大辰”，皆互举相见之文也，故言“参，伐也”，见同体之义。《元命苞》元“昴六星，昴之为言留，言物成就系留”，是也。彼昴留为一，则参伐明亦为一也。
肃肃宵征，抱衾与裯。寔命不犹！衾，被也。裯，襌被也。犹，若也。笺云：裯，床帐也。诸妾夜行，抱衾与床帐，待进御之，次序不若，亦言尊卑异也。○衾，起金反。裯，直留反，徐云：“郑音直俱反。”帐，张仗反。
[疏]传“衾，被。裯，襌被”。○正义曰：《葛生》曰“锦衾烂兮”，是衾为卧物，故知为被也。今名曰被，古者曰衾，《论语》谓之寝衣也。以衾既是被，裯亦宜为卧物，故为襌被也。○笺“裯，床帐”。○正义曰：郑以衾既为被，不宜复云襌被也。汉世名帐为裯，盖因於古，故以为床帐。《郑志》张逸问：“此笺不知何以易传？又诸妾抱帐，进御於君，有常寝，何其碎？”答曰：“今人名帐为裯，虽古无名被为裯。诸妾何必人抱一帐？施者因之，如今汉抱帐也。”是郑之改传之意，云“施者因之”。《内则》注云：“诸侯取九女，侄娣两两而御，则三日也。次两媵，则四日也。次夫人专夜，则五日也。”是五日之中，一夜夫人，四夜媵妾。夫人御后之夜，则次御者抱衾而往。其后三夜，御者因之，不复抱也。四夜既满，其来者又抱之而还，以后夜夫人所专，不须帐也。所施帐者，为二人共侍於君，有须在帐者。妾往必二人俱往，不然不须帐，故天子九嫔以下，九人一夜，明九人更迭而往来矣。其御，望前先卑，望后先尊，宜二媵下侄娣毕，次二媵，次夫人。下侄娣次夫人。望后乃反之。则望前最贱，妾抱帐往，贵者抱之还。望后，贵者抱之往，贱者抱之还。帐为诸妾而有，异於夫人也。
《小星》二章，章五句。
《江有汜》，美媵也。勤而无怨，嫡能悔过也。文王之时，江沱之閒，有嫡不以其媵备数，媵遇劳而无怨，嫡亦自悔也。勤者，以已宜媵而不得，心望之。○汜音祀，江水名。媵音孕，又绳证反。古者诸侯娶夫人，则同姓二国媵之。嫡，都狄反，正夫人也，下同。沱，徒何反，江水之别也，篇内同。
[疏]“《江有汜》三章，章五句”至“自悔”。○正义曰：作《江有汜》诗者，言美媵也。美其勤而不怨，谓宜为媵而不得行，心虽勤劳而不怨於嫡，故嫡亦能自悔过，谓悔其不与俱行也。当文王之时，江、沱之间，有嫡不以其媵备妾御之数，媵遇忧思之劳而无所怨，而嫡有所思，亦能自悔过也。此本为美媵之不怨，因言嫡之能自悔，故美媵而后兼嫡也。嫡谓妻也。媵谓妾也。谓之媵者，以其从嫡，以送为名，故《士昏礼》注云：“媵，送也。”古者女嫁必侄娣从，谓之媵也。《士昏礼》云：“虽无娣，媵先。”言若或无娣，犹先侄媵，是士有娣，娣但不必备耳。《丧大记》“大夫抚侄娣”，是大夫有侄娣矣。《公羊传》曰：“诸侯一取九女，二国媵之。”所从皆名媵，独言二国者，异国主为媵，故特名之。其实，虽夫人侄娣亦为媵也。此言嫡媵，不指其诸侯大夫及士庶，虽文得兼施，若夫人，宜与《小星》同言夫人。此直云“有嫡”，似大夫以下，但无文以明之。媵之行否，所由嫡者，嫡尊专妒，抑之而不得行，后思之而悔也。勤、劳一也，勤者，心企望之，望之而不得，所以成劳，故云“遇劳”也。不以其媵备数，经三章次二句是也。嫡亦自悔，皆卒句是也。首章一句，为下而设。遇劳不怨，经无所当，称美媵之本心耳。
江有汜，兴也。决复入为汜。笺云：兴者，喻江水大，汜水小，然而并流，似嫡媵宜俱行。○决，古穴反，又音穴。复，扶福反。并，白猛反，又步顶反。之子归，不我以。不我以，其后也悔。嫡能自悔也。笺云：之子，是子也。是子，谓嫡也。妇人谓嫁曰归。以犹与也。
[疏]“江有”至“也悔”。○正义曰：江水大，似嫡；汜水小，似媵。言江之有汜，得并流，以兴嫡之有媵，宜俱行。言是子嫡妻往归之时，不共我以俱行，由不以我俱去，故其后也悔。○传“决复入为汜”。正义曰：《释水》文也。此毛解汜之状，其兴与郑同，知毛不以兴夫人初过而后悔者，以后悔之文下章自见，故不解。
江有渚，渚，小洲也，水岐成渚。笺云：江水流而渚留，是嫡与己异心，使已独留不行。○渚，诸吕反，《韩诗》云：“一溢一否曰渚。”“渚，小洲也”，本或无此注。“水岐”如字，何音其宜反，又音祗。之子归，不我与。不我与，其后也处。处，止也。笺云：嫡悔过自止。
江有沱，沱，江之别者。笺云：岷山道江，东别为沱。○岷，本又作“頠”，武巾反，山名，在蜀。道，徒报反，本亦作“导”，下篇注同。之子归，不我过。不我过，其啸也歌。笺云：啸，蹙口而出声。嫡有所思而为之，既觉自悔而歌。歌者，言其悔过，以自解说也。○过音戈，下文同。啸，萧叫反，沈萧妙反。蹙，子六反，本亦作“蹴”。解，革买反，又闲买反。说，始拙反，又音悦。
《江有汜》三章，章五句。
《野有死麕》，恶无礼也。天下大乱，强暴相陵，遂成淫风。被文王之化，虽当乱世，犹恶无礼也。无礼者，为不由媒妁，雁币不至，劫胁以成昏，谓纣之世。○麕，本亦作“麏”，又作“麇”，俱伦反。麏，兽名也。《草木疏》云：“麏，獐也，青州人谓之麏。”恶，乌路反，下同。被，皮寄反。劫胁，上居业反，下许业反。
[疏]“《野有死麕》三章，二章章四句，一章三句”至“恶无礼”。○正义曰：作《野有死麕》诗者，言“恶无礼”，谓当纣之世，天下大乱，强暴相陵，遂成淫风之俗。被文王之化，虽当乱世，其贞女犹恶其无礼。经三章皆恶无礼之辞也。○笺“无礼”至“纣之世”。○正义曰：经言“吉士诱之”，女思媒氏导之，故知不由媒妁也。思其麕肉为礼，故知雁币不至也。欲令舒而脱脱兮，故知劫胁以成昏也。笺反经为说，而先媒后币，与经倒者，便文，见昏礼先媒。经主恶无礼，故先思所持之物也。或有俗本以“天下大乱”以下同为郑注者，误。定本、《集注》皆不然。
野有死麕，白茅包之。郊外曰野。包，裹也。凶荒则杀礼，犹有以将之。野有死麕，群田之获而分其肉。白茅，取絜清也。笺云：乱世之民贫，而强暴之男多行无礼，故贞女之情，欲令人以白茅裹束野中田者所分麕肉为礼而来。○包，逋茅反。裹音果。杀，所戒反，徐所例反。清如字，沈音净。令，力呈反。有女怀春，吉士诱之。怀，思也。春，不暇待秋也。诱，道也。笺云：有贞女思仲春以礼与男会，吉士使媒人道成之。疾时无礼而言然。○诱音酉。
[疏]“野有”至“诱之”。○毛以为皆恶无礼之辞也。言凶荒则杀礼，犹须礼以将之，故贞女欲男於野田中有死麕之肉，以白茅裹之为礼而来也。既欲其礼，又欲其及时，故有贞女思开春以礼与男会，不欲过时也。又欲令此吉士，先使媒人导成之，不欲无媒妁而自行也。○郑唯“怀春”为异，言思仲春正昏之时，以礼与男会也。馀与毛同。言“春”，据成昏之时。“吉士诱之”，乃於纳采之先，在春前矣。但以昏时为重，故先言“怀春”也。此诗所陈，皆是女之所欲，计有女怀春之文，应最在上。但昏礼主於交接，春是合昏之时，故以女怀配春为句，见春是所思之主。其实裹束麕肉亦是女之所思，故笺云贞女之情，欲令以白茅裹束死麕肉为礼而来，是也。○传“凶荒”至“絜清”。○正义曰：解以死麕之意。昏礼五礼用雁，唯纳徵用币，无麕鹿之肉。言死麕者，凶荒则杀礼，谓减杀其礼，不如丰年也。礼虽杀，犹须有物以将行之，故欲得用麕肉也。此由世乱民贫，故思以麕肉当雁币也。故《有狐序》曰“古者凶荒，则杀礼多昏”。《司徒》“以荒政十有二聚万民，十曰多昏”，郑司农云“多昏，不备礼而昏，娶者多”，是也。传文解野中所以有死麕者，由群聚於田猎之中，获而分得其肉。《缋人》注云“齐人谓麕为獐”，则麕是獐也。必以白茅包之者，由取其絜清也。《易》曰：“藉用白茅，无咎。”传曰“尔贡包茅不入，王祭不供，无以缩酒，以供祭祀”，明其絜清。○传“春，不暇待秋”。正义曰：传以秋冬为正昏，此云春者，此女年二十，期已尽，不暇待秋也。此思春，思开春，欲其以礼来。若仲春，则不待礼会而行之，无为思麕肉矣。此女恶其无礼，恐其过晚，故举春而言。其实往岁之秋冬，亦可以为昏矣。《释诂》云：“诱，进也。”《曲礼》注“进客谓导之”，明进、导一也，故以诱为导也。。○笺“有贞”至“言然”。正义曰：笺以仲春为昏时，故知贞女思仲春之月以礼与男会也。言吉士诱之者，女欲令吉士使媒人导达成昏礼也。疾时无媒，故言然也。言“怀春”，自思及时与男会也。言“诱之”，自吉士遣媒也，非谓仲春之月始思遣媒。何者？女十五许嫁，已遣媒以纳采，二十仲春始亲迎，故知非仲春月始思媒也。吉士者，善士也，述女称男之意，故以善士言之。“士如归妻”，“求我庶士”，皆非女所称，故不言吉。《卷阿》云“用吉士”，谓朝廷之士有善德，故称吉士也。
林有朴樕，野有死鹿。白茅纯束，朴樕，小木也。野有死鹿，广物也。纯束，犹包之也。笺云：朴樕之中及野有死鹿，皆可以白茅包裹束以为礼，广可用之物，非独麕也。纯读如屯。○朴，蒲木反，又音仆。樕音速。纯，徒本反，沈云：“郑徒尊反。”屯，旧徒本反，沈徒尊反，云：“屯，聚也。”有女如玉。德如玉也。笺云：如玉者，取其坚而絜白。
[疏]“林有”至“如玉”。○正义曰：言凶荒杀礼，非直麕肉可用，贞女又欲男子於林中有朴樕小木之处，及野之中有群田所分死鹿之肉，以白茅纯束而裹之，以为礼而来也。由有贞女，坚而絜白，德如玉然，故恶此无礼，欲有以将之。○传“朴樕，小木”。○正义曰：《释木》云：“朴樕，心。”某氏曰：“朴樕，斛樕也，有心能湿，江河间以作柱。”孙炎曰：“朴樕一名心。”是朴樕为木名也。言小木者，以林有此木，故言小木也。“林有朴樕”，谓林中有朴樕之木也，故笺云“朴樕之中及野有死鹿”，不言林者，则林与朴樕为一也。知不别者，以朴樕，木名，若一木，不得有死鹿；若木众，即是林矣，不得林与朴樕并言也。且下云有死鹿，言有，足得蒙林，林下之有，不为鹿施，明是林中有朴樕之处也。朴樕与林不别，《正月》笺云：“林中大木之处。”此小木得为林者，谓林中有此小木，非小木独为林也。此宜云“林中小木之处”。○笺“纯读如屯”。○正义曰：“纯读为屯”者，以纯非束之义，读为屯，取肉而裹束之，故传云“纯束，犹包之”。○笺“如玉”至“絜白”。○正义曰：此皆比白玉，故言坚而絜白。《弁师》云“五采玉”，则非一色。独以白玉比之者，比其坚而絜白，不可汙以无礼。《小戎》笺云“玉有五德”，不云坚而絜白者，以男子百行，不可止贞絜故也。
舒而脱脱兮！舒，徐也。脱脱，舒迟也。笺云：贞女欲吉士以礼来，脱脱然舒也。又疾时无礼，强暴之男相劫胁。○脱，敕外反，注同。无感我帨兮，感，动也。帨，佩巾也。笺云：奔走失节，动其佩饰。○感如字，又胡坎反。帨，始锐反，沈始悦反。无使尨也吠！尨，狗也。非礼相陵则狗吠。○尨，美邦反。吠，符废反。
[疏]“舒而”至“也吠”。○正义曰：此贞女思以礼来，恶其劫胁。言吉士当以礼而来，其威仪舒迟而脱脱兮，无动我之佩巾兮，又无令狗也吠。但以礼来，我则从之。疾时劫胁成昏，不得安舒，奔走失节，动其佩巾，其使尨也吠，己所以恶之，是谓恶无礼也。○传“脱脱，舒迟”。○正义曰：脱脱，舒鷃之貌。不言貌者，略之。《采蘩》传曰“僮僮，竦敬。祁祁，舒迟”，亦略而不言貌。定本“脱脱，舒貌”，有貌字，与俗本异。○传“帨，佩巾”。○正义曰：《内则》云子事父母，妇事舅姑，皆云“左佩纷帨”。注云：“帨，拭物之巾。”又曰“女子设帨於门右”。然则帨者是巾，为拭物，名之曰帨纷，其自佩之，故曰佩巾。○传“尨狗”至“狗吠”。○正义曰：“尨，狗”，《释畜》文。李巡曰：“尨一名狗。”非礼相陵，主不迎客，则有狗吠。此女原其礼来，不用惊狗，故《郑志》答张逸云“正行昏礼，不得有狗吠”，是也。
《野有死麕》三章，二章四句，一章三句。
《何彼襛矣》，美王姬也。虽则王姬亦下嫁於诸侯，车服不系其夫，下王后一等，犹执妇道，以成肃雝之德也。下王后一等，谓车乘厌翟，勒面缋裛，服则褕翟。○襛，如容反，《韩诗》作“茙”。茙音戎，《说文》云：“衣厚貌。”王姬音基。王姬，武王女。姬，周姓也。杜预云：“王姬以上为尊。”“虽王姬”，一本作“虽则王姬”。车音居，他皆放此。《释名》云：“古者曰车声如居，所以居人也。”今曰车音尺奢反，云舍也，韦昭曰：“古皆音尺奢反，从汉以来，始有居音。”系，本或作“继”。下王，遐嫁反，注同。厌，於叶反。翟，庭历反。厌翟，王后五路之第二者也。翟，雉也，次其羽相迫，故曰厌也。绘，本又作“缋”，户妹反，画文也。纟忽，作孔反。褕翟音遥翟，或作狄，王后六服之第二也。
[疏]“《何彼襛矣》三章，章四句”至“之德”。正义曰：作《何彼襛矣》诗者，美王姬也。以其虽则王姬，天子之女，亦下嫁於诸侯。其所乘之车，所衣之服，皆不系其夫为尊卑，下王后一等而已。其尊如是，犹能执持妇道，以成肃敬雍和之德，不以已尊而慢人。此王姬之美，即经云“曷不肃雍，王姬之车”是也。定本“虽王姬”无“则”字。此诗主美肃雍之德，因言颜色之美。以善道相求之事，叙者本其作意，略不言耳。王姬者，王女而姬姓。《春秋》“筑王姬之馆于外”，杜预云“不称字，以王为尊”是也。言“虽则王姬亦下嫁於诸侯”者，以诸侯之女嫁於诸侯，是其常令，虽则王姬之尊，亦下嫁於诸侯，亦谓诸侯主也。然上无二王，王姬必当嫁於诸侯，言“虽则”者，欲美其能执妇道，故言“虽则”，为屈尊之辞。言下嫁於诸侯，虽嫁於王者之后，亦是也。《礼记》注云：“周女因鲁嫁卒服之，如内女，天子为之无服。嫁於王者之后，乃服之。”则王姬嫁於王者之后，似非下嫁。言王姬必下嫁者，必二王之后，通天三统，自行正朔，有与天子敌义。其实列土诸侯，不得纯敌天子，亦为下嫁也。因姑姊妹女子有恩，二王后有敌义，故服之，非实敌也。若二王之后嫁女於诸侯，爵虽尊，非下嫁也，故鲁之孝惠娶於商，及宋人来媵，皆无异於诸侯也。然得行礼乐，唯祭为然也。此王姬体王之尊，故下王后一等，不系夫之尊卑。唯二王后之夫人，得与王后同，亦降一等，不系於夫也。此时齐侯子未为诸侯，若为诸侯，其夫人车服自当下王后一等，要本王姬车服不为系於夫也。天子尊无二上，故其女可下王后一等。若诸侯之女下嫁，则各从夫之爵，不得下其母一等也。何休云：“天子嫁女於诸侯，备侄娣，如诸侯礼义。不可以天子之尊，绝人继嗣之路。”皇甫谧云：“武王五男二女，元女妻胡公，王姬宜为媵，今何得適齐侯之子？何休事无所出，未可据信也。或以尊，故命同族为媵。”○笺“下王后”至“褕翟”。○正义曰：王后五路，重翟为上，厌翟次之。六服，袆衣为上，褕翟次之。今言下王后一等，故知车乘厌翟，服则褕翟也。《巾车职》云：“王后之五路：重翟，钖面朱裛；厌翟，勒面缋裛；安车，彫面鹥裛；皆有容盖。”注云：“重翟，重翟雉之羽也。厌翟，次其羽使相迫也。勒面，谓以如玉龙勒之韦为当面饰也。雕者，画之，不龙其韦。安车，坐乘车，凡妇人车皆坐乘。郑司农云：钖马，面钖也。鹥裛者，青黑色，以缯为之，裛著马勒，直两耳与两镳。容谓幨车，山东谓之裳帏，或曰潼容，玄谓朱裛、缋裛。其施之如鹥裛，车衡輨亦宜有焉。缋，画文也。盖，如今小车盖也。皆有容有盖，则重翟、厌翟谓蔽也。重翟，后从王祭祀所乘。厌翟，后从王宾飨诸侯所乘。安车无蔽，后朝见於王所乘，谓去饰也。《诗·国风·硕人》曰‘翟蔽以朝’，谓诸侯夫人始来，乘翟蔽之车，以朝见於君，以盛之也。此翟蔽，盖厌翟也。然则王后始来乘重翟矣。”《巾车》又云：“翟车，贝面组裛，有握；辇车，组輓，有翣，羽盖。”注云“翟车以出桑，辇车宫中所乘”。此王后五等车所用也。其诸侯之夫人始嫁及常乘之车则无文，说者各为其见。崔灵恩以为，二王之后夫人各乘本国先王之上车，鲁之夫人乘重翟。知者，以鲁夫人服袆衣，与王后同，故知车亦同也。其同姓异姓侯伯夫人皆乘厌翟，子男夫人乘翟车，所用助祭、飨宾、朝见各依差次。其初嫁之时，侯伯以下夫人所乘车皆上摄一等，知者，以士妻乘墨车，上摄大夫之车故也。崔又一解云：“诸侯夫人初嫁不得上摄，以其逼王后故也。卿大夫之妻得上摄一等。”案郑注《巾车》引《诗》“翟茀以朝”，谓厌翟也。卫是侯爵，故厌翟。崔氏后解与郑注同。既不上摄，郑注《巾车》云：“乘翟茀之车以盛之者，以乘祭祀之车，故言盛也。”二刘以五等诸侯夫人初嫁皆乘厌翟，与郑不合。其三公之妻与子男同。其孤妻夏篆，卿妻夏缦，大夫墨车，士乘栈车，初嫁皆上摄一等。其始嫁之衣，皆以祭服加以纁袡，约《士昏礼》“女次纯衣纁袡”故也。其诸侯夫人用自祭之服，卿大夫之妻用助祭之服。此序以经有王姬之车，故因言车服谓嫁时之车服耳。若其在国，则系於其夫，各从其爵也。
何彼襛矣？唐棣之华。兴也。襛犹戎戎也。唐棣，栘也。笺云：何乎彼戎戎者乃栘之华。兴者，喻王姬颜色之美盛。○棣，徒帝反，《字林》大内反。华如字。栘音移，一音是兮反，郭璞云：“今白栘也，似白杨，江东呼夫栘。”曷不肃雍？王姬之车。肃，敬。雍，和。笺云：曷，何。之，往也。何不敬和乎，王姬往乘车也。言其嫁时，始乘车则已敬和。○车，协韵尺奢反，又音居。或云古读华为敷，与居为韵。后放此。
[疏]“何彼”至“之车”。○正义曰：何乎彼戎戎者，乃唐棣之华，以兴王姬之颜色，亦如此华然。王姬非直颜色之美，又能执持妇道，何事不敬和乎！王姬往乘车时，则已敬和矣。以其尊而適卑，恐有傲慢，今初乘车时已能敬和，则每事皆敬和矣。○础矮襛犹戎戎”。○正义曰：以戎戎者华形貌，故重言之，犹《柏舟》以汎为汎汎之义。言戎戎者，毛以华状物色，言之不必有文。○传“唐棣，栘”。○正义曰：《释木》文。舍人曰：“唐棣一名栘。”郭璞曰：“今白栘也，似白杨，江东呼夫栘。”○笺“何不”至“敬和”。○正义曰：诗美王姬肃雍，非云何事不敬和乎？言事事皆敬和。王姬始乘车则已敬和，后至齐侯之家自然敬和，故《乐记》云：“肃肃，敬也。雍雍，和也。”夫敬与和，何事不行也？
何彼襛矣？华如桃李。平王之孙，齐侯之子。平，正也。武王女，文王孙，適齐侯之子。笺云：“华如桃李”者，兴王姬与齐侯之子颜色俱盛。正王者，德能正天下之王。
[疏]“何彼”至“之子”。○正义曰：言何乎彼戎戎者，其华之色如桃李华也，以兴王姬颜色之盛与齐侯之子。谁能有此颜色者，是平王之孙与齐侯之子耳。上章言唐棣之华，此章不言木名，直言华如桃李，则唐棣之华如桃李之华也。以王姬颜色如齐侯之子颜色，故举二木也。笺云“华如桃李者，兴王姬与齐侯之子颜色俱盛”，是以华比华，然后为兴。○传“平，正也”。笺“正王者，德能正天下之王”。○正义曰：此文王也。文者，谥之正名也，称之则随德不一，故以德能正天下则称平王。《郑志》张逸问：“笺云德能正天下之王，然则不必要文王也。”答曰：“德能平正天下则称为平，故以号文王焉。”又《大诰》注“受命曰宁王，承平曰平王”，故《君奭》云“割申劝宁王之德”，是文王也。又《洛诰》云“平来毖殷，乃命宁”，即云“予以秬鬯二卣，曰明禋。文王骍牛一，武王骍牛一”。则“乃命宁”，兼文武矣，故注云“周公谓文王为宁王”。成王亦谓武王为宁王，此一名二人兼之。武王亦受命，故亦称宁王。理亦得称平王，但无文耳。
其钓维何？维丝伊缗。齐侯之子，平王之孙。伊，维。缗，纶也。笺云：钓者以此有求於彼。何以为之乎？以丝之为纶，则是善钓也。以言王姬与齐侯之子以善道相求。○缗，亡贫反。纶音伦，绳也。
[疏]“其钓”至“之孙”。○正义曰：其钓鱼之法维何以为乎？维以丝为绳，则是善钓。以兴其娶妻之法，亦何以为之乎？维以礼为之，则是善娶。钓者以此有求於彼，执丝纶以求鱼；娶者以己有求於人，用善道而相呼。谁能以善道相求呼者？乃齐侯之子求平王之孙。上章主美王姬適齐侯之子，故先言平王之孙。此章主说齐侯之子以善道求王姬，故先言齐侯之子。○传“缗，纶”。○正义曰：《释言》文。孙炎曰：“皆绳名也。”故《采绿》笺云：“纶、钓，缴。”《抑》又云“言缗之丝”，传曰“缗，被”者，以荏染柔木，宜被之以弦，故云“缗，被”，谓被丝为弦也。纶，《礼记》云“王言如丝，其出如纶”，谓啬夫所佩，与此别。
《何彼襛矣》三章，章四句。
《驺虞》，《鹊巢》之应也。《鹊巢》之化行，人伦既正，朝廷既治，天下纯被文王之化，则庶类蕃殖，蒐田以时，仁如驺虞，则王道成也。应者，应德自远而至。○驺，侧留反，《周书·王会》、《草木疏》并同。又云：“尾长於身，不履生草。”《尚书大传》云“尾倍於身”。应，应对之应，注皆同。朝，直遥反。治，直吏反。被，皮寄反。蕃音烦，多也。蒐，所留反，春猎为蒐，田猎也。杜预云：“蒐索择取不孕者也。”《穀梁传》云：“四时之田，春曰田，夏曰苗，秋曰蒐，冬曰狩。”
[疏]“《驺虞》二章，章三句”至“道成”。○正义曰：以《驺虞》处末者，见《鹊巢》之应也。言《鹊巢》之化行，则人伦夫妇既已得正，朝廷既治，天下纯被文王之化，则庶类皆蕃息而殖长，故国君蒐田以时，其仁恩之心，不忍尽杀，如驺虞然，则王道成矣。《鹊巢》之化，谓国君之化行於天下也。人伦既正，谓夫人均一，不失其职是也。朝廷既治，谓以礼自防，听讼决事是也。天下纯被文王之化，谓《羔羊》以下也。此处《驺虞》於末，以为《鹊巢》之应，以故历序《鹊巢》以下，然后言《驺虞》当篇之义，由文王之化被於天下也，故得庶类蕃殖，即豝豵是也。国君蒐田以时，即章首一句是也。“仁如驺虞”，下二句是也。言“王道成”者，以此篇处末，故总之言天下纯被文王之化，庶类又蒙其泽，仁心能如驺虞，则王化之道成矣。所谓《周南》、《召南》，王化之基也。○笺“应者”至“而至”。正义曰：叙解德为应之意，故笺解应者，应国君之德，若自远而至，然非实至也。
彼茁者葭，茁，出也。葭，芦也。笺云：记芦始出者，著春田之早晚。○茁，侧劣、侧刷二反。葭音加。芦音卢，草也。著，张虑反，后不音者放此。壹发五豝。豕牝曰豝。虞人翼五豝，以待公之发。笺云：君射一发而翼五猪者，战禽兽之命。必战之者，仁心之至。○发如字，徐音废。豝，百加反。牝，频忍反，徐扶死反。射，食亦反。于嗟乎驺虞！驺虞，义兽也。白虎黑文，不食生物，有至信之德则应之。笺云：于嗟者，美之也。
[疏]“彼茁”至“驺虞”。○正义曰：言彼茁茁然出而始生者，葭草也。国君於此草生之时出田猎，壹发矢而射五豝。兽五豝唯壹发者，不忍尽杀。仁心如是，故于嗟乎叹之，叹国君仁心如驺虞。驺虞，义兽，不食生物，有仁心，国君亦有仁心，故比之。○传“茁，出。葭，芦”。○正义曰：谓草生茁茁然出，故云“茁茁”也，非训为“出”。“葭，芦”，《释草》文。李巡曰：“苇初生。”○传“豕牝”至“之发”。○正义曰：“豕牝曰豝”，《释兽》文。又解君射一发而翼五豝者，由虞人翼驱五豝，以待公之发矢故也。《多士》云“敢翼殷命”，注云：“翼，驱也。”则此翼亦为驱也。知有驱之者，《吉日》云“漆沮之从，天子之所”，传曰：“驱禽而至天子之所。”又曰“悉率左右，以燕天子”，”，传曰：“驱禽之左右，以安待天子之射。”又《易》曰：“王用三驱，失前禽也。”故知田猎有使人驱禽之义。知虞人驱之者，以田猎则虞人之事，故《山虞》云：“若大田猎，则莱山田之野。”《泽虞》云：“若大田猎，则莱泽野。”天子田猎使虞人，则诸侯亦然，故《驷驖》笺云“奉是时牡者，谓虞人。”《田仆》云：“设驱逆之车。”则仆人设车，虞人乘之以驱禽也。言驱逆，则驱之逆之皆为驱也。○笺“君射”至“之至”。正义曰：解云君止一发，必翼五豝者，战禽兽之命。必云战之者，不忍尽杀，令五豝止一发，中则杀一而已，亦不尽杀之，犹如战然，故云“战禽兽之命”也。而必云战之者，仁心之至，不忍尽杀故也。○传“驺虞”至“应之”。○正义曰：白虎，西方毛虫，故云义兽。《郑志》张逸问：“传曰‘白虎黑文’，又《礼记》曰‘乐官备’，何谓？”答曰：“白虎黑文，《周史·王会》云备者，取其一发五豝，言多贤也。”《射义》注及《答志》皆喻得贤多，引《诗》断章也。言不食生物者，解其仁心，故序云“仁如驺虞”。云“有至信之德则应之”者，驺虞之为瑞应，至信之德也。陆机云：“驺虞，白虎黑文，尾长於驱，不食生物，不履生草，应信而至者也。”
彼茁者蓬，蓬，草名也。○蓬，蒲东反。壹发五豵。一岁曰豵。笺云：豕生三曰豵。○豵，子公反，徐又在容反，字又作“豵”，同。
于嗟乎驺虞！
[疏]传“一岁曰豵”。○正义曰：传以《七月》云“言私其豵，献豜於公”，《大司马》云“大兽公之，小兽私之”，豜言私，明其小，故彼亦云“一岁曰豵”。献豜於公，明其大，故彼与《还》传皆云“三岁曰豜”。《代檀》传曰“三岁曰特”，盖异兽别名。故三岁者有二名也。《大司马职》注云：“一岁为豵，二岁为豝，三岁为特，四岁为肩，五岁为慎。”其说与毛或异或同，不知所据。○笺“豕生三曰豵”。○正义曰：笺以豵者豕生之数，非大小之名，故《释兽》云：“豕生三豵、二师、一特。”郭璞曰：“猪生子常多，故别其少者。”《郑志》张逸问：“豕生三曰豵，不知母豕也？豚也？”答曰：“豚也。过三以往，犹谓之豵，以自三以上更无名也。”故知过三亦为豵。一解虽生数之名，大小皆得名之。“言私其豵”，谓小时，此国君蒐田所射，未必小也。《释兽》麕、鹿皆云“绝有力者，{鹿开}”，则“有悬特”谓豕生一名，献豜从两。肩为{鹿开}，{鹿开}，鹿也，绝有力者，非三岁矣。肩、{鹿开}，字虽异，音实同也。
《驺虞》二章，章三句。
召南之国十四篇，四十章，百七十七句。
□《毛诗正义》□笺 汉·郑 玄□疏 唐·孔颖达
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《毛诗正义》
卷二 二之一
卷二 二之一
◎邶柏舟诂训传第三
○陆曰：郑云：“邶、鄘、卫者，殷纣畿内地名，属古冀州。自纣城而北曰邶，南曰鄘，东曰卫。卫在汲郡朝歌县，时康叔正封于卫。其末子孙稍并兼彼二国，混其地而名之。作者各有所伤，从其本国而异之，故有邶、鄘、卫之诗。”王肃同。从此讫《豳·七月》，十二国并变风也。邶，蒲对反，本又作“鄁”，《字林》方代反。柏音百，字又作“栢”。
邶鄘卫谱邶、鄘、卫者，商纣畿内方千里之地。○正义曰：《地理志》云：“河内本殷之旧都，周既灭殷，分其畿内为三国，《诗·风》邶、鄘、卫是也。”如《志》之言，故知畿内。以畿内，故知方千里也。○其封域在《禹贡》冀州大行之东。○正义曰：案《禹贡》大行属冀州。《地理志》云：“大行在河内山阳县西北。”以《诗》言，楚丘、桑中、淇水、漕浚皆在山东，故皆云在大行之东。大行属河内，河内即纣都，而西不逾大行者，盖其都近西也。○北逾衡漳，○正义曰：郑注《禹贡》云：“衡漳者，漳水潢流。”《地理志》云：“漳水在上党沽县大黾谷，东北至安平阜城入河。”以漳水自上党而过邺城之北，南距纣都百馀里耳，故知逾之。○东及兖州桑土之野。○正义曰：《禹贡》兖州云：“桑土既蚕。”注云：“其地尤宜蚕桑，因以名之。”今濮水之上，地有桑间者，僖三十一年“卫迁于帝丘”，杜预云：“帝丘，今东郡濮阳县也。”濮阳在濮水之北，是有桑土明矣。○周武王伐纣，以其京师封纣子武庚为殷后。正义曰：此皆《史记·世家》文。○庶殷顽民，被纣化日久，未可以建诸侯，乃三分其地，置三监，使管叔、蔡叔、霍叔尹而教之。正义曰：《地理志》云：“邶以封纣子武庚；鄘，管叔尹之；卫，蔡叔尹之，以监殷民，谓之三监。”则三监者，武庚为其一，无霍叔矣。王肃、服虔皆依《志》为说。郑不然者，以《书传》曰“武王杀纣，立武庚，继公子禄父。使管叔、蔡叔监禄父，禄父及三监叛”。言使管、蔡监禄父，禄父不自监也。言禄父及三监叛，则禄父已外更有三人为监，禄父非一监矣。《古文尚书·蔡仲之命》曰“惟周公位冢宰，正百工，群叔流言，乃致辟管叔于商，囚蔡叔于郭邻，降霍叔于庶人，三年不齿”，则以管、蔡、霍三叔为三监明矣。孙毓亦云：“三监当有霍叔，郑义为长。”然则《书叙》唯言伐管叔、蔡叔，不言霍叔者，郑云“綯赦之也。”《王制》使大夫监於方伯之国，国三人。谓使大夫三人监州长也。此为殷民难化，且使监之。武庚又非方伯，不与《王制》同也。《史记》云：“武王为武庚未集，恐其有贼心，乃令弟管叔、蔡叔傅相之，三分其地置三监。”则三叔各监一国，不知所监之国为谁也。《地理志》虽云管叔尹鄘，蔡叔尹卫，以武庚在三监之中，未可据信，则管、蔡所监不足明矣，故郑不指言之。监者，且令监之，非所封也。封，即管、蔡、霍是也。○自纣城而北谓之邶，南谓之鄘，东谓之卫。○正义曰：此无文也。以诗人之作，自歌土风，验其水土之名，知其国之所在。《卫》曰“送子涉淇，至于顿丘”，顿丘今为县名，在朝歌纣都之东也。纣都河北，而《鄘》曰“在彼中河”，鄘境在南明矣。都既近西，明不分国，故以为邶在北。三国之境地相连接，故《邶》曰“亦流于淇”，《鄘》曰“送我乎淇之上矣”，《卫》曰“瞻彼淇奥”，是以三国皆言淇也。戴公东徙，渡河野处漕邑，则漕地在鄘也。而《邶》曰“土国城漕”，国人所筑之城也；“思须与漕”，卫女所经之邑也；“河水弥弥”，宣公作台之处也。此诗人本述其事，作为自歌其土也。王肃、服虔以为鄘在纣都之西。孙毓云：“据《鄘风·定之方中》，楚丘之歌，鄘在纣都之南，相证自明，而城以西无验。其城之西，迫於西山，南附洛邑，檀伯之封，温原樊州皆为列国，《鄘风》所兴，不出于此，郑义为长。”
武王既丧，管叔及其群弟见周公将摄政，乃流言於国，曰“公将不利於孺子”。○正义曰：此皆《金縢》之文，唯“见周公将摄政”一句非耳。彼注云：管，国名。叔，字。周公兄，武王弟，封於管。群弟，蔡叔、霍叔。武王崩，周公免丧，欲居摄。小人不知天命而非之，故流“公将不利於孺子”之言於京师。孺子，谓成王也。知管叔“周公之兄”者，《孟子》文也。周公避之，居东都二年。秋，大熟未获，有雷电疾风之异。乃后成王悦而迎之，反而遂居摄。○正义曰：知者，准的《金縢》之文。如郑注《金縢》，周公初出，成王年十三。避居二年，成王年十四。秋，大熟，遭雷风。成王迎而反之。是成王年十五，避居三年。云“二年”者，不数初出之年故也。
三监导武庚叛。○正义曰：《书序》云：“武王崩，三监及淮夷叛。”注云：“周公还摄政，惧诛，因开导淮夷与俱叛。居摄一年之时，系之武王。崩者，其恶之初自崩始也。”又《书传》曰：“使管叔、蔡叔监禄父。武王死，成王幼，管、蔡疑周公而流言。奄君蒲姑谓禄父曰：‘武王既死矣，成王尚幼矣，周公见疑矣。此百世之时也，请举事。’然后禄父及三监叛”。奄君导之，禄父遂与三监叛，则三监亦导之矣。故《左传》曰“管、蔡启商，惎间王室”是也。成王既黜殷命，杀武庚，复伐三监。○正义曰：“成王既黜殷命，杀武庚”，《书序》文也。彼注云“黜殷命，谓诛武庚”是也。既杀武庚，复伐三监，为异时伐者，以《书序》“黜殷命”，“伐管、蔡”，别文言之，明非一时也。杀武庚，伐三监，皆在摄政二年，故《书传》曰“二年克殷”。注云：“诛管、蔡及禄父等也”。○更於此三国建诸侯，以殷馀民封康叔於卫，使为之长。○正义曰：以未可建诸侯，故置三监。今既伐三监，明於此建诸侯矣。《书序》曰：“成王既伐管叔、蔡叔，以殷馀民封康叔，作《康诰》。”摄政二年伐管、蔡，四年建侯於卫，则伐管蔡、封康叔异年，而《书序》连言之者，注云：“言伐管、蔡者，为因其国也。”王肃《康诘》注云“康，国名，在千里之畿内。既灭管、蔡，更封为卫侯”。郑无明说，义或当然。或者康谥也。言为之长者，以周公建国不过五百里，明不以千里之地尽封康叔，故知更建诸侯也。妹邦於诸国属鄘，《酒诰》命康叔云：“明大命于妹邦。”注云：“妹邦者，纣都所处，其民尤化纣嗜酒。今禄父见诛，康叔为其连属之监，是康叔并监鄘也。”又季札见歌《邶》、《鄘》、《卫》，言“康叔、武公之德如是”，故知为之长。后世子孙稍并彼二国，混而名之。○正义曰：以康叔不得二国，故知后世子孙也。顷公之恶，邶人刺之，则顷公以前已兼邶。其鄘或亦然矣。周自昭王以后，政教陵迟，诸侯或强弱相陵，故得兼彼二国，混一其境，同名曰卫也。此殷畿千里，不必邶、鄘之地止建二国也。或多建国数，渐并於卫，不必一时灭之，故云稍并兼也。《地理志》云：“武王崩，三监叛，周公诛之，尽以其地封弟康叔，号曰孟侯，迁邶、鄘之民於洛邑，故邶、鄘、卫三国之诗相与同风。”如《志》之言，则康叔初即兼彼二国，非子孙矣。服虔依以为说，郑不然者，以周之大国不过五百里，王畿千里，康叔与之同，反过周公，非其制也。
七世至顷侯，当周夷王时，卫国政衰，变风始作。○正义曰：《卫世家》云：“康叔卒，子康伯立。卒，子孝伯立。卒，子嗣伯立。卒，子疌伯立。卒，子靖伯立。卒，子贞伯立。卒，子顷候立。”除顷侯，故七世也。又曰：“顷侯厚赂周夷王，夷王命为卫侯。”故知当夷王时。此郑数君世，诸国不同。齐、陈并数有诗之君，此及曹不数，顷公、共公又不数，及鲁则并数，此皆随便而言，不为例也。故作者各有所伤，从其国本而异之，为《邶》、《鄘》、《卫》之诗焉。○正义曰：《绿衣》、《日月》、《终风》、《燕燕》、《柏舟》、《河广》、《泉水》、《竹竿》述夫人卫女之事，而得分属三国者，如此《谱》说，定是三国之人所作，非夫人卫女自作矣。《泉水》、《竹竿》俱述思归之女，而分在异国，明是二国之人作矣。女在他国，卫人得为作诗者，盖大夫聘问往来，见其思归之状，而为之作歌也。唯《载驰》一篇序云“许穆夫人作也”，《左传》曰“许穆夫人赋《载驰》”，《列女传》称夫人所亲作，或是自作之也。若许穆夫人所作，而得入《鄘风》者，盖以於时国在鄘地，故使其诗属鄘也。《木瓜》美齐，《猗嗟》刺鲁，各从所作之风，不入所述之国。许穆夫人之诗得在卫国者，以夫人身是卫女，辞为卫发，故使其诗归卫也。宋襄之母则身已归卫，非复宋妇，其诗不必亲作，故在卫焉。并邶、鄘分为三国，郑并十邑不分之者，以郑在西都，十邑之中无郑名，又皆国小，土风不异，不似邶、鄘之地，大与卫同，又先有卫名，故分之也。虽分从邶、鄘，其实卫也。故序每篇言卫，明是卫诗，犹唐实是晋，故序亦每篇言晋也。其秦仲、陈佗皆以字配国，当谥号之称，非为国名而施也。若异国之君，必以国配谥，恐与其君相乱，若《河广》宋襄，《木瓜》齐桓，《猗嗟》鲁庄公之辈是也。三国如此次者，以君世之首在前者为先，故《世家》，顷侯卒，子釐侯立。四十二年卒，子共伯馀立为君。共伯弟和袭攻共伯於墓上，共伯自杀。卫人立和为卫侯，是为武公。以顷公三国诗之最先，故《邶》在前也。《鄘·柏舟》与《淇奥》虽同是武公之诗，共姜守义事在武公政美入相之前，故《鄘》次之，《卫》为后也。凡编诗以君世为次，此三国当其君之时，或作或否，其有诗者，各於其国以君世为次也。《世家》曰：“武公即位，脩康叔政，百姓和集。五十五年卒，子庄公杨立。二十三年卒，太子完立，是为桓公。二年，弟州吁骄奢，桓公黜之。十六年，州吁袭杀桓公而自立。九月杀州吁于濮，迎桓公子晋於邢而立之，是为宣公。十九年卒，太子朔立，是为惠公。四年奔齐，立公子黔牟。黔牟立八年，惠公复入。三十三年卒，子懿公赤立。九年为狄所灭，立昭伯顽之子申为戴公。元年卒，立弟燬，是为文公。”此其君次也。序者，或以事明主，或言其谥，或终始备言，或与初见末义相发明，要在理著而已。若一君止一篇者，明言号谥，多则文有详略。《邶·柏舟》云“顷公之时”，则顷公诗也。《绿衣》“庄姜伤己，妾上僣”，当庄公时，则庄公诗也。诗述庄姜而作，故序不言庄公也。《燕燕》云“庄姜送归妾也”，妾非夫人所当出，出不当夫人送，今云“送归妾”，明子死乃送之，是州吁诗也。《日月》、《终风》、《击鼓》，序皆云州吁。《凯风》从上明之，皆州吁诗也。《雄雉》、《匏有苦叶》，序言宣公，举其始，《新台》、《二子乘舟》复言宣公，详其终，则《谷风》、《式微》、《旄丘》、《简兮》、《泉水》、《北门》、《北风》、《静女》在其间，皆宣公诗也。《鄘·柏舟》云“共伯蚤死，其妻守义”，明武公时作，则武公诗也。《墙有茨》“公子顽通於君母”，君母则惠公母，则惠公诗也。《鹑之奔奔》云“宣姜”，亦是惠公之母，则《君子偕老》、《桑中》在其间，亦皆惠公诗也。《定之方中》、《蝃蝀》、《相鼠》、《于旄》，序皆云文公，文公诗可知。《载驰序》云“懿公为狄人所灭，露於漕邑”，则戴公诗也。在文公下者，后人不能尽得其次第，烂於下耳。《卫·淇奥》云“美武公”，则武公诗矣。《考槃》、《硕人》，序皆云“庄公”，则庄公诗也。《氓》云“宣公之时”，则宣公诗也。《竹竿》从上言之，亦宣公诗也。《芄兰》刺惠公，则惠公诗也。《河广》云“宋襄公母归于卫”，母虽父所出，而文系於襄梗覂明襄公即位乃作，襄公以鲁僖十年即位，二十一年卒，终始当卫文公，则文公诗矣。《伯兮》云“为王前驱”，《有狐序》云“卫之男女失时”，皆不言谥，在《河广》、《木瓜》之间，则似文公诗矣。但文公、惠公之时，无从王征伐之事，惟桓五年秋，蔡人、卫人、陈人从王伐郑，当宣公时，则《伯兮》宣公诗也。《伯兮》既为宣公诗，则《有狐》亦非文公诗也。文公灭而复兴，诗无刺者，不得有男女失时之歌，则《有狐》亦宣公诗也，与《伯兮》俱烂於此，本在《芄兰》之上，序者於《氓》举国公以明下，故不复言宣公耳。推此则换烂在作序之后，故举上明下。若本第於此，则《伯兮》宜言谥以辨嫌，不宜越《芄兰》、《河广》而蒙《氓》诗之序也。《木瓜》云“齐桓公救而封之”，则文公诗也，故郑於左方中皆以此知之也。然郑於其君之下云某篇某作者，准其时之事而言，其作未必即此君之世作也。何则？文王之诗有在成王时作者，是不必其时即作也。《春秋》之义，未逾年不成君，而州吁以春弑君，九月死於濮，不成君而得有诗者，以其已在君位，百姓蒙其恶，故得作诗以刺之也。《柏舟》共姜自誓，不为共伯诗者，以共伯已死，其妻守义，当武公之时，非共伯政教之所及，所以为武公诗也。诸变诗一君有数篇者，大率以事之先后为次，故卫宣公先蒸於夷姜，后纳伋妻，《邶》诗先《匏有苦叶》，后次《新台》，是以事先后为次也。举此而言，则其馀皆以事次也。《墙有茨》、《鹑之奔奔》皆刺宣姜，其篇不次，而使《桑中》间之，则编篇之意，或以事义相类，或以先后相次，序、注无其明说，难以言之。
《柏舟》，言仁而不遇也。卫顷公之时，仁人不遇，小人在侧。不遇者，君不受已之志也。君近小人，则贤者见侵害。○柏，木名。顷音倾。近，附近之近。
[疏]“《柏舟》五章，章六句”。○“不遇”至“侵害”。○正义曰：笺以仁人不遇，嫌其不得进仕，故言“不遇者，君不受己之志”，以言“亦汎其流”，明与小人并列也。言“不能奋飞”，是在位不忍去也。《穀梁传》曰：“遇者何？志相得。”是不得君志亦为不遇也。二章云“薄言往诉，逢彼之怒”，是君不受己之志也。四章云“覯闵既多，受侮不少”，是贤者见侵害也。
汎彼柏舟，亦汎其流。兴也。汎，流貌。柏，木，所以宜为舟也。亦汎汎其流，不以济度也。笺云：舟，载渡物者，今不用，而与物汎汎然俱流水中。兴者，喻仁人之不见用，而与群小人并列，亦犹是也。○汎，敷剑反。“汎，流貌”，本或作“汎汎，流貌”者，此从王肃注加。耿耿不寐，如有隐忧。耿耿，犹儆儆也。隐，痛也。笺云：仁人既不遇，忧在见侵害。○耿，古幸反。儆音景。微我无酒，以敖以游。非我无酒，可以敖游忘忧也。○敖，本亦作“遨”，五羔反。
[疏]“汎彼”至“以游”。○正义曰：言汎然而流者，是彼柏木之舟。此柏木之舟宜用济渡，今而不用，亦汎汎然其与众物俱流水中而己。以兴在列位者是彼仁德之人，此仁德之人宜用辅佐，今乃不用，亦与众小人并列於朝而己。仁人既与小人并列，恐其害於己，故夜儆儆然不能寐，如人有痛疾之忧，言忧之甚也。非我无酒，可以敖游而忘此忧，但此忧之深，非敖游可释也。○传“汎流”至“济度”。○正义曰：《竹竿》云“桧楫松舟”，《菁菁者莪》云“汎汎杨舟”，则松杨皆可为舟。言柏木所以宜为舟者，解以舟喻仁人之意，言柏木所以宜为舟，犹仁人所以宜为官，非谓馀木不宜也。
我心匪鉴，不可以茹。鉴，所以察形也。茹，度也。笺云：鉴之察形，但知方圆白黑，不能度其真伪。我心非如是鉴，我於众人之善恶外内，心度知之。○监，本又作“鉴”，甲暂反，镜也。茹，如预反，徐音如庶反。度，待洛反，下同。亦有兄弟，不可以据。据，依也。笺云：兄弟至亲，当相据依。言亦有不相据依以为是者，希耳。责之以兄弟之道，谓同姓臣也。薄言往诉，逢彼之怒。彼，彼兄弟。○诉，苏路反。怒，协韵，乃路反。
[疏]“我心”至“之怒”。○正义曰：仁人不遇，故自称已德，宜所亲用。言我心非如鉴，然不可以茹也。我心则可以茹，何者？鉴之察形，但能知外之方圆白黑，不能度知内之善恶真伪。我心则可以度知内之善恶，非徒如鉴然。言能照察物者，莫明於鉴，今己德则逾之。又与君同姓，当相据依。天下时亦有兄弟不可以据依者，犹尚希耳。庶君应不然。何由亦不可以据乎？我既有德，又与君至亲，而不遇我。薄往君所愬之，反逢彼君之恚怒，不受己志也。○笺“责之”至“姓臣”。○正义曰：此责君而言兄弟者，此仁人与君同姓，故以兄弟之道责之。言兄弟者，正谓君与己为兄弟也，故“逢彼之怒”，传曰“彼，彼兄弟”，正谓逢遇君之怒，以君为兄弟也。
我心匪石，不可转也。我心匪席，不可卷也。石虽坚，尚可转。席虽平，尚可卷。笺云：言已心志坚平，过於石席。○卷，眷勉反。注同。威仪棣棣，不可选也。君子望之俨然可畏，礼容俯仰各有威仪耳。棣棣，富而闲习也。物有其容，不可数也。笺云：称已威仪如此者，言己德备而不遇，所以愠也。○棣，本或作“逮”，同徒帝反，又音代。选，雪兖反，选也。俨，鱼检反，本或作“严”，音同。数，色主反。
[疏]“我心”至“可选”。○正义曰：仁人既不遇，故又陈己德以怨於君。言我心非如石然，石虽坚，尚可转，我心坚，不可转也。我心又非如席然，席虽平，尚可卷，我心平，不可卷也。非有心志坚平过於石席，又有俨然之威，俯仰之仪，棣棣然富备，其容状不可具数。内外之称，其德如此。今不见用，故己所以怨。○传“君子”至“可数”。○正义曰：此言“君子望之俨然可畏”，解经之威也。“礼容俯仰各有宜耳”，解经之仪也。《论语》曰：“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之。”《左传》曰“有威而可畏谓之威，有仪而可象谓之仪”是也。言威仪棣棣然，富备而闲晓，贯习为之。又解不可选者，物各有其容，遭时制宜，不可数。昭九年《左传》曰“服以旌礼，礼以行事，事有其物，物有其容”是也。
忧心悄悄，愠于群小。愠，怒也。悄悄，忧貌。笺云：群小，众小人在君侧者。○悄，七小反。愠，忧运反。覯闵既多，受侮不少。闵，病也。○遘，古豆反，本或作“覯”。侮音武，徐又音茂。静言思之，寤辟有摽。静，安也。辟，拊心也。摽，拊心貌。笺云：言，我也。○辟，本又作“擘”，避亦反。摽，符小反。拊音抚。
[疏]“忧心”至“有摽”。○正义曰：言仁人忧心悄悄然，而怨此群小人在於君侧者也。又小人见困病於我既多，又我受小人侵侮不少，故怨之也。既不胜小人所侵害，故我於夜中安静而思念之，则寤觉之中，拊心而摽然，言怨此小人之极也。“覯闵既多，受侮不少”，言“覯”，自彼加我之辞；言“受”，从已受彼之称耳。○传“摽，拊心貌”。○正义曰：辟既为拊心，即云“有摽”，故知“摽，拊心貌”，谓拊心之时，其手摽然。
日居月诸，胡迭而微。笺云：日，君象也。月，臣象也。微，谓亏伤也。君道当常明如日，而月有亏盈，今君失道而任小人，大臣专恣，则日如月然。○迭，待结反，《韩诗》作“”，音同，云：“，常也。心之忧矣，如匪澣衣。如衣之不澣矣。笺云：衣之不澣，则愦辱无照察。○澣，户管反。愦，古对反。静言思之，不能奋飞。不能如鸟奋翼而飞去。笺云：臣不遇於君，犹不忍去，厚之至也。
[疏]“日居”至“夺飞”。○正义曰：日当常明，月即有亏，今日何为与月更迭而亏伤乎？犹君何为与臣更迭而屈伸乎。日实无亏伤，但以日比君，假以言之耳。君既失道，小人纵恣，仁人不遇，故心之忧矣，如不浣之衣。衣不浣，愦辱无照察，似己之忧，烦愦无容乐。仁人忧不自胜，言我安静而思，君恶如是，意欲逃亡，但以君臣之故，不能如鸟奋翼而飞去，鸟能择木，故取譬焉。○笺“日居”至“月然”。○正义曰：《礼器》曰“大明生於东，月生於西，阴阳之分，夫妇之位”，则日月喻夫妇也。《孝经谶》曰“兄日姊月”，日月又喻兄姊。以其阴阳之象，故随尊卑为喻。居、诸者，语助也。故《日月》传曰：“日乎月乎”，不言居、诸也。《檀弓》云：“何居，我未之前闻也？”注云：“居，语助也。”《左传》曰：“皋陶庭坚不祀，忽诸？”服虔云：“诸，辞。”是居、诸皆不为义也。微谓亏伤者，《礼运》云：“三五而盈，三五而阙。”注云“一盈一阙，屈伸之义”，是也。《十月之交》云：“彼月而微，此日而微。”笺云：“微，谓不明也。”以为日月之食。知此微非食者，以经责日云“何迭而微”，是日不当微也。若食，则日月同有，何责云“胡迭而微”？故知谓亏伤也。彼《十月之交》陈食事，故微谓食，与此别。○笺“臣不”至“之至”。○正义曰：此仁人以兄弟之道责君，则同姓之臣，故恩厚之至，不忍去也。以《箴膏盲》云“楚鬻拳同姓，有不去之恩”，《论语》注云“箕子、比干不忍去”，皆是同姓之臣，有亲属之恩，君虽无道，不忍去之也。然君臣义合，道终不行，虽同姓，有去之理，故微子去之，与箕子、比干同称三仁，明同姓之臣，有得去之道也。
《柏舟》五章，章六句。
《绿衣》，卫庄姜伤己也。妾上僣，夫人失位而作是诗也。绿当为“褖”，故作“褖”，转作“绿”，字之误也。庄姜，庄公夫人，齐女，姓姜氏。妾上僣者，谓公子州吁之母，母嬖而州吁骄。○绿，毛如字。绿，东方之间色也。郑改作“褖”，吐乱反。篇内各同。“妾上”，时掌反，注“上僣”皆同。僣，笺念反。吁，况于反。嬖，补计反。《谥法》云：“贱而得爱曰嬖。”嬖，卑也、媟也。
[疏]“《绿衣》四章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《绿衣》诗者，言卫庄姜伤已也。由贱妾为君所嬖而上僣，夫人失位而幽微，伤已不被宠遇，是故而作是诗也。四章皆伤辞，此言“而作是诗”及“故作是诗”，皆序作诗之由，不必即其人自作也，故《清人序》云“危国亡师之本，故作是诗”，非高克自作也。《云汉》云“百姓见忧，故作是诗”，非百姓作之也。若《新台》云“国人恶之，而作是诗”，《硕人》云“国人忧之，而作是诗”，即是国人作之。各因文势言之，非一端，不得为例也。○笺“绿当”至“吁骄”。○正义曰：必知“绿”误而“褖”是者，此“绿衣”与《内司服》“绿衣”字同。内司服当王后之六服，五服不言色，唯绿衣言色，明其误也。《内司服》注引《杂记》曰：“夫人复税衣褕翟。”又《丧大记》曰“士妻，以褖衣”。言褖衣者甚众，字或作“税”。此“绿衣”者，实作“褖衣”也。以此言之，《内司服》无褖衣，而《礼记》有之，则褖衣是正也。彼绿衣宜为褖衣，故此绿衣亦为褖衣也。诗者咏歌，宜因其所有之服而言，不宜举实无之绿衣以为喻，故知当作褖也。隐三年《左传》曰“卫庄公娶於齐东宫得臣之妹，曰庄姜”，是齐女，姓姜氏也。又曰：“公子州吁，嬖人之子。”是州吁之母嬖也。又曰：“有宠而好兵。石碏谏曰：‘宠而不骄，鲜矣！’”是州吁骄也。定本“妾上僣者，谓公子州吁之母也。母嬖而州吁骄”。
绿兮衣兮，绿衣黄里。兴也。绿，间色。黄，正色。笺云：褖兮衣兮者，言褖衣自有礼制也。诸侯夫人祭服之下，鞠衣为上，展衣次之，褖衣次之。次之者，众妾亦以贵贱之等服之。鞠衣黄，展衣白，褖衣黑，皆以素纱为里。今褖衣反以黄为里，非甚礼制也，故以喻妾上僣。○里音里。间，间厕之间。鞠，居六反，言如菊花之色也。又去六反，言如麹尘之色。王后之服，四曰鞠衣，色黄也。展，知彦反，字亦作“襢”，音同。王后之服，五曰襢衣。毛氏云：融皆云色赤，郑云色白。纱音沙。心之忧矣，曷维其已。忧虽欲自止，何时能止也？
[疏]“绿兮”至“其已”。○毛以间色之绿不当为衣，犹不正之妾不宜嬖宠。今绿兮乃为衣兮，间色之绿今为衣而见，正色之黄反为里而隐，以兴今妾兮乃蒙宠兮。不正之妾今蒙宠而显，正嫡夫人反见疏而微。绿衣以邪干正，犹妾以贱陵贵。夫人既见疏远，故心之忧矣，何时其可以止也？○郑以为妇人之服有褖衣，今见妾上僣，因以褖衣失制，喻嫡妾之乱。言褖兮衣兮，褖衣自有礼制，当以素纱为里，今褖衣反以黄为里，非其制也。以喻贱兮妾兮，贱妾自有定分，当以谦恭为事，今贱妾反以骄僣为事，亦非其宜。妾之不可陵尊，犹衣之不可乱制，汝贱妾何为上僣乎！馀同。○传“绿，间色。黄，正色”。○正义曰：绿，苍黄之间色。黄，中央之正色。故云“绿，间色。黄，正色”。言间、正者，见衣正色，不当用间，故《玉藻》云：“衣正色，裳间色。”王肃云“夫人正嫡而幽微，妾不正而尊显”是也。○笺“褖兮”至“上僣”。○正义曰：褖衣黄里为非制，明“褖兮衣兮”言其自有礼制也。礼制者，素纱为里是也。又言“诸侯夫人祭服以下”至“褖衣黑”者，解以褖衣为喻之意。由诸侯之妾有褖衣，故假失制以喻僣也。《内司服》“掌王后之六服：袆衣、褕翟、阙翟、鞠衣、展衣、褖衣、素纱。”注云：“后从王祭先王则服袆衣，祀先公则服褕翟，祭群小祀则服阙翟。”后以三翟为祭服。夫人於其国，衣服与王后同，亦三翟为祭服。众妾不得服之。故鞠衣以下，众妾以贵贱之等服之也。《内司服》又曰：“辨外内命妇之服：鞠衣、展衣、褖衣、素纱。”注云：“内命妇之服，鞠衣，九嫔也；展衣，世妇也；褖衣，女御也。”郑以经称命妇之服，王之三夫人与诸侯夫人名同，则不在命妇之中矣，故注云：“三夫人其阙翟以下乎？”自九嫔以下三等，故为此次也。夫人於其国与王后同，明鞠衣以下，众妾各以其等服之可知也。此服既有三，则众妾亦分为三等，盖夫人下，侄娣鞠衣，二媵展衣，其馀禒衣也。知“鞠衣黄，展衣白，褖衣黑”者，以《士冠礼》陈服於房中，爵弁服，皮弁服，玄端，及《士丧礼》陈袭事於房中，爵弁服，皮弁服，褖衣。以褖衣当玄端，玄端黑，则褖衣亦黑也。故《内司服》注以男子之褖衣黑，则知妇人之褖衣亦黑也。又子羔之袭褖衣纁袡，袡用纁，则衣用黑明矣。褖衣既黑，以四方之色逆而差之，则展衣白、鞠衣黄可知。皆以素纱为里者，以《周礼》六服之外，别言“素纱”，明皆以素纱为里也。今褖衣反以黄为里，非其制，故以喻妾上僣也。然则鞠衣、展衣亦不得以黄为里，独举褖衣者，诗人意所偶言，无义例也。
绿兮衣兮，绿衣黄裳。上曰衣，下曰裳。笺云：妇人之服，不殊衣裳，上下同色。今衣黑而裳黄，喻乱嫡妾之礼。○嫡，本亦作“適”，同丁历反。
[疏]“绿衣黄裳”。○毛以为，间色之绿，今为衣而在上；正色之黄，反为裳而处下，以兴不正之妾，今蒙宠而尊，正嫡夫人反见疏而卑。前以表里与幽显，则此以上下喻尊卑，虽嫡妾之位不易，而庄公礼遇有薄厚也。郑以妇人之服不殊裳，褖衣当以黑为裳，今反以黄为裳，非其制，以喻贱妾当以谦恭为事，今反上僣为事，亦非其宜。○笺“妇人”至“同色”。○正义曰：言不殊裳者，谓衣裳连，连则色同，故云上下同色也。定本、《集注》皆云“不殊衣裳”。《丧服》云：“女子子在室为父，布总，箭笄，髽，衰，三年。”直言衰，不言裳，则裳与衰连，故注云“不言裳者，妇人之服不殊裳”是也。知非吉凶异者，《士昏礼》云“女次纯衣”，及《礼记》“子羔之袭，褖衣纁袡为一”，称讥袭妇服，皆不言裳，是吉服亦不殊裳也。若男子，朝服则缁衣素裳，丧服则斩衰素裳，吉凶皆殊衣裳也。
心之忧矣，曷维其亡。笺云：亡之言忘也。
绿兮丝兮，女所治兮。绿，末也。丝，本也。笺云：女，女妾上僣者。先染丝，后制衣，皆女之所治为也，而女反乱之，亦喻乱嫡妾之礼，责以本末之行。礼，大夫以上衣织，故本於丝也。○女，崔云“毛如字”，郑音汝。行，下孟反，下同。“以上”，时掌反。“衣织”，於既反，下音志。我思古人，俾无訧兮。俾，使。訧，过也。笺云：古人，谓制礼者。我思此人定尊卑，使人无过差之行。心善之也。○俾，卑尔反，沈必履反。訧音尤，本或作“尤”。差，初卖反，又初佳反。
[疏]“绿兮”至“訧兮”。○毛以为，言绿兮而由於丝兮，此女人之所治。以兴使妾兮而承於嫡兮，此庄公之所治，由丝以为绿，即绿为末，丝为本，犹承嫡而使妾，则妾为卑而嫡为尊。公定尊卑不可乱，犹女治丝，本末不可易。今公何为使妾上僣，而令尊卑乱乎？庄姜既见公不能定尊卑，使己微而妾显，故云我思古之君子，妻妾有序，自使其行无过差者。以庄公不能然，故思之。○郑言为褖衣兮，当先染丝而后制衣，是汝妇人之所为兮，汝何故乱之，先制衣而后染，使失制度也？以兴嫡在先而尊贵，妾在后而卑贱，是汝贱妾之所为，汝何故乱，令妾在先而尊，嫡在后而卑？是乱嫡妾之礼，失本末之行。庄姜既见此妾上僣，违於礼制，故我思古制礼之人，定尊卑，使人无过差之行者。礼令下不僣上，故思之。○传“绿，末。丝，本”。○正义曰：织丝而为缯，染之以成绿，故云绿末丝本，以喻妾卑嫡尊也。上章言其反幽显，此章责公乱尊卑。○笺“女妾”至“於丝”。○正义曰：以此诗伤妾之僣己，故知“汝，汝妾之上僣者”。大夫以上衣织，故知“先染丝，后制衣”。染丝制衣是妇人之事，故言“汝所治为也”。此衣非上僣之妾所自治，但衣者，妇人所作，假言衣之失制，以喻妾之上僣耳。故汝上僣之妾，言汝反乱之，喻乱嫡妾之礼也。云“乱嫡妾之礼，责之以本末之行”，本末者，以先染丝为本，后制衣为末，大意与毛同。但毛以染绿为末，笺以制衣为末耳。笺亦以本喻嫡，以末喻妾，故云“乱嫡妾之礼，责之以本末之行”。又解本丝之意，由大夫以上衣织，故本之。知者，《玉藻》云“士不衣织”。士不得，明大夫以上得也。染人掌染丝帛，染丝谓衣织者也。
絺兮绤兮，凄其以风。凄，寒风也。笺云：絺绤所以当暑，今以待寒，喻其失所也。○凄，七西反。我思古人，实获我心。古之君子，实得我之心也。笺云：古之圣人制礼者，使夫妇有道，妻妾贵贱各有次序。
[疏]“絺兮”至“我心”。○毛以为“稀兮绤兮”当服之以暑时，今用之於“凄其以风”之月，非其宜也，以兴嫡兮妾兮当节之以礼，今使之翻然以乱之，亦非其宜也。言絺绤不以当暑，犹嫡妾不以其礼，故庄姜云：我思古之君子定尊卑，实得我之心。○郑以为言“絺兮绤兮”本当暑，今以待凄然寒风，失其所，以兴贱兮妾兮所以守职，今以上僣於尊位，亦失其所，故思古之人制礼，使妻妾贵贱有次序，令妾不得上僣者，实得我之心也。○传“凄，寒风”。○正义曰：《四月》云“秋日凄凄”，凄，寒凉之名也。此连云以风，故云寒风也。○传“古之君子”。○正义曰：传以章首二句皆责庄公不能定其嫡妾之礼，故以为思古之君子，谓能定尊卑，使妻妾次序者也。○笺“古之圣人制礼者”。○正义曰：笺以上二句皆责妾之上僣，故以为思古之圣人制礼者，使贵贱有序，则妾不得上僣，故思之。
《绿衣》四章，章四句。
《燕燕》，卫庄姜送归妾也。庄姜无子，陈女戴妫生子名完，庄姜以为己子。庄公薨，完立，而州吁杀之。戴妫於是大归，庄姜远送之于野，作诗见己志。○燕，於见反。戴妫，居危反。戴，谥也。妫，陈姓也。完，字又作“皃”，俗音丸，即卫桓公也。杀，如字，又申志反。见，贤遍反。
[疏]“《燕燕》四章，章六句”至“归妾”。○正义曰：作《燕燕》诗者，言卫庄姜送归妾也。谓戴妫大归，庄姜送之。经所陈，皆诀别之后，述其送之之事也。○笺“庄姜”至“己志”。○正义曰：隐三年《左传》曰：“卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜，美而无子。又娶于陈曰厉妫，生孝伯，早死。其娣戴妫生桓公，庄姜以为己子。”四年春，州吁杀桓公，经书“弑其君完”。是庄姜无子，完立，州吁杀之之事也。由其子见杀，故戴妫於是大归。庄姜养其子，与之相善，故越礼远送於野，作此诗以见庄姜之志也。知归是戴妫者，经云“先君之思”，则庄公薨矣。桓公之时，母不当辄归。虽归，非庄姜所当送归，明桓公死后其母见子之杀，故归。庄姜养其子，同伤桓公之死，故泣涕而送之也。言“大归”者，不反之辞，故文十八年“夫人姜氏归於齐”，《左传》曰：“大归也。”以归宁者有时而反，此即归不复来，故谓之大归也。《卫世家》云：“庄公娶齐女为夫人而无子。又娶陈女为夫人，生子早死。陈女女娣亦幸於庄公，而生子完。完母死，庄公命夫人齐女子之，立为大子。”礼，诸侯不再娶，且庄姜仍在，《左传》唯言“又娶於陈”，不言为夫人。《世家》云“又娶陈女为夫人”，非也。《左传》唯言戴妫生桓公，庄姜养之，以为己子，不言其死，云“完母死”，亦非也。然传言又娶者，盖谓媵也。《左传》曰：“同姓媵之，异姓则否。”此陈其得媵庄姜者，《春秋》之世不能如礼。
燕燕于飞，差池其羽。燕燕，鳦也。燕之于飞，必差池其羽。笺云：差池其羽，谓张舒其尾翼，兴戴妫将归，顾视其衣服。○差，楚佳反，又楚宜反。池，如字。鳦音乙，本又作“乙”，郭乌拔反。之子于归，远送于野。之子，去者也。归，归宗也。远送过礼。于，於也。郊外曰野。笺云：妇人之礼，送迎不出门。今我送是子，乃至于野者，舒己愤，尽己情。○野，如字，协韵羊汝反。沈云：“协句宜音时预反。”后放此。愤，符粉反。瞻望弗及，泣涕如雨！瞻，视也。○涕，他礼反，徐又音弟。
[疏]“燕燕”至“如雨”。○正义曰：燕燕往飞之时，必舒张其尾翼，以兴戴妫将归之时，亦顾视其衣服。既视其衣服，从此而去。是此去之子，往归於国，我庄姜远送至於郊外之野。既至於野，与之诀别，己留而彼去，稍稍更远，瞻望之不复能及，故念之泣涕如雨然也。上二句谓其将行，次二句言己在路，下二句言既诀之后。○传“燕燕，鳦”。○正义曰：《释鸟》“巂周、燕燕，鳦”。孙炎曰：“别三名。”舍人曰：“巂周名燕燕，又名鳦。”郭璞曰：“一名玄鸟，齐人呼鳦。此燕即今之燕也，古人重言之。《汉书》童谣云‘燕燕尾涎涎’，是也。”鳦、乙字异，音义同。郭氏一音乌拔反。○笺“差池”至“衣服”。○正义曰：差池者，往飞之之貌，故云“舒张其尾翼”。实翼也，而兼言尾者，以飞时尾亦舒张故也。鸟有羽翼，犹人有衣服，故知以羽之差池喻顾视衣服。既飞而有上下，故以“颉之颃之”喻出入前却。既上下而有音声，故以“上下其音”喻言语大小，取譬连类，各以其次。○笺“妇人送迎不出门”。○正义曰：僖二十二年《左传》文。
燕燕于飞，颉之颃之。飞而上日颉，飞而下曰颃。笺云：颉颃，兴戴妫将归，出入前却。○颉，户结反。颃，户郎反。上，时掌反，篇内皆同。
[疏]传“飞而”至“曰颃”。○正义曰：此及下传“上音”、“下音”皆无文。以经言往飞之时，颉之颃之，明颉颃非一也，故知上曰颉，下曰颃。下经言“下上其音”，音无上下，唯飞有上下耳，知飞而上为音曰上音，飞而下为音曰下音也。
之子于归，远于将之。将，行也。笺云：将亦送也。瞻望弗及，伫立以泣！伫立，久立也。○伫，直吕反。
燕燕于飞，下上其音。飞而上曰上音，飞而下曰下音。笺云：“下上其音”，兴戴妫将归，言语感激，声有小大。○激，经历反。之子于归，远送于南。陈在卫南。○南，如字，沈云：“协句宜乃林反。今谓古人韵缓，不烦改字。”瞻望弗及，实劳我心。○实，是也，本亦作“寔”。
仲氏任只，其心塞渊。仲，戴妫字也。任，大。塞，瘗。渊，深也。笺云：任者，以恩相亲信也。《周礼》“六行：孝、友、睦、姻、任、恤”。○任，入林反。沈云：“郑而鸩反。”“塞，瘗”，於例反，崔《集注》本作“实”。行，下孟反，下篇同。终温且惠，淑慎其身。惠，顺也。笺云：温，谓颜色和也。淑，善也。先君之思，以勖寡人！勖，勉也。笺云：戴妫思先君庄公之故，故将归犹劝勉寡人以礼义。寡人，庄姜自谓也。○勖，凶玉反，徐又况目反。
[疏]“仲氏”至“寡人”。○正义曰：庄姜既送戴妫，而思其德行及其言语，乃称其字，言仲氏有大德行也，其心诚实而深远也。又终当颜色温和，且能恭顺，善自谨慎其身。内外之德既如此，又於将归之时，思先君之故，劝勉寡人以礼义也。○郑唯任字为异，言仲氏有任之德，能以恩相亲信也。○传“仲戴”至“任大”。○正义曰：妇人不以名行，今称仲氏，明是其字。《礼记》“男女异长”，注云“各自为伯季”，故妇人称仲氏也。“任，大”，《释诂》文也。定本“任大”之下云：“‘塞，瘗也’，俗本‘塞，实也’。”○笺“任者”至“任恤”。正义曰：笺以此二句说戴妫之操行，故知为任恤，言其能以恩相亲信也，故引“六行”之“任”以证之。《周礼》注云：“善於父母为孝。善於兄弟为友。睦，亲於九族。姻，亲於外亲。任，信於友道。恤，振於忧贫。”○笺“戴妫”至“礼义”。○正义曰：以劝勉之，故知是礼义也。《坊记》引此诗，注以为夫人定姜之诗，不同者，《郑志》答炅模云：“为《记》注时，就卢君先师亦然。后乃得毛公传，既古书义又且然。《记》注己行，不复改之。”
《燕燕》四章，章六句。
《日月》，卫庄姜伤己也。遭州吁之难，伤己不见答於先君，以至困穷之诗也。。○难，乃旦反。“以至困穷之诗也”，旧本皆尔，俗本或作“以致困穷而作是诗也”，误。
[疏]“《日月》四章，章六句”至“困穷”。○正义曰：俗本作“以致困穷之诗”者，误也。
日居月诸！照临下土。日乎月乎，照临之也。笺云：日月喻国君与夫人也，当同德齐意以治国者，常道也。乃如之人兮，逝不古处。逝，逮。古，故也。笺云：之人，是人也，谓庄公也。其所以接及我者，不以故处，甚违其初时。○处，昌虑反，又昌吕反。胡能有定？宁不我顾？胡，何。定，止也。笺云：宁犹曾也。君之行如是，何能有所定乎？曾不顾念我之言，是其所以不能定完也。○顧，本又作“顾”，如字，徐音古，此亦协韵也。后放此。
[疏]“日居”至“我顾”。○正义曰：言日乎，日以照昼，月乎，月以照夜，故得同曜齐明，而照临下土。以兴国君也，夫人也，国君视外治，夫人视内政，当亦同德齐意以治理国事，如此是其常道。今乃如是人庄公，其所接及我夫人，不以古时恩意处遇之，是不与之同德齐意，失月配日之义也。公於夫妇尚不得所，於众事亦何能有所定乎？適曾不顾念我之言而己，无能有所定也。○传“逝，逮”。○正义曰：《释言》文也。又曰：“逮，及也。”故笺云“其所以接及我者”。下章传云：“不及我以相好。”皆为及也。顾下章传，亦宜倒读，云“不及我以故处”也，虽倒，义与郑同。但郑顺经文，故似与传异耳。○笺“是其”至“定完”。○正义曰：此本伤君不答於己，言夫妇之道尚如是，於众事何能有所定乎！然则庄公是不能定事之人，郑引不能定事之验，谓庄公不能定完者，隐三年《左传》曰：“公子州吁有宠而好兵，公不禁。石碏谏曰：‘将立州吁，乃定之矣。若犹未也，阶之为祸。’”是公有欲立州吁之意，故杜预云：“完虽为庄姜子，然太子之位未定。”是完不为太子也。《左传》唯言庄姜以为己子，不言为太子，而《世家》云“命夫人齐女子之，立为太子”，非也。
日居月诸！下土是冒。冒，覆也。笺云：覆犹照临也。乃如之人兮，逝不相好。不及我以相好。笺云：其所以接及我者，不以相好之恩情，甚於己薄也。○好，呼报反，注同。王、崔、申、毛如字。胡能有定？宁不我报？尽妇道而不得报。
日居月诸！出自东方。日始月盛，皆出东方。笺云：自，从也。言夫人当盛之时，与君同位。乃如之人兮，德音无良。音，声。良，善也。笺云：无善恩意之声语於我也。○语，鱼据反。胡能有定？俾也可忘。笺云：俾，使也。君之行如此，何能有所定，使是无良可忘也。
[疏]“日居”至“可忘”。○正义曰：言日乎月乎，日之始照，月之盛望，皆出东方。言月盛之时，有与日同，以兴国君也，夫人也，国君之平常，夫人之隆盛，皆秉其国事。夫人之盛时，亦当与君同，如此是其常。今乃如之人庄公，曾无良善之德音以处语夫人，是疏远已，不与之同位，失月配日之义。君之行如是，何能有所定！使是无良之行可忘也。○传“日始”至“东方”。○正义曰：日月虽分照昼夜，而日恒明，月则有盈有阙，不常盛，盛则与日皆出东方。犹君与夫人，虽各听内外，而君恒伸，夫人有屈有伸，伸则与君同居尊位，故笺云“夫人当盛之时，与君同位”。○笺“无善”至“于我”。○正义曰：如笺所云，则当倒读，云“无良德音”，谓无善恩意之音声处语我夫人也。
日居月诸！东方自出。父兮母兮！畜我不卒。笺云：畜，养。卒，终也。父兮母兮者，言己尊之如父，又亲之如母，乃反养遇我不终也。胡能有定？报我不述！述，循也。笺云：不循，不循礼也。○述，本亦作“术”。
《日月》四章，章六句。
《终风》，卫庄姜伤己也。遭州吁之暴，见侮慢而不能正也。正，犹止也。
[疏]“《终风》四章，章四句”至“不能正”。○正义曰：暴与难，一也。遭困穷是厄难之事，故上篇言难。见侮慢是暴戾之事，故此篇言暴。此经皆是暴戾见侮慢之事。
终风且暴，顾我则笑。兴也。终日风为终风。暴，疾也。笑，侮之也。笺云：既竟日风矣，而又暴疾。兴者，喻州吁之为不善，如终风之无休止。而其间又有甚恶，其在庄姜之旁，视庄姜则反笑之，是无敬心之甚。○终风，《韩诗》云：“西风也。”谑浪笑敖，言戏谑不敬。○谑，许约反。浪，力葬反，《韩诗》云：“起也。”笑，本又作“<口笑>”，俗字也，悉妙反。敖，五报反。中心是悼！笺云：悼者，伤其如是，然而已不能得而止之。
[疏]“终风”至“是悼”。○正义曰：言天既终日风，且其间有暴疾，以兴州吁既不善，而其间又有甚恶，在我庄姜之傍，顾视我则反笑之，又戏谑调笑而敖慢，己庄姜无如之何，中心以是悼伤，伤其不能止之。○传“暴，疾”。○正义曰：《释天》云：“日出而风为暴。”孙炎曰：“阴云不兴，而大风暴起。”然则为风之暴疾，故云疾也。○传“言戏谑不敬”。○正义曰：《释诂》云：“谑浪笑敖，戏谑也。”舍人曰：“谑，戏谑也。浪，意明也。笑，心乐也。敖，意舒也。戏笑，邪戏也。谑，笑之貌也。”郭璞曰：“谓调戏也。”此连云笑敖，故为不敬。《淇奥》云“善戏谑兮”，明非不敬也。
终风且霾，霾，雨土也。○霾，亡皆反，徐又莫戒反。雨，于付反。风而雨土为霾。惠然肯来？言时有顺心也。笺云：肯，可也。有顺心然后可以来至我旁，不欲见其戏谑。○肯来，如字，古协思韵，多音梨。他皆放此。莫往莫来，悠悠我思！人无子道以来事己，己亦不得以丹道往加之。笺云：我思其如是，心悠悠然。○我思，如字。
[疏]“终风”至“我思”。○毛以为，天既终日风，且又有暴甚雨土之时，以兴州吁常为不善，又有甚恶恚怒之时。州吁之暴既如是，又不肯数见庄姜时有顺心然后肯来，虽来，复侮慢之。与上互也。州吁既然则无子道以来事己，是“莫来”也；由此己不得以母道往加之，是“莫往”也。今既莫往莫来，母子恩绝，悠悠然我心思之，言思其如是则悠悠然也。○郑唯“惠然肯来”为异。以上云“顾我则笑”，是其来无顺心，明庄姜不欲其来。且州吁之暴，非有顺心肯来也，故以为若有顺心，则可来我傍，既无顺心，不欲见其来而戏谑也。○传“霾，雨土”。○正义曰：《释天》云：“风而雨土为霾。”孙炎曰：“大风扬尘土从上下也。”○传“人无”至“加之”。○正义曰：以本由子不事己，己乃不得以母道往加之，故先解莫来，后解莫往。经先言莫往者，盖取便文也。
终风且曀，不日有曀。阴而风曰曀。笺云：有，又也。既竟日风，且复曀不见日矣。而又曀者，喻州吁闇乱甚也。○曀，於计反。复，扶富反。寤言不寐，原言则嚏。嚏，跲也。笺云：言我原思也。嚏读当为不敢嚏咳之嚏。我其忧悼而不能寐，汝思我心如是，我则嚏也。今俗人嚏，云：“人道我。”此古之遗语也。○疌，本又作“嚏”，又作“疐”，旧竹利反，又丁四反，又猪吏反，或竹季反，劫也。郑作“嚏”，音都丽反，劫也，居业反，本又作“跲”，音同。又渠业反。孙毓同崔，云：“毛训‘疌’为‘<去欠>’，今俗人云‘欠欠<去欠>々’是也。不作“劫”字。人体倦则伸，志倦则<去欠>。”案：音丘据反。《玉篇》云：“<去欠>欠，张口也。”咳，开爱反。
[疏]“终风”至“则嚏”。○毛以为，天既终日风，且复阴而曀，不见日光矣，而又曀。以兴州吁既常不善，且复怒而甚，不见喜悦矣，而又甚。州吁既暴如是矣，庄姜言我寤觉而不能寐，原以母道往加之，我则嚏跲而不行。○郑唯下一句为异，具在笺。○传“阴而风曰曀”。○正义曰：《释天》文。孙炎曰：“云风曀日光。”○笺“既竟”至“乱甚”。○正义曰：此州吁暴益甚，故见其渐也。言“且曀”者，且阴往曀日，其阴尚薄，不见日则曰曀也。复云曀，则阴云益甚，天气弥闇，故云“喻州吁之闇乱甚也”。以“且曀”己喻其闇，“又曀”弥益其闇，故云甚也。○传“嚏，跲”。○正义曰：王肃云“原以母道往加之，则嚏劫而不行”，跲与劫音义同也。定本、《集注》并同。○笺“嚏读”至“遗语”。○正义曰：《内则》云：“子在父母之所，不敢哕噫嚏咳。”此读如之也。言“汝思我心如是”，解经之“愿”也。言“我则嚏”，解经言“则嚏”也。称“俗人云”者，以俗之所传，有验於事，可以取之。《左传》每引“谚曰”，《诗》称“人亦有言”，是古有用俗之验。
曀曀其阴，如常阴曀曀然。虺虺其雷。暴若震雷之声虺虺然。寤言不寐，愿言则怀。怀，伤也。笺云：怀，安也。女思我心如是，我则安也。○女音汝，下同，后可以意求之。疑者更出“虺，虚鬼反”。
[疏]“曀曀”至“则怀”。○毛以为，天既曀曀然其常阴，又虺虺然其震雷也，以兴州吁之暴如是，故庄姜言，我夜觉常不寐，原以母道往加之，我则伤心。○郑唯下句为异，言汝州吁思我心如是，我则安。○传“如常阴曀曀然”。○正义曰：上“终风且曀”，且其间有曀时，不常阴。此重言曀曀，连云其阴，故云常阴也。言曀复曀，则阴曀之甚也。《尔雅》云“阴而风为曀”，则此曀亦有风，但前风有不阴，故曀连终风，此则常阴，故直云曀有风可知也。○传“暴若”至“虺然”。正义曰：雨雷则殷殷然，此喻州吁之暴，故以为震雷奋击之声虺虺然。《十月之交》曰“爗々震电”，皆此类也。
《终风》四章，章四句。
《击鼓》，怨州吁也。卫州吁用兵暴乱，使公孙文仲将而平陈与宋，国人怨其勇而无礼也。将者，将兵以伐郑也。平，成也。将伐郑，先告陈与宋，以成其伐事。《春秋》传曰：“宋殇公之即位也，公子冯出奔郑。郑人欲纳之。及卫州吁立，将修先君之怨於郑，而求宠於诸侯，以和其民。使告於宋曰：‘君若伐郑，以除君害，君为主，敝邑以赋与陈、蔡从，则卫国之愿也。’宋人许之。於是陈、蔡方睦於卫，故宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑。”是也。伐郑在鲁隐四年。○将，子亮反，注“将者”同。殇音伤。冯，本亦作“凭”，同皮冰反。“蔡从”，才用反，下“陈、蔡从”同。
[疏]“《击鼓》五章，章四句”至“无礼”。○正义曰：作《击鼓》诗者，怨州吁也。由卫州吁用兵暴乱，乃使其大夫公孙文仲为将，而兴兵伐郑，又欲成其伐事，先告陈及宋与之俱行，故国人怨其勇而无礼。怨与剌皆自下怨上之辞。怨者，情所恚恨，剌者，责其愆咎，大同小异耳，故《论语》注云：“怨谓剌上政。”《谱》云：“剌怨相寻。”是也。言用兵暴乱者，阻兵而安忍，暴虐而祸乱也。古者谓战器为兵，《左传》曰：“郑伯朝於楚，楚子赐之金，曰：‘无以铸兵。’”兵者人所执，因号人亦曰兵。《左传》曰“败郑徒兵”，此笺云“将者，将兵”是也。然则此序云“用兵”者，谓用人兵也。经云“踊跃用兵”，谓兵器也。国人怨其勇而无礼，经五章皆陈兵役之怨辞。○笺“将者”至“隐四年”。○正义曰：知将兵伐郑者，州吁以隐四年春弑君，至九月被杀，其中唯夏秋再有伐郑之事，此言州吁用兵暴乱，是伐郑可知。时无伐陈、宋之事，而经、序云“平陈与宋”，《传》有告宋使除君害之事，陈侯又从之伐郑，故训“平”为“成”也。告陈与宋，成其伐事也。“《春秋》曰”以下，皆隐四年《左传》文也，引之以证州吁有伐郑先告陈之事也。末言“在鲁隐四年”者，以州吁之立，不终此年，唯有此伐郑之事，上直引传曰“其年不明”，故又详之也。宋殇公之即位，公子冯所以出奔郑者，殇公，宋穆公之兄子，公子冯则其子也，穆公致位於殇公，使冯避之，出居於郑也。郑人欲纳之，欲纳於宋以为君也。先君之怨，服、杜皆云“隐二年郑人伐卫”是也。《谱》依《世家》，以桓公为平王三十七年即位，则郑以先君为桓公矣。服虔云庄公，非也。言求宠於诸侯者，杜预云“诸侯虽篡弑而立，既列於会，则不得复讨”，欲求此宠也。言以除君害者，服虔云“公子冯将为君之害”。言以赋与陈、蔡从者，服虔云：“赋，兵也。以田赋出兵，故谓之赋。”正谓以兵从也。传又说卫州吁欲和其民，宋殇公欲除其害，故二国伐郑。所以陈、蔡亦从者，是时陈、蔡方亲睦於卫，故宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑。《春秋》之例，首兵者为主。今伐郑之谋，则吁为首，所以卫人叙於陈、蔡之下者，服虔云“卫使宋为主，使大夫将，故叙卫於陈、蔡下”。传唯云告宋使为主，此笺先言告陈与宋者，以陈亦从之卫告可知。但传见使宋为主，故不言告陈之事。此言平陈与宋，故笺兼言告陈也。
击鼓其镗，踊跃用兵。镗然，击鼓声也。使众皆踊跃用兵也。笺云：此用兵，谓治兵时。○镗，吐当反。土国城漕，我独南行。漕，卫邑也。笺云：此言众民皆劳苦也，或役土功於国，或脩理漕城，而我独见使从军南行伐郑，是尤劳苦之甚。○漕音曹。
[疏]“击鼓”至“南行”。○正义曰：言州吁初治兵出国，命士众将行，则击此鼓，其声镗然，使士众皆踊跃用兵也。军士将行，以征伐为苦，言今国人或役土功於国，或修理漕城，而我独见使南行，不得在国也。○传“镗然”至“用兵”。○正义曰：《司马法》云：“鼓声不过阊。”字虽异，音实同也。《左传》曰：“夫战，勇气也。一鼓作气。”又曰：“金鼓以声气。”故先击其鼓，而众皆踊跃用兵也。○笺“此用兵，谓治兵时”。○正义曰：以下始云从孙子仲在路之事，故知此谓治兵时。《穀梁传》曰：“出曰治兵，入曰振旅”是也。○传“漕，卫邑”。○正义曰：《定之方中序》云“野处漕邑”，《载驰序》云“露於漕邑”，是也。○笺“此言”至“之甚”。○正义曰：州吁虐用其民，此言众民虽劳苦，犹得在国，己从征役，故为尤苦也。《礼记》曰：“五十不从力政，六十不与服戎。”注云：“力政，城郭道渠之役。”则戎事六十始免，轻於土功，而言尤苦者，以州吁用兵暴乱，从军出国，恐有死伤，故为尤苦。土国城漕，虽用力劳苦，无死伤之患，故优於兵事也。若力政之役，则二十受之，五十免之，故《韩诗说》“二十从役”，《王制》云“五十不从力政”，是也。戎事，则《韩诗说》曰“三十受兵，六十还兵”，《王制》云“六十不与服戎”，是也。盖力政用力，故取丁壮之时，五十年力始衰，故早役之，早舍之。戎事当须闲习，三十乃始从役，未六十年力虽衰，戎事希简，犹可以从军，故受之既晚，舍之亦晚。戎事非轻於力役。
从孙子仲，平陈与宋。孙子仲，谓公孙文仲也。平陈於宋，笺云：子仲，字也。平陈於宋，谓使告宋曰“君为主，敝邑以赋与陈、蔡从”。不我以归，忧心有忡！忧心忡忡然。笺云：以犹与也。与我南行，不与我归期。兵，凶事，惧不得归，豫忧之。○忡，敕忠反。
[疏]“从孙”至“有忡”。○正义曰：国人从军之士云：我独南行，从孙子仲，成伐事於陈与宋。成伐事者，先告陈，使从於宋，与之俱行也。当往之时，不於我以告归期，不知早晚得还，故我忧心忡忡然，豫忧不得归也。○传“孙子”至“文仲”。○正义曰：经叙国人之辞，既言从於文，不得言公孙也。笺云子仲，字。仲，长幼之称，故知是字，则文是谥也。国人所言时未死，不言谥，序从后言之，故以谥配字也。○传“忧心忡忡然”。○正义曰：传重言忡忡者，以忡为忧之意，宜重言之。《出车》云“忧心忡忡”，是也。○笺“与我”至“豫忧之”。○正义曰：《采薇》云：“曰归曰归，岁亦莫止。”是与之归期也。故云“兵，凶事，惧不得归，豫忧之”，解言不得归期之意也。言“兵，凶事”者，战有必死之志，故云凶也。
爰居爰处？爰丧其马？有不还者，有亡其马者，笺云：爰，於也。不还，谓死也，伤也，病也。今於何居乎，於何处乎，於何丧其马乎。○丧，息浪反。注同。于以求之？于林之下。山木曰林。笺云：于，於也。求不还者及亡其马者，当於山林之下。军行必依山林，求其故处，近得之。○处，昌虑反。近，附近之近。
[疏]“爰居”至“之下”。○正义曰：从军之士惧不得归，言我等从军，或有死者、病者，有亡其马者，则於何居乎？於何处乎？於何丧其马乎？若我家人於后求我，往於何处求之？当於山林之下。以军行必依山林，死伤病亡当在其下，故令家人於林下求之也。○传“有不”至“马者”。○正义曰：此解从军之人所以言“爰居爰处”者，由恐有不还者也。言“爰丧其马”者，恐有亡其马者故也。○笺“不还”至“马乎”。○正义曰：古者兵车一乘，甲士三人，步卒七十二人，则死伤及病兼步卒，亡其马唯甲士耳。○笺“军行”至“得之”。正义曰：以军行为所取给易，必依险阻，故於山林也。是以《肆师》云：“祭兵于山川。”注云：“盖军之所依止也。”求其故处，谓求其所依止之处，近於得之。
死生契阔，与子成说。契阔，勤苦也。说，数也。笺云：从军之士与其伍约，死也生也，相与处勤苦之中，我与子成相说爱之恩，志在相存救也。○契，本亦作“挈”，同苦结反。阔，苦活反，《韩诗》云“约束也”。说音悦。数，色主反。执子之手，与子偕老。偕，俱也。笺云：执其手，与之约誓示信也。言俱老者，庶几俱免於难。○偕音皆。“与之约”，如字，又於妙反，下同。一本作“与之约誓”。难，乃旦反。
[疏]“死生”至“偕老”。○毛以为，从军之士与其伍约，云我今死也生也，共处契阔勤苦之中，亲莫是过，当与子危难相救，成其军伍之数，勿得相背，使非理死亡也。於是执子之手，殷勤约誓，庶几与子俱得保命，以至於老，不在军陈而死。王肃云：“言国人室家之志，欲相与从生死，契阔勤苦而不相离，相与成男女之数，相扶持俱老。”此似述毛，非毛旨也。卒章传曰“不与我生活”，言与是军伍相约之辞，则此为军伍相约，非室家之谓也。○郑唯“成说”为异，言我与汝共受勤苦之中，皆相说爱，故当与子成此相悦爱之恩，志在相救。馀同。○传“契阔，勤苦”。○正义曰：此叙士众之辞。连云死生，明为从军勤苦之义，则契阔，勤苦之状。○笺“从军”至“伍约”。○正义曰：《大司马》云：“五人为伍。”谓与其伍中之人约束也。军法有两、卒、师、旅，其约亦可相及，独言伍者，以执手相约，必与亲近，故昭二十一年《左传》曰：“不死伍乘，军之大刑也。”是同伍相救，故举以言之。
于嗟阔兮，不我活兮！不与我生活也。笺云：州吁阻兵安忍，阻兵无众，安忍无亲，众叛亲离。军士弃其约，离散相远，故吁嗟叹之，阔兮，女不与我相救活，伤之。○远，于万反。于嗟洵兮，不我信兮！洵，远。信，极也。笺云：叹其弃约，不与我相亲信，亦伤之。○洵，吁县反，本或作“询”，误也。询音荀。《韩诗》作“敻”，敻亦远也。信，毛音申。案：信即古伸字也。郑如字。
[疏]“于嗟”至“信兮”。○毛以为，既临伐郑，军士弃约而乖散，故其在军之人叹而伤之，云：于嗟乎，此军伍之人，今日与我乖阔兮，不与我相存救而生活兮。又重言之，云：于嗟乎，此军伍之人，与我相疏远兮，不与我相存救，使性命得申极兮。“乖阔”、“疏远”及“性命不得申极”，与“不得生活兮”一也，下句配成上句耳。○郑唯“信兮”为异，言从军之人与我疏远，不复与我相亲信。由不亲信，故不与已相救活，义相接成也。○笺“州吁”至“伤之”。○正义曰：隐四年《左传》曰：“夫州吁阻兵而安忍，阻兵无众，安忍无亲，众叛亲离，难以济矣。”杜预云：“恃兵则民残，民残则众叛。安忍则刑过，刑过则亲离。”然则以州吁恃兵安忍，故众叛亲离，由是军士弃其约，散而相远，是以在军之人伤其不相救活也。时州吁不自行，言州吁阻兵安忍者，以伐郑之谋，州吁之由，州吁暴虐，民不得用，故众叛亲离，弃其约束。不必要州吁自行乃致此也。案《左传》“伐郑，围其东门，五口而还”，则不战矣。而军士离散者，以其民不得用，虽未对敌，亦有离心，故有阔兮洵兮之叹也。○传“信，极”。○正义曰：信，古伸字。故《易》曰“引而信之”。伸即终极之义，故云“信，极也”。
《击鼓》五章，章四句。
□《毛诗正义》□笺 汉·郑 玄□疏 唐·孔颖达
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《毛诗正义》
卷二 二之二
卷二 二之二
《凯风》，美孝子也。卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其室，故美七子能尽其孝道，以慰其母心，而成其志尔。不安其室，欲去嫁也。成其志者，成言孝子自责之意。○凯，开在反。
[疏]“《凯风》四章，章四句”至“志尔”。○正义曰：作《凯风》诗者，美孝子也。当时卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其夫室，而欲去嫁，故美七子能自尽其孝顺之道，以安慰其母之心，作此诗而成其孝子自责之志也。此与孝子之美，以恶母之欲嫁，故云“虽有七子之母，犹不能安其室”，则无子者不能安室可知也。此叙其自责之由，经皆自责之辞。将欲自责，先说母之劳苦，故首章二章上二句皆言母氏之养己，以下自责耳。俗本作“以成其志”，“以”字误也。定本“而成其志”。○笺“不安”至“之意”。正义曰：以序云不安其室，不言己嫁，则仍在室，但心不安耳，故知欲去嫁也。此母欲有嫁之志，孝子自责已无令人，不得安母之心，母遂不嫁，故美孝子能慰其母心也。以美其能慰母心，故知成其志者，成言孝子自责之意也。
凯风自南，吹彼棘心。兴也。南风谓之凯风。乐夏之长养，棘难长养者。笺云：兴者，以凯风喻宽仁之母，棘犹七子也。○棘，居力反，俗作“棘”。乐音洛，或一音岳。长，丁丈反，下皆同。棘心夭夭，母氏劬劳。夭夭，盛貌。劬劳，病苦也。笺云：夭夭以喻七子少长，母养之病苦也。○夭，於骄反。劬，其俱反。少，诗照反。
[疏]“凯风”至“劬劳”。○正义曰：言凯乐之风从南长养之方而来，吹彼棘木之心，故棘心夭夭然得盛长，以兴宽仁之母，以己慈爱之情，养我七子之身，故七子皆得少长。然棘木之难长者，凯风吹而渐大，犹七子亦难养者，慈母养之以成长，我母氏实亦劬劳病苦也。○传“南风”至“长养”。○正义曰：“南风谓之凯风”，《释天》文。李巡曰：“南风长养万物，万物喜乐，故曰凯风。凯，乐也。”传以风性乐养万物，又从南方而来，故云“乐夏之长养”也。又言“棘难长养”者，言母性宽仁似凯风，己难长养似棘，故笺云“凯风喻宽仁之母，棘犹七子也”。
凯风自南，吹彼棘薪。棘薪，其成就者。母氏圣善，我无令人。圣，叡也。笺云：叡作圣。令，善也。母乃有叡知之善德，我七子无善人能报之者，故母不安我室，欲去嫁也。○叡，悦岁反，下同。知音智，本亦作“智”。
[疏]“凯风”至“令人”。○正义曰：言凯风，乐夏之风从南长养之方而来，吹彼棘木，使得成薪，以兴宽仁之母，能以己慈爱之情，养我七子，皆得长成。然风吹难养之棘以成就，犹母长养七子以成人，则我之母氏有叡智之善德，但我七子无善人之行以报之，故母不安而欲嫁也。○传“棘薪，其成就者”。○正义曰：上章言棘心夭夭，是棘之初生，风长之也。此不言长之状，而言棘薪，则棘长己成薪矣。《月令》注云“大者可析谓之薪”，是薪者，木成就。○传“圣，叡”。○正义曰：圣者通智之名，故言叡也。笺申说所以得为叡之意，故引《洪范》以证之，由“叡作圣”，故得为叡也。《洪范》云“思曰睿”，注云“睿通於政事”，又曰“睿作圣”，注云“君思睿则臣贤智”，是也。然则彼睿谓君也，圣谓臣也，所以得为一者，以彼五行各以事类相感，由君叡而致臣圣，则睿、圣义同。此“母氏圣善”，人之齐圣，皆以明智言之，非必要如周、孔也。
爰有寒泉，在浚之下。浚，卫邑也。“在浚之下”，言有益於浚。笺云：爰，曰也。曰有寒泉者，在浚之下浸润之，使浚之民逸乐，以兴七子不能如也。○浚音峻。浸，子鸩反。乐音洛。有子七人，母氏劳苦。
[疏]“爰有”至“劳苦”。○正义曰：此孝子自责，无益於母，使母不安也。言曰有寒泉，在浚邑之下，以喻七子在母之前。寒泉有益於浚，浸润浚民，使得逸乐，以兴七子无益於母，不能事母，使母劳苦，乃寒泉之不如。又自责云：母无子者，容可劳苦，今乃有子七人，而使母氏劳苦，思欲去嫁，是其七子之咎也。母欲嫁者，本为淫风流行，但七子不可斥言母淫，故言母为劳苦而思嫁也。上章言母氏劬劳，谓少长七子，实劬劳也。此言母氏劳苦，谓母今日劳苦而思嫁，与上不同也。○传“浚，卫邑”。○正义曰：《干旄》云“在浚之都”，传曰：“下邑曰都。”是卫邑也。○笺“爰曰”至“不能如”。○义曰：“爰，曰”，《释诂》文。知不以寒泉兴母之长养己，而云喻“七子不能如”者，以上棘薪为喻，则子己成长矣。此及下章皆云“有子七人”，则以寒泉、黄鸟喻七子可知也。
睍睆黄鸟，载好其音。睍睆，好貌。笺云：睍睆以兴颜色说也。“好其音”者，兴其辞令顺也，以言七子不能如也。○睍，胡显反。睆，华板反。说音悦，下篇注同。有子七人，莫慰母心。慰，安也。
[疏]“睍睆”至“母心”。○正义曰：言黄鸟有睍睆之容貌，则又和好其音声，以兴孝子当和其颜色，顺其辞令也。今有子七人，皆莫能慰母之心，使有去嫁之志。言母之欲嫁，由颜色不悦，辞令不顺故也。自责言黄鸟之不如也。○笺“睍睆”至“令顺”。○正义曰：兴必以类，睍睆是好貌，故兴颜色也；音声犹言语，故兴辞令也。《论语》曰：“色难。”注云：“和颜悦色，是为难也。”又《内则》云：“父母有过，下气怡声。”是孝子当和颜色、顺辞令也。
《凯风》四章，章四句。
《雄雉》，刺卫宣公也。淫乱不恤国事，军旅数起，大夫久役，男女怨旷，国人患之而作是诗。淫乱者，荒放於妻妾，烝於夷姜之等。国人久处军役之事，故男多旷，女多怨也。男旷而苦其事，女怨而望其君子。○刺，俗作“刾”，同七赐反。诗内多此音，更不重出。恤，本亦作“”。数，色角反。烝，之升反。
[疏]“《雄雉》四章，章四句”至“是诗”。○正义曰：男既从役於外，女则在家思之，故云男女怨旷。上二章，男旷之辞。下二章，女怨之辞。○笺“淫乱”至“君子”。○正义曰：淫，谓色欲过度；乱，谓犯悖人伦，故言“荒放於妻妾”以解淫也，“烝於夷姜”以解乱也。《大司马职》曰：“外内乱，鸟兽行，则灭之。”注引《王霸记》曰：“悖人伦，外内无以异于禽兽。”然则宣公由上烝父妾，悖乱人伦，故谓之乱也。《君子偕老》、《桑中》皆云“淫乱”者，谓宣公上烝夷姜，下纳宣姜，公子顽通於君母，故皆为乱也。《南山》刺襄公鸟兽之行，淫於其妹，不言乱者，言鸟兽之行，则乱可知。文势不可言乱於其妹，故言淫耳。若非其匹配，与疏远私通者，直谓之淫，故《泽陂》云“灵公君臣淫於其国”，《株林》云“淫於夏姬”，不言乱，是也。言荒放者，放恣情欲，荒废政事，故《鸡鸣》云“荒淫怠慢”，《五子之歌》云“内作色荒，外作禽荒”，是也。言烝者，服虔云“上淫曰烝”，则烝，进也，自进上而与之淫也。《左传》曰：“文姜如齐，齐侯通焉。”服虔云：“傍淫曰通。”言傍者，非其妻妾，傍与之淫，上下通名也。《墙有茨》云“公子顽通於君母”，《左传》曰“孔悝之母与其竖浑良夫通”，皆上淫也。齐庄公通於崔杼之妻，蔡景侯为大子般娶於楚，通焉，皆下淫也。以此知通者总名，故服虔又云“凡淫曰通”，是也。又宣公三年传曰：“文公报郑子之妃。”服虔曰：“郑子，文公叔父子仪也。报，复也，淫亲属之妻曰报。”汉律“淫季父之妻曰报。”则报与乱为类，亦鸟兽之行也。宣公纳伋之妻，亦是淫乱。笺於此不言者，是时宣公或未纳之也，故《匏有苦叶》讥“雉鸣求其牡”，夫人为夷姜，则此亦为夷姜明矣。由国人久处军役之事，故男多旷，女多怨也。序直云“男女怨旷”。知男旷女怨者，以《书》传云“外无旷夫，内无怨女”，故谓男为旷，女为怨。旷，空也，谓空无室家，故苦其事。《书》传“旷夫”谓未有室家者。此男虽有室家，久从军役，过时不归，与无不异，犹《何草不黄》云“何人不矜”也。此相对，故为男旷女怨，散则通言也。故《采绿》刺怨旷，经无男子，则总谓妇人也。《大司徒》云：“以阴礼教亲则民不怨。”怨者，男女俱兼，是其通也。此男女怨旷，不违於礼，故举以刺宣公。《采绿》妇人不但忧思而己，乃欲从君子於外，非礼，故并刺妇人也。
雄雉于飞，泄泄其羽。兴也。雄雉见雌雉飞，而鼓其翼泄泄然。笺云：兴者，喻宣公整其衣服而起，奋讯其形貌，志在妇人而己，不恤国之政事。○泄，移世反。讯音信，又音峻，字又作“迅”，同。我之怀矣，自诒伊阻！诒，遗。伊，维。阻，难也。笺云：怀，安也。“伊”当作“繄”，繄犹是也。君之行如是，我安其朝而不去。今从军旅，久役不得归，此自遗以是患难。○贻，本亦作“诒”，以之反。遗，维季反，沈羊类反。难，乃旦反，下同。繄，乌兮反。行，下孟反，下“君之行”同。朝，直遥反。
[疏]“雄雉”至“伊阻”。○正义曰：毛言雄雉往飞向雌雉之时，则泄泄然鼓动其羽翼，以兴宣公往起就妇人之时，则奋讯其衣服，言志在妇人而已，不恤国之政事也。又数起军旅，使大夫久役。大夫伤本见君之行如是，志在妇人之时，即应去之，我之安其朝而不去矣。今见使从军，久不得归，自遗此患难也。既处患难，自悔以怨君。伊训为维，毛为语助也。郑唯以伊字为异，义势同也。○笺“伊当”至“患难”。○正义曰：笺以宣二年《左传》赵宣子曰“呜呼！我之怀矣，自诒伊戚”，《小明》云“自诒伊戚”，为义既同，明伊有义为“繄”者，故此及《蒹葭》、《东山》、《白驹》各以伊为繄。《小明》不易者，以“伊戚”之文与传正同，为“繄”可知。此云“自诒伊阻”，《小明》云“心之忧矣”，宣子所引，并与此不同者，杜预云“逸诗也”，故文与此异。
雄雉于飞，下上其音。笺云：“下上其音”，兴宣公小大其声，怡悦妇人。○上，时掌反。展矣君子，实劳我心！展，诚也。笺云：诚矣君子，诉於君子也。君之行如是，实使我心劳矣。君若不然，则我无军役之事。
[疏]“雄雉”至“我心”。○正义曰：言雄雉飞之时，下上其音声，以怡悦雌雉，以兴宣公小大其言语，心怡悦妇人。宣公既志在妇人，不恤政事，大夫忧之，故以君行诉於君子，言君之诚如是，志在妇人矣。君子闻君行如此，实所以病劳我心也。此大夫身既从役，乃追伤君行者，以君若不然，则无今日之役故也。
瞻彼日月，悠悠我思！瞻，视也。笺云：视日月之行，迭往迭来。今君子独久行役而不来，使我心悠悠然思之。女怨之辞。○“女怨”如字，下“女怨”同。道之云远，曷云能来？笺云：曷，何也。何时能来望之也。
[疏]“瞻彼”至“能来”。○正义曰：大夫久役，其妻思之。言我视彼日月之行，迭往迭来。今君子独行役而不来，故悠悠然我心思之。道路之遥，亦云远矣，我之君子，何时可云能来，使我望之也。
百尔君子，不知德行。笺云：尔，女也。女众君子，我不知人之德行何如者可谓为德行，而君或有所？女怨，故问此焉。○行，下孟反，下注皆同。不忮不求，何用不臧？忮，害。臧，善也。笺云：我君子之行，不疾害，不求备於一人，其行何用为不善，而君独远使之在外，不得来归？亦女怨之辞。○忮，之跂反，字书云：“很也。”韦昭音洎。臧，子郎反。
[疏]“百尔”至“不臧”。○正义曰：妇人念夫，心不能已，见大夫或有在朝者，而已君子从征，故问之云：汝为众之君子，我不知人何者谓为德行。若言我夫无德而从征也，则我之君子不疾害人，又不求备於一人，其行如是，何用为不善，而君独使之在外乎？
《雄雉》四章，章四句。
《匏有苦叶》，刺卫宣公也。公与夫人并为淫乱。夫人，谓夷姜。
[疏]“《匏有苦叶》四章，章四句”至“淫乱”。○正义曰：并为淫乱，亦应刺夫人，独言宣公者，以诗者主为规谏君，故举君言之，其实亦刺夫人也。故经首章、三章责公不依礼以娶，二章、卒章责夫人犯礼求公，是并刺之。○笺“夫人谓夷姜”。○正义曰：知非宣姜者，以宣姜本適伋子，但为公所要，故有鱼网离鸿之刺。此责夫人，云“雉鸣求其牡”，非宣姜之所为，明是夷姜求宣公，故云并为淫乱。
匏有苦叶，济有深涉。兴也。匏谓之瓠，瓠叶苦不可食也。济，渡也。由膝以上为涉。笺云：瓠叶苦而渡处深，谓八月之时，阴阳交会，始可以为昏礼，纳采、问名。○匏音薄交反。瓠，户故反。上，时掌反，下皆同。处，昌虑反。深则厉，浅则揭。以衣涉水为厉，谓由带以上也。揭，褰衣也。遭时制宜，如遇水深则厉，浅则揭矣。男女之际，安可以无礼义？将无以自济也。笺云：既以深浅记时，因以水深浅喻男女之才性贤与不肖及长幼也。各顺其人之宜，为之求妃耦。○厉，力滞反，《韩诗》云：“至心曰厉。”《说文》作“砅”，云：“履石渡水也。”音力智反，又音例。“则揭”，苦例反，褰衣渡水也。揭，揭衣，并苦例反，下同。一云下揭字音起列反，一本作“揭，褰衣”。长，张丈反。“为之”，于伪反。“求妃”音配，本亦作“配”，下同。
[疏]“匏有”至“则揭”。○毛以为，匏有苦叶不可食，济有深涉不可渡，以兴礼有禁法不可越。又云：“若过深水则厉，浅水则褰衣。”过水随宜，期之必渡，以兴用礼当随丰俭之异。若时丰则礼隆，时俭则礼杀，遭时制宜，不可无礼。若其无礼，将无以自济，故虽贫俭，尚不可废礼。君何为不以正礼娶夫人，而与夷姜淫乱乎？○郑以为，匏叶先不苦，今有苦叶；济处先不深，今有深涉。此匏叶苦，渡处深，谓当八月之中时，阴阳交会之月，可为昏礼之始，行纳采、问名之礼也。行纳采之法如过水，深则厉，浅则揭，各随深浅之宜，以兴男女相配，男贤则娶贤女，男愚则娶愚女，各顺长幼之序以求昏，君何不八月行纳采之礼，取列国之女，与之相配，而反犯礼而烝於夷姜乎？○传“匏谓”至“可食”。○正义曰：陆机云“匏叶少时可为羹，又可淹煮，极美，故诗曰：‘幡幡瓠叶，采之烹之’。今河南及扬州人恒食之。八月中，坚强不可食，故云苦叶”。瓠，匏一也，故云“谓之瓠”。言叶苦不可食，似礼禁不可越也。传以二事为一兴，《诗》有此例多矣。涉言深不可渡，似叶之苦不可食。《外传·鲁语》曰：“诸侯伐秦，及泾不济。叔向见叔孙穆子。穆子曰：‘豹之业及匏有苦叶矣。’叔向曰：‘苦叶不材，於人供济而已。’”韦昭注云：“不材，於人言不可食，供济而已，佩匏可以渡水也。”彼云取匏供济，与此传不同者，赋《诗断》章也。○传“由膝以上为涉”，后传“以衣涉水为厉，谓由带以上。揭，褰衣”。○正义曰：今定本如此。《释水》云：“济有深涉。深则厉，浅则揭。揭者，褰衣也。以衣涉水为厉。由膝以上为涉，由带以上为厉。”孙炎曰：“揭衣，褰裳也，衣涉濡裈也。”《尔雅》既引此诗，因揭在下，自人体以上释之，故先揭，次涉，次厉也。传依此经先后，故引《尔雅》不次耳。然传不引《尔雅》由膝以下为揭者，略耳。涉者，渡水之名，非深浅之限，故《易》曰“利涉大川”，谓乘舟也。褰裳涉洧，谓膝下也。深浅者，各有所对，《谷风》云：“就其浅矣，泳之游之。”言泳，则深於厉矣。但对“方之舟之”，则为浅耳。此深涉不可渡，则深於厉矣。厉言深者，对揭之浅耳。《尔雅》以深浅无限，故引《诗》以由带以上、由膝以下释之，明过此不可厉深浅，异於馀文也。揭者褰衣，止得由膝以下，若以上，则褰衣不得渡，当须以衣涉为厉也。见水不没人，可以衣渡，故言由带以上。其实以由膝以上亦为厉，因文有三等，故曰“由膝以上为涉”。传因《尔雅》成文而言之耳，非解此经之深涉也。郑注《论语》及服注《左传》皆云“由膝以上为厉”者，以揭衣、褰衣止由膝以下，明膝以上至由带以上总名厉也。郑以此深涉谓深於先时，则随先时深浅，至八月水长深於本，故云深涉。涉亦非深浅之名。既以深浅记时，故又假水深浅，以喻下深字亦不与深涉同也。○笺“瓠叶”至“问名”。○正义曰：二至寒暑极，二分温凉中，春分则阴往阳来，秋分则阴来阳往，故言“八月之时，阴阳交会”也。以昏礼者令会男女，命其事必顺其时，故《昏礼目录》云：“必以昏时者，取阳往阴来之义。”然则二月阴阳交会，《礼》云“令会男女”，则八月亦阴阳交会，可以纳采、问名明矣。以此月则匏叶苦，渡处深，为记八月之时也，故下章“雝雝鸣雁，旭日始旦”，陈纳采之礼。此记其时，下言其用，义相接也。纳采者，昏礼之始；亲迎者，昏礼之终，故皆用阴阳交会之月。《昏礼》“纳采用雁”。宾既致命，降，出。“摈者出请。宾执雁，请问名”。则纳采、问名同日行事矣，故此纳采、问名连言之也。其纳吉、纳徵无常时月，问名以后，请期以前，皆可也。请期在亲迎之前，亦无常月，当近亲迎乃行，故下笺云：“归妻谓请期。冰未散，正月中以前也。二月可以为昏。”《礼》以二月当成昏，则正月中当请期，故云“迨冰未泮”，则冰之未散，皆可为之。以言及，故云正月中，非谓唯正月可行此礼。女年十五已得受纳采，至二十始亲迎，然则女未二十，纳采之礼，虽仲春亦得行之，不必要八月也。何者？仲春亦阴阳交会之月，尚得亲迎，何为不可纳采乎？此云八月之时，得行纳采，非谓纳采之礼必用八月也。○传“遭时”至“自济”。正义曰：此以贫贱责尊贵之辞，言遭所遇之时，而制其所宜，随时而用礼，如遇水之必渡也。男女之际，谓昏姻之始，故《礼记·大传》曰：“异姓主名治际会。”注云：“名，谓母与妇之名；际会，谓昏礼交接之会”，是也。言遭时制宜，不可无礼，况昏姻人道之始，安可以无礼义乎？礼者，人所以立身，行礼乃可度世难，无礼将无以自济。言公之无礼，必遇祸患也。○笺“既以”至“妃耦”。正义曰：笺解上为记时，此为喻意。上既以深涉记时，此因以深浅为喻，则上非喻，此非记时也。“男女才性贤与不肖”者，若《大明》云“天作之合”，笺曰：“贤女妃，圣人得礼之宜。”言“长幼”者，礼：女年十五得许嫁，男年长於女十年。则女十五，男二十五；女二十，男三十，各以长幼相敌，以才性长幼而相求，是各顺其人之宜，为之求妃耦。
