但是我隔他们还很辽远，我的心不能诉诸他们的心。他们眼中的我是在疯人与尸体之间。
夜是黑暗的，查拉斯图拉之路途也是黑暗的。来罢，僵硬如冰的同伴！我背负你到我将亲自埋葬你的地方去。"
八
查拉斯图拉向自己的心说完这些话，便掮了尸体，开始上路。他还不曾跨到百步，一个人溜到他旁边来，凑着他的耳朵低低地说话。——吓！这说话的人竟是那塔中的丑角！"啊，查拉斯图拉，离开这个城市罢！"这丑角说："恨你的人太多了。善良者正直者恨你，称你为他们的仇敌，他们的轻蔑者；正宗信仰的信徒恨你，称你为群众之洪水猛兽。人们笑你还是你的幸运：你说话实在太像一个丑角了。你把自己和这死狗结成伴侣，也是你的幸运；你今天的自辱救了你的性命。无论如何，离开这城市罢，否则我这活人明天又得跳过一个死人了。"
这人讲完了这些话，便消失在夜里；查拉斯图拉继续取黑路前进。
在城门边，掘坟穴的工人遇见了他：他们用火把照照他的面部，认出他是查拉斯图拉，而刻薄地讥讪他。"查拉斯图拉背负着这死狗：了不得，查拉斯图拉又变为掘坟者了！我们的手太干净，不值得去埋葬这匹兽。查拉斯图拉想偷魔鬼的食物吗？去罢，祝你用餐时好福气罢！只要魔鬼不是一个比你高明的偷儿就好了！他也许两个一起都偷了，吃了！"他们并头笑着。
查拉斯图拉不回答什么，向前迈步着。他沿着森林与泥地走了两个小时，听到许多饿狼之呻嚎；忽然，他也觉得饥饿起来。他便停在一个四无邻居而内有灯光的屋子前。
"饥像饿强盗似地追着了我，"查拉斯图拉说，"在森林与泥地间，深夜中，饥饿抓住了我。
我的饥饿有些奇怪的恶习。常常餐时刚过，它来了，今日它却整天不曾来：它曾在什么地方逗留着呢？"
查拉斯图拉敲敲那屋子的大门。一个老者拿着一盏灯出来，他问："谁到我这里来，谁到我恶睡里来了呢？"
"一个活人与一个死者。"查拉斯图拉说，"给我一点饮食罢；我昼间忘却了这件事。智慧说：飨饿者的人，同时也安慰自己的灵魂。"
老者进去，立刻拿了面包与酒出来，给查拉斯图拉。"这是一个对于饿者很不利的地方，"他说，"所以我便住在这里，人与兽都来找我这孤独者。但是，请你的同伴也喝点吃点罢；他比你还疲倦些呢。"查拉斯图拉说："我的同伴死了；我不容易劝他做这件事。"
"这于我毫无关系；"老者埋怨地说，"谁敲我的门，就得接受我给他的食物。吃罢，祝你们前路平安！"——
接着，查拉斯图拉信任着星光与路又走了两小时之久：他有夜行的习惯，并且喜欢正视陲着的一切。当东方刚发白时，查拉斯图已在一个前无去路的深邃的森林里。于是他把尸体放在一个和他等高的空树里，——因为他想使饿狼无法找到它，——自己便躺在地下的苔上。他立刻熟睡了，肉体虽倦，灵魂却是平静的。
九
查拉斯图拉睡得很久；不但黎明，连早晨也从他脸上溜过了。最后，他睁开眼睛来，向寂静的森林投了惊诧的一瞥，又惊诧地看看自己。接着他迅速地站起来，像一个忽然发现陆地的水手；他叫出一声快乐的呼喊：因为他发现了一个新的真理。他向自己的心说：
"一线光明在我心里破晓了；我需要同伴，活的同
伴，——而不是任我负到无论什么地方的同伴或尸体。
我需要活的同伴，他们跟随我，因为他们愿意跟随自己，——无论我往什么地方。
一线光明在我心里破晓了：查拉斯图拉不应当向群众说话，而应当向同伴说话！查拉斯图拉不应当做羊群之牧人或牧犬！
从羊群里诱夺去许多小羊，我是为这个来到的。群众和羊群会因我而激怒起来：查拉斯图拉愿意被牧者们视为强盗。
我称他们为牧者，但是他们自称为善良正直者。我称他们为牧者，他们自称为正宗信仰的信徒。
请看那些善良者正直者罢！谁是他们最恨的呢？他们最恨破坏他们的价值表的人，破坏者，法律的破坏者：——但是这人正是创造者。
请看各种信仰的信徒罢！谁是他们最恨的呢？他们最恨破坏他们的价值表的人，破坏者，法律的破坏者：——但是这人正是创造者。
创造者所寻找的是同伴们，而不是死尸，也不是羊群或信徒。创造者所寻找的是共同创造者。他们把新的价值写在新的表上。
创造者所寻找的是同伴们和共同收获者：他认为一切都成熟了，等待着收获。但是他缺乏百把镰刀：所以他愤怒地扯拔着穗实。
创造者所寻找的是同伴们和善于磨锐镰刀的人。他们将被称为破坏者与善恶之轻蔑者。但从事收获而庆祝丰收的，会是他们。
查拉斯图拉所寻找的是共同创造者，查拉斯图拉所寻找的是共同收获者和共同庆祝丰收者：羊群牧者与尸体，于他有何用处！
但是你，我的第一个同伴呀，在和平中安息了罢！我已经小心地把你埋在这空树里；我已经把你密藏着，不致为饿狼所侵害了。
但是，我得离开你，时候已经到了。在两个黎明之间，我得到一个新真理的诏示。
我不应当是牧人或是掘墓者。我决不再向群众说话；同时这是最末一次，我向一个死者说话。
我要加入创造者之群去，加入那些收获者庆祝丰收者之群去；我将给他们指出彩虹与超人之梯。
我将唱歌给独居者和双居者倾听；谁还有耳朵听不曾听过的东西，我将使他的心充满着我的祝福。
我向着我的目的前进，我遵循着我的路途；我越过踌躇者与落后者。我的前进将是他们的没落。"
十
查拉斯图拉向自己的心说完这些话的时候，太阳已经正午了。忽然他向上投掷诘问的一瞥，因为他听到天空中有尖锐的鸟叫。看呵！一个鹰浮在天空中画大圈儿，悬挂着一条蛇，不像一个俘获而像一个朋友：因为这蛇绕在它的颈上。
"这是我的鹰与蛇了！"查拉斯图拉说，而满心欢喜起来。
"太阳下最高傲的动物呵，太阳下最聪明的动物呵，——
它们为侦察而来的。
它们想知道查拉斯图拉是否还生存着。真的，我现在算是生存着吗？
在人群里，我遇到的危险比兽群里还多些；查拉斯图拉走着危险的路途。让我的鹰与蛇指点我罢！"
查拉斯图拉说完了，记起森林里圣哲的劝告。于是他叹息着向自己的心说：
"我希望我更聪明些！让我从心的深处再聪明些，像蛇一样罢！
但是这是不可能的。所以我祷求我的高傲陪伴我的智慧！
如果将来智慧竟舍弃了我：——唉！它是喜欢逃遁
的！——至少我的高傲还可以和我的疯狂继续同飞罢！"——
——查拉斯图拉之下山如是开始。三种变形
我告诉你们精神的三种变形：精神如何变成骆驼，骆驼如何变成狮子，最后狮子如何变成小孩。
许多重负是给精神，给强壮忍耐而中心崇敬的精神担载的：精神之大力要求重的和最重的负担。
"什么是重的？"能担载的精神如是问；它便骆驼似地跪下，承取一个真正的重负。
"英雄们，什么最重的？"能担载的精神如是问，"说罢！
让我载着，让我的大力畅快畅快罢。"
自卑以损伤高傲；显露疯狂以讥讪智慧：这个是不是呢？
正当自己的主张庆祝胜利时，而抛弃了这主张；爬上高山去挑拨诱惑者：或是这个罢？
以知识之果与草自养，为着真理而使灵魂受饿：或是这罢？
患病而拒绝安慰者，交给永不会了解你的愿望之聋聩：或是这个罢？
只要那是真理之水，不顾污秽地跃入，而不嫌恶冰冷的和发热的蛙：或是这个罢？
亲善我们的轻蔑者，伸手给想使我们惊怕的妖怪：或是这个罢？
这一切重负，勇敢的精神都担载在身上，忙着向它的沙漠去，象负重的骆驼忙着向沙漠去一样。
但是，在最寂寥的沙漠中，完成了第二变形：在这里，精神变成狮子；他想征服自由而主宰他自己的沙漠。
在这里，他寻找他最后的主人：他要成为这主人这最后的上帝之仇敌；他要与巨龙争胜。
谁是那精神不愿称为主人与上帝的巨龙呢？"你应"是它的名字。但是狮子之精神说，"我要。"
"你应"躺在路上，侦候着狮子之精神；它是一个放射着金光的甲兽，每个鳞上有"你应"的金字！
千年来的价值在这些鳞上放光。这最有权力的龙如是说：
"万物之一切价值——它们在我身上闪耀。
一切价值都已创造。而一切已创造的价值——那就是我，真的，'我要'是不应存在的。"这龙如是说。
兄弟们，精神之狮子用处何在呢？那谦让崇敬而能担载的骆驼不已够了吗？
创造新的价值，——狮子亦不足为此：但是为着新的创造而取得自由，——这正需要狮子的力量。
创造自由和一个神圣的否定以对抗义务：兄弟们，这是狮子的工作。
取得创造新价值的权利，——这是崇敬而能担载的精神最可怕的征服。真的，这于它是一个掠夺与一个凶恶的食肉猛兽的行为。
从前它曾爱"你应"为最神圣之物：现在它不得不在最神圣之物里，找到幻谬与暴虐，使它可以牺牲爱以掠夺自由：
为着这种掠夺，我们需要狮子。
但是，兄弟们，请说，狮子所不能做的事，小孩又有何用处呢？为什么掠夺的狮子要变成小孩呢？
小孩是天真与遗忘，一个新的开始，一个游戏，一个自转的轮，一个原始的动作，一个神圣的肯定。
是的。为着创造之戏，兄弟们，一个神圣的肯定是必要的：精神现在有了他自己的意志；世界之逐客又取得他自己的世界。
我向你们说明了精神之三种变形：精神如何变成骆驼，变成狮子，最后变成小孩。——
查拉斯图拉如是说。这时候，他住在被称为彩牛的城里。道德的讲座
人们向查拉斯图拉夸说一个智者，他善于谈说睡眠与道德：因此他获得崇敬与赞颂，许多少年来到他的讲座前受教。查拉斯图拉也来到智者这里，和少年坐在他的讲座前，于是这智者如是说：
"尊尚睡眠而羞涩地对待它罢！这是第一件重要的事！回避那些不能安睡而夜间醒着的人们！
窃贼在睡眠之前也是羞涩的：他的脚步总是悄悄地在夜里偷过。守夜者是不逊的；同时不逊地拿着他的号角。
睡眠绝不是一种容易的艺术：必须有整个昼间的清醒，才有夜间的熟眠。
每日你必得克制你自己十次：这引起健全的疲倦，这是灵魂的麻醉剂。
每日你必得舒散你自己十次；因为克制自己是痛苦的，不舒散自己的人就不能安睡。
每天你必得发现十条真理；否则你会在夜间寻求真理，你的灵魂会是饥饿的。
每天你必得开怀大笑十次；否则胃，这个苦恼之父，会在夜间扰乱你。
很少人知道这个：但是一个人为着要有熟眠，须有一切的道德。我会犯伪证罪吗？我将犯奸吗？
我会贪想我邻人的使婢吗？这一切都与安眠不甚调和的。
纵令你有了一切道德，你还得知道一件事：合时宜地遣道德去睡眠。
你须使它们不致互相争执，那些小爱宠！不为着你争执，你这不幸者！
服从上帝，亲睦邻人：安睡的条件如此。同时也与邻人的魔鬼和协！否则它会在夜间来追附你。
敬重统治者而信服他们，便是跛足的统治者，也得这样！安睡的条件如此。权力高兴用跛足走路，我有什么办法想吗？
凡是牵引羊群往最绿的草地去的，我总认为是最好的牧者：这样，才与安眠调和。
我不要许多荣誉或大财富，这是自讨烦恼。但是没有美誉与小财富的人是不能安睡的。
我宁愿选择一个窄狭的友群，而不要一个恶劣的；但是他们必得按时来而按时去。这样，才与安睡调和。
我对于痴子也感受很大的兴趣：他们促进睡眠。当人们承认他们有理由的时候，他们是很快乐的。
这样，有德者的昼间便过去了。当夜间来到时，我切不召唤睡眠。睡眠这一切道德的主人，是不愿被召唤的！
但是我反省着日间所做所想的事。我反刍着，我忍耐如牛地自问你的十次自克是什么？十次舒散，十条真理与十次使我开心的大笑是什么？
我反省着，在这四十人思念的摇篮里摇荡着。忽然睡眠这道德的主人，这不奉召者，竟抓着了我。
睡眠轻轻敲着我的眼睛，我的眼睛就沉重起来。睡眠接触着我的口，我的口就张大着。
真的，它用轻悄的脚步，溜到我身上来，这最亲爱的偷儿，它偷去了我的思虑：我痴笨地站着，如这书案一样。
但是我站不多时，就已经倒下去了。"——
查拉斯图拉听完了智者这些话，他心里暗笑起来：一线光明在他心里破晓。他向自己的心如是说：
"这智者的四十个思念，颇有些傻劲：但是我相信他是善于睡眠的。
谁是住在这智者旁边的是有幸福的！这种睡眠是传染的，虽隔着一层厚墙，也会传染。
他的讲座放射出一种魔力。这些少年们来听这道德的说教者，不是白费时间的。
他的智慧告诉我们：为着夜间的安睡，必须有昼间的清醒。真的，如果生命原无意义，而我不得不选择一个谬论时，那么，我觉得这是一个最值得选择的谬论了。
现在我知道从前人们找寻道德的教师时，人们所追求的是什么了。人们所追求的，是安睡与麻醉性的道德。
一切被称颂的讲座智者之智慧，只是无梦的安眠：他们不知道生命还有其他的更妙的意义。
这种道德的说教者，现在还存在几个；但那几个都不如眼前这个诚实：不过他们的时候已经过去了。他们站不多时，就已经倒去下了。
这些昏昏欲睡的人们被祝福；因他们立刻熟睡了。"——
查拉斯图拉如是说。遁世者
从前，查拉斯图拉也曾如遁世者一样，把他的幻想抛掷到人类以外去。那时候我觉得世界是一个受苦受难的上帝之作品。
那时候我觉得世界是一个上帝之幻梦与奇想；一个神圣的不自足者放在眼睛前的彩色的烟雾。
善恶，苦乐与我你，——我觉得都是创造者眼睛前的彩色的烟雾。创造者不愿再看见自己，——于是他创造了世界。
受苦的人能够不看见自己的痛楚而忘却了自己，这于他是一种陶醉的快乐。从前，世界对于我也曾是陶醉的快乐与自我的遗忘。
这世界，这永不完美的、一个永恒的矛盾的略似的形象——它的不完全的创造者的一种陶醉的快乐；——从前我曾觉得世界是这样。
所以我也曾如遁世者一样，把我的幻想抛掷到人类以外去。但是真正抛掷到人类以外去了吗？
唉，兄弟们，我创造的这个上帝，如其他神们一样，是人类的作品与人造的疯狂！
他也是人，而且只是一个"人"与一个"我"的可怜的一部分罢了：他是从我自己的灰与火焰里走出来的幻影，真的！他不是从天外飞来的！
兄弟们，以后便如何呢？我克服了痛苦着的我；我把我自己的灰搬上山去；我给自己发明了一种更光明的火焰。看罢！那幻影便离我远遁了！
现在，相信这样的幻影，对于新愈者是痛苦与侮辱；对于我是恶运与羞屈。我向遁世者如是说。
痛苦与无能——它们制造了别的世界和这短期的幸福之狂，只有痛苦最深的人才能体验到。
疲倦想以一跃，致命的一跃，达到最后的终结；可怜的无知的它，也不愿再有意志：于是它创造了神们与别的世界。
相信我，兄弟们！这是肉体对于肉体的失望，——它用迷路的精神之手指，沿着最后的墙壁摸索着。
相信我，兄弟们！这是肉体对于大地的失望，——它听到存在之肚皮向它说话。
于是它把头穿过最后的墙，伸出去，不仅是头——它想整个地到"彼岸的世界"去。
但这"彼岸的世界"是无人性的非人性的，是一个无上的空虚；它深藏着，不给人类看见；存在的肚皮如果不是用人的身份，便不向人说话。
真的，证明存在，或使它发言，是很难的。但是，告诉我，兄弟们，你不觉得最奇特的事情，便是已经被证明最好的事情吗？
是的，这个"我"，这个有创造性，有意志而给一切以衡量与价值的"我"，它的矛盾与混乱，便最忠诚肯定了它自己的存在。
这个"我"这最忠诚的存在，便是当它沉思时，狂热时，或用断翼低飞时，也谈着肉体，还需要着肉体。
这个"我"时时学着忠诚地说话；它愈学，愈能找到赞颂肉体与大地的字句。
我的"我"教我一种新的高傲，而我又教给人们：莫再把头藏在天物之沙里，自由地，戴着这地上的头，这创造大地之意义的头罢！
我教人类一个新的意志：意识地遵循着人类无心地走过的路，肯定这条路是好的，而莫像病人与将死者一样悄悄地离开了它！
病人与将死者蔑视肉体与大地，发明一些天物与赎罪之血点；但是，这甜而致死的毒药，他们还是取自肉体与大地！
他们想从不幸中自救，而星球却太远了。于是他们叹息着："不幸呵，为什么没有天路，使我们可以偷到另一生命里和另一幸福里呢！"——于是他们发明了一些诡计与血之小饮料！
他们自以为脱离了肉体与大地，这些忘恩的。谁给他们脱离时的痉挛与奇欢呢？还是他们的肉体与大地呢！
查拉斯图拉对于病人是宽厚的。真的，他不因为他们的自慰的方式，或他们的忘恩负义而恼怒。让他们痊愈了，超越了自己，给自己一个高等的身体罢！
查拉斯图拉对于新愈者，也是宽厚的。他不因为他们留恋于失去的幻想，半夜起来巡礼他的上帝的坟墓而恼怒；我认为这些新愈者的眼泪，是一种疾与身体的一种病态溺于梦想而希求着上帝的人，很多是病态的；他们毒恨求知者与最幼的道德：那便是诚实。
他们常常后顾已过去的黑暗时候：自然，那时候的疯狂与信仰，都是不同的。理智的昏乱便认为是上帝之道，疑惑便是罪恶。
我十分清楚这些像上帝的人：他们要别人相信他们，而疑惑便是罪恶。我也十分知道他们自己最相信的是什么。
那真不是什么另一世界或赎罪之血点：他们最相信的是肉体；他们把自己的肉体视为绝对之物。
不过他们仍认为肉体是一个病物：很愿意脱去了这躯壳。
所以，他们倾听死亡之说教者，而他们演说着另一世界。
兄弟们，倾听着健康的肉体的呼声罢：那是一个较忠诚较纯洁的呼声。
健康，完善而方正的肉体，说话当然更忠诚些，更纯洁些；而它谈着大地的意义。——
查拉斯图拉如是说。
查拉斯图拉如是说
第二卷
肉体的轻蔑者
我有几句话，要说给肉体的轻蔑者知道。我并不要他们变换什么学与教的方法，我只要他们向他们自己的肉体告别，——而成为哑巴。
"我是肉体与灵魂。"——小孩如是说。为什么他们不也作如是观呢？
但是，醒悟者自觉者却说："我整个地是肉体，而不是其他什么；灵魂是肉体某一部分的名称。"
肉体是一个大理智，一个单一意义的复体，同时是战争与和平，羊群与牧者。
我的兄弟，你的小理智——被你称为"精神"的，是你的肉体的工具，你的大理智的小工具与小玩物。
你常说着"我"而以这个字自豪，但是更伟大的——而你不愿相信——是你的肉体和它的大理智：它不言"我"，而实行"我"。
一切五官所感受的，精神所认知的，本身都没有目的。但是，感觉与精神想使你相信它们是成物之目的：它们是如此虚荣的。
感觉与精神不过是工具与玩物：它们的后面，"自己"存在着。"自己"也使用感觉的眼睛与精神的耳朵。
"自己"常常谛听而寻找着：它较量着克服着而破坏着。
它统治着。也是"我"的主人。
我的兄弟，在你思想与感情之后，立着一个强大的主宰，未被认识的哲人，——那就是"自己"，它住在你的肉体里，它即是你的肉体。
你肉体里的理智多于你的最高智慧中的理智。谁知道到底为什么你的肉体需要你的最高智慧呢？
你的"自己"笑着你的"我"与它的骄傲的跳跃。谁知道到底为什么你的肉体需要你的最高智慧呢？
你的"自己"笑着你的"我"与它的骄傲的跳跃。"这些思想的跳跃与飞驰对于我是什么呢？""自己"自语道。"都只是达到我的目的的旁径罢了。我是'我'的极限，也是'我'的一切观念的提示者。"
"自己"向"我"说："品尝一点痛苦罢！"于是"我"便痛苦起来，而想如何免除痛苦。——它必为这个目的而思考。
"自己"向"我"说："品尝一点快乐罢。"于是"我"便快乐起来，而想如何常享快乐。——它必为这个目的而思考。
我想向肉体的轻蔑者说几句话。让他们轻蔑肉体罢！这正是他们对于肉体的尊敬。谁创造了尊敬与轻蔑，价值与意志呢？
这创造性的"自己"，为自己创造了尊敬与轻蔑，欢乐与痛苦。创造性的肉体为自己创造了精神，作为它的意志之手。
你们这些肉体的轻蔑者，便在你们的疯狂与轻蔑中，你们也是为你们的"自己"服务。我告诉你们：你们的"自己"愿意毁灭而逃避生命。
它已不能做它所最愿做的事：——创造高于自己之物。
这才是它最强烈最热诚的希望。
但是，现在已是过迟：——所以你们这些肉体的轻蔑者呵，你们的"自己"愿意毁灭。
因为你们的"自己"愿意毁灭，所以你们成为肉体的轻蔑者！你们不能创造高出于你们之物。
你们怨恨生命与大地，但是一种不自觉的妒忌，显露在你们邪射的轻蔑的目光里。
肉体的轻蔑者，我不会蹈你们的覆辙！你们决不是我的达到超人的桥梁！——
查拉斯图拉如是说。
快乐与热情
我的兄弟，如果你有一种道德，而它是你的特有的道德时，你切不可和其他任何人共有着它。
自然，你想赐予它一个佳名，而抚爱它；你想提提它的耳朵，和它游戏。
但是，看罢！一旦它取得了你给它的名字，而群众都共有着它的时候，那么，你会因这道德而成为群众与常人之一！
你毋宁应该说："这使我灵魂又愁又甜的东西，是不可言喻的；这使我内心饥饿的是无名的。"
使你的道德高贵得不容许亲昵的称谓罢：如果你须读到它，你不必害羞，你无妨期期艾艾地说。
你可以吃吃地说："这是我所珍爱的善，它极使我喜悦，我所需要的善正是如此。
我需要它，不是因为它是上帝的法律，或是人类的规条，或是人类的必需：它绝不是导往另一世界或天堂的指南。
我爱它是地上的道德：它的智慧不多，而理智更少。
但是这鸟儿在我旁边建筑了他的巢：所以我温柔地爱它——现在它在我家里，孵着金卵。"
你应当这样期期艾艾地谈说与赞颂你的道德。
从前你有许多热情，而你称它们为恶。但是现在你只有你的道德，它们是从热情里诞生的。
你曾把你最高的目的放在这些热情里：所以它们变成了你的道德与快乐。
你纵属于多怒者的，肉欲者的，溺信者的，或睚眦必报者的族类：
当你的一切热情，终于会变成道德；你的一切魔鬼，终于变成天使。
从前你的地窖里有许多野犬；但是现在它们变成了鸟儿与美好的歌唱者。
你用你的毒药制出了你的止痛剂；你曾挤出痛苦之牛的乳汁，——现在你饮着这甜香的液体。
你身上不会再诞生恶，除非是多种道德之争斗，所产生的恶。
我的兄弟，你如果是幸运的，你只须有一种道德，而不多于一种罢：这样，你过桥更容易些。
能有多种道德是一件漂亮的事，但是那是一个较难忍受的命运；很多人，因为不堪作多种道德之战场，跑到沙漠里去自杀。
我的兄弟，战争是恶吗？这是必要的恶；妒忌，毁谤与不信任，在你的多种道德中也是必要的。
看罢！什么是每种道德所最贪求的事呢：它要你整个的精神做他的先驱，它需要你在爱憎与怒里的全部力量。
道德互相妒忌，而妒忌是可怕的。多种道德都可以因妒忌而死灭。
为妒忌之火焰所包围的人，像蝎一样，终于以毒针转向自己。
唉，我的兄弟，你从不曾看见一个道德之自谤与自杀吗？
人类是应当被超越的：所以你应当珍爱你的道德：——
因为你可以因它而死灭。
查拉斯图拉如是说。
苍白的罪犯
你们这些法官和祭司们，在牺牲没俯首以前，你们当然不愿意杀戮罢？看呵！这苍白的罪犯俯首了：他眼睛里显露着他的大轻蔑。
"我的'我'是应当被超越的：我的'我'便是我对于人类的大轻蔑。"罪犯的眼睛如是说。
这是他的至高无上的时刻，他的自我审判的时刻。莫让这高举着的人再降到他的低下的地位去罢！
这样因自己而痛苦的人，除了速死而外是无法得救的。
啊，法官啊，你们的杀人应当由于哀矜而不由于报复；你们杀人时还得留心替生命辩护。
你们仅与被你们杀死的人讲和是不够的。让你们的悲哀成为对于超人的爱罢：这样，你们才合法化了你们自己的不死！
你们只当称他是"仇敌"而不是"恶徒"；你们只当称他是"病者"而不是"流氓"；你们只当称他是"疯子"而不是"罪孽者"。
你，赤色的法官，如果你把你思想过的事高声说出来：大家会如是叫道："除却这秽物与毒液罢！"
但是思想与行为是截然不同的两件事，行为的意象又是另一件相异的东西。因果之轮不在它们中间旋转。
一个意象使这苍白的人脸色灰败。当他犯罪时，他很有犯罪的能耐：可是完成以后，他反不能忍受这犯罪意象了。
他永远把自己当成独一行为的完成者。我称这个为疯狂：
在他身上特例变成了原则。
一条粉线可以使鸡儿迷惑；这罪犯的一击，迷惑了他可怜的理智——我称这个为事后的疯狂。
听罢，法官啊！另外还有一种疯狂：而那是事前的。唉！
你们还不曾深深地透视这个灵魂呢！
赤色的法官如是说："为什么这罪犯杀了人呢？他想抢掠。"但是，我告诉你们，他的灵魂需要血，而全不是想抢掠：
他渴求着刀之祝福。
但是他可怜的理智，不了解这种疯狂，而决定了他的行为。"血又有何价值呢？"他说；"你不趁着机会至少抢掠一下吗？报复一下吗？"
他听信了他可怜的理智：他的语句如铅似地悬在他身上；——于是他杀人时，也抢掠了。他不愿因自己的疯狂而怀羞。
现在他的过失之铅又重压在他身上，他的可怜的理智又如此地麻木，瘫痪而沉重。
他只要能摇摇头，他的重负便会滚下来，但是谁摇这个头呢？
这个人是什么？他是疾病的集团；这些疾病凭藉他的精神在世界上伸长着：它们想在那里寻找赃物。
这个人是什么？是一串互扭着的从不和睦的野蛇，——
所以它们四出在世界上找寻赃物。
看这个可怜的躯壳吧！它的许多痛苦与希望，它可怜的灵魂尝试去了解它们。它的灵魂以为那就是犯罪的快乐与焦急，想取得刀之祝福的。
现在，患病的人都被当今的恶所袭击：他想用致他于痛苦之物，也使别人痛苦。但从前曾有过别的时代，别的善恶。
从前，疑惑与个人的野心都是罪恶。那时候，病者变成异教徒与巫者：他们如异教徒与巫者一样，使自己痛苦，又使别人痛苦。
我知道你们不愿听从我：你们以为这会对于你们中间的善良者有害，但是你们所谓善良者于我何有呢！
你们所谓善良者，有许多使我生厌之物；但那并不是他们的恶。我只愿他们会有一种疯狂，使他们如这苍白的罪犯似地死灭！
真的，我愿他们的疯狂便是真理、忠信、或正义；但是他们有他们的道德，那便是在可怜的自满中求得长生。
"我是河边的栏杆；谁能扶我的，便扶我罢！我不是你们的拐杖。——"
查拉斯图拉如是说。
诵读与写作
一切写作之物，我只喜爱作者用自己的心血写成的。用你的心血写作罢：你将知道心血便是精神。
别人的心血是不易了解的：我恨一切以诵读为消遣的人。
深知读者的人，不会再给读者写作。这样的读者再有一世纪，——精神也会腐臭了。
让每个人都有读书的权利，不仅最后会损害了写作，连思想也会被损害的。
从前精神便是上帝，接着变成了人，现在他变成了群众。
谁用心血写作格言，他是不愿被人们诵读的，而是给人们默记的。
从这个峰巅到那个峰巅是两山间最短的距离；但是你必须有长腿，才能取道于此。格言应当是山之峰巅；而听受这些格言的人，应当是伟大高强的。
轻快而纯洁的空气，随时可有的危险，精神里充满着快乐的恶：这一切都互相调和。
我愿意魔鬼围绕着我，因为我是勇敢的。勇敢驱逐鬼魅而自制许多魔鬼，——勇敢需要笑。
我的感觉不再和你们的相同：我笑我下面那块云的乌黑与笨重，——只是那却是你们的激起风暴的暗云。
你们希望高举时，你们仰望着。我却俯视着，因为我在高处。
你们中间谁能又笑又在高处呢？
站在最高山上的人，笑看着戏台上生命里的一切真假悲剧。
不顾忌的，轻蔑的，暴虐的，——智慧教我们如是：智慧是一个妇人，只爱一个战士。
你们向我说："生命是难于忍受的。"那么，你们为什么晨倨而夜恭呢？
生命是难于忍受的：那么，不要做那荏弱的样子罢！我们都是载着重负的雄驴，牝驴。
我们和那在一颗露珠的重压之下而颤栗着的玫瑰苞儿，有什么同点呢？
这是不错的：我们之爱生命，并不是因为我们惯于生命，而是贯于爱。
爱里总有疯狂的成分。但是同样的疯狂里总有理智的成分。
在我这爱生命者看来，我觉得蝴蝶，肥皂泡和一切在人间的与它们相似之物，最了解幸福。
当查拉斯图拉看见这些轻狂、美丽而好动的小灵魂，他便要流泪而歌唱起来。
我只能信仰一个会跳舞的上帝。
当我看见我的恶魔，我觉得他安详，精细，深沉而像煞有介事的；这是严重的精神：——万物都因它倒下。
我们杀人不用愤怒，而用笑。前进，让我们杀了这严重的精神罢！
我学会了走路：以后我便让自己跑起来。我学会了飞：以后我便不须先被推挽而更换位置。
现在我轻了，我飞起来；我看见我在我自己的上面。一个上帝在我身上跳舞。
查拉斯图拉如是说。
山上的树
查拉斯图拉发现一个少年总是回避他。某晚，他往彩牛城边的高山上去散步，吓，他看见这少年靠着树坐着，疲乏的目光望着深谷。查拉斯图拉抱着这少年倚坐的那棵树说：
"如果我想用手去摇撼这棵树，我不能够。
但是，我们不能看见的风，却随意地摇撼它弯屈它。同样地，我们也被不能看见的手所弯屈所摇撼。"
这少年突然地立起，他说："我听到查拉斯图拉说话了，我正想着他！"查拉斯图拉答：
"你为什么惊怕呢？——人与树是一样的。
他越想向光明的高处生长，他的根便越深深地伸入土里，黑暗的深处去，——伸入恶里去。"
"是的，伸入恶里去！"少年喊叫起来。"你如何能够发现我的灵魂呢？"
查拉斯图拉微笑地说："许多灵魂，除非先被制造了，是永不会被发现的。"
"是的，伸入恶里去！"这少年又喊叫起来。
"你说的全是真理，查拉斯图拉。自从我想升往高处去，我对自己便无信心，也无人信任我；——这是何故呢？轻蔑那想升高的人。他到底想在高处做什么呢？
我如何地自惭于我的升高与我的碰跌呵！我如何地讥讪我的急喘呵！我如何地恨那飞着的呵！当我在高处我是如何地疲倦呵！"
于是少年沉默下来。查拉斯图拉看着他俩旁边那棵树如是说：
"这树独自在山上高大起来；它在人与兽之上成长着。
如果它想说话，任何人不能了解它，它长得太高了。
于是它等候着，等候着——等候什么呢？它住得太靠近云座了：它或许等候雷火第一击罢？"
查拉斯图拉说完以后，这少年作激烈的手势叫道："是的，查拉斯图拉，你说的全是真理。我之想达到高处，只是渴求我自己的没落，而你便是我等候的雷火之一击！你看我罢，自从你来到这里以后，我成了什么？这是对于你的妒忌杀了我！"——少年如是说，而痛哭起来。查拉斯图拉用臂挽住他的腰，把他牵走。
他俩并肩地走了几分钟，查拉斯图拉又如是说：
"我心痛极了。你的目光诉说着你所冒的危险比你的语言还清楚些。
你还是不自由的；你仍找寻着自由。你的找寻使你如梦游者似地清醒。
你想往自由的高处去，你的灵魂渴求着星球。但是你的恶劣的本能也热望着自由。
你的野犬也想解放自己；当你的精神尝试开狱门时，它们在地窖里欢叫着。
在我看来，你还是一个幻想着自由的囚犯：唉！这种囚犯之灵魂，变成机智的，同时变成狡狯的恶劣的。
精神自由了的人，还得净化自己。在他心里还有许多禁锢和泥垢；你的眼睛也得变成纯洁的。
是的，我知道你的危险。但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你的爱与你的希望罢！
你还觉得你自己高贵，便是恨你，用恶意的目光看你的人，也认为你高贵。你得知道：无论何人总把一个高贵的人当成一个阻碍物。
高贵的人也是善良者之阻碍物：虽然善良者也称他善良，那只是把他丢放在旁边。
高贵的人想创造新事物与新道德。善良的人们却需要旧事物，保存旧事物。
高贵的人之危险，不是他会变成善良者，而是他会变成无耻者，讥讪者，破坏者。
唉！我曾知道许多高贵的人，失去了他们最高的希望。于是他们毁谤一切高贵的希望。
于是他们无耻地生活于短促的快乐上，他们没有隔夜的计划。
'精神也是一种淫乐。'——他们如是说。于是他们的精神自折断了翼：他们现在爬着，弄脏一切他们咬吃之物。
从前他们想成英雄；现在他们仅是享乐者。英雄这观念使他们痛苦惧怕。
但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你灵魂里的英雄罢！神圣化你最高的希望罢！"
查拉斯图拉如是说。
死亡的说教者
有些人是死亡的说教者，同时世界上充满着那些应当被劝告抛弃生命的人。
世间充满着多余的人；生命已被过剩的人所损害。让人们用"永生"的饵，引着他们离去这个生命罢！
黄袍者或黑袍者：人们这样称呼这些死亡的说教者。但是我将使你们看到他们的别种颜色。
他们中间之最可怕的，包藏着兽心。除开肉欲或自残外，别无所择。便是他们的肉欲还是自残。
这些可怕的生物，还不会变成人类：让他们作厌恶生命之说教罢！让他们离去罢！
他们是灵魂的痨病者：刚才呱呱堕地，便已开始死亡，他们希求的是厌倦与放弃的学说。
他们愿意死亡，我们正应当赞成他们的主张！我们切不要复活死者，或损坏了这些活着的棺材。
如果他们遇见一个病者，或一个老人，甚至于一个尸体，他们立刻说："生命是被推翻了！"
但是被推翻的是他们自己，和他们的仅看见生存之一方面的眼睛。
他们生活在浓厚的忧郁中，贪着致命的小冒险：他们咬紧牙齿这样等候着。
或者，他们向糖果伸手，却笑自己的孩子气：他们把生命悬在一片草上，但他们却笑自己还悬在那上面。
他们的智慧说："还活着的人是疯狂者；然而我们正是那种疯狂者！这是生命中最大的疯狂！"
"生命只是痛苦！"——别的人如是说，而这并不是诳语：那么，你们设法停止生活罢！你们停止只是痛苦的生活罢！
而这是你们的道德的教训："你应当自杀！你应当把你自己偷去——"
"淫乐便是罪恶。"——第一批死亡的说教者说。——
"让我们回避罢，不要生育孩子罢！"
"生育是劳苦的。"——第二批说。——"为什么还生育呢？人们只生育一些不幸者！"这一批人也是死亡的说教者。
"怜悯是必要的，"——第三批说。"取去我的所有物罢！
取去我的本身罢？我与生命的联系将愈少些。"
如果他们彻底地是怜悯者，他们会使邻人也厌恶生命。为恶——那将是他们的真善。
但是他们想抛弃生命；如果他们的链索与礼物，更紧地系住了别人，他们怎会顾及呢！——
而你们，你们的生命是焦灼与苦工：你们不曾疲倦于生命吗？你们不是已经成熟得可以接受死亡的说教了吗？
你们都喜爱苦工与一切迅捷而新奇之物，——你们对于生命的忍受已经够了，你们的勤劳只是一个自忘的逃遁与意志。
如果你们对生命有信仰些，你们便不会自弃于当前一刹那。但是你们的内在价值不够，所以你们不能等候，——甚至于也不能偷懒！
死亡的说教者的声音到处喧哗着，世界充满着那种应当被劝告就死的人。
或者说世界充满着那种应当被劝告寻求"永生"的人，这于我只是一件事，——只要他们快些走！
查拉斯图拉如是说。
战争与战士
我们不愿意我们最好的仇敌姑息我们，也不愿意我们由衷地热爱着的人们姑息我们。所以，让我告诉你们真话罢！
作战的兄弟们！我从心之深处爱你们。我是，我一向是你们的同伴；我也是你们的最好的仇敌。所以，让我告诉你们真话罢！
我不茫然于你们心里的怨恨与妒忌。你们并不是伟大得不知道怨恨妒忌。所以，你们伟大些，莫以这个为可羞罢！
如果你们不能做知识的圣哲，至少做知识的战士罢。知识的战士是这种神圣性的伴侣与先驱。
我看到很多的兵；让我看到很多的战士罢！他们的穿著被称为制服。他们蕴藏在内的，该不是"制服"似地一律罢！
你们应当是那些时时用眼睛寻找仇敌的人，——寻找着你们的仇敌。你们中间的一部分人，应当第一眼就表示怨恨。
你们应当寻找你们的仇敌；你们应当作战，为着你们的思想作战！如果你们的思想被克服了，但是你们的忠诚仍当大呼胜利！
你们应当爱和平为未来战争的一种手段。你们应当爱短期的和平甚于长期的和平。
我不忠告你们工作，只忠告你们争斗。我不忠告你们和平，只忠告你们胜利。让你们的工作是一个争斗，而你们的和平是一个胜利罢！
你们说好的主张神圣化战争吗？我告诉你们：你们的勇敢，而不是你们的怜悯，救了许多牺牲者。
"什么是好的？"你们问。勇敢是好的。让小女孩子们说：
"美丽而又动人的才是好的。"
人们指斥你们无心肠；但是你们的心是真实的，而我爱你们那热诚之羞怯。你们为着你们的大潮流而害羞，别人却为着他们的回浪而害羞。
你们丑吗？兄弟们！就算丑罢！用光荣这丑恶之外套包裹着你们罢！
当你们的灵魂变伟大了，它也变成为高傲的。你们的崇高之中，有恶。我知道你们。
高傲者与软弱者在恶里遇着。但是他们不互相了解。我知道你们。
你们的仇敌应当是可恨的，而不是可轻蔑的。你们应当以仇敌自豪：于是仇敌的成功，也是你们的成功。
反抗，——这是奴隶之可贵处。你们的可贵之处，却是服从，让你们的命令也是服从罢！
一个好的战士，不喜欢"我要"，而喜欢"你应"。一切你们喜爱之物，你们应当先让别人命令了给你们。
让你们的对于生命的爱，是你们的对于最高希望的爱罢：
让你们的最高希望是生命之最高理想罢！
但是，你们的最高理想，我命令你们罢，——就是这个：
人类是应当被超越的。
所以，度着你们的服从与战斗的生活罢！长命又有何意义！哪个战士愿被怜惜呢！
我不怜惜你们，作战的兄弟们，我从心之深处爱你们！——
查拉斯图拉如是说。
新偶像
兄弟们，别的地方现在还有民族与人群，但这决不是我们这里：我们这里只有国家。
国家？这是什么？伸长你们的耳朵罢！我将告诉你们：民族怎样死灭的。
国家是冷酷的怪物中之最冷酷者。他冷酷地说谎；这便是从他口里爬出来的诳语："我，国家，便是民族。"
这是一个诳语！凡创造民族而给他们高悬了一个信仰与一个爱的，是创造者；这样，他们为生命服务。
凡给大多数人埋设陷阱，而称这些陷阱为国家的，是破坏者：他们给民族高悬了一把刀与各种肉欲。
凡是还有民族的地方，国家是不存在的。他们厌弃国家如一个不祥的人，如一种违反习惯与法律的罪恶。
我给你们这个标记：每个民族自有它的特殊的善恶之语言：他们邻族不能了解。每个民族从它的习惯与法律里自制了它的语言。
但是国家用各种善恶之语言说谎；它的话都是诳语：它的一切来自偷窃。
并且它的一切，都是假的；咬人的它，用偷来的牙齿咬着。它的内脏也是虚伪的。
善恶之语言的混杂：我给你们这个，做国家的标记。真的，这个标记所指示的是死亡之意志！真的，它招引死亡之说教者！
多余的人充塞着世间：国家是为这些多余的人而发明的！看它如何吸收着多余的人啊！如何地吞食，咀嚼而消化他们呵！
"世界上没有伟大于我的：我是上帝发令的手指。"——
这怪物如是嗥着。跪拜在地下的，不仅是长耳短视的人！
唉！对于你们，你们这些伟大的灵魂呵，它也向你们低说着它的怕人的诳语！唉！它猜出了这些自愿消费的富有的心！
真的，它猜透了你们，你们这些旧上帝之胜利者！过去的争斗使你疲倦了，现在你的疲倦投效于新偶像。
它正想找英雄与荣誉的人做它的左右，这新偶像！它爱取暖于良心的太阳里——这冷酷的怪物！
如果你们愿意崇拜它，它愿意什么都给你们，这新偶像！
如是，它买到了你们的道德之光耀与你们的高傲的目光。
你们将被用作饵，去钓骗那些多余的人！是的，它发明了一个毒计，一个死亡之马，配着神誉之鞍鞯叮当作响！
是的，它决定了许多人的死亡，一种自夸为生命的死亡：
真的，对于死亡的说教者，这是一个莫大的劳绩！
我认出国家是善人恶人都吃毒药的地方；国家是善人恶人都自趋灭亡的地方；国家是大众的慢性的自杀，——被称为"生命"的地方。
看这些多余的人罢！他们偷窃了发明者的工作与智者的宝物：他们称这种偷窃为文明。——但是一切遇到他们，都会变成疾病与祸害！
看这些多余的人罢！他们总是病着；他们吐着他们的肝液，而称这个为报纸。他们自相吞食，却不能互相消化。
看这些多余的人罢！他们愈聚积财物，但因此愈穷些。他们渴求着权力，尤其是权力之柄和多量的钱，这些无能者！
看他们爬行罢！这些敏捷的猴子！他们互相攀登，而在泥土的深坑中，互相推挤着。
他们都想走近皇座：这是他们的疯狂，——似乎幸福坐在那里！其实坐在皇座上的常常是泥土，——皇座也常常在泥土里。
我觉得他们是一些疯人，爬行的猴子与患昏热者。他们的偶像，那冷酷的怪物，已经腐臭了；他们这些偶像之崇拜者，也已经腐臭了。
兄弟们，你们愿意在他们血口之呼气里和肉欲里窒息吗？
毋宁破窗而跳出去罢！
回避恶臭罢！远离了多余的人的偶像崇拜罢！
回避恶臭罢！远离了这些人肉牺牲的烟雾罢！
现在，伟大的灵魂还可以在大地上发现自由的生活。现在还有许多地方，隐士们可以独自地或结伴地潜藏着。在那里，沉默的海的气息吹着。
伟大的灵魂还可以享受自由的生活。真的，一个人的占有物愈少，他也被占有得少些：轻度的贫乏是被祝福的！
国家消灭了的地方，必要的人才开始存在；必要的人的歌唱，那独一无二的妙曲，才能开始。
国家消灭了的地方，——看罢，兄弟们！你不看见彩虹与超人之桥吗？——
查拉斯图拉如是说。
