，所以普遍，不论在意识内或意识外，乃是一中立的〔即非有非无的〕单纯统一。空间和时间是限量，有限度的量，因此是可以经过〔衡量〕的。一如我既没有真实地无限地分割空间，同样在运动中的物体也没有真实地经过无限的空间；那一定的空间作为有限的东西呈现在那里，为那运动的物体而存在着。所以在运动中空间是作为一个普遍的东西为那运动者而呈现着。
那被分割的空间并不是绝对的点积性〔即非连续性〕，而那纯粹的连续性也不是未被分割的和不可分割的；同样时间也是普遍的东西，不是纯粹的否定性、点积性，而也是连续性。
两者皆表现在运动里：纯否定性表现为时间，连续性表现为空间。运动本身正是这对立中的实际的统一；这两个概念〔即否定性和连续性〕在运动里从表象看来得到了实在性，而且
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四 芝 诺３３
普遍在这运动里得到这两个概念的统一、作为统一的普遍性的环节，和两者在统一中的相互分离，以及两者在相互分离中的统一。
时间和空间的本质就是运动，因为本质是普遍；理解运动即是在概念的形式内表达它的本质。运动作为否定性和连续性的统一，是被表达为概念、为思想；但在时空里，连续性以及点积性均不能单纯地认为本质。从表象看来这两个环节本身都是不可分离的。假如我们把空间或时间表象为可以无限分割，则我们因而就会得到无限数的点，但里面也同样存在着连续性，——这就是包括无限数的点的空间。但这种连续性作为概念即意谓着所有这些点都是相同的；因此正确讲来，它们不是被当作点，被当作相互外在的“一”。
运动是作为时空对立之统一的无限者。这两个环节〔时空〕也同样表现为存在的东西；它们是那样的无区别，以致我们不假定它们为概念，而假定它们为存在。在作为存在的时空里否定性就是有限度的量，它们是作为有限度的空间和时间而存在着。而实际的运动就是通过一个有限度的空间和时间，并不是通过无限的空间和时间。
芝诺的其余的命题也可以从同样的观点去了解，不要把它们了解为反对运动的实在性的辩驳，像最初看来那样，而须把它们了解为如何规定运动的必然方式，但同时又须指出规定运动的方法应如何进行。推翻对方的反驳即意谓着指出这些反驳的空无性，好像这些反驳必然会站不住，根本不须提出来一样。但我们必须像芝诺对于运动所曾思维过那样去思维运动，而使得运动的假定本身进一步向前运动。
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４３３哲学史讲演录 第一卷
说运动者必须达到一半，是从连续性，亦即分割的可能性，——单纯的可能性——出发而得到的肯定；因为这种分割的可能性无论在怎样可以想像的每一细小的空间里都永远是可能的。人们很自然地就承认必须达到一半：这样一来就必须承认一切，——承认达不到一半；一次那样说就等于说了无数次。反之，人们总以为：在一个较大的空间里是可以承认〔达到〕一半；但人们设想着必须来到这样的一点，在这里分割成两半已不复可能（亦即在我们不可能）
，——即必然会达到这样细小的一个空间，对它已不复能说一半：这就是说，来到一个不可分的，不连续的，没有〔余地的〕空间。
但这个想法是错的，——连续性本质上是一个规定。当然空间内有最小的东西，这里面包含有连续性的否定，——但这是抽象的否定；但抽象地坚执着那假想的一半一半地分割，也同样是错的。当接受一半一半的分割时，就已经接受时空连续性的中断性了。我们必须说：没有一半一半的空间，空间是连续的；一本书，一块木头，我们可以把它劈成两半，但对于空间我们却不能这样作，——因为空间只存在于运动中。人们马上可以这样说：空间是无限多的点、亦即无限多的限度所组成，——因此是不能通过的。人们假想着可以从这样一个不可分割的点过渡到另一个点；但是这样他们便不能前进一步了，因为不可分的点是无限的多。连续性被分裂成它的对方，不确定的多，——这就是说，不承认有连续性，也就没有运动。人们错误地主张，以为达到一个没有连续性的东西时运动是可能的；殊不知运动就是联系。
因此当我们以前说，连续性是无限分割的可能性的根据
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四 芝 诺５３
时，则意思是说，连续性只是假定，不过对这种连续性所假。
定的，乃是无限多的、抽象地绝对的限度之存在。。（二）“第二个证明”（这个证明同样以连续作为前提并假定了可分割性）叫做“阿基里斯”
，那行走如飞的人。古代的哲学家喜欢使思想上的困难穿上一层感官表象的外衣。有两个往同一方向运动的物体，其中的一个走在前面，另一个与它有一定的距离，比它运动得更快，在追赶它，——我们知道，第二个是可以追得上头一个的。但芝诺说：“那走得慢一点的永远不会为那走得较快的所追赶上。”
这一点他是这样证明的。追赶者需要（一定的）时间，才能“达到被追赶者于这一个时间开始时出发之处”。
当第二个达到第一个动身的地方时，第一个已前进了一步，留下一段新的空间，这又需要第二个费一部分时间才能走过；依此递推，以至无穷。例如，乙在一小时内走两哩，甲在同样时间内走一哩。如果他们彼此相距两哩，则乙在一小时内就达到甲在这一小时的开始所在的地方。而甲所留下的这一段空间（一哩）
，乙于半小时内就可以走过，如此以至无穷。较快的运动对于第二个物体为了走过那中间相距的一段空间毫无帮助；所需的那一点时间，那走得较慢者也永远可以利用，并且“因此他永远占先”。
当亚里士多德讨论这点时，他简略地这样说：“这个证明还是假定了同样的无限分割”
，或假定了通过运动的无限分割。“这是不真的；因为走得快者将赶上那走得慢者；如果容许他超过那局限他的限度。”
①这个答覆是不错的，包含了一
①亚里士多德：“物理学”
，第六卷，第九章。
-- 340
６３３哲学史讲演录 第一卷
切。就是说，在这种看法里承认了两个彼此分离的不同的时点和两个彼此分离的不同的空间，换句话说，它们是有限度的，它们彼此互为限制。反之，当人们承认时间和空间是连续的，则这两个时间点或两个空间点便是连续的、互相联系的：则它们同样是两个，也不是两个，而是同一的。
（一）就空间而论：在同一段时间里甲走完距离ｂｃ，而乙走完距离ａｂ＋ｂｃ。在表象里我们最容易解决这问题：即因为乙走得较快些，他在同一段时间内比起那走得慢的人可以通过较长的距。。
离；所以他可以走到甲出发的地方，并且还可走得更远。
（二）但这应该有的一段完整的时间，却可分为乙走过ａｂ的一段时间和乙走过ｂｃ的一段时间。
甲先有第一段时间以走过ｂｃ；所以甲到了ｃ的时点，就是乙到了ｂ的时点。
照亚里士多德说，必须超出的那个限度，那必须通过的，就是时间；既然时间是连续的，所以要解除这困难就必须说：必须把那被区分为两个时段的时间认作是一段时间，在这段时间里，乙由ａ走到ｂ，又由ｂ走到ｃ。在运动中，这两个时点当然是一个时点。当我们一般地说到运动时，我们总是这样说：物体在这一个地点，然后走向另一个地点。由于它在运动，它已不复在第一个地点，但是也还不在第二个地点；如果它在两个地点中的一个地点，则它就是静止的。人们说，它是介于两个地点之间，但这并没有说明什么；因为介于两个地点之间它还是在一个地点，因此这里还是存在着同样的困难。但运动的意思是说：在这个地点而同时又不在这个地点；这就
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四 芝 诺７３
是空间和时间的连续性，——并且这才是使得运动可能的条件。
芝诺在他一贯的推理里把这两点弄得严格地相互反对了。
我们也使空间和时间成为点积性的；但同样也必须容许它们超出限制，这就是说，建立这限制作为没有限制，——作为分割了的时点，但又是没有被分割的。
在我们通常的表象里，也有芝诺的辩证法所依据的同样的规定。我们很可以这样说——虽然并不愿意——：在一个时段里可以走过两个空间的量〔即距离〕；——但不说：那走得较快者把两个时段合成一个时段，而是假定一个确定的空间去说它。因此就那走得较慢者丧失他的优先而论，我们必须说：他失掉了一段时间的优先，也就是间接地失掉了一段空间的优先。
芝诺认为只是限度、分割、时间和空间的点积性的的环节就其整个〔抽象孤立的〕特定性而言是有效率的；因此就发生了矛盾。造成困难的永远是思维，因为思维把一个对象在实际里紧密联系着的诸环节彼此区分开来。思维引起了由于人吃了善恶知识之树的果子而来的堕落罪恶，但它又能医治这不幸。这是一种克服思维的困难；但造成这困难的，也只有思维。
（三）据亚里士多德说：“第三个形式就是‘飞矢不动’”
，这是因为“那自身运动的东西永远在”自身同一的“此刻”
，在自身同一的“此处”
，是在“不可区分的东西内”。它是在此处，此处，此处。所以我们说，它永远是一样的；但我们不把这叫做运动，而叫做静止：凡是永远在此处在此刻的东西就是静止的。换言之，关于飞矢也同样可以这样说：它是
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８３３哲学史讲演录 第一卷
永远在同一空间和同一时间内；它不能超出它的空间，它不能占据一个别的，亦即较大的或较小的空间。在这里变成他物的可能就被取消了；限度一般地建立起来了，但限度也同样只是环节。在此处、此刻本身内是没有区别的。在空间内，这一点和那一点同样是一个此处，这个是此处，而另一个又是此处……；而这个“此处”永远是同一的“此处”
，它们彼此间完全没有区别。所以，在这里，“此处”的连续性，相同性就有效准地建立起来以与复多的“意见”相反对了。
每一个地点都是不同的地点，——因此也是同一的。
复多性〔不同性〕只是意想的。真的客观的区别不出现在这些感性的关系里，而只出现在精神的关系里。
这种关系也出现在力学里；即关于两个物体中哪一个在运动的问题。这不止需要两个地点，至少三个地点，才能决定哪一个物体在运动。但至少这是不错的，即运动完全是相对的；在绝对空间里（例如眼睛）
不论是静止的或运动的，都是完全一样的。或者按照牛顿的命题，当两个物体相互环绕运动时：于是就发生这样一个问题：究竟是一个还是两个在运动。牛顿想要用一个外在情况，用线的紧张情况来决定这点。当我在一个船上向着与船行的方向相反的方向走时，则我的这种行走，对船说是运动，对别的东西说是静止。
在前两个证明里，在前进中的连续性是占优势：没有绝。。。。
对的限度，也没有被限制的空间，而是绝对的连续性，超出一切限度。
而现在这里所坚持的恰好相反：即绝对的限度，连续性的中断，没有到对方的过渡。关于这第三个证明，亚里士多德说：“它起源于假定时间是此刻所构成；因为如果我们。。。。。。。。
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四 芝 诺９３
不承认这点，则这结论就站不住。“
①
（四）
“第四个证明是采取两个相等的物体，在一个场所，在一个相等的物体旁边，以相等的速度，彼此向着相反的方向运动，一个从这场所的一端出发，另一个从中间出发。由此就可以得出结论说，一半的时间是相等于它的两倍。这个结论的错误基于芝诺假定了在运动的物体之旁和在静止的物体之旁的东西在相等的时间内以相等的速度走过相等的距离；但这是错的。”
②
假如在一定的空间上，例如在一块平板上（Ａａ）
，有两个与它同长度并彼此同长度的物体，其一（Ｂｂ）以它的末端（Ｂ）放在平板（３２５）的中心（ｍ）
，另一（Ｃｃ）向着同一方向，只是接触平板的一端（ｎ）
，——并且它们向着相反的方向运动，而前者（Ｂｂ）假定在一小时内就达到平板的一端（ｎ）
：于是就得到这样的结果，即其一（Ｃｃ）在一半的时间通过同一的空间（ＣＮ）
，而另一要在双倍的时间内才通过这空间（ｍｎ）
；因此一半相等于双倍。这就是说，“这第二者（ｃ′）经
①亚里士多德：“物理学”
，第六卷，第九章。
②同上。
-- 344
０４３哲学史讲演录 第一卷
过了那整个第一者（Ｂｂ）。“在第一个半小时内，ｃ′从Ｍ走到Ｃ：
在第二个半小时内经过了Ａ到Ｎ，——整个讲来由Ｍ到Ｎ；因此是双倍：
这第四个形式讨论的是存在于相反的运动中的矛盾。对立在这里具有另一种形式：（一）
但普遍者作为共同的东西又是完全属于每一部分，而每一部分单独只作它一部分的工作。
（二）
只有每一部分单独为自己所做的工作，才被认为是真实的（存在的）。
这里一个物体所走的距离是两个物体所走过的距离的总和；犹如当我向东走两尺，从同一出发点的另一人向西走两尺，于是我们就有了四尺的距离，——这就是把两人所走的距离加起来，在两人的距离里，两者都是积极的。
或者我向前走两步，向后退两步，我仍在同一地方，虽说我已
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四 芝 诺１４３
经走了四尺远，但我却仍没有离开那地方。因此运动也是空无；因为由于向前走和向后走在这里是相反的〔矛盾的〕，而相反的东西必自己扬弃自己。
这就是芝诺的辩证法。他曾经掌握了我们空间和时间观念所包含的诸规定；他曾经把它们〔即时空的诸规定〕提到意识前面，并且在意识里揭露出它们的矛盾。康德的“理性矛盾”比起芝诺这里所业已完成的并没有超出多远。
芝诺的辩证法的普遍原则，爱利亚学派的普遍命题因此是这样的：“真理只是太一，一切其他的东西都不是真的”
；正如康德哲学得到的结果：“我们只认识现象”。大体上他们的原则是相同的，即：“意识的内容只是一个现象，没有真的东西”
；但两者也有一个区别。
即芝诺和爱利亚派人是在这样的意识下说出它们的命题的：“感性世界以及它无限复多的形相本身只是现象；——这一方面本身没有真理。”
康德的意思与此不同。他主张：“由于我们面向着世界，应用我们的思维活动去规定外在世界”
（对于思维，那内心给予的世界也是一个外在的世界）
，——“由于我们面向着它：我们把它造成现象；那是我们的思维的活动，它把如许多的范畴——感性的、反思的范畴等等——给予外界事物。因此只有我们的认识是现象；世界自身是绝对真实的。只是我们简明的使用，我们的行为给我们摧毁了外在世界：凡我们所作的这一切，都毫无用处。外在世界成为一个不真实的东西，即由于我们投给它一套的范畴。”
这是一个很大的区别。
这种内容在芝诺看来也是空无的；但在康德看来，乃是因为它是我们的制作品。在康德看来，乃是精神的东西摧毁了这世界。照芝诺看来，这
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２４３哲学史讲演录 第一卷
世界、现象界本身就是不真的。
照康德看来，我们的思维，我们的精神活动是不好的东西；——这乃是精神的一种过度卑谦，把知识当作没有价值。在新约内基督说：“难道你们不比麻雀更好些吗？”
作为能思维者的我们就是这样；作为有感性者的我们是与麻雀差不多好或坏。芝诺的辩证法的意识比起这种近代的辩证法还有较大的客观性。芝诺的辩证法还只限于形而上学；后来在智者派那里便得到一般的应用了。
我们现在结束了爱利亚派。
爱利亚学派继续传播下去，一方面在留基波那里，一方面在智者派那里：——后者把爱利亚派的概念发展到一切现实和意识对现实的关系上面；前者是爱利亚学派的学生，在时间上说较晚，进一步发挥了概念的抽象性，但是转向于与意识相对立的物理学问题。此外据称还有一些别的爱利亚派人，但是对我们已没有什么兴趣。
邓尼曼①说：“那样地出乎意料以外，爱利亚派系统会得到许多。。。。。。
赞成者，而塞克斯都还提到一个叫做塞尼亚德的。“
丁、赫拉克利特
如果我们抛开那些尚未把“绝对”理解为思想的伊奥尼亚派，同时也抛开那些毕泰戈拉派，那末，我们就得到爱利亚派的“纯有”和否定一切有限关系的辩证法。
〔在爱利亚派看来〕②，思维便是〔作出〕这样一些现象的过程：“有”
〔疑
①第一册，第一九○页。
②据米希勒本，第二版。英译本，第二七八页增补。——译者
-- 347
丁、赫拉克利特３４３
误，似应作“变化”。——译者〕、世界本身也不过是现象，只有纯有是真实的。芝诺的辩证法抓住了存在于内容本身中的那些范畴。这辩证法也还只能称为主观的辩证法，因为辩证法只限于静观的主体一边，而那“一”是没有这种辩证法的，是没有这种运动的，是〔孤立的〕一，是抽象的同一。芝诺的主要辩证法更进一步的发展，就必然是主观辩证法变成客观辩证法，亦即把这种运动本身了解为客观的东西。亚里士多德谴责毕泰戈拉的数和柏拉图的理念，因为它们是事物的本体，事物分享它们——这是一个空谈，哪里有什么现实的东西呢？亚里士多德也谴责泰利士，说他抛弃了运动；在巴门尼德那里，我们看到“有”和当作在主体中的运动的辩证法。现在，赫拉克利特把绝对本身了解为这种过程——了解为辩证法本身。
〔于是〕辩证法〔就有了三方面〕①：（一）外在的辩证法，即达不到事物内在本质的反复推论；（二）关于对象的内在的辩证法，但陷于主体的静观；（三）赫拉克利特的客观性，亦即让辩证法本身为原理。这是必然的进步，这也就是赫拉克利特所作出的进步。
“有”是“一”
，是第一者；第二者是“变”——赫拉克利特进到了“变”这个范畴。这是第一个具体者，是统一对立者在自身中的“绝对”。因此在赫拉克利特那里，哲学的理念第一次以它的思辨形式出现了：巴门尼德和芝诺的形式推理只是抽象的理智：所以赫拉克利特普遍地被认作深思的哲学家，虽说他也被诽谤。
〔像在茫茫大海里航行〕，这里我们看见了陆地；没有一个赫拉克利特的
①据米希勒本，第二版，英译本，第二七八页增补。——译者
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４３哲学史讲演录 第一卷
命题，我没有纳入我的逻辑学中。
赫拉克利特在第七十届奥林匹克赛会（纪元前五百年）
时就有声誉了，他是爱菲索人①，有一段时间是和巴门尼德同时的。从他起始，哲学家才从公共事务和祖国的利益分离，或撤退。我们看见：（一）希腊“七贤”都是政治家、统治者、立法者；（二）毕泰戈拉派的贵族联盟；（三）哲学——为学术而学术的兴趣。赫拉克利特则献身于学术，完全为了哲学而生活在孤寂之中。
关于他的生平，除去他与他的家乡人——。。
爱菲索人——的关系外，所知甚少。他与家乡人的关系，主要是下面这一点：他们都轻视他②，但也更深刻地为他所轻蔑③——这个关系，正如现今社会中每一个人都独自生活而轻视一切其他的人一样。
我们知道赫拉克利特是远离群众的。
在这个高贵的精神里其所以产生这种轻蔑，是由于他对于他的家乡人们的观念和日常生活之违反真理有着深刻的感觉；在不同际遇中所发出的有关这一点的个别词句还保存了下来。
第欧根尼。拉尔修④讲到，赫拉克利特曾说过这样的话：“爱菲索人中一切成年人都应该绞死，城邦应交给尚未成丁的人去管理。”——（正如现在人们想的，只有青年人善于统治）
，——“因为他的家乡人曾驱逐了他的朋友赫尔谟多罗——他们当中最杰出的人物，至于他们这样做的理由是：在
①“第欧根尼 拉尔修”
，第九卷，第一节。
②“第欧根尼。拉尔修”
，第九卷，第十五节。
③同上，第三节。
④第九卷，第二节；西塞罗：“杜斯古朗问题”
，第五卷，第三十六。
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丁、赫拉克利特５４３
我们当中不应当有最杰出的人，谁若是这样杰出的人，就让他到别处去和别人居住。“
在雅典的民主政治之下，也由于同样的原因，人们放逐了伟大的人物。普罗克洛①说：“高贵的赫拉克利特骂他的人民愚蠢无知、没有思想。他说，他们有什么理智和深识远见呢？
多数人是坏的，少数人是好的。“
……
“他的家乡人曾请求他参加公共事务的管理；但是他拒绝了，因为他不赞成他们的宪法、法律及国家机关。”
第欧根尼。拉尔修继续说道②：“安底斯泰尼引用一件事作为赫拉克利特心灵之伟大的证明，说：他把王位让给了他的兄弟。”
波斯国王大留士。希斯大斯比曾邀请赫拉克利特到他那里去，使他分享希腊的智慧，因为他（赫拉克利特）的著作“论自然”
包含着世界理论的巨大力量，但是很多地方是晦涩的；请他去为国王解释那些需要阐明的地方。
③（这自然是不太可能的，虽然赫拉克利特具有东方的情调）——据说赫拉克利特在他的回信中，强烈地表现了他对人们当作真理和正义的东西的轻蔑。他写道④：“那样多的世人生活着，对于真理与正义都是陌生的，他们由于可恶的愚昧而保持着无节制的和虚妄的意见。但是我呢，由于我已遗忘了一切罪恶，遗弃了跟随我的无度的嫉妒和居高位的傲慢，我将不来波斯，而满足于我的卑微并保持我的素志。”
①法布里修注塞克斯都。恩披里可：“反数学家”
，第七卷，第一二七节；“普克罗洛文集”
，古桑（Ｃｏｕｓｉｎ）编，第三册，第一一五——一一六页。
②“第欧根尼。拉尔修”
，第九卷，第六节。
③“第欧根尼。拉尔修”
，第九卷，第十三节。
④同上，第十四节。
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６４３哲学史讲演录 第一卷
他将他的著作（仅仅一种）放在爱菲索的第安娜（月神）庙里，这部著作有些人名之为“缪斯”
（即艺术之神）
，有些人叫它作“论自然”
①。这部著作似乎在近代还存在着；我们所得到的残篇是收集在斯特方版的“哲学诗篇”
（ｐｏｅJｓｉｓ
ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｃａ）
一书中②。
史莱尔马赫也曾收集过这些残篇，并依独特的计划加以编排，名为“爱菲索人赫拉克利特——晦涩的人，按他著作的片断及古人的记述整理而成”
，这本书收在伏尔夫和布特曼的“古代学术文库”第一卷第三一五至五三三页（一八○七年柏林出版）
；计有七十三段。克罗依采尔曾企图以更多的批判和语言学知识来整理它。他作了更为全面的收集（特别是从语法学者那里）。但是由于缺少时间，他把这个收集交给一位青年学者来整理，但这人已经死了，所以这个收集没有问世。这一类收集一般都是很冗长的。它们包含着大量的博学材料。
这些东西写起来比读起来还更容易。
赫拉克利特被认为是晦涩的；并因其晦涩而闻名。西塞罗③在这里有如他习惯的那样，有一种不好的想法；他以为赫拉克利特是故意写得如此晦涩。
但是这种说法是很肤浅的，西塞罗把他自己的肤浅说成是赫拉克利特的肤浅——即故意写得晦涩。
赫拉克利特的晦涩使他得到“晦涩的人”
（σI B D C B G B）的绰号，这乃是忽略语法及不完善的语言的结果；这也
①同上，第十二节、第六节。
②第一二九页以下。
③“论神的性质”
，第一卷，第二十六章；第三卷，第十四章；“论目的〔或论至书〕，第二卷，第五章；”第欧根尼。拉尔修“
，第九卷，第六节。
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丁、赫拉克利特７４３
是亚里士多德的意见。他从语法的观点认为晦涩是由于缺乏标点断句：“人们不知道，一个字是属于前面呢，抑或是后面。”
①德梅特留（Ｄｅｍｅｔｒｉｕｓ）
②也是这样说。苏格拉底谈到这本书时说：“他〔赫拉克利特〕所了解的是深邃的，他所不了解而为他所信仰者，也同样是深邃的；但是，为了钻透它，就需要一个勇敢的游泳者。”
③但是这个哲学之所以晦涩，主要由于在它里面表现了一个深奥的、思辨的思想；这种思想对于理智永远是很深的、晦涩的：反之对于理智，数学倒是很容易的。概念、理念对于理智则是格格不入的，是不能为它所把握的。
柏拉图曾经特别勤勉地研究过赫拉克利特的哲学。在他的著作中我们看见很多地方引用它，并且无可争辩地他是通过赫拉克利特的哲学而获得他的早期哲学素养的，所以赫拉克利特能够称作柏拉图的老师。同样，希波格拉底也是赫拉克利特学派的哲学家。
赫拉克利特的哲学所报道给我们的，初看起来似乎是很。。
矛盾的，但是可以用概念来打通它，我们发现了他是一个有深刻思想的人，他是前此〔一切〕意识④的完成——一个从理念到全体性的完成，而这个全体性就是哲学的开始，或者说，
①亚里士多德，“修辞学”
，第三篇，第五章。
②“论演说术”
，第一九二节，第七十八页，史奈德（Ｓｃｈｎｅｉｄｅｒ）编。
③“第欧根尼。拉尔修”
，第二卷，第二十二节；第九章，第十一——十二节。
④按“意识”
，米希勒本，第二版，英译本，第二八二页作“知识”。——译者
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８４３哲学史讲演录 第一卷
这个全体性说出了理念的本质、无限的性质，〔作为对立的统一。
