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生命来自生命

_2 圣思.A.C.巴克提维丹塔.斯瓦(印度)
  圣帕布帕德:但是这些地层是时时刻刻都在创造与毁坏。现在是这个样子,而半个小时之后又是另一个样子。它们总在变。奎师那在《博伽梵歌》(8.4)里说:“物质自然变化不止。”所以,仅观察能量本身是无法找出所有能量的来源的。现在地球的地层可能是黑的,稍候可能是白的,然后又变黑,如此等等。所以,地质学家研究黑色,然后研究白色,又研究黑色,就这样一直下去。这叫做“咀嚼已经咀嚼过的”。现在天气是冷的,到了中午天气就暖和了,而到了晚上天气又再度变冷。就这样,整个物质世界的显现发生着不同形式的变化甚至我们的躯体也在变化。一切都在变化。但是在这变化背后不变的永恒是什么?那便是真学问的主题了。科学家找不到那不变的永恒,所以他们失望了。他们认为万物的背景是空虚、乌有,认为永恒是零。又当他们被问这个零来自何方,他们就说:“来于无。”所以我们就必须问他们:“那多样性是怎么发生的?”《韦达经》的结论说多样性是永恒的,虽然科学家所研究的物质世界里不断变化的多样性是短暂的。这些多样性其实是影像化的多样性。真正的多样性永远地存在于灵性世界。
  奉献者:那么说,物质世界就像是海市蜃楼的吗?
  圣帕布帕德:是的。假设在沙漠里,在没有水的时候我想我看到了水。这是幻影。水是存在的,但是并不在海市蜃楼里。同样地,我们所看到的物质多样性——享乐的多样性——就像那海市蜃楼。我们生物体是生来便要享乐的,但是我们却在虚假的地方——在幻影里找寻享乐。我们就像在沙漠追逐着海市蜃楼里的水而终于而终于口渴而死的动物。他们不能用这种幻影中的水来解渴。同样地,我们也想制造很多东西来满足我们对享乐的渴望。但是每次我们都扑了空,因为物质的存在是一种幻影。所以真正聪明的人就会问:“实体在那里?幻影背后永远不变的本质在哪里?”假如我们能找到它,我们就能体验到真正的快乐。
  第四次清晨散步
  1973年4月29日在洛杉矶附近的太平洋海岸录音
  驴子的进步
  圣帕布帕德:在物质世界里,人人都在受苦。科学发展意味着科学家制造出让我们受更多苦的环境,只此而已。实际上他们并没有发展。巴克提维诺德·塔库尔证实了这个事实。他说:“所谓的科学进步只是把科学家变成了一头头的驴子。”而且他们变得越来越像驴子。如果一个人像驴子般辛苦地工作,去盖一栋摩天大楼。为此他可能要劳碌一辈子。但最后仍须一死,他无法留下来,他会被自然定律踢出他的摩天大楼,因为物质生命不是永久的。科学家不断地从事着研究。如果你问他们在做什么。他们会说:“哦,这是为了下一代,为了将来。”但我说:“那你呢?你的摩天大楼呢?假使你在下一生变成了一棵树,你和你的下一代又有什么关系呢?”然而,他是一头驴子,他不晓得他将在他的摩天大楼前面站上一万年,而下一代又会如何?如果没有石油了,那下一代又会怎么样呢?如果他将来变成猫、狗或树,下一代又如何来救助他呢?
  不只是科学家,所有的人都应该力图从生死的轮回中解脱出来。然而,人人却都在生死轮回的泥沼中越陷越深。《博伽瓦谭》(1.8.35)是这样记载:要使受条件限制了的灵魂从物质痛苦中解脱出来,这一句话解释了整个物质世界。这才是经典。单是一句话,就比得上几万年的研究成果。它说明了生物体如何在这个世界上出生;来自何方;又将何往;他应该做些什么活动;还有其它很多重要的事。为什么会有挣扎呢?因为avidya是愚昧的意思。这种愚昧的本质是什么呢?是为了感官的满足而被迫工作,也就是说陷入了物质感官的享乐中。
  学生:因为科学家最终是为满足自己的感官在工作,现代科学研究只是增加着躯体的欲求,是不是这样?
  圣帕布帕德:是的。
  文字游戏及世界危机
  圣帕布帕德:《韦达经》里有这么一句:人若认识了绝对真理,就认识了一切。我并不是博士,然而,我却能够向科学家挑战。为什么?因为我认识绝对真理——奎师那。安处于奎师那知觉的境界,即使遇上极大的困难,也永不动摇。《博伽梵歌》(6.22),《博伽瓦谭》(1.5.22)说:伟大的人认定奎师那知觉是生命的终极目标。我们需要的,就是这种知识,不是那些“研究”得出的理论而过了几年后又说:“不,不,那不对。应该换上这样的说法才对。”显然,这不是科学,只是儿戏罢了。
  星博士:那是科学家发现事物的方法——藉着研究。
  圣帕布帕德:研究的代价是什么?这只是向别人要钱的“科学”方法而已。换句话说,就是欺诈。科学家用光子、钚、氢、氧等字眼骗人。但是人们又能从中得到什么好处呢?当遇上这种文字把戏时,人们又能说些什么?一位科学家解释某件事到一定程度;另一位再来解释一遍,用不同的语言给予不同的解释,而所解释的现象却仍旧不变。这又有什么进步可言?不外乎出版了成堆的书而已。现在出现石油问题,其实是科学家制造出来的。假如石油的供应减少,这些科学家又怎么办呢?他们仍旧一样无能为力。
  十亿美元垃圾堆
  圣帕布帕德:印度现在有缺水的问题,科学家想出什么办法了吗?这个世界的水绰绰有余。科学家怎么不把水引到急需的地方?应该立即灌溉,但他们却跑到月球上去,在那个布满灰尘的星球里,科学家想方设法要把它的土壤变得肥沃。为什么不先来灌溉这个地球呢?这里海水充足,怎么不来灌溉撒哈拉、阿拉伯,或腊杰斯坦沙漠呢?他们不可一世地说:“我们会的……将来会。我们正在想办法。”他们迫不及待地说:“当然啦!我们正在想办法。”《博伽梵歌》说:“一个人忙于满足不必要的欲望时,他便丧失了所有的智慧。”这个月球计划很幼稚。那些热切期望到月球的人就像闹着要哭的小孩,说:“妈,给我月亮。”他母亲便给他一面镜子:“月亮在这里,我的宝贝儿子。”小孩子看着镜子里的月亮说:“哦,我拿到月亮了。”遗憾的是,这个登月计划并不是故事。
  奉献者:花了这么多钱到月球,带回几块岩石,筹划太空计划的人就说月球没有什么发展了。
  奉献者:现在他们想到其它星球。这要花上数百亿美元。他们没有钱。
  圣帕布帕德:大家工作得很辛苦,骗子政府却在征税,任意滥用。就这样愚昧地花掉国家辛辛苦苦赚来的血汗金钱。那些人可算是没良心啊!现在那些领导者由夸下另外的海口,唬人说:“不要担心。我们很快就到另一个星球去,这次带回来的垃圾会是一吨一吨的。”
  星博士:他们相信火星上可能有生命。
  圣帕布帕德:他们可以相信,也可以不相信。但又有什么分别呢?生命在这儿存在,人们却打个不停。所以,假设火星上有生命,而火星上的确是有生命的,但这对我们有什么好处呢?
  星博士:大家很想知道火星究竟是什么样子的。
  圣帕布帕德:也就是说,为了这种幼稚的好奇心,他们必须花大量的金钱,只为了看个稀奇。但要求他们援助一些贫穷落后的国家,他们却说:“不行,没钱。”这下你明白了吗?
  三可亚哲学和现代科学
  星博士:圣帕布帕德,可以跟我们谈一点三可亚哲学(数论哲学)吗?
  圣帕布帕德:事实上,三可亚哲学有两种:最初由圣主卡皮腊所教的古代三可亚哲学;晚近由无神论者卡皮腊所教的现代三可亚哲学。主卡皮腊的三可亚解释如何超脱于物质之外,找出心中的主维施努。这三可亚事实上是种奉献服务的方法。但现代三可亚哲学只是把物质世界分析为种种元素。就这一点,它正像现代的科学研究。三可亚(Sankhya)的意思是“点数”。我们也算是三可亚哲学家。因为我们点数物质元素:这是土、这是水、这是空气、这是以太,而且,我能够点数自己的心意、智性、假我。不过,在假我之外,就不能点数了。但奎师那说:在自我以外的确有另外的什么,那就是生命力。这是科学家所不知道的。他们想:生命只不过是物质元素的结合而已。但奎师那在《博伽梵歌》(7.5)里否定了这一点:“除了这低等的本性(土、水、火空气、以太、心意、智性、假我),我还有高等的能量。我的高等能量,就是一面跟物质自然斗争,一面维系宇宙的所有生物。”
  星博士:现代的三可亚哲学是不是研究低等的和高等的能量?
  圣帕布帕德:不是。现代的三可亚哲学不研究高等能量。他们只分析物质元素,和科学家所做的一样。科学家不晓得有灵魂的存在。三可亚哲学也同样不知道。
  星博士:他们在分析有创造力的物质元素。
  圣帕布帕德:物质元素是没有创造力的!只有灵魂才有创造力。生命不能由物质创造出来。物质本身不能自我创造。你是一个生物体,能够把氢和氧混合而成水。但是物质本身并没有创造力。如果把一瓶氢气放在一瓶氧气旁,氢和氧会不会自动地合成水。?
  星博士:不会。除非有人来合成。
  圣帕布帕德:当然,要有人来才成。氢和氧是奎师那的低等能量。我们这些高等能量将它合成后,才可以形成水。
  远因和近因
  圣帕布帕德:除非有高等能量,否则低等能量是没有力量的。这太平洋平和宁静,但当高等能量——空气,吹动海水,就会波涛汹涌。没有空气这高等能量,海洋是没有力量涌动的。同样地,也有比空气更高等的能量,还有另外更高等的,直到奎师那为止。这才是真正的研究。
  奎师那控制自然界,像工程师控制火车。工程师控制火车头,火车头拉动一节车厢,接着另一节车厢被拉动,一直连续着,整列火车就走动了。同样地,奎师那发出第一推力——创造,藉着连续的推力,整个宇宙便展示出来,继而被维持着。《博伽梵歌》(9.10)解释:“物质自然依照我的指示活动。它产生了所有走动和不能走动的生物”。
  “琨缇之子呀!你须了解,各种各类的生物在这个物质自然中诞生,始能存在,而我就是撒下胚种的父亲。”《博伽梵歌》(14.4)例如我们播下榕树的种子,种子终会长大成树,树也会结出许许多多的种子。这些种子都能生长成榕树,周而复始。这就是最初播种的父亲——奎师那,如何成为我们所见万物的根本原由。
  不幸的是,科学家只观察近因,看不到远因。《韦达经》描述奎师那是“万原之原”。如果人们了解了万原之原,他就了解一切了。“人一旦知道了最初的原因,自然而然地也知道附属的原因。”虽然科学家在追究最初的原因,而完美的知识——《韦达经》申明:最初的原因是至尊人格首神奎师那,但科学家却不愿意接受。他们固持他们偏差的、不完美的知识。这是科学家的毛病。
  宇宙机械
  圣帕布帕德:科学家们不知道世界存在着两种能量——低等的及高等的,虽然科学家们每天都使用这两种能量。物质能量绝对不能单独运作,必须先和灵性能量接触才可以。所以,我们怎能相信物质宇宙完全是整个自动地产生出来的呢?一台完整的机器,除非有人来操作,否则是不会运转的。“凯迪拉克”是一部高级的车子,如果没有人来驾驶,又有什么用呢?物质世界也不过是一台机器罢了。
  一般人看到一喜欢零件非常多的庞大机器会很惊讶。但聪明的人晓得,不管机器是如何奇妙,除非操作者按下正确的键钮,否则机器是不会运转的。那么,是操作者重要还是机器重要呢?因此,我们着重的并不是物质机器——这个宇宙的展示——而是操作者——奎师那。你可能会说:“我怎么知道奎师那就是操作者?”奎师那说:“整个宇宙展示依照我的指示活动。”假如你说:“不,奎师那并不是宇宙背后的操作者。”那你就要接受另外一位操作者,而你必须提出证据,证明这位操作者。但这是你无法做到的。所以,你既然没有证据,就应该接受我的观点。
  第五次清晨散步
  1973年5月3日在洛杉矶附近的太平洋海岸录音
  看不见的驾驶员
  圣帕布帕德:世界上几乎所有的人都误以为生命来自物质。我们不能坐视,让这种无稽的见解任意横行。生命不是从物质进化而来。而相反,物质却是产自生命的。这并不是理论,而是事实。科学根基于错误的理论,所以,所有的推理及结论都是错误的。人类也正因此而受苦。只有纠正所有此类错误的现代科学理论,人才会快乐。所以我们必须向科学家挑战,击败他们的理论;不然,他们将误导整个社会。物质变化的六个过程是:出生、成长、维持、繁衍、衰老、死亡。但是物质里的生命——灵魂永远不变,也不会经历这些变化。生命看来似乎在成长,又逐渐衰老。事实上,灵魂只是逐一通过这六种物质状态,直到物质躯体无法再维持下去,然后便离开。躯体衰老死亡,灵魂便进入新的躯体。就像我们的衣服穿旧、破了,便更换另外一件;同样地,当躯体变得老而无用时,我们就进入下一个新的物质躯体。
  奎师那在《博伽梵歌》(2.13)里说:“体困的灵魂,在躯体中,经历童年、青年、终至老年,死后便离开这个躯体,到另一个中去。”在(2.18)里又说:“永恒、无法量度的生物不会毁灭;毁灭的只是物质躯体。”
  万物都基于这生命力而运作。这儿是太平洋,海中的巨浪是被生命力所操纵的。这架飞机(帕布帕德手指一架刚飞过的飞机说),在飞行,可是,它是否在盲目地飞行呢?
  星博士:有人在指挥着。
  圣帕布帕德:是的。每事每物都有人在指挥操纵着。混帐的科学家为什么要否认这点呢?飞机是一部大型机械,但它是由一个微小的灵性火花——驾驶员——所操纵而飞行。科学家不能证明这部巨大的波音747飞机不需要灵性火花就能飞。所以,就像这个微小的灵性火花能指挥一部庞大的飞机一样,而更大的灵性火花指挥整个宇宙的展示。
  把真正的问题搁在一旁
  圣帕布帕德:《室维陀奥义书》说:灵魂——躯体的拥有者,其大小是头发尖的万分之一,极微小,像原子。就是有了如原子般的灵性能量,我的躯体便活动起来。这个原子般的灵性能量在躯体里面,所以躯体有活动的能量,飞机起飞了,这个道理难懂吗?
  如果一个人认为自己很结实强壮。为什么他会结实强状?只因为他的躯体内有灵性火花。这微小的灵性火花一旦离开。他的精力就会消失,兀鹰便会来啄食他的身体。假如科学家说:物质是生命的原因,生命的起源。那我们就请他把死人复活,只要一个就好了。一个像爱因斯坦那样的伟人,让他们注射一些化学药品,只要让一个死人复活,再度工作就好了。但他们却做不到。他们不知道的事情很多,可是却被称为科学家。
  星博士:有时候,碰到严重的,解决不了的问题时,我们便会轻描淡写敷衍了事。
  圣帕布帕德:对呀。碰上老虎的猴子会闭上眼睛,老虎便立刻攻击。同样地,科学家不能解决问题时,可能会想:“好啦,待会儿再说。”他们就是这样子。我们真正的问题是死亡。没有人愿意死。科学家却无法阻止死亡的降临。有关死亡的一切,他们只会大概的说说,因为他们根本不能解决死亡这个问题。我们不想死、不想衰老、不想生病、但是科学家能提供什么帮助呢?他们一筹莫展,只会把问题搁到一旁去。
  胡狼总统
  圣帕布帕德:孟加拉有一个故事叫jangal-ki raju,是说一只胡狼变成森林之王的故事。胡狼狡猾是出了名的。有一天,这只胡狼来到了一个村庄,跌进了一桶蓝色燃料里,后来就逃到森林里去。因此它的躯体便变成蓝色了,所有的动物都问:“这是什么呢?这是什么呢?它究竟是谁呢?”连狮子都吓了一跳:“我们从没见过你,先生,你究竟是谁?”胡狼回答说:“我是神派来的。”于是,它们就开始把它当作神来崇拜。一天晚上,一些别的胡狼在嗥叫着:“呜、呜、呜……”。这只胡狼便情不自禁地回应着自己同类的叫声嗥叫起来。于是,它的身份便暴露了,其它动物才知道它原来只是一只胡狼。你们政府里,有很多类似胡狼的人被捉,官职也要辞掉。
  奉献者:水门事件,也叫做水门丑闻。
  圣帕布帕德:实际上,现在诚实的人当不了政府的官员。到处都是这样,除非是一个恶棍、不老实的人,否则他无法保着他的官位。因此,情操高尚的人是不会到政府里做事的。但是你又能怎样呢?
  星博士:政治家是最大的骗子。
  圣帕布帕德:没错,他们是恶棍。有一位哲学家说:“政治是恶棍的最后王牌。”
  科学应该阻止死亡的降临
  奉献者:科学家知道癌症的原因吗?
  星博士:他们有几个理论。
  圣帕布帕德:就算你知道癌症的原因,又有什么用处?即使能够克服癌症,也不能使一个人永远活下去。那是不可能的。不管有没有癌症,人是非死不可的。人不能阻止死亡的到来。人如果不是因癌症而死,也可能因意外而死。真正的科学研究应该针对克服死亡,这才是真正的科学,也就是奎师那知觉。仅仅发明一些医药来治病,并不算成功。真正的胜利是终止所有的疾病。《博伽梵歌》(8.16)断言:真正的苦恼的是生、老、病、死。“在物质世界,从最高到最低的星宿,全是苦地、全是生死轮回之所。”解决生死轮回问题的办法就是我们正在修习与提供给大家的奎师那知觉。这种修行的完美成就是:现在的躯体变得无用,死亡后,我们不再被迫接受物质躯体,遭受生、老、病、死的痛苦。那才是真正的科学。
  第六次清晨漫步
  1973年5月7日在洛杉矶附近的太平洋海岸录音
  神秘力量产生的化学物
  圣帕布帕德:科学家说生命来自化学物。但真正的问题是:化学物品又是从哪里来的?化学物品来自生命,这就是说生命有神秘的力量。例如,橘子树有很多橘子,而每个橘子都含有化学物——柠檬酸等等。这些化学物是从哪里来的?很明显是来自树里的生命。科学家不知道化学物的根源。化学物来自至高的生命——神。就像活人的躯体产生很多化学物一样,至高的生命——至高无上的主——制造所有在大气里、在水里、在人类里、在动物里和在土地里所能找到的化学物。这就叫神秘力量。除非我们承认神的神秘力量,否则便解决不了关于生命起源的问题。
  星博士:科学家会说他们不能相信有神秘的力量。
  圣帕布帕德:可是他们必须解释化学物的根源,任何人都看得出一棵普通的树能够产生很多的化学物,但树是怎么产生化学物的呢?科学家既然不能解答,就要承认生命力具有神秘力量的事实。我甚至解释不了指甲怎么从手指头里长出来,那是超越我的脑力范畴以外的。换句话说,一种不可思议的力量(acintya-sakiti)使我的指甲生长。所以,假如一个普通人有不可思议的力量,想想神所拥有的不可思议的力量有多大。神和我之间的差异是:虽然我有的潜在力量跟神的一样,但我只能产生小量的化学物,而神却能产生巨大数量的化学物。我流的汗变成一点一滴的水,但神却能产生海洋。分析一滴海水就能准确地得到海水的构成。同样地,普通的生物是神的一小部分,分析生物我们就能渐渐了解神。神有伟大的神秘力量。神的神秘力量运作迅速,完全像电力机械一样。一些用电力操作的机械,制造精巧,只要按一下键钮,一切就按步完成。同样地,神说:“就让世界产生!”也就有了创造。这样想的话,自然界的运作并不是很难了解的。神的力量稀奇神妙,他命令一下,创造就立即出现了。
  奉献者:有些科学家不承认神,也不承认不可思议的力量的存在。
  圣帕布帕德:那是他们的恶劣品性。神存在,神的不可思议的力量也存在。鸟儿飞翔的力量是从哪里来的?你和鸟都是生物,但鸟因为有不可思议的力量便能飞,而你就不能了。另外一个例子:精液是从血液产生的,因为人的躯体里有神秘力量,也由于他有性欲,血液就变成精液了。没有神秘的力量,血液又怎么会变成精液?生物有很多神秘的力量。牛吃草就产生牛奶,大家都知道,但是你能够吃草就产生奶吗?你能吗?所以,牛有神秘的力量。牛吃了草以后,草就变成奶。男人和女人基本上是一样的。但是,女人吃了食物能产生奶,作为男人的你就不成。这些都是神秘的力量。
  星博士:科学家会说不同种类的躯体里有不同的酵素、化学品,这就是牛能生产奶的原因。
  圣帕布帕德:是的。但是谁制造了那些酵素?又是谁作出这样的安排呢?那便是神秘力量。你无法制造这些酵素,也无法作这些安排,你无法在实验室用干草制造牛奶。在你的躯体里,你能够用神秘的力量把食物变成血液和纤维组织,但是在实验室里,你的神秘力量就没有了,你甚至不能把草变成牛奶。所以,你必须承认神秘力量存在着。
  神秘力量的根源
  圣帕布帕德:瑜伽师主要是修练各种不同的神秘力量。一些瑜伽师能够在水面上走,不会溺水。他不受引力定律的影响。那是一种叫做“轻身功”laghima的神秘力量。有了轻身功,人就变得比棉花轻,可以抵消引力的影响。这些不可思议的能力,人本来就有了,瑜伽的方法只是把这种能力开发出来。这些男人在游泳(指着在海边滑浪游泳的人)。我虽然不会游泳,但那种游泳的力量却潜伏在我的躯体里,我只要练习就可以游泳。因此,如果潜伏在人类躯体里的力量这样大,想想神有的瑜伽力量会是多大呀!所以,神在《韦达经》里,被称为“一切神通的主人”。奎师那在《博伽梵歌》(10.8)说:“我是灵性和物质世界的根源。一切皆由我流衍出来。”除非我们承认神这项申明,否则便无法明确地解释物质世界的来由。否定神秘;力量的存在就无法了解神,但是,只要你科学地了解神,你就了解一切了。
  星博士:那您是说科学家只从中点而不是从起点着手?
  圣帕布帕德:是的,就是这样。他们对起源一无所知。科学家从某一点着手,但是那点是从哪里来的?他们很广泛地研究过,却仍然不晓得。每个人要承认最初的根源是神,那位具有一切神秘力量,万物都是从他流生出来的神。神自己在《博伽梵歌》说:“我是所有灵性和物质世界的根源。一切皆由我流衍。”我们的结论基础并不是盲目的信仰,这些结论是最科学的。物质来自生命。在生命里——在起源里——有无限的物质资源,那是创造的莫大奥秘。你掉一根针,会立即往下落,但是一只数斤重的鸟却能够在空气中飞翔。我们必须找出这种浮力的起源。我们研究自然界的话,会发现一切生物体都有一些神秘力量(神通)。人在水里耽不了几小时,但鱼却一直在水里生存。那不是神通吗?
  星博士:对我来说是神通,但对鱼来说却不是了。
  圣帕布帕德:是的,那是因为神秘力量并不是均匀分步的。但是所有的神通——万物的起源都有。我有一些主要的神通,你有一些,而鸟也得到了一些,但是神通的仓库是神。
  神通基本上分为八类。其中有“轻身功”(laghima)人会变得比羽毛还轻,“扩张功”(mahima)人能变得比山还大,“至得功”(prapti)有了至得功,人可以得到任何他想要的东西,“支配功”(isitva)人能完全驯服和控制另一个生物。另一种神通是太阳,因为阳光能产成千变万化的东西,这是无法解释的。科学家不承认神通存在,就不能解释这些现象,他们只会拐弯抹角,支吾其词。
  星博士:头脑灵活的科学家为了证明他们的观点,什么都引用,但却不是真的证明了他们的观点是对的。真正的科学家则必须找出终极的、最初的原因,彻底分析。
  圣帕布帕德:是的,除非他们找到终极的源头,否则,科学家就不是实际地在做科学的研究。
  星博士:了解神秘,就是说我们知道我们的躯体每天都在迈向死亡?
  圣帕布帕德:是的。
  星博士:但一般人却不认为他正迈向死亡。
  圣帕布帕德:那是愚蠢的缘故。每一刻人都在迈向死亡,但是他仍在想:“我会永远活下去。”事实上,死亡从出生那一刻就开始了。这个问题,我们的分析对策是:既然人人都正在迈向死亡,我们便应该想法终结死亡。但是所谓的科学家不但不采纳忠告,纠正自己,反而催促死亡的到来。
  第七次清晨散步
  1973年5月8日在洛杉矶附近的太平洋海岸录音
  骗子和受骗的
  圣帕布帕德:自然现象,如万有引力定律或失重状态是不可思议的力量(acintya-sakti),而真正的科学就是要了解这个不可思议的力量。从时间上的某一点来观察连续的事物并不科学,这样获得的知识也只会是不完整的。我们须知道事物的开端在哪儿。如果我们深入研究的话,会发现自然界的起源就是不可思议的力量。举例来说,用头脑、画笔、颜料,我们就能画出一朵花;可是,遍布整个地球的植物却是繁华盛开硕果累累。这是怎么解释呢?我们却想象不出来。我们能够解释画出来的花,真的花却解释不来。而事实上,科学家无法解释生物的成长。他们只会搬弄像分子、染色体这类字眼来搪塞,却不能实际地解释现象。所谓的科学家都用归纳法来立论,这是他们的根本谬误。举例来说,假如科学家要用归纳法来断定人是否会死,他就要研究每一个人,找出他们当中的一个或某些人可能是不会死的。他会说:“我不同意人人都会死的这种主张,可能有些人是不会死的。我还没有看过每一个人,又怎么能够同意每一个人都会死的说法?”这是归纳推理的方法。而演绎法是:既然你的父亲、老师、灵性导师都说人是会死的,你就接受这为事实吧。
  星博士:那取得知识的方法有上行的与下传的吗?
  圣帕布帕德:是的。上行的方法永远不会成功,因为这套方法依靠感官收集资料,而感官是不完美的。所以我们采纳下传的方法。神不能用归纳法来认知。所以他称为(adhoksja)——意思是“不能直接觉察的”。科学家说没有神,因为他们想用直接感觉去了解神。但神是不能直接觉察的!所以,科学家便对神一无所知,他们缺乏认识神的方法。要了解超然科学,人须接近一位真正的灵性导师,虚心听叫,并且服务他。主奎师那在《博伽梵歌》(4.34)里解释说:努力接近灵性导师,学习真理;询以疑难,全然顺从,而且为他服务。我的灵性导师有一回说:“当今之世,尽是骗子与受骗的人。”可悲的是,受骗的还颂扬骗他的人,而小骗子便崇拜大骗子。假如一群驴子走来称赞我,说:“你是全世界的大师啊!”这些赞美又有什么用呢?但赞美你的如果是一位君子、一位博学之士,这样的赞美才有份量。不过,一般来说,赞美的人和受到赞美的人都是无知的。就像《韦达经》说的,小动物称赞大动物。
  怜悯
  圣帕布帕德:法律骗人,医学骗人,政府也在骗人。政府的高级官员被指控收取贿赂。如果官员、警察都收贿,那还会有健全的社会吗?人民推选保证他们会得到幸福的领袖;但是,因为那种幸福是假象他怎么也不会带来幸福的。社会就是充斥着这样的骗子。不过,人既然真的想追求这些虚幻的幸福,就一而再地继续推选这种寡廉鲜耻的领袖。伟大的外士瓦那圣童帕拉德有一回向主祷告说:“主,我自己没有什么困难,我的知觉无时无刻不专注于祢超然伟大的活动,我彻悟了一切。只是,我非常担忧这些为了虚幻的快乐而劳碌奔波的人。”
  外士瓦那只为别人的幸福快乐着想。他知道他们是白费心机在寻找决不能实现的东西。人用去一生寻找虚幻的快乐,岁月却不饶人,还没完成的,在撒手尘寰时,都得放下,却不晓得死后会怎样。事实上,人和动物没有两样,因为动物也不知道死后它会怎样。动物不知道生命的价值,它只会吃喝、睡觉、交配、防卫,然后死亡,只此而已,终其一生。无知的动物和兽性的人都竭尽心力地做这五件事:吃喝、睡觉、交配、防卫、死亡。所以,外士瓦那以教化大众为己任,教导大家去认识神的存在,去明白我们都是服侍神的仆人,启发对神的爱,只有这样,我们才能享有永恒极乐的生活。
  跃出樊笼
  星博士:但只要是在物质世界里,生物不是仍需要物质吗?
  圣帕布帕德:生物体不需要物质,因为他是纯粹属灵的。不过,因为他的想法有毛病,他便以为他需要物质。受条件限制的生物体就像一个酒鬼,根本没有喝酒的必要,他却认为:“不喝酒,我会死。”这叫做麻亚(摩耶),这就是假象,一个酒鬼喝不到酒的话,就会死,真是这样的吗?
  星博士:不是。但是假如一个人不吃,他就会死。
  圣帕布帕德:那也不是事实。昨晚我们讨论过茹阿古纳特·达斯·哥斯瓦米。他在晚年,几乎完全不吃不眠。每隔三四天才只喝一点脱了奶油的酸乳,而他一天工作二十二个小时,,睡两、三个小时左右。有些时候,他根本不睡。你可能会问:他怎么能够活得下去?事实上,他活到一百岁。吃喝、睡眠、交配防卫的问题,他都没有,却仍然活得很好。因为他是奎师那的纯粹奉献者,他完全了解灵魂是永恒的、独立的。虽然给这个身体的笼子囚住了,但这个笼子,他根本就不需要。难道笼中的鸟是因为它被囚在笼里才活着的?没有笼子,鸟就自由了。人以为被关在这个躯体的囚笼里,他才快乐。这真是胡说八道。但是只要净化我们的存在,我们甚至不必离开这个躯体,也立即会“无所畏惧”我们能立刻觉悟到我们原始的、灵性的存在,再没有恐惧,没有悲哀,也再没有物质欲望。
  星博士:你说生物体可以不依赖物质而存在,但科学家却不会这样轻易同意你讲的。他们需要更进一步的解释。
  圣帕布帕德:只要你是受条件限制了的,你就要依赖物质。举例来说,非洲人来到这里会受条件限制,因为他忍受不了这种寒冷的天气,他会觉得不舒服。但是这里有很多的人(指向在海边游玩的小孩),不受寒冷影响。人的忍受力要看他受什么条件限制。
  受条件限制下的你,想到的都是冷热、苦乐这些相对的概念。解脱以后的你,就不会有这种受条件限制的思想了。灵性生活的意思是:变得不受条件限制,达到“梵乐”的阶段。那是生命的完美境界。受条件了的意思是:虽然生物体是永恒的,但因为受条件局限,他便想他出生了,他生病了,他老了,他要死了。但是不受条件限制的人,甚至不会老。在《布茹阿玛赞》里,奎师那被描述成:他是最老的,最原始的一位,却没有老年。因为他是完全灵性的,他看起来永远都像一个风华正茂的青年。
  第八次清晨漫步
  1973年5月11日在洛杉矶附近的太平洋海岩录音
  知觉的演进
  星博士:圣帕布帕德,我在《博伽梵歌》中读到一段话说,八百四十万种生命全都是同时创造的,对吗?
  圣帕布帕德:对。
  星博士:是不是说有些生物体不用经过演进的过程便直接得到人体的生命。
  圣帕布帕德:对。生物体从一种躯体形状转移到另一种身体形状,形状早已存在,生物体只是在搬迁,就像一个人从一所寓所搬迁到另一所寓所一样。某个寓所是一流的,另一个是二流的,又另一个是三流的,假设有一个人,从一个较低的寓所移居到一个一流的寓所,还是同一个人,但现在,根据他付款的能力——即业报定律,便能够搬进一所较高等的住所,真正的演进并不指物质环境的发展,而是指知觉的发展你懂吗?
  星博士:我想我懂了。您的意思是不是如果一个人堕进生命的较低层次,便要一步一步的,再演进至较高的层次呢?
  圣帕布帕德:是的。你的钱够了,便能够搬进一所较佳的寓所,不过,寓所早已存在,并不是较次寓所变成了较高等的寓所。那是达尔文胡说八道的理论。他会说那个寓所变成了高等的寓所。现代的科学家以为生命来自物质,他们说亿万年前,有的只是物质,并没有生命,我们并不接受这一点。在生命和物质这两种能量中,生命即性灵是原始的能量,较高的能量。而物质,则是后果性的较低能量。
  星博士:他们同时存在吗?
  圣帕布帕德:对。可是性灵是独立存在的,而物质则是依靠性灵而存在的。举例来说:我可以没有手、没有脚活着。假如手脚折断了,我也能够生存,所以我并不依靠我的手和脚,我的手和脚依靠我——我躯体内的性灵。
  因为永恒欲望而得到的躯体
  星博士:生命和物质是一同出现的吗?
  圣帕布帕德:不,他们并不出现,他们已经存在,我们心里出现这个概念,是因为我们活在这个有限的世界里,这个世界的一切都是有开始的,因此我们便想着事物会出现,但事实上生命和性灵早已存在,我诞生的时候,我认为我的诞生便是世界的开始,但是世界已经存在。另一个例子是火,当你燃点的时候,光和热是不是后来才出现的呢?不,每当火燃点起来,立即便有光和热。假如我想:现在有了火,但我要等一会儿才有光和热,那不是愚不可及吗?
  星博士:可是光和热的源头啊!
  圣帕布帕德:对,但是光和热却和火同时存在啊!同样地,永恒的生物体有各种各样永恒的欲望,而各种各样的生命,也永恒地存在以适应那种永恒的欲望。
  星博士:那就是说生物体是按照这些欲望而被安排活在不同的躯体之内的吗?
  圣帕布帕德:对了,又例如:政府建造监狱,因为政府知道会有人犯罪,所以当一个囚犯被审判定罪时,监狱已经存在。虽然囚犯那时还未被判刑。同样地,神被形容为一个知道一切事物的人。因此神知道有些生物体会做囚犯,违背反叛对他服务,而且他也知道生物体在这个物质世界中根据物质自然三个形态而获得的种种欲望。因此,他一开始便创造了各种各族的生命,好让这些受条件限制了的灵魂有居住之所。
  三个物质自然形态是:“善良形态”sattva-guna、“情欲形态”rajo-guna、“愚昧形态”tamo-guna,物质世界之内的各项事物都是以这三个形态存在的,就像一个人可用红、黄、蓝三原色混合出很多种色素一样,大自然自有本领作出这样的安排。根据《博伽梵歌》(3.27)说:困惑的灵魂受了物质自然的三形态影响,误以为活动由自己引起、自己完成,其实活动由自然引起、由自然完成,这些形态展示于各个种族之内,各个种族包括了草、木、水族、人类、神人、动物等,总共有八百四十万种。至尊主在每一个生物体心中把自己扩展超灵帕茹阿摩特,这个超灵虽然居于物质躯体之内,却不是物质的,他是物质躯体的始源。光和热都是太阳的能量,太阳永远不会感到太热,同样地,就超灵来说,并没有灵性和物质之分,因为物质能量和灵性能量两者都自他流衍。有时,我们看见云朵覆盖着太阳,那实际上是视觉的不完美。我们在这个地球上经验到阳光和云朵两者,但是在太阳之上,虽然太阳能够产生云朵,在那里经验到的,却只有阳光。同样地,物质和性灵的分别,只是我们的经验,并不是神的经验,不管神是以一个所谓物质的躯体到来,或是以一个所谓灵性的躯体到来,他永远是灵性的,就他来说,物质和灵性都一样,因为他是有能量者,他可以把物质转变成性灵,也可以把性灵转变成物质。
  二氢化氧加上神秘力量
  星博士:科学家以为某些元素使灵魂留在物质世界之内,他们说这些元素是碳、氢、氮、氧。组合而生成生命单元的主要是这些元素,《韦达经》的教导是:为了使生物体展示出来,性灵必须首先进入这些先前已经存在的化学元素之内。是这样的吗?
  圣帕布帕德:对,例如:地球包含了植物足以生长的一切所需的元素,可是你必须先把一粒种子播在土地上,同样地,一位母亲在她的子宫之内,早已经有生出另外一个躯体所需的成份。但是,父亲必须将精液(即种子)注入子宫之内,这样,孩子才会生出来。狗生出来是狗的躯体,而人类生的,则是人类的躯体,为什么呢?因为各自的成份都已经存在,我们在自己的躯体之内发觉已经有某些份量的化学物,一只蚂蚁所含有的化学物较少,而一头大象体内的化学物则份量较多。因此我能够产生出的化学物比一只蚂蚁所产生的要多,而一头大象产生的化学物,比我所能产生出的又更多,那么可以想象一下,神所能产生出的化学物是多么的多啊。科学家在考虑氢和氧如何组合形成水的基本概念时便应该承认这点。不然的话,他们便无法认识要制造海洋所需的这么大量的氢和氧的源头。我们能。这些氢和氧存在于主的“宇宙形体”。科学家为何无法明白这样简单的真理呢?氢和氧组合而成海洋中的水,我们和他们都接受这个事实,但当科学家听到这样大量的氢和氧的源头事实上是至尊主不可思议的“神秘力量”时,他们却感到惊奇。
  生命的定义
  星博士:我注意到科学团体领域内,对于活着的和死的定义有歧见。有些科学家说如果某个存在会繁殖的话,便是活着的。因此他们宣称创造了生命,因为某些科学家在化学实验室里产生出的大DNA分子,也可以复制出其他DNA分子来,那就是说,他们能够藉着自己的力量产生出另一系列的分子,这些科学家说,这些DNA分子是活着的,而其他的科学家则不同意这样的说法。
  圣帕布帕德:因为某人说东某人说西,他们的知识肯定不是完整的。
  星博士:我们可不可以把活着的定义为包含着知觉,而死的定义为没有知觉呢?
  圣帕布帕德:可以,那就是区分,正如奎师那在《博伽梵歌》(2.17)说:你要知道遍透整个躯体的东西不会毁灭,谁也不能毁灭永远不坏的灵魂。每个人都能够明白遍布一个活的躯体里的东西是什么,那就是知觉。根据我们死亡时的知觉,我们获赐了某一特定的躯体形状,假如死亡时你有的是一头狗的知觉,你便会得到一头狗的躯体,如果你的意识知觉是神圣的话,你便会得到一个半神人的躯体。奎师那给予每个人选择躯体的自由,“崇拜半神人便投生为半神人,崇拜鬼魂和精灵便投生为鬼魂或精灵,崇拜祖先便到祖先处,崇拜我,便跟我生活在一起。”《博伽梵歌》(9.25)
  达尔文受到谴责
  星博士:假如一个人,达不到解脱,他还要再重新得到人形躯体之前经历所有八百四十万种生命吗?
  圣帕布帕德:不用。根据自然的定律,只有生命在较低状况之下的生物体才要一步一步的演进。人体生命之内的生物秉赋发展了的知觉,他有判别的能力,因此如果他的知觉是进步的话,他便不用得到狗或猫的躯体,他会得到另外一个人形躯体。梵文“yoga-bhrastah”一词是指那些修习过瑜伽但是不知怎地没有成功的人。这样,便不用再演进,他们重新获赐一个人的躯体,他不用得到猫和狗的躯体,正如我们先前所讨论寓所的例子一样,如果你付得起,你便可以得到一个较佳的寓所,你不用先进入一个低等的寓所居住。
  星博士:您刚才所说的,完全和达尔文的演进理论相反。
  圣帕布帕德:达尔文是个混虫。他主张的是什么理论?我们越是把达尔文的理论踢开,我们便越是在灵性知觉上有进步。
  星博士:很多科学家怀疑达尔文的理论。但是达尔文的支持者却说,生命从物质开始,从单元细胞演进至多元细胞,他们相信,较高的种族,如动物和人类,在创造开始的时候并不存在。
  圣帕布帕德:达尔文和追随他的人都是糊涂虫。如果原先并没有高等种族,他们现在怎会存在?还有,低等种族为什么存在?举例来说,我们看到有智慧的人和笨驴都存在,为什么这两种生物体同时存在呢?为什么驴子的形象没有向上演变,也没有消失?为什么我们从来没有见过猴会生下人呢?达尔文的人类的生命是从某某年代开始的理论是胡说八道。《博伽梵歌》说:你可以按照你们的努力直接轮回至你所喜欢的任何种族,。有时我旅行到美国,有时去澳洲,有时去非洲,那些国家早已存在,我只不过是途经那些国家而已。并不是我来到了美国,便创造了美国,或变成了美国。也有很多国家是我没有见过的,那是不是说,它们不存在呢?支持达尔文的科学家是没有理性的。《博伽梵歌》清楚地说各种各族都同时存在。你可以按照自己的喜欢去任何一个种族。你甚至可以去神的王国,只要你这样想的话,圣主奎师那在《博伽梵歌》中,都宣告了这一点。
  第九次清晨漫步
  1973年5月13日在洛杉矶附近的太平洋海岸录音
  人进化成狗
  圣帕布帕德:所谓的科学家偏偏相信骗人的理论。奎师那说“一切皆由我流衍”《博伽梵歌》(10.8)奎师那是生命,他不是死的石头。
  星博士:所以物质是由生命引起的?
  圣帕布帕德:是的,生命是物质成长的基础。我的躯体是靠我——灵魂的存在而生长。举例来说,我穿的这件大衣,是按照我身材缝制的,假如我想“我是这件大衣”,那我就愚不可及。
  奉献者:圣帕布帕德,矿物学家证实了山是靠沉淀物活动形成生长的,这个生长也是由于灵魂存在的缘故吗?
  圣帕布帕德:是的,《博伽瓦谭》把山描述成神的骨头,而草是他身上的毛发,这样说来,神有最庞大的躯体。
  星博士:圣帕布帕德,动物的灵魂的转生和人类灵魂的转生有什么不一样?
  圣帕布帕德:动物只朝一个方向转生,就是向上,而人类能转生到较高的或较低的生命形式。依照生物体的欲望,生物体得到不同的身体。低等动物只有一种欲望,但人则有千千万万种,包括动物的欲望以及人类的欲望。依照自然定律,低级的生物从动物形体提升到高级的人类形体,可是你一旦得到人体,假如你不用来培养奎师那知觉的话,你便有可能会降到猫的躯体或狗的躯体。
  涅磐
  星博士:从人类层面进化,可以往前或往后,科学家没有一点这方面的知识。
  圣帕布帕德:所以我说他们是混虫。他们没有知识,却还说自己是科学家。真正的科学可以在《博伽梵歌》里找到。奎师那在《博伽梵歌》中说道:人在这一生里所崇拜的,决定着他来世得到的躯体,但是,人如果崇拜奎师那,他就了结了轮回。“人到了我至高无上的居所,便永不用回来(这轮回生死的物质世界)。”《博伽梵歌》(8.21)。提升到灵性世界是人生的终极圆满。读《博伽梵歌》吧!一切都包含在内。但是科学家对这种圆满一无所知,他们甚至不相信除了这个粗糙的躯体外还有生物体存在。
  星博士:他们不谈生物体,他们只谈躯体。
  奉献者:他们的观念有些类似佛教的,佛教徒说躯体像一幢房子,正如房子是用木头拼凑起来的一样,而躯体也是用化学品拼凑起来的。躯体死亡,就像倒塌的房屋一样,房屋倒塌了,剩下来的只有木头,房屋已不复存在;死去的躯体剩下的也只有化学品,再没有躯体,也没有生命。
  圣帕布帕德:那种状态叫涅盘。然后,用那些成份,你可以建造另一栋房屋或另一个躯体,这便是佛教。佛教徒没有有关灵魂的知识。
  命运与业报
  奉献者:有些科学家说每一个躯体里都有数个灵魂。他们拿蚯蚓作例子,你把蚯蚓切成两段,两段都会活着,他们说这点证明了有两个灵魂占住了原来的蚯蚓躯体。
  圣帕布帕德:不对,那只是新的灵魂进去占据了蚯蚓的另一半躯体。
  星博士:灵魂一定要有躯体——灵性的或物质的——不可以没有吗?
  圣帕布帕德:灵魂本来就有一个灵性的躯体,这个躯体现在给物质躯体覆盖了。我的物质躯体在我——我的灵性躯体之上生长,但是我的物质躯体却非自然的,真正的躯体是灵性的。我在接受种种与我本来身份不协调的躯体。我真正的、构成性的身份是作为奎师那的仆人。我一天没有回复这个身份,我便仍然是物质的仆人,便要依据物质自然的定律,得到很多的物质躯体。我得到一个放弃一个,我想要别的,又得到另外的一个。在物质自然的严谨定律之下,这个过程持续不断。这个过程会在严格的物质界的定律之下持续运行。人以为他完全控制着自己的命运,但是实际上他们始终是在自然的业报定律之下运作。
  “体困的灵魂受物质自然的三种形态影响,误以为活动由自己引起,由自己完成,其实活动由自然引起,由自然完成。”《博伽梵歌》(3.27)引起这种困惑是因为生物体在想:“我是这个躯体。”
  这一节诗里yantra“机器”这个字的意思是不论是什么种类的生命,物质自然提供给我们的躯体,就好比一部机器。我们在种类不同的生命中飘泊,有时是高级的,有时是低级的;但是,由于灵性导师和奎师那的恩慈,人获得奉献服务的种子,如果好好地培育,他就能脱离生死轮回。这样,他的人生就成功了。否则,他要在不同的生命种类中飘泊不定,有时候是一棵草,有时候是一头狮子等等。
  拿无知充知识
  奉献者:这么说,想享乐的欲望叫我们承担这些物质躯体,而想达到奎师那的欲望,使我们恢复本来的身份?
  圣帕布帕德:是的。
  星博士:可是,我们似乎要不停地跟自己的低级本性斗争。尽管我们想服务奎师那,但追求感官享乐的欲望却很强,我们要不断地斗争。就这样持续下去是吗?
  奉献者:躯体几乎像一个内在的独裁者。
  圣帕布帕德:是的,就是说,你深受物质能量“假象”的控制。
  星博士:尽管我们很想服务奎师那,也是这样吗?
  圣帕布帕德:是的。小偷知道他偷窃会给人捉去坐牢,他甚至可能看到别人给捉去了,可是没办法,他还是要偷。虽然他知道他是受政府的法令管制,他还是照他的欲望去做,这叫做“无知”。所以,知识是灵性生活的开始,奎师那在《博伽梵歌》里给阿尔诸那教授知识,他教导说:“你不是这个躯体。”这是知识的开始。但是,教导这门知识的大学在哪里呢?星博士,你能告诉我哪里有教导这门知识的大学吗?
  星博士:没有。
  圣帕布帕德:这就是现代教育的景况,并没有知识,他们只是拿无知充知识。
  星博士:假如科学家知道他们不是这个躯体,他们的整个看法便会改变。
  圣帕布帕德:是的,这就是我们的希望。
  奉献者:可是,他们不想承认他们失败了。
  圣帕布帕德:那是更大的愚昧。假如你是个呆子,却装得像个聪明人,那便更加愚昧了,这样你就不会进步。假如你仍然无知,却瞎吹自己是知识分子,你就是个大骗子。你在自欺欺人。人类追求文明的物质进步过于疯狂,变得完全像猫狗一样。举例来说,每个国家都设置了移民局,你一进去,这些狗就:“汪,汪,汪!你为什么来这里?你来做什么?”这是看门狗的工作。一流的绅士也要被搜身查看有没有携带武器。什么人都靠不住。而现在有这么多受过教育的小偷流氓。那进步的意义是什么?你能说教育就是进步吗?这是文明吗?
  雄辩真知,战胜无知
  奉献者:有人说越战爆发的原因之一是由于共产主义者是无神论的。这场战争是有神论者与无神论者的纷争。这至少也是这场战争的一个藉口。
  圣帕布帕德:我们也准备消灭无神论者,但这种杀伐是用讲道的手段。假如我消灭你的无知,也可以叫做杀。杀不一定要每一个人都拿起刀剑。
  星博士:新的战法?
  圣帕布帕德:不,是用雄辩和知识打击无知。这种方法本来就有了。躯体概念的生命是动物的生命。动物不晓得物质和灵性的区别。过着躯体概念生活的人,就跟动物一样。动物“讲话”,有智慧的人会一笑置之,它讲的话是没有意义的。动物并不讲知识。
  奉献者:但动物至少遵守某些规则生活,也不会不必要地去杀,它们有需要的时候才吃,相反地,人类社会却会不必要的杀戮,不必要地吃。所以,在某种程度上,人类还不如动物。
  圣帕布帕德:因此,我们受的苦要比动物受的多。奎师那知觉不是一个骗人的滥情的宗教运动,奎师那知觉是一个科学上的运动,目的是为了减轻人类的痛苦。
  星博士:科学家,还有其他人说宇宙里的万事万物是偶然出现的。
  圣帕布帕德:那他们写的有关这种话题的书也是偶然的吗?
  奉献者:他们就是这样说的呀!
  圣帕布帕德:那,他们的贡献是什么呢?任何书都能偶然地写出来。
  风献者:法国科学家蒙奴(J.Mono)在一九六五年获得诺贝尔奖。他说一切都是偶然开始的,偶然地,某些化学物化合而成为分子。
  圣帕布帕德:但化学物是从哪里来的?
  星博士:据他说,那些化学物只是偶然被创造出来的,遇到需要时,化学物自己再定方位排列。
  圣帕布帕德:假如万物都是偶然地发生,那怎么会有需要这种情况呢?他怎么能够同时说偶然又说在需要的情况下呢?那是没有意思的。假如每一件事都是由“偶然”安排的,人为什么要把孩子送到学校?为什么不让他们偶然地成长?假如我犯了法,我说:“唷!那是偶然发生的。”我会不会得到赦免呢?
  星博士:那么,犯罪是不是无知引起的?
  圣帕布帕德:是的,那就是原因:我无知。
  奉献者:如果说像小提琴那样精美的乐器是“偶然”制造出来的,那真是愚不可及。
  圣帕布帕德:是的,这样的混虫也会备受推崇。他讲的是一派胡言,却受到认可,那是最遗憾不过的了。
  第十次清晨漫步
  1973年5月14日在洛杉矶卓维俄山公园录音
  科学家的谬误
  圣帕布帕德:科学家不晓得能量有灵性和物质两种,这是他们的谬误。他们说万物不仅是物质的,也是衍生自物质的。他们理论错误的地方在于他们以物质,而不是以灵性作为起点。既然物质来自灵性,就某种意义来说,万物也便是灵性的。灵性能量是源头,而且无需物质能量便能存在。但是没有灵性能量,物质能量就存在不了。我们说黑暗来自光明,因为没有了光明,黑暗才出现;说光明来自黑暗,却是不对的。科学家认为知觉来自物质,事实上,知觉一直以来都存在。但是给无知覆盖着,退步的知觉,不过是无知觉的一种状态。所以,“物质”的意思是忘记了奎师那,“灵性”的意思是完全知觉到奎师那。这种说法够清楚吗?要了解:黑暗来自光明。看不见光的时候,我们就在黑暗中。太阳里是没有云朵的,这是太阳的本质。但是,藉着太阳的能量,其它的东西暂时给创造出来,就如云雾、黑暗。这些受造物是暂时的,而太阳始终存在。同样地,物质自然是短暂的,但灵性本质却是永恒的。奎师那知觉的意思是要脱离这个短暂的物质自然,回复永恒的灵性本质。没有人真的想要这种短暂的东西,也没有人喜欢乌云密布的气氛。
  星博士:这种阴暗的知觉也是灵性能量创造的吗?
  圣帕布帕德:是的。
  星博士:那么物质也是高等能量创造的?
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