必读网 - 人生必读的书

TXT下载此书 | 书籍信息


(双击鼠标开启屏幕滚动,鼠标上下控制速度) 返回首页
选择背景色:
浏览字体:[ ]  
字体颜色: 双击鼠标滚屏: (1最慢,10最快)

觉悟自我的科学

_6 圣恩A·C·巴克提韦丹塔·斯瓦米·帕布帕德(印度)
施瑞拉·帕布帕德:没有外在和内在。绝对者没有二重性。
格雷迪先生:好的,但在个体层面…
施瑞拉·帕布帕德:我们不绝对。当我们处在绝对层面,我们是绝对的。然而,现在我们在相对世界里,绝对真理也在这里,但我们的感官不足以提升到明白绝对真理。一旦我们处在时间控制下,就不可能变得绝对。
格雷迪先生:那么“绝对”的意思是超越时间的生命?
施瑞拉·帕布帕德:《巴嘎瓦德·歌伊塔》(4.9)这样说:
janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so 'rjuna
  “人若能了解我显现和活动的超然本质,离开身体后,再也不会降生于这个物质世界。阿尔诸那呀,他将晋升到我永恒的居所。”
  这是绝对——重返家园,回归神首。谁只要在物质世界把自己和躯体认同,他便要从一个躯体轮回到另一个躯体。这便不是绝对,这里讲得很清楚。当人回归灵性世界时,就达到绝对地位。
格雷迪先生:好吧,但这是我的问题:我们坐在这儿——你坐在那儿,我们作为朋友在一起,在倾心交谈,而在海洋那边…
施瑞拉·帕布帕德:你遗漏的一点是虽然你坐在一个地方,我坐在另一个地方,这个区别不影响我们真实的存在。我们都是人类。“爱尔兰人”“英国人”“新教徒”“天主教徒”等不过是不同衣服。必须脱离这些标签。当人获得这种自由,他就净化了。
sarvopadha-vinirmuktam
tat-paratvena nirmalam
hrsikena hrsikesa-
sevanam bhaktir ucyate
(Bhakti-rasamrta-sindhu1.1.12)
  当你净化了感官,把纯净的感官从事服务感官之主——奎师那,你的生命就完美了。这是非二元性,是绝对的。
格雷迪先生:但这个制度坚持要你认为你是美国人或印度人或非洲人或无论什么。
施瑞拉·帕布帕德:是的。物质主义社会就意味着二重性。
格雷迪先生:但这是不可避免的。你怎能避免物质存在?
施瑞拉·帕布帕德:在奎师那知觉中就有可能。莲花出污泥而不染。
格雷迪先生:我不认为您可以用另外一个比喻解释一种境况。您怎么能用模糊的灵性概念争论物质问题呢?他们的性质完全不同。
施瑞拉·帕布帕德:有时各种例子帮助人更好地理解或欣赏问题。花瓶里插着各种花,从哪个角度看,奎师那都能解决一切问题。为什么只是爱尔兰人或英国人的问题呢?一切问题。这叫多样化的一致性。我们的学生来自不同背景,因为他们都在奎师那知觉中,他们保持一致。
格雷迪先生:很好。是的。我承认这一点。我想知道当您说“奎师那知觉”这和基督知觉有什么区别?
施瑞拉·帕布帕德:不,没有区别。基督降世传播神的信息。如果你变成真正的基督知觉,你就成为奎师那知觉。
格雷迪先生:成为奎师那知觉或神觉是不是说成为自我知觉呢?即我们真正是谁的知觉?
施瑞拉·帕布帕德:是的,神觉包括自我知觉,但自我知觉不一定是神觉。
格雷迪先生:也许是?
施瑞拉·帕布帕德:不。
格雷迪先生:人可以获得内在的神觉。
施瑞拉·帕布帕德:那意味着他是神觉。你现在在阳光下,知觉太阳包含看得见你自己。你在黑暗中看不清你自己,夜里你甚至看不见你的手或腿,但如果你来到太阳下,你看见太阳也看见你自己。没有阳光没有神觉,自我觉悟不完整。然而神觉使自我知觉很清晰。
格雷迪先生:我们的教课中遇见许多年轻人,我们不试图教他们任何说教的拯救。不试图引导他们意识到什么是最好最美的,在世界上对他们最有灵性营养的;他们更感情化。我们常常遇到的是“我是谁?”或“这一切是怎么回事?”等基本问题。
施瑞拉·帕布帕德:是的。
格雷迪先生:他们或者问:“我为什么在这里?”
施瑞拉·帕布帕德:是的,非常好。
格雷迪先生:有人问我们:“为什么我在这里?老师,您是谁,谁赋予您权利告诉我们想什么,成为什么或不成为什么?为什么我要读莎士比亚的书?为什么我要听莫扎特的乐曲?我更喜欢Bob Dylan”这些问题好象发自大脑不受困惑的状态,不安全不确定感,缺乏对现有事物整体结构的信心的状态。我们常常不得不以大地震式的方式回答。我们必须间接地回答,考虑到促使学生首先提出这些问题的环境。您是不是认为我们应该更直接地回答他们呢?
施瑞拉·帕布帕德:你说的是…问题。
格雷迪先生:现代教育。
施瑞拉·帕布帕德:是的。有这么多问题,现代教育回答不上来。“我为什么来这里?目的是什么?”这些问题应该得到完美的回答。因此《韦达经》指示:tad-vijnanartham sa gurum evabhiga采访者het.为了解决所有这些问题,人必须接近一位真正的灵性导师。
格雷迪先生:如果没有怎么办?如果有人告诉我们说尼克松先生是真正的灵性导师?我们怎么办?
施瑞拉·帕布帕德:不,不。(笑)真正的灵性导师有标准。你只听了一行诗。谁是灵性导师?下一行:srotriyam brahma-nistham。srotriyam一词指从另外一位真正的来源聆听的人。灵性导师是从另一位有资格的灵性导师那里接受信息的人。就象一位医生向另一位学习医学知识。同样真正的灵性导师必须来自相继的灵性导师的传系。最原始的灵性导师是神。
格雷迪先生:是的,同意。
施瑞拉·帕布帕德:从神那里聆听的人把同样信息解释给他的门徒。如果门徒不改变信息,就是真正的灵性导师。这是我们的方法。我们通过从奎师那——神那里聆听学习,从完美的神那里理解,或聆听他的代表,他不违背奎师那,并且觉悟了他的讯息。而不是言行不一。如果谁这样做就不是灵性导师。
格雷迪先生:我可怜的老父亲住在西爱尔兰。他上年纪已经到了这种地步,他说“他们,牧师们告诉我,他们告诉我神最终知道。但是我想知道谁告诉了神。”然后他来找我说:“你上过学,读过书。告诉我,谁告诉了神?”所以我没有答案。这就是78岁和39岁的区别。
施瑞拉·帕布帕德:不,这不是年龄之差的问题。差别在知识。在Brahma-sutra问题被提出来:谁是神?首先有这个问题。
格雷迪先生:谁教了神?
施瑞拉·帕布帕德:不。头一个问题是神是谁。然后我们再问谁教了神。《韦丹塔苏陀》说,athato brahma-jijnasa:现在应该询问神是谁。除非知道神是谁,怎么能问谁教育了神?如果不了解神,没有谁教神的问题。不是吗?
格雷迪先生:是的。
施瑞拉·帕布帕德:神是谁在《布茹阿玛纳-苏陀》中解释了。janmady asyayatha:神是一切赖以发源的人。这是神——一切发源地的至尊生物。那么至尊生物的本性是什么?他是死的石头还是生物体?这也解释了。Janmady asya yato'nvayad itaratas carthesv abhijnah svarat(《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》1.1.1):至尊生物直接或间接透彻洞察一切,除非透彻洞察一切,否则不能称为神。你提出的问题跟着便来了,谁教育神?这也回答了。svarat:他完全独立。他不需要向别人学习。这是神。如果需要向其他人学习,他就不是神。奎师那讲述了《巴嘎瓦德·歌伊塔》,他不用向别人学习。我必须向我的灵性导师学习,但奎师那不用向谁学。不需要从其他人那里学习的人便是神。
格雷迪先生:人类的爱从哪儿来?
施瑞拉·帕布帕德:一切来自神。我们作为神的部分和微粒,可以展示部分爱,因为原本的爱在他那里。神不拥有的便不存在。因此爱在神身上。
格雷迪先生:展示爱就是神的展示吗?
施瑞拉·帕布帕德:除非爱恋的倾向在神身上,我们怎么能展示?父亲生的儿子有父亲的特征,因为爱恋的倾向在神身上,我们有同样的倾向。
格雷迪先生:也许爱是出于需要在你身上产生的。
施瑞拉·帕布帕德:不,不存在“也许”的问题。我们用绝对的词语定义神。janmady asya yatah:神是一切的发源地。战斗的倾向也在神身上,但他的战斗和他的爱是绝对的。在物质世界我们的体验是战斗和爱正相反,但在神身上战斗的倾向和爱的倾向一致。这就是“绝对”的含义。我们从韦达经典中得知当所谓的神的敌人被神杀死时,他们达到解脱。
格雷迪先生:能不能靠自己达到这种理解呢?
施瑞拉·帕布帕德:不能。因此我们引述这节诗:tad-vijnanartham sa gurumevabhiga采访者het 。abhiga采访者het的意思是“必须”。独自一人不能理解。梵文语法把这叫动词的vidhilin形式,这种形式用在不能选择时。abhiga采访者het一词的意思是人必须接近一位古茹。这是韦达的论断。因此在《巴嘎瓦德·歌伊塔》你会发现阿尔诸那和奎师那谈话,但当他看到事情无法解决时,他皈依奎师那接受他为古茹。
karpanya-dosopahata-svabhavah
prcchami tvam dharma-sammudha-cetah
yac chreyah syan niscitam bruhi tan me
sisyas te 'ham sadhi mam tvam prapannam
  “现在我对我的责任感到困惑茫然,这可怕的脆弱使我失去一切平静。情况如此,我请求祢明确地告诉我,怎样做最好。现在我皈依祢,做祢的门徒,请祢给我指示。”(《巴嘎瓦德·歌伊塔》2.7)所以这里我们看到阿尔诸那对他的职责感到困惑。
格雷迪先生:这是对自我的职责,对其他人的职责,还是对国家的职责?
施瑞拉·帕布帕德:战士的职责是和敌人战斗。阿尔诸那是战士,奎师那建议他:“对方是你的敌人,你是战士,为什么你不试图用暴力?这不好。”然后阿尔诸那说:“事实上,我感到困惑。在这种困惑中我无法作出正确决定。因此我接受祢为我的灵性导师。请给我正确的指示。”在混乱状态下,生命的困惑阶段,人应该接近一位完全了解情况的人。你到律师那里解决法律问题,到外科医生那里解决医学上的问题。物质世界里的每个人都对他的灵性身份感到困惑。因此我们的职责是接近一位能给予我们真正知识的真正的灵性导师。
格雷迪先生:我非常困惑。
施瑞拉·帕布帕德:所以你必须接近一位灵性导师。
格雷迪先生:他能帮助我如何解决这种困惑?
施瑞拉·帕布帕德:是的。灵性导师是能解决所有困惑的人。如果灵性导师不能把门徒从困惑中拯救出来,他就不是灵性导师。这是考验。
samsara-davanala-lidha-loka-
tranaya karunya-ghanaghanatvam
praptasya kalyana-gunarnavasya
vande guroh sri-caranaravindam
  “整个困惑的世界好象熊熊燃烧的森林大火。在森林大火中所有动物困惑。他们不知道往哪儿走能救自己。在物质世界的熊熊烈火中,每个人困惑。怎样能熄灭熊熊燃烧的森林大火?人为的消防队不能,仅仅倒几桶水也不行。解决办法是云雨降下,扑灭森林大火。只有那时火才能扑灭。你没有这种能力,靠的是神的仁慈。所以人类社会处在困惑的状态,找不到解决办法。灵性导师是接受了神的仁慈的人,他能把拯救办法给予困惑的人。接受了神的仁慈的人成为灵性导师,把这仁慈给其他人。
格雷迪先生:问题是找到这样的灵性导师。
施瑞拉·帕布帕德:这不是问题。问题是你是不是诚恳。你有问题,但神在你心里。isvarah sarva-bhutanam,神离你不远。如果你诚恳,神就送给你一位灵性导师。因此神也叫caitya-guru,心里的灵性导师。神内在和外在地帮助你。《巴嘎瓦德·歌伊塔》这样描述了一切。这个物质身体象一架机器,但是坐在内心的是灵魂,和灵魂在一起的是超灵,奎师那,他给予指示。主说:“你想做这件事;现在这就有机会,去做吧。”如果你诚恳,你说:”现在神啊,我想要祢。“然后他就会给你指示,”是的,现在你来这样获得我。“这是他的仁慈。然而,如果我们想要其他的,也可以。我们可以得到。神非常仁慈。当我要某样东西时,他就在我心里指示我,告诉我如何得到。这样他为什么不会指示我怎样得到灵性导师呢?首先我们必须重新渴望恢复我们的奎师那知觉。然后神会给我们一位灵性导师。
格雷迪先生:非常感谢你。
施瑞拉·帕布帕德:谢谢你。我对你的请求是这样。你是位诗人,请描述神。你擅长描述,因此我请你仁慈地用你的职业描述神。那么你的生命就成功了。如果谁聆听了你,他的生命也成功了。这是训谕:
idam hi pumsas tapasah srutasya va
svistasya suktasya ca buddhi-dattayoh
avicyuto 'rthah kavibhir nirupito
yad uttamasloka-gunanuvarnanam
--(《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》1.5.22)
  社会上有许多领袖,他们是诗人,科学家,宗教家,哲学家,政治家等等。那些擅长于此的被授予这条训谕:你们的职责是描述至尊生物的荣耀,使你的职业完美。格雷迪先生:我的经验是,一个人为了特殊的原因被挑选来做一件特殊的事。
施瑞拉·帕布帕德:原因在这里指出。avicyutah。不犯错误的选择是:“让他们描述主的荣耀吧。”
格雷迪先生:但是您刚才说灵性导师被挑选的。灵性导师,诗人,牧师被神挑选。这个人被挑选来写诗或绘画或作曲。
施瑞拉·帕布帕德:所以当你谱曲时,创作神的音乐吧,这是你的完美。
格雷迪先生:当人用他的职业为神工作时,他的职业使他变得完美吗?
施瑞拉·帕布帕德:是的。
格雷迪先生:非常感谢。
八.臻达完美
1. 理解生命目的
  每个思考的人类都会询问这个基本问题:“生命的目的何在?”不幸的是,我们寻找终极意义的困难中混杂着一个事实:千千万万彼此矛盾的哲学,宗教,意识形态以及它们的提出者竞相要我们的忠诚。在这里施瑞拉·帕布帕德提供了一些简单启蒙的指导。
  今天的题目是我们和神的关系,就是觉悟自我。桑克伊尔坦运动是最简单的觉悟自我的方法,因为它清除内心的污垢。我们对自身身份的误解来自心意镜上的尘土。通过被灰尘覆盖的镜子看不见你自己。镜子清晰才能看见。所以冥想是净化内心的办法。冥想的意义是努力理解人和至尊的关系。
  我们接触的一切都和我们有关系。我坐在垫子上,关系是我坐着,垫子支撑我。你们也有各种关系。你们是英国人,印度人,你们和社会,家庭,朋友有关系。那么我们和神是什么关系?
  假如你问人,很少人能解释他们和神的关系。他们会说:“神是什么?神死了。我不相信神,不要谈什么关系。”因为这些脏东西遮住了他们的心灵,他们看不见。我们和一切都有关系,为什么不去明白我们和神的关系?这样做聪明吗?不,是愚蠢。物质世界一切生物都被物质自然三形态覆盖。所以他们看不见神,他们不明白神,也不试图明白。但神存在。在英国,清晨有雾,你们在雾里看不见太阳。这说明没有太阳吗?你看不见是因为你的眼睛被遮住了。你要是给世界上另一个地方发电报,他们会说:“是的,太阳在。我们能看见,非常耀眼,光芒万丈。”所以当你否认神的存在或不确定你和神的关系时,就说明你缺乏知识。不是神不存在,是我们缺乏知识。太阳没有被覆盖。太阳不能被覆盖。雾或云或尘土没有力量覆盖神。太阳多大!比地球大许多倍。云最多覆盖十,二十或上百里。云盖不住太阳,只能挡住你们的眼睛。敌人来了,兔子保护不了自己时,兔子就闭上眼睛想:“现在我的敌人走了。”同样我们被神的外在能量覆盖,我们想:“神死了。”
  主有三种能量。《维施努·普然纳》描述了至尊主的能量。《韦达经》,《乌帕尼沙德》也有关于至尊主的能量的描述。parasya sakir vividhaivasruyate(Svetasvatara Upanisad 6.) sakti的意思是“能量”。主有多种能量。《韦达经》说,“神不用做任何事。”我们需要工作,因为我们没办法生存——我们要吃饭,我们要享受这个,享受那个——神为什么工作?神不用工作。那么怎么说神创造了这个宇宙?这不是工作吗?不是。那么这是怎样发生的呢?他的多种能量如此强大,他们自然运作,充满知识。我们看见花怎样张开,长大,井然有序地展示五颜六色:这边一点,那边一点,一面发白,另一面更多白。蝴蝶也展现这种艺术的对称。这些都是画上的,但是以如此完美的方式,如此迅速,我们看不见怎样画的。我们不能明白是怎么回事,但它是由主的能量做的。
  因为缺乏知识人们说神死了,没有神,我们和神没有关系。这些想法被比喻成被鬼魂附体的人的想法。就象鬼魂附体的人胡说八道,我们被神的虚幻能量覆盖时我们说神死了。这不是事实。因此我们需要这个唱颂方法清洁内心。接受这个简单的唱颂哈瑞奎师那曼陀的方法。这样无论你在家居生活,在俱乐部,在家里,在路上——无论在哪——唱颂哈瑞奎师那,覆盖你的内心,覆盖你真实地位的黑暗就会被消除。你会明白你真正的构成地位。
  主柴坦尼亚·玛哈帕布推荐:ceto-darpana-marjanam.marjanam的意思是“清除”,darpanam的意思是“镜子”。心是一面镜子。它是照相机,如同照相机照下白天黑夜的各种景色,我们的心灵也照相,保存在无意识的状态。心理学家明白。心灵照这么多相,所以被覆盖。我们不知道从什么时候开始,但事实是因为物质的接触,我们的真实身份被覆盖了。因此ceto-darpana-marjanam:人必须清除内心的污垢。清洁内心有各种方法——思辨方法,瑜伽方法,冥想方法,虔诚活动。karma也清洁内心。如果人的活动非常虔诚,他的内心会逐渐被清洁。但是虽然推荐了这些方法清除内心,在这个年代非常困难。遵守哲学知识的道路人必须成为非常博学的学者,必须读许多书,必须到博学的教授学者那里,必须臆测。人必须寻找一位见过阳光的人。所以这些是哲学方法。冥想也被推荐,人应该询问:“我是谁?”只要想一想,我是这个身体吗?不。我是这根手指吗?不,这是我的手指。如果你想你的腿,你会看见,“啊,这是我的腿。”同样你会发现每样事都是“我的”,“我”在哪儿呢?什么都是我的,而“我”呢?当人开始询问“我”这就是冥想。真正的冥想意味着以这种方式让所有感官专注。但是这种冥想方法非常困难。人必须控制感官。感官在把人向外拉,人必须收回感官去内省。在瑜伽体系中有八种方法。首先是靠规范原则控制感官。随后是坐姿——这样能帮助集中心意。如果人身体前倾,没有帮助,坐直才有帮助。接下来是控制呼吸,然后是冥想,然后是samadhi。但在今天这些方法非常,非常困难。没人能立即修习它们。所谓的瑜伽方法支离破碎——只修习坐姿和一些呼吸训练,不能把人带到完美层面。真正的瑜伽方法虽然在韦达程序中得到推荐,这个年代非常困难。同样人可以试图靠臆测的哲学办法得到知识:“这是布茹阿曼,这不是布茹阿曼,什么是布茹阿曼,什么是灵魂?”这种经验性的哲学讨论也得到推荐,但在这个年代没有用。
  因此柴坦尼亚·玛哈帕布——不仅柴坦尼亚·玛哈帕布还有韦达文献也说:
harer nama harer nama
harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha
  kalau 的意思是“在这个年代。”nasty eva nasty eva nasty eva——三遍nasty eva。eva 的意思是“肯定地”,nasty 的意思是“不”。“肯定不,肯定不,肯定不”。“肯定不”什么?人不能靠karma觉悟自我。这是第一个“肯定不”。人不能靠jnana觉悟自我。这是第二个“肯定不。”人不能靠yoga觉悟自我。肯定不。kalau 。kalau的意思是“在这个年代。”kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha。在这年代人肯定不能靠这三种办法成功。那么推荐的是什么方法?harer nama harer nama harer namaiva kevalam。只要唱颂哈瑞 奎师那曼陀。kevalam的意思是“只”。只要唱颂哈瑞奎师那。它是最简便最崇高的方法,是得到推荐的,实际的,权威的。所以接受它。在任何生命境况中都接受它。唱颂。不用花费,没有损失。我们不是唱颂一个秘诀。不。它是公开的。靠唱颂你将清除内心的污垢。
  在物质世界没人想要苦难,但是苦难来临。就象森林火灾,没有人划火柴森林就起火,苦难也不期而至。没人要战争,但战争打起来。没人要饥荒,但饥荒来了。没人要瘟疫,但瘟疫来。没人要争吵,但争吵来,没人要误解,但有误解。为什么?这就象森林大火。而且消防车无法熄灭森林大火。这个问题的剧烈火焰也不能靠所谓知识的进步熄灭。不。这不可能。就象人派遣消防车或带些水无法灭火,我们生活中的问题也不能用物质方法解决。
  例子很多。帕拉达·玛哈茹阿佳说:“亲爱的主,父母不是孩子的真正保护者。”父母照顾孩子;这是责任。但他们不是最终的保护者。自然法则呼唤孩子时,父母不能保护他。因此虽然人们普遍认为父母保护孩子,事实上不是。有人在海里航行,他认为他有个好座位,这能保护他吗?不。他仍然会被淹没。一架漂亮飞机在天空飞行,每个人都很安全,但飞行突然间坠毁了。没有哪个物质的东西可以保护我们。假设有人病了,他可以找好大夫,开好药吃,这保证不了他活下来。那么终极的担保是什么?帕拉达·玛哈茹阿佳说:“亲爱的主,如果你忽视谁,没人能保护他。”
  这是我们的实际体验。人能想出各种办法解决物质自然法则带来的问题,但是都不够。它们永远解决不了一切问题,也不能带来真正的安慰。事实是这样。所以奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中说:“玛亚——外在能量非常,非常强大。没人能超越她,几乎不可能。”那怎么逃脱物质自然?奎师那说:“单纯皈依我,便可免于物质自然的屠宰。”事实这样。所以必须清除心灵的污垢,学习人和神的关系。
  Katha Upanisad言,nityo nityanam cetanas cetananam。至尊绝对人格神首,至尊真理是永恒的。神永恒,我们也永恒。但是《韦达经》指出他是至尊生物。他不是死物。神死了,这个世界怎么工作?在《巴嘎瓦德·歌伊塔》,奎师那声明:“一切在我的监督下运转。”《圣经》说:“神创造。”这是事实。并非从前有块东西,随后发生了这,发生了那。不。《韦达经》告诉人们实情,只是没人睁眼睛看。ceto-darpana-marjanam。它是清除内心污垢的办法。当内心纯洁,才能明白奎师那和《韦达经》说的。需要净化。如果谁得了黄胆病,你给他冰糖,他会说味道苦。冰糖会苦?不,非常甜。治黄胆病的药就是糖。现代科学这样处方,韦达文献也这样训谕。所以如果吃很多冰糖,黄胆病便好了。好了之后人会说:“啊,它这么甜。”当代无神文明——黄胆病,靠唱颂哈瑞奎师那能治。刚开始苦,进步后就会发觉多甜。
  谁明白自己的身份,自己和神的关系,立刻会快乐。我们痛苦,因为我们和物质世界认同。所以我们不高兴。忧虑和恐惧是和物质世界错误认同的结果。前几天我说谁和这个骨头皮肤的皮囊认同,谁就象动物。唱颂哈瑞奎师那,误解自会消除。清洁内心的意思是明白自己不属于物质世界。aham brahmasmi:我是灵魂。一旦你把自己认同于英国,印度,美国,就陷入愚昧。今天你是英国人,你出生在英国,下一生你不出生在英国,可能出生在中国,俄国等等,你可能得不到人类躯体。今天你是国家主义者,是国家的伟大追随者,明天你可能是你们国家的一只母牛,被带到屠宰场。
  所以必须彻底明白我们的身份。柴坦尼亚·玛哈帕布说,生物体的真实身份是,他是神的永恒仆人。如果谁这样想:“我不是谁的仆人,我的事务是服务神”,那时他就解脱了。他的心立即纯净了,他也解脱了。到达这个层面,人在世界上的所有担心和焦虑便都结束了,因为他知道:“我是神的仆人。神会保护我。有什么可担心的?”就象一个小孩儿。小孩子知道他的父母会照顾他。他是自由的。如果他去摸火,他的妈妈会照顾他:“噢,宝贝,不要碰它。”妈妈总在照料孩子。所以为什么不把信心放在神身上?实际上你们在神的保护下。
  世人到教堂说:“神啊,请赐给我们每天的食粮吧。”实际上如果神不给我们,我们就没办法活下去。那是事实。《韦达经》也说至尊人物供应每个生物必需品。神给所有人提供粮食。我们人类有自身的经济问题,但是除了人类社会其他社会有经济问题吗?鸟类社会没有经济问题。野兽也没有经济问题。总共有八百四十万种生命,除此之外,人类社会非常渺小。因此说他们制造问题——吃什么,在哪睡,怎样交配,怎样防卫。这些是我们的问题,但大多数生物——水生动植物,鱼,植物,昆虫,鸟,兽类,以及千百万生物没有经济问题。他们也是生物。不要以为他们和我们不一样。不能说人类是唯一的生物体,其他生物都是死的。不。谁提供他们食物和庇护所?是神。植物和动物不上班。不为赚钱去大学接受科技教育。那么他们吃什么?神提供他们。大象吃上百磅食物。谁在提供?你们给大象安排食物了吗?大象有几百万头。谁养活他们?
  因此知识是神在养活,而不是认为:“神不存在。为什么要上教堂祈祷神给我们面包?”《巴嘎瓦德·歌伊塔》说:“四种人到达奎师那:痛苦者,需要钱财者,智慧者,好奇者。”好奇的,智慧的,痛苦的,缺钱的——这四种人接近神,“亲爱的神,我很饿,请赐我每天的面包。”这很好。这样接近神的人被推荐是sukrtinah, sukrti的意思是“虔诚的。”这种人是虔诚的。虽然他们要钱,要食物,他们仍然被认为是虔诚的,因为他们接近神。而其他人正好相反。他们是duskrtinah,不虔诚的。krti的意思是“非常配受奖赏的”。而duskrti的意思是他们的能量被误用了,用来制造混乱。就象发明原子武器的人。他有头脑,但他的头脑被误用了。他制造了可怕的东西。创造能保证人不死的东西。创造能立刻要百万人性命的东西有什么用?他们迟早要死,今天,明天,或一百年后。科学家在干什么?制造立即要人命的东西,以便不再有疾病,不再有老年。这样你就做了什么。但是duskrtinas从不到神跟前,从不试图了解神。所以他们的能量被误导了。
  粗俗的无视他们和神关系的物质主义者被《巴嘎瓦德·歌伊塔》形容为mudha,mudha的意思是“驴”“蠢驴”。那些工作非常非常努力的人被比喻为驴子。他们每天吃着同样的四顿capati(全麦面饼),但他们却毫无必要地苦干,为了赚几千美元。其他人被形容为naradhama.naradhama的意思是“人类中最低贱的”人体生命是为了觉悟神。人应该努力觉悟神。一个明白布茹阿曼-神的人是布茹阿玛纳,其他人不是。这就是人体生命的责任。每个人类社会都有所谓的“宗教”制度,让人能努力了解神。不管是基督教,伊斯兰教还是印度教,都没关系。这个制度的目的是了解神及我们和他的关系。就是这样。这是人类的责任。如果人类社会忽视了这个责任,就是动物社会。动物无能力明白神,以及他们和神的关系。他们唯一感兴趣的是吃,睡,交配,防卫。如果我们只关心这些,我们是什么?动物。因此《巴嘎瓦德·歌伊塔》说那些忽视这个机会的人是“最低贱的人类”。在经过八百四十万次出生后,他们得到这个人体生命,然而他们却不利用它觉悟神,只用在动物倾向上。所以他们是naradhama,最低贱的人类。还有那些为他们的知识骄傲的人。但是这知识是什么?“没有神,我就是神”。他们的真正知识被玛亚拿走了。如果他们是神,他们怎么变成了狗?驳斥他们的证据这么多,他们只是不承认神。无神论。因为他们接受无神论,他们的真正知识被偷走了。真正知识的意思是明白神,以及我们和神的关系。如果谁不知道,应该明白他的知识被玛亚拿走了。
  所以,如果想明白我们和神的关系,有许多办法。有书,书里有知识,为什么不利用它们呢?每个人应该利用这门知识,努力明白《巴嘎瓦德·歌伊塔》和其他韦达文献,到处都说神是伟大的,说虽然我们在品质上和神一样,我们是渺小的。大海和小水滴性质相同,但是水滴里的盐和海洋里的盐量是不同的。他们的品质相同,但数量不同。同样,神无所不能,我们也有一点力量。神创造了一切,我们只能发明小飞行器,就象小孩儿玩的小机器。但是神可以创造百万星球在星空中转动。这就是神的资格。你创造不了星球。即使你能创造,又有什么益处?神创造了百万星球。神有力量,你也有力量,但神如此伟大,你无法和他相比。你要是说:“我是神”。那只是愚蠢。你可以声称你是神,但是你展示了什么奇迹,能让你声称你是神呢?愚昧。认为自己是神的人的知识已经被玛亚的影响拿走了。所以我们和神的关系是神是伟大的,而我们是渺小的。在《巴嘎瓦德·歌伊塔》奎师那清楚地说:“一切生物都是我的部分和微粒。品质上他们和我一致,但数量上有差别。”所以我们同时地和神即一即异。这便是关系。我们和神同一,因为我们和神品质相同。但是如果我们仔细研究我们自己,我们发现虽然我们有某些伟大品格,神拥有所有这些品格,而且数量是巨大的。
  我们不可能有神没有的。那不可能。因此《维丹塔·苏陀》说我们具有的一切都能到神身上找到。它来自神。因此我们的关系是因为我们很小,很渺小,我们便是神永恒的仆人。同样在这个物质世界,在通常交往中我们也看到一个人服务另一个人,因为别人比他伟大,可以给他丰厚的薪水。所以自然的结论便是既然我们很渺小,我们的职责便是服务神。没有别的事务。我们都是原始生物的部分和微粒。
  一只螺丝钉和机器联在一起是珍贵的,因为它和整个机器一起工作。如果把螺丝钉拿走,或螺丝钉坏了,这只螺丝钉就没用了。我的手指头和身体联系在一起就值上百万美金。假如切掉它,它的价值呢?没价值。同样我们和神的联系是我们是神的渺小微粒,我们的任务是把自身的能量和神契合,同神合作。这是我们的联系,不然我们毫无价值。我们被切掉了。当手指用不上了,医生会说:“啊,截掉这只指头吧。不然全身都会被感染。”同样,当我们变成无神论时,我们就切断了和神的联系,在这个物质世界受苦。要是我们努力与至尊主在一起,那么我们的关系便恢复了。
2. 最崇高的爱
  “爱”。歌手低吟爱,诗人沉醉于爱,小说家编撰复杂的爱心的故事。电影电视充斥爱。但这些爱真实吗?在这篇清晰的短文里,施瑞拉·帕布帕德争辨说我们在物质世界体验到的爱是建立在假象基础上,而且同万事万物一样,是短暂的。然而还有“更高尚的爱”——世俗的浪漫主义者永远想象不到的爱。
  如果人精心保护稚嫩的奉爱服务的藤蔓,这株藤蔓便逐渐地产生无暇的爱神的果实。对神的无暇的爱意味着不被物质得益的欲望、单纯的哲学理解或果报沾染的爱。无暇的爱是清楚明白:“神是伟大的,我是他的部分和颗粒,他是我的至尊爱恋对象。”这种知觉是人类生命的最高完美,也是一切觉悟自我的方法的终极目标。如果人到达这一点——神唯一值得我爱,我只爱奎师那——那么他的生命就完美了。当人品尝到和奎师那这种超然关系,他便体会到真正的快乐。那时奉爱的藤蔓会得到这样强的保护,只要抓住这藤蔓,人就能达到最高的目的地。如果人稳步地爬上树,他最终能爬到树梢。同样,如果人抓住这株奉爱的藤蔓,就能达到对神首的爱,无需怀疑他是否能到达奎师那的超然居所,亲身与他联谊,就象我们面对面坐在这里联谊一样。
  神不是虚构的或想象出来的。他和我们一样真实。(实际上我们在假象下生活;好象这个身体是我们真实的自我,但这具躯体一点儿不真实,只是短暂的展示。)我们胆敢否认神存在,或者他没有形象。这种臆测是由于缺乏知识。主奎师那和他的居所存在,人可以去那,到他那里,和他联谊,这是事实。灵性生活意味着和至尊主联谊,在极乐和知识中永恒地生活。这种永恒的联谊意味着陪奎师那嬉戏,与奎师那共舞,爱奎师那。或奎师那变成你的孩子……不管你喜欢什么。
  和奎师那的关系主要有五种:作为被动的奉献者,作为仆人,作为朋友,作为父母,你作情侣。奎师那住所的母牛也是解脱的灵魂,叫surabhi母牛。许多人喜爱的图画都是奎师那如何爱母牛,拥抱并亲吻这些母牛。这种和奎师那的被动关系叫santa。它们完美的快乐在奎师那到来只需触摸它们就达到了。
  别的奉献者喜欢实在地做服务。他们想:“奎师那想坐下来,我给他找一块地方坐下来,奎师那想吃东西,我给他拿些好吃的。”他们真的做这些安排。还有奉献者作为平等的朋友和奎师那一起玩耍。他们不知道奎师那是神,在他们看来,奎师那是他们的挚友,他们一秒钟也忘不了他。整日整夜他们想着奎师那。夜里他们睡下时他们想:“啊,早晨我要去找奎师那玩。”清晨他们来到奎师那的家里。奎师那的母亲正装饰他,以便他出去和朋友们到田野玩,这些朋友就站在一旁。奎师那珞卡(奎师那的居所)再没有其他活动。不存在工业,不用赶着上班,或其他这种没有意义的事。有足够的牛奶和黄油,每个人都有充足的食物。奎师那很喜欢他的朋友,有时他喜欢从他们那里偷奶油。人可以这样实际地生活,那是完美的存在。我们应该渴望这种完美生活的阶段。奎师那知觉就是得到它的方法。
  只要人对物质世界还有一点点依附,他就要留在这里。奎师那非常严格,他不允许任何沾染物质生命概念的人与他联谊。巴克提必须没有物质污染。不要以为:“我是博学的学者,我要通过心智推敲发现绝对真理。”一派胡言。他可以臆测,臆测,永远找不到万原之原。《布茹阿玛·萨密塔》(Brahma-samhita)说:“人推敲绝对真理千百万年,绝对真理也不会揭示给他。”人可以在物质世界腐烂,继续推敲,但推敲不是正确方法。方法是bhakti-yoga.。
  主柴坦尼亚说对奎师那做奉献服务是生命最高完美阶段,相比之下,人们在物质世界追求的一切就象海洋里的泡沫。人们普遍追求回报,就变得有宗教心。他们说:“我是印度教徒,”“我是基督徒,”“我是犹太教徒,”“我是穆斯林。”“我是这我是那,我不能改变我的信仰,我不能改信奎师那。”这叫笃信宗教(dharma)。如果他们带着这种物质主义的宗派思想,坚守仪式和信仰,他们会在物质世界腐烂。他们的印象是他们遵守他们的宗教原则,就能在物质上繁荣。当然遵守任何宗教信仰都能获得便利的物质生活。
  为什么人们要这种物质繁盛呢?为了感官享乐。他们想:“我会有个好妻子,我会有优秀的孩子,我会有好的职位,我会成为总统,我会成为总理。”都是感官享乐。当他遇到挫败,懂得富裕和做总统都不能让他快乐,当他榨光性生活的所有滋味,当他被彻底挫败后,他就转向LSD,想和空无合为一体。但这种胡来也不能给他快乐。快乐在这儿:必须接近奎师那。否则终点是LSD混乱,和在非人格主义虚无概念里徘徊。人们非常沮丧。没有真正的灵性生活,他们必定沮丧,因为人的本性是灵性的。
  没有奎师那谁能快乐?假设一个人被扔进海洋里,在那他怎么能快乐?海洋不是我们停留的地方,他可能擅游,但他能游多久?最终他会疲倦,被海吞没。同样道理,我们本性是灵性的,在物质世界怎么能快乐?不可能,但人们挣扎着留在这里,制定了许多短暂的计划来调整生存环境。这种繁杂拼凑的生活不是幸福。要想真正快乐,方法如下:他必须达到爱神。不爱奎师那,就会爱猫,狗,国家,民族,社会。不专注于爱奎师那,不可能有快乐。茹帕·哥斯瓦米举了一个很好的例子:很多毒品使人沉醉在幻念或幻觉中。但是茹帕·哥斯瓦米说人除非尝了爱神krsna-prema这最后一幅药,不然会被冥想,非人格的一元论和其他诸如此类的快乐俘获。
  柴坦尼亚·玛哈帕布说达到对奎师那的无瑕的爱必须履行奉献服务,或奎师那知觉。人必须专一地服务奎师那。最高的完美阶段——无瑕奉献服务必须免于一切物质欲望,一切心智臆测,一切果报活动。纯粹奉献服务的基本原则是除了完全的奎师那知觉,人不应保持任何欲望。即使知道神的所有形体都是奎师那也不崇拜,只专注于奎师那的形体。奎师那有无限形体,但人只应崇拜茹阿妲-奎师那神像中奎师那吹奏笛子的形体。人只要专注于这个形体,一切心智臆测和果报活动都会消失。人也必须顺意地培养奎师那知觉,即执行让奎师那满意的服务。奎师那知觉不能靠创造自己的方式获得。我可能想我正在奎师那知觉中做服务,谁允许了?例如《巴嘎瓦德·歌伊塔》里阿尔诸那因为某些道德缘故不愿战斗,他是果报活动的层面看待局面,在这个层面上人必须享受快乐或痛苦的结果。他想他杀了家族成员,他就得承受许多后果。但奎师那不同意这个结论。物质世界的活动和反作用的法则叫karma,然而奉献服务却超越karma。
  纯粹的爱必须没有果报活动(karma)心意推敲和物质欲望的沾染。无瑕的奉献服务必须顺意地专注于奎师那。“顺意”的意思是按照他(奎师那)的愿望。奎师那希望库茹柴陀战争,这是他安排的。他对阿尔诸那说:“你以你的方式思考,但是即使你不参战,该发生的事也一定会发生,因为我已经安排好了,聚集在这里的战士没有谁能回家,他们将被杀死,一切已经安排好了。”神的愿望如此,没人能改变。奎师那拥有两种品格:他可以保护人,也可以杀死人。他想杀死谁,全世界没有一种力量能保护他,他要保护谁,世界上没有一种力量能杀死他。奎师那的愿望是至尊的。我们只要让我们的愿望和他的愿望吻合。不管奎师那希望什么,都不会没有结果,因为他是至尊主。我们的任务是使我们的行为符合奎师那的愿望,不发明哪种行为,并说:“我是出于奎师那知觉做这件事。”必须非常小心,确定奎师那是不是真的希望这件事。这种授权的知识是奎师那的代表训谕的。我们每天给灵性导师的赞颂祷文中我们唱道:“灵性导师满意,神才满意。灵性导师不满意,人无法取悦神。”
  所以,一个人应该尽可能地执行灵性导师的命令,这样做才能进步,它是顺意地执行奎师那知觉的核心。我老年来到美国,努力教导奎师那知觉,因为灵性导师命令我,所以我必须执行,这是我的责任。我不知道我成功还是失败,没有关系,一旦我呈现给你们我从灵性导师那里听到的,我的责任就完成了。这叫顺意地履行奎师那知觉。那些诚恳的人应该通过奎师那的代表接受奎师那的命令,视之为整个的生命和灵魂。一个坚持这项原则的人肯定进步,柴坦尼亚·玛哈帕布这样说,我的灵性导师也常常说:“灵性导师是透明的媒介。”例如,我可以透过这副透明的眼镜看清这本书的字母,没有它我就看不清,因为我的眼睛有缺陷。同样我们的感官有缺陷,我们用这双眼睛看不见神,用这对耳朵听不见哈瑞奎师那,没有灵性导师的透明媒介我们什么也做不成。正象有缺陷的眼睛不通过眼镜的透明媒介便看不清,人没有灵性导师的透明媒介也无法接近至尊主。“透明”的意思是媒介必须不受污染。如果它是透明的,别人就能通过它看清楚。
  在对神首的无暇的爱中我们必须使用所有感官-sarvendriya。这句话的意思是在奎师那知觉中也可以有性关系。神是父亲或母亲的概念不允许人在服务主时有性活动,因为和父母没有性关系。但是在神是爱侣的概念中,有性的活动。因此柴坦尼亚·玛哈帕布给予我们最完美的与至尊主关系的信息。其他宗教的生命观念里,神至多被当作父母。印度有很多人崇拜卡利女神,认为她是神的代表。这当然是不允许的,但信仰在那里,基督教神的概念是父亲。但是主柴坦尼亚·玛哈帕布告诉我们人甚至可以与主有性关系。这条信息是柴坦尼亚·玛哈帕布独一无二的贡献。在物质世界,性被认为最高的活动,最大的快乐,虽然物质世界的性只是以被歪曲的形式存在。没人想到灵性世界也有性活动。全世界没有一种这样的神学。这条信息是柴坦尼亚·玛哈帕布首次给予人们的:人可以把至尊人格神首当作自己的丈夫,自己的爱人。崇拜茹阿妲-奎师那有可能如此,但是没人,特别是非人格主义者能理解茹阿妲-奎师那。非人格主义者不知道;他们甚至不能想象神有形体。但柴坦尼亚·玛哈帕布说神不仅有形体,他还有性生活。这是柴坦尼亚·玛哈帕布的最高贡献。
  人可以在各种关系中服务至尊主,但在物质世界这些关系只是歪曲的倒影。我们在这物质世界里的各种关系是什么?社会,友谊,爱的概念是什么?都是建立在物质的生命概念基础上。在我们的社会里,有人当儿子的父母,有人当丈夫,妻子,爱人或被爱者。也有其他rasa(关系),比如与另外一个人为敌。共有十二种关系,其中五种是主要的,另外七种是间接关系,比如成为某人的敌人。通常敌人之间有关系,谋杀者和被谋杀者也有关系。至于我们和奎师那的关系,即使与他建立敌人的关系,人的生命也成功了。因此当人把他的感官专注于奎师那,他就和奎师那建立十二种关系中的一种,其中五种是直接的,七种是间接的。
  当奎师那在康萨的角斗场显现时,许多伟大的摔跤手准备杀死他。实际上奎师那的敌人邀请他是为了杀掉他。主的敌人康萨想:“这两个男孩很快就要到,我们努力了十六年去杀他们,都杀不掉奎师那这个男孩。可是现在我邀请他坐客,他一到就会和这些摔跤手摔跤,他们会杀掉他。”恶魔或无神论者总是想着奎师那或神,目的是杀掉他。因此他们提出的理论是神死了。他们认为如果神死了,他们就可以为所欲为。但具体到他们的行为,不管神是死是活,神的代理人,物质能量是如此强大,没人能自由自在地胡作非为。一旦谁做错了,立刻就被惩罚。不需要神亲自在。不管神是死的活的,物质能量足以惩罚任何违反物质定律的人,哪怕最轻微的违背。神制定了这些条件,但蠢人不理解。
  可是主柴坦尼亚谈论在纯粹的奉爱生活中顺意地让所有感官服务奎师那。人应该顺意地从事自己的感官,满足奎师那的愿望。但即使人让自己的感官违背奎师那的意志,仍然想着奎师那,也是有利的。例如女魔普坦纳想着杀奎师那。就象神圣品性的人的职务是服务神,恶魔和无神论者时刻准备消灭神。普坦纳想:“我要杀死奎师那,他不过是个孩子。”这是恶魔的另一个错误。他们以为奎师那或神是普通孩子,是普通人。普坦纳这样想:“让我在乳房上涂上毒药,当这个孩子吸我的奶时,他会死。”当我们研究这个例子时,我们看到她作为敌人接近奎师那,然而奎师那接受她为朋友,因为他这样仁慈。他不考虑她内心的邪恶,仍然接受她。每个生物体都是有限的,但奎师那不。医生或心理学家治疗疯子,但不会变疯。有时病人会对医生发怒,骂他,但医生依然保持镇静,只治疗他。同样如果有人把奎师那当敌人,奎师那不会变成他的敌人。
  普坦纳来毒死奎师那,但奎师那不这样想。他想:“我吸了她的奶,所以她是我的母亲。”奎师那对待她象母亲,因此普坦纳被解脱到和奎师那真正的母亲雅首达同样的地位。结论便是最高的完美是和奎师那建立顺意的关系,即使一个人的行为是逆意的,奎师那仍然仁慈,至少给予解脱。所有被奎师那杀死的人立刻得到解脱。
  两类人溶入非人格的brahmajyoti:那些刻意渴望溶入非人格brahmajyoti的人,以及被奎师那杀死的敌人也可以进入。因此奉献者得出结论,我为什么接受甚至提供给神的敌人的地位呢?
  柴坦尼亚·玛哈帕布推荐纯一的奉献服务。不应该渴望满足自己的物质欲望,不应该试图靠经验哲学理解奎师那,不要有果报活动以从奎师那得到物质好处。唯一的愿望是如他所愿地顺意地服务他。奎师那要什么,我们就应该做什么。假设我对门徒说:“亲爱的学生,请给我一杯水。”他的责任就是给我一杯水。如果他想:“帕布帕德想要水,但是为什么不给他更好的?为什么不给他一杯热奶?”这不是服务。以他的考虑热奶非常可口,比水更好,但因为我要水,他应该给我水,而不是奶。这是顺意的服务。人应该明白奎师那需要什么。当人和奎师那有亲密的关系时,便能最顺意地服务奎师那。一旦没有亲密的关系,人应该通过灵性导师的透明媒介明白奎师那需要什么。
  外士那瓦从不认为他和奎师那有直接关系。主柴坦尼亚说:“我是奎师那的仆人的仆人的仆人的仆人——一百次仆人的仆人。”我们必须同意成为仆人的仆人的仆人。这是使徒传系的方法,要得到真正的超然的神爱,必须接受这个方法。因为人们不接受这个方法,他们不能发展真正的神爱。他们谈论神,但实际上不爱神;因为没有培养起纯粹的奉献服务,他们热爱狗。
  我们会说“爱神”,但除非我们接受这个原则,否则就得爱狗,不是神。这是错误。柴坦尼亚·玛哈帕布说人真想爱神,必须遵守纯洁奉献服务的方法。柴坦尼亚·玛哈帕布不是出于心意虚构说这话的,他的话在韦达经典如Narada-pancaratra和《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》里得到证实。这两本书,加上《巴嘎瓦德·歌伊塔》是写给奉献者的权威经典。柴坦尼亚·玛哈帕布引述Narada-pancaratra的一节诗:hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate。这是对纯粹奉献服务的定义。hrsikena hrsikesa-sevanam 。hrsikena的意思是“用感官”我们必须运用感官;而不只用心意。如果有人说:“我总想着奎师那”那不是纯粹奉献服务。冥想是想,但没人想奎师那;他们想虚空或非人格的某件事物。如果谁按照韦达经典的规定想奎师那或纳茹阿亚纳或维施努,那是真正的瑜伽。瑜伽冥想的意思是心意专注于超灵。超灵是奎师那的代表——四臂形体的纳茹阿亚纳。就连瑜伽系统的权威帕谭佳里也描述冥想维施努。但正象人们创造骗人的宗教方法,当今的所谓瑜伽师制造他们自己的方法,冥想虚无。
  可是Narada-pancaratra说,hrsikena hrsikesa-sevanam:人不仅应该运用心意,还要运用感官,让感官从事服务感官之主。这三个梵文词非常重要。hrsikena的意思是“感官的主人”。因此巴克提瑜伽(bhakti-yoga)的意思是用感官服务感官的主人。感官的主人是奎师那。应该总是想着我们之所以有这些感官是因为我们想享受物质世界,所以主赋予我们特定的一套感官来享受。猪有专门的身体和感官,因为猪想享受粪便。同样人有专门的躯体和感官,因为人想享受别的。我们拥有特定的受条件限制的感官,用于享受物质世界,这便是我们需要净化的。我们有原始的感官,但现在被物质欲望覆盖了。我们必须治疗我们的病,脱离这些欲望,当人的感官不再倾心于物质的感官享乐时,他的地位叫纯一的奉爱。
  从Narada-pancaratra的这节诗,我们能理解灵魂有原本的感官。不管灵魂进入多么微小的躯体,灵魂不是非人格的,它有感官。人也许会在书上发现一只臭虫,它这么小,比针头还小,但它能动;它有所有感官。微小的细菌也会动,他们有他们的感官。一切生物体都有原本的感官。并不是感官在特定的物质条件下发展出来。无神论说我们在物质条件下发展出感官,在灵性条件下没有感官,我们是非人格的。但逻辑和推理表明这不可能,一粒微小的灵性力量,即使比原子还小,也有感官。这些感官被物质元素覆盖,表现为扭曲的方式。必须净化感官,当感官净化了,就能用来取悦感官的主人。奎师那是感官的主人和拥有者。因此我们作为至尊主的部分和微粒,我们的感官是从他那里借来的;它们被出租。最好的办法是用感官愉悦他的感官,不是我们自己的,这便是纯粹的奎师那知觉的方法。
  主柴坦尼亚引用《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》举了一个纯洁奉献的例子:《巴嘎瓦谭》说奎师那处在每个人心里。好象河流流淌,河流的本性是汇进大海,人一旦聆听到主的荣耀,他的灵魂立刻被至尊主吸引了。这就是纯粹奉献服务的开始。一旦有唱颂哈瑞奎师那的音振,奎师那的随身用具,奎师那的名字,奎师那的名声,奎师那的居所,奎师那的同游——立刻展示出来,因为主在。这就是奎师那知觉的开端。靠参考上下文忆念的意思是人一旦听到一个代名词,他立刻回想起这个代名词背后的所有信息。当我们的心意仅仅因为听了少许奎师那的品质的荣耀便被奎师那吸引时,就是纯粹的奎师那知觉的开始。随后不再有gati或心意的移动。
  这便是哥琵的情形:她们一听到奎师那的笛音,就放下一切。有的正躺在床上,有的正在做家务,有的正照看孩子,可是她们一听到奎师那的笛声,她们就忘记了一切,奔向他。他们的丈夫,兄弟和父亲说:“你为什么离开你的职责?”可是她们不管——她们只是离开。没有什么阻碍和迟疑防碍她们的心意沉浸于奎师那。这是纯粹奉爱的开始。
  purusottama指奎师那。purusa的意思是“享受者”。受条件限制的生物体是虚假的享受者,模仿享受者。在这物质世界里,一切生物体都充当菩茹沙。菩茹沙更确切的含义是“男人”。男人被认为是享受者,女人被认为是被享受者。在物质世界不管一个人拥有男人还是女人的身体,每个人都有享受的倾向,因此他们都叫菩茹沙。事实上唯一的菩茹沙是至尊主。我们生物体是他的能量,他是至尊享受者。我们不是菩茹沙,能量被用于享乐,我们是能量,至尊人物的工具。因此purusottama是至尊的超然人物奎师那。当我们对至尊人格神首作纯粹的奉献时,阻碍或迟疑都消失了,这就是纯粹的奎师那知觉的特征。
  在纯粹的奎师那知觉中没有野心或动机。其他的超然仪式或崇拜都受动机驱使:有人要解脱,有人要物质繁荣,有人想去高等星宿,有人想到奎师那珞卡。这些野心不应该有。纯粹的奉献者没有这样的野心。纯粹奉献者甚至不渴望到奎师那的至尊居所。当然他去那里,但是他没有欲望,他只想完全从事于服务奎师那。
  有各种解脱。有salokya解脱,和至尊主住在同一星宿。外琨塔居民和至尊人格神首住在同一星宿。sarsti解脱的意思是和纳茹阿亚纳拥有几乎同样的富裕。解脱的个体灵魂可以看上去跟纳茹阿亚纳差不多,四只手,四种象征,几乎同样的躯体特征,同样的富裕,同样的装饰,同样的建筑,一切。sarupya的意思是有同样的形体或特征。samipya的意思从不远离永远和至尊主联谊。例如就象我们坐在一起,人也可以和主联谊。这就叫samipya-mukti,离得很近的解脱。但是纯粹奉献者不接受这些各种各样的解脱类型。他们只想服务奎师那。他们不关心任何解脱。那些真正有奎师那知觉的人得到至尊主的联谊,但他们不渴望,他们唯一的愿望是从事对主的超然爱心服务。奉献服务或奎师那知觉的最高完美表现在奉献者拒绝接受任何至尊主的赐福或好处。帕拉达·玛哈茹阿佳被提供他想要的一切,他只需要求,但他说:“主啊,我是祢的永恒仆人。我的职责是服务祢,我怎么能从中接受好处呢?那样我就不是祢的仆人,而是一名商人。”他这样回答,这便是纯洁的特征。奎师那这样仁慈他满足奉献者的所有愿望,即使要物质赐福。如果奉献者的内心深处有什么欲望,奎师那也满足,他这样仁慈。但是巴克提瑜伽或奉献服务的最高地位是奉献者拒绝接受任何解脱,即使至尊主主动提出。
  如果人的内心有物质欲望或动机,为满足这些欲望他从事奉献服务,结果是他永远得不到纯粹的神爱。如果一个人想:“我在从事奎师那知觉,从事奎师那的奉献服务,因为我要某种富裕。”这种愿望会得到满足,但他永远得不到象哥琵那样的对奎师那的纯洁无暇的爱。如果谁有动机,即使他履行奉献服务的职责,他也达不到对神首的纯洁的爱。茹帕·哥斯瓦米在Bhakti-rasamrta-sindhu的一节诗中说道:“只要人渴望物质好处(bhukti),甚至解脱(mukti),他就必须接受那些粗糙的代表。”只要玛亚存在于一个人的内心,他怎么能享受从对神首的纯洁无暇的爱而来的灵性极乐呢?换句话说,如果人有物质欲望或解脱的欲望,他便达不到对神首的纯粹的爱。纯粹的奉爱免于各种欲望——只是为了爱心服务本身做爱心服务。
  茹帕·哥斯瓦米的生活中有一个很好的例子。茹帕·哥斯瓦米和他的哥哥萨纳坦·哥斯瓦米分开住在温达文,进行各自的bhajana,奉献服务。茹帕住在森林里,没有条件做好吃的或从村里乞讨查帕提吃。茹帕·哥斯瓦米是弟弟,他想:“假如我能得到一些食物,我就能做好吃的供奉给奎师那并且邀请我的哥哥。”他有这样的愿望。下一个时刻,一位大约十二岁左右的姑娘来了,给了他丰盛的食物——牛奶,面粉,黄油等等。那便是韦达制度;居士有时给弃绝阶层的僧人和圣哲提供食物。茹帕·哥斯瓦米非常高兴奎师那送来这么多东西,让他能准备大餐。他做大餐,然后邀请他的兄长。
  当萨纳坦·哥斯瓦米来到后,他很惊奇,“你怎么得到这些东西的?你在森林里准备了这么好的大餐。这怎么可能?”
  所以茹帕·哥斯瓦米解释说:“早晨我渴望这些,恰巧奎师那就给我送来全部东西,一位美丽的姑娘来把它给我。”他接着描述这位姑娘:“一位非常漂亮的姑娘。”萨纳坦说:“这位漂亮姑娘是茹阿妲茹阿妮。你接受了茹阿妲茹阿妮——主的永恒伴侣的服务。这是一个巨大的错误。”这是他们的哲学。他们不愿接受主的服务,只想给予服务。但是奎师那这么聪明,他也想服务他的奉献者。他找寻机会服务他的奉献者。这是灵性的竞争。纯粹奉献者不向奎师那要任何东西,他只想服务他。奎师那也寻找机会服务奉献者。奎师那总是急着取悦他的奉献者就象奉献者取悦他。
  这便是超然世界。在绝对层面上没有剥削。每个人想服务;没人想接受服务。在超然世界,每个人想做服务,你想服务我,我想服务你,这么好的态度。这个物质世界意味着我想偷你的,你想偷我的。就是这样。这是物质世界。应该努力明白。在物质世界每个人想剥削他的朋友,他的父亲,母亲,每个人。但在超然世界每个人想服务。每个人都把奎师那当成服务的中心,所有奉献者不管是奎师那的朋友,仆人父母还是爱侣,都想服务他。同时奎师那也想服务他们。这是超然的关系;主要的职务是服务,虽然没有必要服务,因为每个人都是满足的。没有饥饿,不需要吃,但每个人仍然供奉好吃的,这便是超然世界。除非我们达到单纯地服务奎师那或他的奉献者,我们不能品尝服务的超然快乐。如果我们有任何动机,那么这种感觉永远不会唤醒。应该没有动机,没有个人感官享乐的欲望,对至尊主和他的奉献者作服务。
3. 自觉的完美
  在这篇结束章节中,施瑞拉·帕布帕德讨论了自觉科学的终极目标——完全地觉悟至尊自我,奎师那。自我觉悟的发展始于理解自我不是物质的——不是物质身体——而是纯粹的灵性能量。随后人觉悟到纯粹的灵性自我永恒地是至尊自我,奎师那的所属部分。最后人学会如何完全生活在永恒极乐超然的关系中。达到这个阶段的人达到生命的至尊完美。
  当奎师那在这个地球上时,温达文的居民都爱他。实际上他们不知道别的,只知道奎师那。他们不知道奎师那是不是神,他们也不会被这种想法打扰如,“如果奎师那是神我就爱他。”他们的态度是纯粹的爱的态度,他们想:“不管他是不是神-——没关系。我们爱奎师那,仅此而已。”这便是真正的无暇的爱的层面。当一个人想:“奎师那是神我就爱他。”可以了解这不是纯粹的爱的层面,而是有条件的爱。奎师那在地球上时,展示了非同寻常的力量,vraja-vasi-温达文的居民经常想:“噢,奎师那是这么奇妙的小孩,可能他是哪位半神人。”他们这样想,因为人们通常的印象是半神人是全能的。在物质世界半神人非常有力量,但人们不知道奎师那在他们所有人之上。最高的半神人布茹阿玛用一节诗表达了他对这件事的看法:isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah:“奎师那是至高无上的控制者,他的身体充满知识,喜乐和永恒。”温达文的居民很少了解奎师那的力量是终极的控制者,是所有半神人的主人。值得一提的是他们的爱不受这种思想的影响。
  如同温达文居民无条件地爱奎师那,奎师那也无条件地爱他们。vraja-jana-vallabha,giri-vara-dhari。当温达文居民停止对天堂的首要半神人主因铎履行祭祀时,他们把自己置于非常危险的地位。因铎很恼火,派遣了巨大的乌云,在温达文的上空连续下了七天七夜的暴雨,温达文地区泛起了洪水,居民们非常不安。虽然奎师那只有七岁,他却高举哥瓦尔丹山象伞一样护住村庄。主奎师那这样教育半神人因铎,他的小手指就能阻止他的骚扰。主因铎看到这种情况,便在奎师那面前顶拜。
  因此奎师那也以Gopijana-vallabha著称,意思是他的唯一事务是保护gopi-jana。这个奎师那知觉运动的目标是教育人们如何成为gopi-jana,或奎师那的纯粹爱侣。当达到对神的纯粹的爱,主将拯救我们免于一切危险,即使意味着他要举起一座小山。奎师那不用修习瑜伽就能举起哥瓦尔丹山。身为神,他是全能的,即使他是孩子。他象孩子一样嬉戏,象孩子一样和他人交往,但是一旦需要,他便展示自己是万能的神。这便是奎师那或神的本性:他不用修练冥想或遵守瑜伽体系变成神。他不是制造出来的那类神,而是永恒的神。
  虽然奎师那是神,他却享受和奉献者的爱心关系,为了满足他的奉献者,他经常扮演附属的角色。奎师那经常喜欢作奉献者的孩子,这样他变成雅首达的爱子,Yasoda-nandana。因为他是神,每个人都崇拜他,没人训斥他。可是奎师那喜欢被他的奉献者父母训斥。因为奎师那喜欢被训斥,奉献者们便扮演这一角色,说:“好吧,我就作祢的父亲,训斥祢。”同样,当奎师那想战斗时,他的一位奉献者就成为恶魔黑冉亚卡西普,同他战斗。这样奎师那的所有活动都是和他的奉献者有联系。如果我们渴望成为奎师那的这类同游,我们就要发展奎师那知觉,认识奎师那。
  Yasoda-nandana vraja-jana-ranjana,奎师那的唯一事务是取悦vraja-jana,而他们的唯一事务是取悦奎师那。这便是爱的回报。Yamuna-tira-vana-cari:奎师那,至尊人格神首,漫游在雅沐娜河的河岸取悦哥琵,牧牛童,鸟,蜜蜂,母牛和牛犊。他们不是普通的鸟,蜜蜂,母牛,牛犊或人;他们已经达到自我觉悟的顶峰,他们经历许许多多生,到达跟奎师那玩耍的地位。这个奎师那知觉运动让每个人都去奎师那珞卡,成为奎师那的同游——朋友,仆人或父母。奎师那乐意接受任何与他的奉献者相关的位置。他是怎样做的在我们的书《主柴坦尼亚的教导》都描述了。要觉悟和奎师那的关系只需追随主柴坦尼亚和他的主要同游——六哥斯瓦米的足迹:Sri Rupa, Sanatana, Sri Jiva, Gopala, Raghunatha dasa,Raghunatha Bhatta。这几位哥斯瓦米恒常地唱颂哈瑞奎师那,在狂喜中舞蹈。他们的教导是当人沉浸在奎师那克伊尔坦,即唱颂奎师那的圣名时,便沉浸在对奎师那的爱的海洋里。一旦奎师那的名字被振荡,人便能立即沉浸在爱的海洋里,这就是纯粹奉爱的征兆。六哥斯瓦米在kirtana时会立刻进入对神首的爱的海洋。
  六哥斯瓦米不仅对主柴坦尼亚·玛哈帕布的其他奉献者很亲切,对非奉献者也同样亲切。纯洁奉献者的地位是他没有敌人,因为他不嫉妒。纯洁奉献者总是对每个人都坦诚,他不区别允许这个人唱颂哈瑞奎师那,那个人不行。在物质层面即二重性层面,高低,男人女人,这个那个之间有区别,但是在灵性层面没有区别。纯粹奉献者以平等心态看待一切,因此不嫉妒。因为他不嫉妒,他值得崇拜。实际上甚至可以讲谁没有嫉妒便值得崇拜,因为只有在灵性层面上才有不嫉妒,这也是《巴嘎瓦德·歌伊塔》(5.18-19)的判断:
vidya-vinaya-sampanne
brahmane gavi hastini
suni caiva svapake ca
panditah sama-darsinah
ihaiva tair jitah sargo
yesam samye sthitam manah
nirdosam hi samam brahma
tasmad brahmani te sthitah
  “谦恭的学者,凭着真知以同等的眼光看待博雅的布茹阿玛纳、母牛、大象、狗和吃狗者。心意平和纯一的人,已经征服了生与死的制约。他们象布茹阿曼一样毫无暇疵,而且已处于布茹阿曼中。”
  获得主柴坦尼亚仁慈的人可以达到这种地位。当一个人得到柴坦尼亚的仁慈,他能拯救受苦的人类脱离物质污染。因为六哥斯瓦米是这种奉献者,我们用这个曼陀向他们致以虔敬的顶拜:vande rupa-sanatanau rabhu-yugau sri-jiva-gopalakau.。六哥斯瓦米擅长仔细地研读所有经典,目的是在世界上建立真正的宗教。他们留下许多书籍指导我们,最著名的是施瑞·茹帕·哥斯瓦米的Bhakti-rasamrta-sindhu(《奉爱的甘露》),这本书给初级奉献者启迪性的指导。哥斯瓦米们总是夜以继日地勤奋工作,他们唯一的事务是写书唱颂舞蹈。实际上他们基本上摆脱了躯体的需要:吃,睡,交配,出于恐惧防卫自己。他们根本不存在交配的问题,因为他们完美地专注于奎师那。他们常常每天最多睡一个半小时,基本上不吃东西。当他们感到饥饿时,他们会到一位居士的家中乞讨一两片面包。
  这样的圣人的使命仅仅是使受苦的人类快乐,把每个人提升到灵性知觉。在物质世界,所有人试图剥削其他人——一个国家试图剥削别一个国家,一个社会试图剥削别一个社会,一个商人试图剥削别的商人等等,这叫做为生存而挣扎,因此这些挣扎的人发明了一项叫“强权就是真理”的法律。但我们可以事实地看到最有力量的人也必须奋斗,就象当今的世界局势。在俄国、美国和中国之间存在着巨大的竞争。因为这种竞争每个人都在受苦。事实上为生存而挣扎就意味着受苦。然而,奎师那的纯洁奉献者的兴趣不是剥削他人而是帮助人们快乐,所以他们受到所有星球的崇拜。Canakya Pandita甚至说富人和博学者无法相比,因为富人受到他的本国人或他所在的星球尊敬,而博学者-神的奉献者,无论走到哪里都受到尊重。
  对奉献者也没有天堂和地狱之分,因为奎师那在这两种地方都和他在一起。哪里有奎师那,哪里不存在地狱;所在之处都是外琨塔。例如哈瑞达斯·塔库尔没有进入佳嘎纳特普里庙,因为他诞生在穆斯林家庭,印度教徒反对穆斯林进入神庙。可是哈瑞达斯·塔库尔没有被此事打扰。他想:“啊,为什么我要去打扰他们?我要在这里唱颂。”结果主柴坦尼亚——主佳嘎纳特本人,每天亲自来见哈瑞达斯。这就是纯洁奉献者的力量:他不用到佳嘎纳特那里;佳嘎纳特来见他。主柴坦尼亚·玛哈帕布常常到海里沐浴前去见哈瑞达斯。主会走进哈瑞达斯的茅舍说:“哈瑞达斯,你在做什么?”哈瑞达斯会回答:“请进来,我的主。”这就是奉献者的真正地位。所以奎师那说崇拜他的奉献者比崇拜他本人更有价值。奉献者事实上可以赐予奎师那,因为他知道奎师那知觉的科学,明白聆听奎师那话语,吃奎师那帕萨达么和享受奎师那的科学。非人格主义者和虚无主义者可以讲授枯燥的哲学词条aham brahmasmi:“我是灵魂”,但归根到底谁会被吸引?想“我是石头”跟想:“我是虚无”的人有什么区别?为什么我们要变成石头、木头或虚无?我们的实际地位应该是和奎师那有爱的回报恋情。
  爱奎师那的火花被灵性导师——纯洁奉献者点燃。对我自己,我的灵性导师圣恩Om Visnupada Bhaktisiddanta Sarasvati Gosvami Prabhupada命令我担当在西方国家传播奎师那知觉的使命。圣恩强烈希望在西方传播主柴坦尼亚的迅息,我的成功是他的仁慈也是他的快乐。我初次遇见灵性导师时是个印度的年轻人,一位民族主义者,在重要的事务所工作。虽然我不想去,我的一位朋友,他现在仍然居住在加尔各答硬带我去见圣恩。我不情愿去见他是因为在我的家里我的父亲常常接待许多萨尼亚西,我对他们的行为非常不满意。我以为巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·哥斯瓦米·玛哈茹阿佳也是这种人,果真如此我去见他有什么意义?可是我的朋友逼着我去。他说:“为什么不见一见?”最后我软化下来,同他一道去,并且受益了。
  初次拜访,圣恩说需要象我这样受过教育的年轻人去国外传播柴坦尼亚·玛哈帕布的教义。我回答说印度是在外国统治下的国家,没人会听我们的迅息。事实是当时外国人认为印度不重要,因为在许多独立的国家面前印度仍然不独立,被英国人统治。当时有一位孟加位诗人悲叹连不开化的国家都独立了,印度却仍然依赖英国。圣恩使我相信独立不独立只是短暂的情况,他指出因为我们关心人类的永恒福利,我们应该肩负起柴坦尼亚·玛哈帕布的挑战。这次和圣恩——我的古茹·玛哈茹阿佳的会面发生在一九二二年,半个世纪之前。
  我接受正式的启迪是在一九三三年,离古茹·玛哈茹阿佳隐迹仅仅三年。他离开前的两个星期给我写信重复他的训喻。他特别强调我应该努力在说英语的人中传播这个教义。接到这封信后,有时我会梦见古茹·玛哈茹阿佳在召唤我,我离开家追随他。我做这种梦,我想:“我必须放弃家庭,我的古茹·玛哈茹阿佳希望我放弃家庭接受萨尼亚西。”同时我又想:“这太可怕了。我怎么能离开我的家,我的妻子,我的孩子?”这就叫玛亚。实际上我不想放弃我的家庭生活,然而古茹·玛哈茹阿佳让我放弃了它。我追随他的训谕离开家,包括几个孩子,可是现在古茹·玛哈茹阿佳给了我全世界这么多优秀的孩子。因此服务奎师那不会失去什么,我自己的实际体验就是例子。
  一九六五年我独自离开印度,我担心我会遇到许多麻烦。印度政府不允许我带钱出国,所以我只带了一些书和四十卢比。我就是在这种情况下来到纽约,全部由于古茹·玛哈茹阿佳和奎师那的仁慈。所有事情的发生都依靠奎师那和灵性导师二者合起来的仁慈。Caitanya-Caritamrta说奎师那和古茹的仁慈是合在一起的。这就是奎师那知觉运动成功的秘密。奎师那总在我们心里,所以他了解我们的意图。他给我们提供机会按照我们的愿望行动。如果我们决定享受物质世界,奎师那给我们智慧成为精明的商人或受欢迎的政治家或狡猾的人,好让我们赚钱享受。按照物质生活的标准,许多人变成伟人。他们最初很穷,但很快由于机遇成为百万富翁。可是我们不认为他们是因为他们个人的弱小努力成功。没有人能不依靠智慧进步,这个智慧是奎师那提供的。奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中说他以超灵的身份坐在每个人心中,由于他的意志人能记忆,由于他的意志人忘却。奎师那按照生物体的愿望提供遗忘和记忆。如果我们想忘掉奎师那享受物质世界,他会给我们必需的智慧让我们永远忘记他。
  许多人想:“我可以非常好地享受这个物质世界。每个人都过着快乐的生活。我没有理由不能象他们那样享受。”这种想法是假象,因为物质世界没有真正的享受。我们可能象升到肯尼迪总统那样高的位置。我们可能相貌英俊,名声赫赫,智慧过人,受过良好教育,非常富裕有力,有美丽的妻子孩子,担任高级职位,可是任何时刻我们都有被击毙的危险。这就是物质世界的本性:我们必须每一步都面临危险。不存在没有麻烦的快乐。即使快乐是我们赚来的,这些快乐也是经过巨大的奋斗和牺牲赚得的,而且无论获得什么快乐都是短暂的,因为物质世界没有哪种快乐能给我们持续的无穷无尽的享受。只有奎师那能给予。
  因此奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》的训示是每位生物体的福利是放弃没有意义的物质活动,仅仅皈依他。不幸的是在这个年代人们如此被物质本性的光彩,被假象或称玛亚吸引,他们对奎师那的话不感兴趣。奎师那甚至宣布谁要是皈依他,他将给予人一切保护,不受所有罪恶反应的影响,但人们还是这样被他们吸引做不到。人们常常担心皈依奎师那他们就失去什么,就象我害怕到西方世界传教会失去家庭。但是奎师那这样仁慈,如果他拿走什么,他会一千倍地补偿。
  灵性导师同样非常仁慈,他挨家挨户地,从一个国家到另一个国家,一个城市到另一种城市乞求:“我亲爱的女士先生们,亲爱的小伙姑娘们,请接受奎师那知觉吧。”他就是这样向奎师那作出机密的服务。奎师那是下达命令的至尊主,灵性导师执行这些命令;因此灵性导师对奎师那十分亲切。无论奎师那派他到天堂还是地狱对于他没有区别。对灵性导师——纯洁奉献者,没有奎师那知觉天堂和地狱都一样。在地狱人们受着这么多苦,在天堂他们以这么多方式享受他们的感官,但主的奉献者可以居住在任何有奎师那知觉的地方,既然他带着这种知觉,他永远是自满的。如果他被派到地狱,他会仅仅满足于唱颂哈瑞奎师那。事实上,他不相信地狱只相信奎师那。同样,如果他被放在天堂,那里有这么多感官享乐的机会,他也会保持超然,因为他的感官总是被奎师那亲自满足。因此奉献者为了服务主准备到任何地方,为此他对奎师那十分亲切。
  弃绝的非人格主义哲学家说这个世界是假的,非人格的布茹阿曼是真理。但是如果要求他们进入物质感官享乐盛行的社会,他们会拒绝,害怕被这些条件影响。然而对一位奎师那知觉的人,没有这种困难,因为他是受到控制的,他托庇于奎师那,他不担心去任何地方。
  结果是当奉献者聚集在没有奎师那知觉的地方,不会有危险,因为他们借此机会给这个地方注入奎师那知觉。应该总是利用这种机会。不是人应该把自己关在屋子里,一个人念颂。伟大圣人纳茹阿达是太空人,在宇宙上下旅行。虽然他可以居住在最高级的星宿,他有时去地狱在那里传教。这是神的仆人的美丽-他随时准备行动,出于对奎师那和他的部分及颗粒的爱。
  在奉献的中性阶段,一个人可能更重视主的非人格光芒和内心的超灵,但是奎师那知觉真正发展起来是当一个人想:“奎师那是和我有亲密关系的亲密主人。”当然一开始,非人格的觉悟和超灵觉悟是奎师那知觉的一部分。部分地觉悟神的非人格特征和他的超灵特征使人发展对主的崇敬,但当人和奎师那建立起朋友、主人、儿子或爱人的亲密关系,崇敬心情便消失了。
  人格关系的层面当然比非人格层面或觉悟超灵Paramatma的层面更高级。在中性概念人仅仅觉悟到他和至尊真理在品质上一样,或者他觉悟到他是至尊的部分和颗粒。这当然是知识,因为当人和奎师那发展了亲身的仆人关系,他开始欣赏到至尊主的全部富裕。觉悟神充满六项富裕的人真正地开始作出服务。一旦人意识到奎师那的伟大,明白奎师那的优越,他的服务便开始了。当人作出超然服务时,他更加意识到神的伟大。为了满足主,服务主的感官的人变得满足,因为奎师那是超灵,个体生物体是他的部分和颗粒。如果他满意,生物体也满意。如果胃满足,身体各部分都得到满足,因为他们通过胃获得营养。一个热天我的一位灵性兄弟给我的古茹·玛哈茹阿佳扇凉,古茹·玛哈茹阿佳问:“为什么你突然给我扇凉?”男孩回答说:“因为如果你满足,我们也满足了。”这是公式——我们不应该努力单独地满足我们的感官,而应该努力满足奎师那的感官。之后我们自动感到满足。
  奎师那知觉的人总是努力满足奎师那,这是奎师那知觉的开始。非人格主义概念里神没有形体,所以没有机会满足他的感官。可是视奎师那为主人的人能作出服务。奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中被称为Hrsikesa,感官之主。人一旦明白至尊真理是感官的主人,我们的感官是他的感官的产物,应该用来满足他的感官时,潜伏在每个人心中的奎师那知觉开始被唤醒。一次柴坦尼亚·玛哈帕布问:“和奎师那相关的中性地位以及主仆关系有什么区别?”两种情况下人都理解到奎师那是伟大的,但是在中性地位没有服务的倾向,所以奎师那和生物体之间的主仆关系更高级。当人达到和奎师那的友谊时,便增加了另一种超然品质。人们知道神是伟大的,必须向他作出服务,但还有另外一种感情:“奎师那是我的朋友。所以我要这样对待他,让他高兴。”我们和朋友在一起时不会仅仅满足于服务,而是使他真正快乐满意。在这种关系中还有平等。因此在这种地位的奉献者事实上忘记了奎师那的优越。当奎师那的小伙伴骑在奎师那的肩上玩耍时,他们不认为他们比他更伟大。不存在感官享乐或自我炫耀的问题,因为这种关系是建立在纯洁的爱的基础上。奉献者的唯一愿望是取悦奎师那,奎师那让朋友骑在肩上也是为了给他们快乐。人有时会接受他的朋友打他的耳光——这种行为不存在谁高谁低的问题。当友谊和中性快乐成为关系的基础时,不存在受到侮辱或低人一等的问题。
  奎师那知觉以及和奎师那的关系的整个基础是奎师那本人的快乐能量。施瑞玛缇·茹阿妲茹阿妮,布阿佳的少女和奎师那的牧牛童朋友都是奎师那的快乐能力的扩展。我们都有快乐的倾向,因为我们流衍的源泉有完满的快乐能力。非人格主义者无法以这种方式思考,因为他们否定快乐能量;因此非人格主义哲学是不完美的低级的。那些在奎师那知觉中的人承认奎师那和他的一切附属物——他的友人,仆人,父母和伴侣——的快乐能力。为取悦奎师那的感官与奎师那建立的关系都是奎师那的快乐能力的扩展。
  就个体灵魂而言,它原本是这个快乐能力,快乐源泉本人的部分和颗粒,然而由于和物质本性接触,灵魂忘记了它的真实地位,陷进从一个躯体到另外一个躯体轮回的进化过程中,所以他为生存奋斗。现在我们必须解除奋斗的痛苦,摆脱强迫我们经历生老病死的痛苦的无数轮回,必须达到在奎师那知觉的永恒生命。永恒生命是可能的。如果人在人体生命中尽自己最大的努力,下一生他就能得到一个灵性身体。灵性身体在粗糙的物质躯体中已经存在,但是只有当人免于物质存在的污染时,他才能发展灵性身体。这是人类生命的目标,是所有人真正的自我利益。自我利益是真正觉悟:“我是神的部分和微粒。我必须回归神的王国与他在一起。”就象我们在这里有社会生活,神在灵性国度也有社会生活,我们可以在那里与他在一起。并不是这个身体结束后我们就变成虚无。在《巴嘎瓦德·歌伊塔》(2.12)奎师那告诉阿尔诸那:“过去从未有一个时候我不曾存在,你、所有这些国王也是一样;将来,也不会不复存在。”所以我们的存在是永恒的,生死的变化仅仅是短暂的物质身体的改变。
  达到永恒生命的实际方法一点不难。奎师那知觉的方法是建立在从奎师那——最完美的生物那里接授知识。从其他人那里得来的知识有缺陷,因为受条件限制的灵魂肯定会犯错误,肯定被假象迷惑,肯定会欺骗,感官肯定不完美。但是来自奎师那的知识能让我们实际地见到奎师那。有人或许会挑战说:“你能让我看见神吗?”我们的回答是:“能。神每时每刻都能见到。”奎师那说,raso 'ham apsu kaunteya:“我是水的甘味。”我们每天都喝水,水的滋味在那里,如果我们认为这滋味是奎师那,我们每天都开始觉悟神。在《巴嘎瓦德·歌伊塔》奎师那进一步说,prabhasmi sasi-suryayohh:“我是日月之光芒。”每天我们接受阳光,晚上有月光,如果我们想着这些光线的光源,我们最终变得神觉。《巴嘎瓦德·歌伊塔》中有许多类似的例子,因为奎师那是一切展示的开始,中间和结束。如果我们想变得神觉,觉悟我们的本质,这并不困难。我们只要了解神的原貌——他如何显现,隐迹,他的活动是什么——这样我们就有资格进入神的王国。在放弃物质躯体时,理解神——奎师那的人不用再次返回地球接受另一个物质身体。他去哪?奎师那说,mam eti:“他达到我。”这应该是一切有智慧的生物的目标。
(全文终)
首页 上一页 共6页
返回书籍页