「入诸淫舍，示欲之过」，他连妓女院都去，但是他在其中说法，使人解脱淫欲。
「入诸酒肆，能立其志」，他也去饮酒场所，有酒德，喝酒心不醉乱，因自己的清醒，能使酒徒不沈迷，能自救自拔。
这篇文章我就把它标题为维摩居士行为的美，你会怎么标题呢？你不要把这一段理解成了赞叹维摩居士的德行，真实这里每一条都是我们学大乘佛法要引为榜样、引以为鉴的。不然《维摩诘经》还是《维摩诘经》，你还是你。在家学佛戒律的榜样都在这里了，没有一点要你做个面有菜色婆婆妈妈的人。
像有些年轻人一来就要行跪拜礼，你有恭敬心一进门就看出来了，打个招呼就好了嘛！不须要来这个，害我还得跪着还礼。你规规矩矩学佛，好过跟我磕头。你成了佛我还来拜你。我一辈子不受人跪拜，因为我受八关斋戒，不坐高广大床，这都是沙弥戒、比丘戒的基本，不坐上位。我讲经白衣升座已是不应该了，所以我一定摆个佛像在前面。你们是拜佛不是拜我，这样一来有人来磕头我也不在乎了。
《维摩诘经》没有一点形式主义的味道，真正大乘道不用装起那个学道的样子，有的人一脸佛相，满口佛话，一身佛气，进了房间把空气都染污了，我最怕这种人。当然不只佛教徒如此，我看到这样的基督徒同样害怕。有一次有辆基督教的宣传车开到我家门口，讲了两个钟头还不停，我已经忍辱波罗蜜吃了好几个了，只好写张条子递出去，上面说；上帝曰不要骚扰别人的安宁。他看了只好把车开走了。人家问我递了什么条子，我说是道教张天师画的符，只有他懂我懂。所以，不要搞这么多形式，反而引人反感。
维摩居士成就的功德
上文都是在述说维摩居士的成就德行，道业是这样深。接着是说明维摩居士成就的功德。
「若在长者，长者中尊，为说胜法。」佛法所谓的长者，在过去印度是四种姓之首婆罗门阶级中，年高德劭之人称为长者。后来佛教传入中国，长者居士要具备十种德行，年高、有学、有德、有道等等，才堪称长者，我们现在有时也依佛教的习惯，写信给前辈时尊称对方为长者。维摩居士即使在众多婆罗门阶级长者众中，也受长者们尊重，为长者们开导说教更高的出世法门。
「若在居士，居士中尊，断其贪着。」这里的居士不是指长者居士，而是普通居士，是在家学佛的。维摩居士在居士众中受尊重，在家居士多半对世法、世间的因缘还有贪着，不能完全解脱。维摩居士对居士说法，可以断了居士的贪着习气。以下的叙述句子都差不多，我们就不详细讲了。
「若在剎利，剎利中尊，教以忍辱。」剎利是剎帝利，是印度的四种阶级之一，是帝王将相等人世间的统治者，仅次于婆罗门，释迦牟尼就出生于剎帝利阶级。好武功的人多半是不会忍辱的，无勇之人能忍让固然是很好的德性，但是可能只是窝囊，有勇而能忍才是真忍辱。
「若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢。」婆罗门是教士阶级，至今仍然存在。
「若在大臣，大臣中尊，教以正法。若在王子，王子中尊，示以忠孝。」王子是世子，研究历史深刻了就知道，愈是帝王家庭，富贵之家，就愈没有忠孝，愈是骨肉相残，古今中外皆然。
「若在内官，内官中尊，化正宫女。」内官是太监，中国历史上也称黄门或中宫，佛教戒律中也有提到黄门，是非男非女之人。看中国历史就觉得内官力量之可怕，完全是变态心理。得势的内官连皇帝的性命，挑选继位的皇子，都捏在手里，外廷的大臣大将，一点办法也没有。看了《维摩诘经》可以了解，印度历史也一样。化正宫女是使后宫能够清净。
「若在庶民，庶民中尊，令兴福力。」庶民是老百姓。
「若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧。」梵天是色界初禅天的天主，是得了定的，已经是有大修行的天人，他们有定而无最高的慧。维摩居士还是可以教诲他们般若胜慧，因为梵天仍然贪着色界天的境界，不能得般若胜慧解脱。天人也有欲望，例如爱干净是好色，艺术家爱美是好色，爱山水是好色，爱清净庄严也是好色，都落在色界中。如何是解脱？能做到爱山林清洁同猪圈厕所一样就解脱了。从前在四川我就碰过一位出家人，神通很大，只晓得大家管他叫疯师爷，他一辈子住在过去那种茅房厕所中，不垢不净，这就是解脱三界相；但是如果他是贪着厕所，那后果不得了，来世要变蛆虫。
「若在帝释，帝释中尊，示现无常。」帝释是欲界天的天主，就是中国所讲的玉皇大帝，不是大梵天，大梵天比玉皇大帝还要大。玉皇大帝生在欲界天中的三十三天，这不是第三十三层天的意思，而是那个天界的名称就叫做三十三天，是由三十三个区域组成的，勉强比方说等于是天上的联合国似的，玉皇大帝就是其中推举出来的天主。欲界和色界有何不同？欲界天的天人同我们一样，贪恋五欲之乐。大的五欲是色、声、香、味、触，小的五欲是笑、视、交、抱、触。欲界天人也有男女之欲，不过帝释天的孩子是由肩膀上生出来的，不像人世间孩子是向下生出来的。到了色界天，就没有欲了。据说如此，你修到那儿去求证吧！
大家做功夫，欲界这一关就过不去，精满不思淫做不到，晚上会漏丹，天人都会漏的。宋朝朱熹写给朋友有首名诗，就是讲欲：
十年浮海一身轻 乍睹梨涡倍有情
世上无如人欲险 几人到此误平生
梨涡，就是酒窝，指美人而言。欲，最基本的一关是男女之欲，两性关系都是荷尔蒙在作怪，你要是能化掉这荷尔蒙，也不要谈修定通气脉，就成功了一半。过了这一关，到了色界的几关就比较容易。看各位修道，都是在二界关上徘徊，像跷跷板一样，醒了就上升，不醒就再下堕。作功夫修道，到了一定程度就像站在跷跷板上，难啊！道家讲炼精化气，炼气化神，炼神还虚，的确有这样的次第。炼精化气做到了就精满不思淫，气满了就不思食，神满就不思睡，都是确实的功夫。到了这样的程度，才能说基本上破了两性欲的这一关，只是身欲。还没破眼、耳、鼻、舌四个欲关呢！看了美丽的衣裳、秀丽的山水你还喜欢吗？喜欢就着欲了。舌是食欲，比身欲还难解脱。譬如这有一杯茶，茶叶要一万块钱一两，想喝一杯吗？这一念就可以把你的欲逗起来，饮食之欲难解脱啊！
你能解脱欲就超越欲界天去了色界天，可是在色界天还要求解脱。这里代大家提出个问题，你说欲、色这么难解脱，可是有的人不爱漂亮，是无欲无色了吗？还有的人，自己长得体面，可是偏偏爱上众人认为不漂亮又笨拙的人，原因何在？刚才说欲界是荷尔蒙在作怪，色界不是荷尔蒙在作怪，是神经在作怪。无色界呢？是感情的情在作怪，情人眼里出西施就是情的原因。所以「乍睹梨涡倍有情」，碰到情，你一点办法没有。我积数十年之经验，很多男女同学告诉我，他们这一辈子决不谈情。我说，这个话好像是我前几辈子发过的愿，你碰到了个冤家，他不想你，你要想他。这就印证了红楼梦的话：「不是冤家不聚头，冤家聚头几时休」，这就是情。
欲界的天人还同我们一样有色身，到了色界的天人就没有肉身，只有光明的光身，若有若无。无色界的天人连光身都没有，但是这一念情还在。有再大的成就，父母、儿女、兄弟、男女的情不能断，是永远跳不出三界的。问题来了，既然断了情又何以称菩萨菩提萨埵呢？萨埵就是有情，一切诸佛有情。中国有句老话，「不俗即仙骨，多情乃佛心」，佛菩萨度一切众生岂不是多情吗？他们是已经把情、欲化作慈悲。当然，从逻辑立场来讲，慈悲就是有情，但是佛菩萨的有情，是对一切众生大慈大悲的大有情。所以，诸佛菩萨都是我们的大情人，你念他们，他们就会念你，会加庇你。这个情就不是世俗的情，是真慈悲，爱一切众生。为什么要再三跟大家讲这个道理？要真求修证，根本就在这条路上，就在此处下刀子，这里病根拔除不了，解脱无望，这一点非常重要。
现在回到经文，所以维摩居士在帝释天教化天人，一切无常，不要贪恋欲。
「若在护世，护世中尊，护诸众生。」护世是天神，庙里的四大金刚就是护世天神。是欲界天中层的四天王天的天神，我们这个地球世界就受他们的保护。譬如韦驮菩萨，相传就是四天王中南天门毘沙门天王的一名天将，他是在中国唐朝时始为人所知。当时有位禅师在终南山上坐禅，一时陷入昏沈跌下山崖，被护法天神托住而没摔死。禅师叩谢，请求天神现身。天神现身自称是韦驮，禅师把韦陀相貌描真绘下，才流传于世。在我们这一个贤劫中，一共会有一千尊佛出世，释迦牟尼佛是第四位出世的佛。韦驮菩萨是发了愿，将会是贤劫一千尊佛当中，最后一位出世的佛。
上面说了维摩居士成就的功德，无论他处在哪里，在哪一行里，都是第一流的圣者，都能够领导他人。他是我们在家出家的人学习大乘菩萨道的榜样，也是儒家所讲的「化民成俗」，教化民众而变成社会的一股风气。维摩居士不但做到对世间人「化民成俗」，还能教化天人。我常用一句俗话来说笑，人家问我多大岁数？我说「逢人大一岁」，地位呢？是「逢官高一级」，至于作人，则是「见人矮一辈」，作到了这样，就是维摩居士了。下面开始是进入《维摩诘经》的正题了。
居士病了
「长者维摩诘，以如是等无量方便，饶益众生。」维摩居士修成功了前面所说的，以无量无数的方便法门，充分地利益一切众生。
「其以方便，现身有疾。」但是维摩居士生病了。佛为了解脱生老病死而出家，以维摩居士这样一位居士如来，虽是古佛化身，成就如此之大，结果还是有病，这佛法怎么去学？不但维摩居士，连释迦牟尼佛到八十一岁入涅盘，寒风发背，生病而死。怎么寒风发背？佛年轻的时候在雪山修苦行六年，现在要你们打坐时身上披盖好，佛当年可没有这样的设备，所以成了宿疾。佛有一次这老毛病发了，叫弟弟阿难去化缘，要酥油来熬药。阿难去到维摩居士家里化缘，被维摩居士骂了一顿，本经后面会讲到。我们众生有病，为什么诸佛菩萨也不能离开病？这是个大问题，是个话头，要去参。
我们看佛经，佛与佛见面时会彼此问讯；「少病少恼否？众生易度否？」可见，成了佛在现身时免不了病，也免不了度众生的烦恼。众生不容易度是当然的，有时度得佛都要生恼。有些同学写信问候我：「少病少恼否？」我看了真啼笑皆非，我又不是佛，你也不是佛。
「以其疾故，国王大臣，长者居士，婆罗门等，及诸王子，并余官属，无数千人，皆往问疾。」因为维摩居士有病，消息传来，从国王到各界人士有好几千人，都去探视。那个时候整个印度没有多少人口，这么多人去看他，那是轰动了全国。可以看到维摩居士道德学识的威风之大。
「其往者，维摩诘因以身疾，广为说法。」对前来探病的众人，维摩居士以生病作机会教育、教化大众。
如何看待自己的身体
「诸仁者！是身无常，无强无力无坚，速朽之法，不可信也。」维摩居士怎样说法呢？我们可以想象他躺在病床上，向来探病的人说，诸位，我们这个父母所生的肉身是不会永恒存在的，而且不坚固，脆弱，很快就会坏掉了，不要信赖这个身体。
由这句话我们反省一下，大家打坐修道搞气脉，求健康长寿，都是在信赖这个身体。以为是在修道，已经错了，非正见也。「速朽之法，不可信也」，看看自己年轻时的照片，那个你、三年前的你、去年的你，早就死了。我们觉得活着，真实那个你一天一天都过去了。这个肉体的我，不是真我。
「为苦为恼，众病所集。」这个身体是痛苦的根本，这个身体是烦恼的根本。我们所有一切身心的痛苦，都是因为这个肉身而来。佛经上说过，我们一生当中所可能患的痛，以大类算，有四百零四种，因为地、水、火、风这四大，每一大所发生的痛，各有一百零一 种。同样的意思，老子的表达是：「吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？」
「诸仁者！如此身，明智者所不怙。」他说，诸位，真有大智慧的人，不会怜惜爱护这个身体。失掉父亲叫无怙，失掉母亲叫无恃 。这不是叫你自虐身体，而是不要姑息它。我们对身体愈不姑息，它愈健康，听起来很奇怪，但确实是如此。
接下来一段话，是维摩居士讲这个身体的，文字很好，如果把它当文学境界看过去就可惜了。这每句话都是方法，是修止观修密宗 的观法！观就是上面讲的「明智」，把自己观察清楚。
「是身如聚沫，不可撮摩。是身如泡，不得久立。」我们这个身体，等于水面上浮聚了一堆的泡沫，我们的细胞、血液、血球堆拢 一起，外面罩上一层皮，就成个人样。这层皮剥开来，泡沫一流走就完了。所以讲聚沫是真的，不是文学上的形容。「不可撮摩」，是 捏不得，抓不住的。身体像泡沫，水泡不会持久，一下子就散掉了，就像文学上说的「百年一瞬」。中国文人的文章好，多因通了佛学 的缘故。你能悟到佛学的境界，虽然写白话文，照样可以写得优美。
讲到一瞬，袁世凯的二儿子袁克文，字寒云，人家比他是曹操的儿子曹植，是个才子。当时他写了首诗
小院西风向晚晴 嚣嚣恩怨未分明
南回寒雁掩孤月 东去骄风动九城
驹隙留身争一瞬 蛩声吹梦欲三更
山泉绕屋知深浅 微念沧波感不平
「驹隙留身争一瞬，蛩声吹梦欲三更」，是讽喻父亲不要想当皇帝，不要争了，光阴似白驹过隙，人生一瞬即逝，不要再作梦了， 夜都已到三更了。真是好诗，外表不像是佛法，真实里子有佛法，等于是引用了《维摩诘经》「是身如泡，不得久立」。
他作了另一首意境相同的好诗：
乍着吴棉强自胜 古台荒栏一凭陵
波飞太液心无住 云起魔崖梦欲胜
偶向远林闻怨笛 独临虚室转明灯
剧怜高处多风雨 莫到琼楼最上层
唉！不要讲诗了，贪恋诗词的文学境界就堕落到了色界、无色界里。我有时作作诗，一首接一首，正在陶醉，又意识到了，马上自我警惕，不要沈迷。文学也是情，堕不得。不过你不会文学，可不要抓住这一点来解嘲，要会而能解脱。你本来不会，根本没有绑住，解脱个什么！怕是文学家，恰恰堕在色界无色界的情里。实际上情也是欲，文人当然有欲，渐渐就会好名好胜，然后就「天下文章在三江，三江文章在我乡，我乡文章属舍弟，舍弟跟我学文章」，这样我见就来了，欲望就生了。
学佛是起心动念都要检查，这是观的法门，一旦意识到自己对什么事情沈迷上瘾的时候，要实时甩掉，决不受它拖累。当年我下功夫练字，有老前辈看了夸我将来一定成为名家。我听了从此不练字，不要成了书法家反而被这竹管子、黑墨困住了。当年于右任一天到晚为人家写字，真是辛苦，就为了书法家这三个字，我才不上这个当呢！
但是这些你说不会也不行，要样样会，又样样解脱丢得掉，这才是佛法。样样不会，然后说自己是学空的，那是莫名其妙。
「是身如焰，从渴爱生。」看得懂吗？这都是修观法，讲身体像火焰。你看某人气色好，红光满面，就是身体放的烟火，所以精神好，身体状态好。身心不健康，就没有光泽。这是怎么来的？从爱欲来的。咦！刚才不是还在讲爱欲不可取吗？男女爱欲是荷尔蒙来的，这点荷尔蒙能转化以后，就是密宗讲修气修脉修成了，肉身变成虹霓之身，就报身成就了。佛经上说佛在说法的时候面门放光，是真的，就是虹霓之身在不同光线、不同角度下反映，由不同的众生不同的眼睛，看到的色彩均不同。
所以「是身如焰，从渴爱生」是观法。如果用普通的说法，是男女爱欲暴发，成为饥渴的状态，如果用定力和智慧把渴爱转化，将所有身上的荷尔蒙精气神转成真液下来，就如醍醍醐灌顶似的清凉，色身就转了。
佛在世时，很多人在佛的跟前只消半天甚至片刻功夫，就证果了。到我们后世的人，因为福报不够，虽然一心专修，恐怕也要十几年才能证果，同时还得一点魔障都没有。如果碰到「十年浮海一身轻，乍睹梨涡倍有情」，嘿！那就他生再说吧！
凡夫的身体是从渴爱而生，有父母二人贪欲交合的因缘，加上我们的中阴身，三缘和合入胎。只有精虫卵子没有加入神识，是不能成胎的，纵然成胎也是死胎。我们得这个人身可难了，虽然维摩居士在本经里那样的贬低身体，但是我们还是要珍惜自己这个难得的身体。
佛说：「人身难得，中土难生，明师难遇，佛法难闻」，共有四难。佛形容人身难得，如大海中的盲龟浮上海面，正巧头能钻进浮 在水面上的一只车轮孔中。这个机会是如此之难！我们年轻时总觉得佛说得太夸张了，后来懂了成胎的医学道理，才大叹佛的高明。我 们晓得男性一次排放精虫的数目之多，如几亿盲龟在海中，进入女体还要正巧碰上排卵。健康的卵子只有一颗，而众多精虫只有一个能 与卵子结合，其它都牺牲掉了。卵子受精成胎之后还要能安度十月怀胎期，并且顺产，这人才出世。够难得了吧！我们幸而得了这个人身，又能听到像法时期的佛法，自己再不好好修，下一次的机会恐怕「百千万劫难遭遇」了！
《维摩诘经》每一句话好像都很浅近容易懂，仔细研究下去，每一句关于修持的内容有这样多。因此再一次告诉大家，看起来容易 的反而艰难，看来困难的却没什么了不起，这道理在世法出世法都一样。
「是身如芭蕉，中无有坚。」芭蕉树的树干是中空的，不是实心的。
「是身如幻，从颠倒起。」我们都认为现在这个身体是存在的，你看看以前自己年轻时的照片，就会觉得如幻梦，照片中的人与你 的样子已经不同了。这个身体只是暂时属于你，不能算是你永远所有，终归是要耗尽的。究竟此身是不是我？这是个大问题。其它的显 教皆认为这个身体不是我，四大是假的，四大皆空。但这个空又从何而来？何以会起四大？又都是问题。
「是身如梦 ，为虚妄见。」认为身体存在能作一切活动，是在做白日梦，是虚妄的见解，把假的当作是真的。
「是身如影，从业缘现。」人人都有五官，但是人人就是长得不同，健康不同，肢体也许有残缺，这没什么遗憾，都不是这一生的 事，是多生多世因缘业力凑合而来的，身体只是果报所显现出来的影像。此中道理很深，要在法相唯识里去解决，普通经典没有说，但 《瑜伽师地论》就讲得很清楚。
「是身如响，属诸因缘。」音响音声是由因缘而来，身体也如是。
「是身如浮云，须臾变灭。」这看起来是文学境界，真实详细分析是科学的。
「是身如电，念念不住。」各位不要光用耳朵听这些句子，要拿心来听，你把这些句子听到心里面，看看清楚，是不是如此，这样 听经才有用。你听经时拿耳朵听，再拿眼睛盯着文字研究，那只是搞普通文学，是白搞了，属于妄想境界。这里讲如电是一闪即逝，思 想一个接一个，无法停留。大家喜欢讲空，什么是空？空是形容不住，不是你去空它，是它要空你。你打坐求空，觉得空了，清净了， 都是在假造妄想，那可不是空。你不打坐呢？空就没了吗？空者是念念自性空，不是你去空它。这个道理不懂的话，你坐一万年也枉然
。
「是身无主，为如地。」如同大地不是属于哪一个人的，身体也是无主的。你说买块地有所有权，那是人类社会假定的，反而人是属于大地的，人最终都归于大地。
「是身无我，为如火。是身无寿，为如风。」身体像火一样，烧完就灭了。身体无所谓寿命或时间，几十年就像一阵风吹过去了。
「是身无人，为如水。」我们看到大家每人都有个身体，人世间的观念把每个身体叫作「人」，但每具身体都是骷髅堆上血肉，外表长了五官，你称这是人，真实就像流水一样，你看到的就已经过去了，决不回头，身体正如此。智者如孔子看流水就说；「逝者如斯夫，不舍昼夜。」《三国演义》一开头也说；「滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。」
「是身不实，四大为家。」地水火风四大房东凑起这个身体给我们住，我们也要交租金，餐餐要喂它，天天要洗它。
「是身为空，离我我所。是身无知，如草木瓦砾。」这个身体是空的，离开我，无我，也没有我的。身体自己没有知觉的，一口气不来就同草木瓦砾一样。
「是身无作，风力所转。是身不净，秽恶充满。」我们的身体会动作是因为有口气在，是风大。风大不来就不会动了。皮肤底下尽是脏的、臭的，你进开刀房去看看，或者看看受灾而死的尸首，就不会觉得身体可爱了。
「是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。是身为灾，百一病恼。」人们为身体洗浴穿衣抹香水，还给它吃喝，但它毕竟是留不住的，会消失的。身体一切灾难的根本，地水火风四大，每一大各会引发一百零一种病变，使人死亡。
「是身如丘井，为老所逼。是身无定，为要当死。」身体像是陷阱，人陷在其中，看着老死向自己逼近，终归有一天要死亡的。
「是身如毒蛇，如怨贼，如空聚，阴界诸入所共合成。」身体如此可怕，我们检讨自己的生活，都为了这个肉体的需要在忙，都是为了我们暂住的这个家伙在忙，不是为真正的自已。肉体需要吃，又拉出来，不是在整你吗？它要睡，你就得睡下去，它要起来，你也得跟着起来，不是冤家吗？空聚就是旋风旋气流，中间没有东西的。「阴界诸入所共合成」，简单地说，就是心理和生理合拢起来，假想地构成了今天这个假我。
上面是维摩居士，对来探视他的人说法，把这个肉身说得一文不值。下面地做个结论：
如何成就佛身
「诸仁者！此可患厌，当乐佛身。所以者何？佛身者，即法身也。」诸位！我们的肉身极可厌，你们不要上当。我们要追求每一个人自己生命真正的身体，那就是佛身。佛身不是只有释迦牟尼佛、阿弥陀佛他们才有。一切众生本来是佛，个个都有佛身；你找到了这个身，你就成功了。禅宗所追求的所要悟的，是悟这个身，就是法身。法身不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，是我们真正的生命，而我们都找不到。法身并没有藏起来，它就摆在你肉身上，但是和肉身没有关连，可是它又随时在这里。你找到了这个身，就证到了法身佛。这是个要点，学佛追求的也就是这个。常有年轻同学问要怎么去学禅，用维摩居士在这边讲的一段话就可以回答了，这是正统
的禅宗。
「从无量功德智慧生。」接着说法身是怎么证得的。不是你小忠小信小根器表现一下就证得的，而是来自无量的功德和智慧，这是学佛的两个资本，福德资粮和智慧资粮。这是讲证得法身的原则。
「从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。」这是求证法身的下手功夫了。修戒定慧成就了，就得解脱；解脱之后的所知所见就开发了，透澈了，法身就可以成就。光功夫还不够，下面说还要从各种作人做事的行为上着手。
「从慈、悲、喜、舍生。从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧，诸波罗蜜生。」由四无量心证得法身。由各种波罗蜜证得法身。
「从方便生。从六通生。」无量法门誓愿学，遍学一切方便法门证得法身。从神通具足证得法身，就是法身成就。
「从三明生。」三明是宿命明、天眼明、漏尽明，由此证得法身。真悟道的人没有不知前生事、将来事的。虽然道不在神通上，但三明六通都是知道的。你自己有没有开悟，从这里自己可以印证。
「从三十七道品生。」是证道的三十七种资粮，即；四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。
「从止观生。」前边已讲了止观的道理。
「从十力、四无所畏、十八不共法生。」这些名词也不细说了。
「从断一切不善法，集一切善法生。」就是诸恶莫作，众善奉行。一切佛法不用发什么大愿，你能做到这两句话就成功了。
「从真实生。从不放逸生。从如是无量清净法，生如来身。」从上面这些无边无量的清净法门，才生如来身，得到成就。
「诸仁者！欲得佛身，断一切众生病者，当发阿耨多罗三藐三菩提心。」这是维摩居士的总结，真证得了法身就能了生老病死，否则这个肉身免不了生老病死。纵然肉身修成金刚不坏，还是有病噢！不是这一种病，是另一种病。如修禅时得的禅病，那还不是世间药治得了的。没有到大乘菩萨第八地不动地以前，小病小恼，乃至大病大恼都在所不免。所以菩萨要具备的五明中，有一明是医方明。而要得法身，了生老病死者，要发阿耨多罗三藐三菩提心，要发大心，发无上正等正觉，追求大彻大悟的心。这才是真正的发心，发菩提心。菩提心也是慈悲心，其发了心的人，对众生一定慈悲。
「如是，长者维摩诘，为诸问病者如应说法，令无数千人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。」维摩居士藉病说法，令无数来探病的人，都发了阿耨多罗三藐三菩提心。
弟子品第三
尔时长者维摩诘，自念寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍。佛知其意，即告舍利弗:汝行诣维摩诘问疾。舍利弗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，曾于林中，宴坐树下。时维摩诘来谓我言：唯！舍利弗！不必是坐，为宴坐也。夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐。不起灭定而现诸威仪，是为宴坐。不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。心不住内，亦不在外，是为宴坐。于诸见不动，而修行三十七品，是为宴坐。不断烦恼而入涅盘，是为宴坐。若能如是坐者，佛所印可。时我，世尊！闻说是语，默然而止，不能加报，故我不任诣彼问疾。
佛告大目犍连；汝行诣维摩诘问疾。目连白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入毗耶离大城，于里巷中，为诸居士说法。时维摩诘来谓我言：唯！大目连！为白衣居士说法，不当如仁者所说。夫说法者，当如法说。法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故。法无寿命，离生死故。法无有人，前后际断故。法常寂然，灭诸相故。法离于相，无所缘故。法无名字，言语断故。法无有说，离觉观故。法无形相，如虚空故。法无戏论，毕竟空故。法无我所，离我所故。法无分别，离诸识故。法无有比，无相待
故。法不属因，不在缘故。法同法性，入诸法故。法随于如，无所随故。法住实际，诸边不动故。法无动摇，不依六尘故。法无去来，常不住故。法顺空，随无相，应无作。法离好丑。法无增损。法无生灭。法无所归。法过眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一切观行。唯！大目连！法相如是，岂可说乎？夫说法者，无说无示。其听法者，无闻无得。譬如幻士，为幻人说法，当建是意而为说法。当了众生根有利钝，善于知见，无所罣碍。以大悲心，赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。维摩诘说是法时，八百居士，发阿耨多罗三藐三菩提心。我无此辩，是故不任诣彼问疾。
佛告大迦叶：汝行诣维摩诘问疾。迦叶白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于贫里而行乞。时维摩诘来谓我言：唯！大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞。迦叶！住平等法，应次行乞食。为不食故，应行乞食。为坏和合相故，应取抟食。为不受故，应受彼食。以空聚想入于聚落，所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别。受诸触如智证。知诸法如幻相，无自性，无他性，本自不然，今则无灭。迦叶！若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法。以一食施一切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食。如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；非住世间，非住涅盘。其有施者，无大福无小福，不为益不为损，是为正入佛道，不依声闻。迦叶！若如是食，为不空食人之施也。时我，世尊！闻说是语，得未曾有。即于一切菩萨，深起敬心。复作是念，斯有家名，辩才智慧乃能如是。其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。我从是来，不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任诣彼问疾。
佛告须菩提：汝行诣维摩诘问疾。须菩提白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入其舍从乞食。时维摩诘取我钵盛满饭，谓我言：唯！须菩提！若能于食等者，诸法亦等。诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱；不坏于身，而随一相；不灭痴爱，起于解脱；以五逆相，而得解脱，亦不解不缚。不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人。虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。若须菩提不见佛，不闻法，被外道六师，富兰那迦叶，末伽梨拘赊梨子，删阇夜毗罗胝子，阿耆多翅舍钦婆罗，迦罗鸠驮迦旃延，尼犍陀若提子等，是汝之师，因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。若须菩提入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定。其施汝者，不名福田，供养汝者，堕三恶道，为与众魔共一手，作诸劳侣，汝与众魔，及诸尘劳，等无有异。于一切众生而有怨心。谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食。时我，世尊！闻此茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍。维摩诘言：唯！须菩提！取钵勿惧。于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？我言：不也。维摩诘言：一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说，不离是相。至于智者，不着文字，故无所惧。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱。解脱相者，则诸法也。维摩诘说是法时，二百天子，得法眼净。故我不任诣彼问疾。
佛告富楼那弥多罗尼子：汝行诣维摩诘问疾。富楼那白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于大林中，在一树下，为诸新学比丘说法。时维摩诘来谓我言：唯！富楼那！先当入定观此人心，然后说法，无以秽食置于宝器。当知是比丘心之所念，无以瑠璃同彼水精；汝不能知众生根源，无得发起以小乘法；彼自无疮，勿伤之也。欲行大道，莫示小径，无以大海内于牛迹，无以日光等彼萤火。富楼那！此比丘久发大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教导之？我观小乘智慧微浅，犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。时维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所殖众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，实时豁然，还得本心。于是诸比丘，稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法，于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。我念声闻不观人根，不应说法，是故不任诣彼问疾。
佛告摩诃迦旃延：汝行诣维摩诘问疾。迦旃延白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。时维摩诘来谓我言：唯！迦旃延！无以生灭心行，说实相法。迦旃延！诸法毕竟不生不灭，是无常义。五受阴洞达空无所起，是苦义。诸法究竟无所有，是空义。于我无我而不二，是无我义。法本不然，今则无灭，是寂灭义。说是法时，彼诸比丘心得解脱，故我不任诣彼问疾。
佛告阿那律：汝行诣维摩诘问疾。阿那律白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于一处经行。时有梵王，名曰严净，与万梵俱，放净光明，来诣我所，稽首作礼问我言：几何阿那律天眼所见？我即答言：仁者！吾见此释迦牟尼佛土，三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。时维摩诘来谓我言：唯！阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相耶？假使作相，则与外道五通等。若无作相，即是无为，不应有见。世尊！我时默然。彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：世孰有真天眼者？维摩诘言：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。于是严净梵王，及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现。故我不任诣彼问疾。
佛告优波离：汝行诣维摩诘问疾。优波离白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，有一比丘犯律行，以为耻，不敢问佛。来问我言：唯！优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。我即为其如法解说。时维摩诘来谓我言：唯！优波离！无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心。所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间。如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内，不在外，不在中间。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如如。优波离以心相得解脱时，宁有垢不？我言：不也。维摩诘言：一切众生心相无垢，亦复如是。唯！优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净：取我是垢，不取我是净。优波离！一切法生灭不住，如幻如电；诸法不相待，乃至一念不住；诸法皆妄见，如梦如焰，如水中月，如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；知此者，是名善解。于是二比丘言：上智哉！是优波离所不能及，持律之上，而不能说。我答言：自舍如来，未有声闻及菩萨能制其乐说之辩，其智慧明达为若此也。时二比丘，疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：令一切众生，皆得是辩。故我不任诣彼问疾。
佛告罗睺罗：汝行诣维摩诘问疾。罗睺罗白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，毗耶离诸长者子，来诣我所，稽首作礼，问我言：唯！罗睺罗！汝佛之子，舍转轮王位，出家为道，其出家者，有何等利？我即如法，为说出家功德之利。时维摩诘来谓我言：唯！罗睺罗！不应说出家功德之利，所以者何？无利无功德，是为出家。有为法者，可说有利有功德。夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德。罗睺罗！夫出家者，无彼无此，亦无中间。离六十二见。处于涅盘，智者所受，圣所行处，降伏众魔，度五道，净五眼，得五力，立五根。不恼于彼，离众杂恶，摧诸外道，超越假名。出淤泥，无系着，无我所，无所受，无扰乱，内怀喜。护彼意，随禅定，离众过。若能如是，是其出家。于是维摩诘语诸长者子：汝等于正法中，宜共出家，所以者何？佛世难值。诸长者子言：居士！我闻佛言，父母不听，不得出家。维摩诘言：然！汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。尔时三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不任诣彼问疾。
佛告阿难：汝行诣维摩诘问疾。阿难白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵，诘大婆罗门家门下立。时维摩诘来谓我言：唯！阿难！何为晨朝持钵住此？我言：居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。维摩诘言：止！止！阿难！莫作是语。如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？默往！阿难！勿谤如来，莫使异人，闻此麤言，无令大威德诸天，及他方净土诸来菩萨，得闻斯语。阿难！转轮圣王以少福故，尚得无病，岂况如来无量福会，普胜者哉？行矣！阿难！勿使我等受斯耻也。外道梵志若闻此语，当作是念，何名为师？自疾不能救，而能救诸疾人？可密速去，勿使人闻。当知，阿难！诸如来身，即是法身，非思欲身。佛为世尊，过于三界；佛身无漏，诸漏已尽。佛身无为，不堕诸数。如此之身，当有何疾？时我，世尊！实怀惭愧，得无近佛而谬听耶？即闻空中声曰：阿难！如居士言，但为佛出五浊恶世，现行斯法，度脱众生。行矣！阿难！取乳勿惭。世尊！维摩诘智慧辩才为若此也，是故不任诣彼问疾。
如是五百大弟子，各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任诣彼问疾。
「尔时长者维摩诘，自念寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍。」维摩居士在病中，心生一念，为何慈悲的释迦牟尼佛没有念到我？
舍利弗不敢探病
「佛知其意，即告舍利弗：汝行诣维摩诘问疾。」佛感应到维摩居士的念头，也知道他的真正意图不在要佛去慰问。于是，佛就点名他的出家大弟子舍利弗做代表去探病。舍利弗就是舍利子，是佛弟子当中智慧第一，他讲的《阿毗达磨集异门足论》，就是讲修持的道理。
「舍利弗自佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，曾于林中，宴坐树下。」舍利弗回答说自己没资格，不敢去问他的病。为什么不去？因为舍利弗从前有一次，在树林中打坐，被维摩居士教训过。
「宴坐」就是打坐，清净安详谓之宴。你们打坐能清净安详吗？念头进进出出的，眉头还皱着，又觉得腿子酸。从前须菩提尊者，有一次在山中打坐入定时，空中有天花落下来，就问是哪一位天人在散花。空中有声音答自己是梵天，因为看见您长者在这里说法，所 以散花供养。须菩提说自己并未说法，天人就说，尊者以不说之说，我以不闻之闻，所以供养，这是说到打坐的问题。
「时维摩诘来谓我言：唯！舍利弗！不必是坐，为宴坐也。」舍利弗说，我正在打坐时，维摩居士到来，不客气地说，喂！舍利弗！你以为这是打坐吗？
「夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐。」维摩居士告诉舍利弗，不于三界现身意才是打坐。这还不是入定！要在三界里面没有身和意才行，你坐下来腿发麻，头胀，就都是现身，思想念头去不掉就是现意。
六世达赖喇嘛以活佛之尊，都老实承认过念头去不掉，他说：
入定修观法眼开 祈求三宝降灵台
观中诸圣何曾见 不请情人却自来
他又说：
动时修止静修观 历历情人挂眼前
肯把此心移学道 即身成佛有何难
曾虑多情损梵行 入山又恐负倾城
世间安得双全法 不负如来不负卿
六世达赖喇嘛晚上易装偷出宫门，去酒家寻欢，这种事都做过。他有六十六首情诗留下来，这些诗你们好好研究，有帮助。
回头说打坐时起这些念头，就落入欲界、色界甚至无色界，都在三界现身意了。不是意动，就是身动，这就不是宴坐。
「不起灭定而现威仪，是为宴坐 。」没有离开灭尽定而现行、住、坐、卧四大威仪。自己随时随地在灭尽定中，不妨碍走路、讲话、吃饭、骂人，这样才是打坐。
「不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。」凡夫该做的事都做。像第六代达赖就作凡夫的事，「肯把此心移学道，即身成佛有何难？」大家以为他没成就，清朝召他去北京问话，被逼上路，他走到青海不想去了，盘腿一坐就走了。你看他有这个本事，来去自如，不舍道法而现凡夫事。
「心不住内，亦不在外，是为宴坐。」心不在内，不在外，难道在中间？心究竟是在哪里？
「于诸见不动，而修行三十七品，是为宴坐。」于法身境界不动摇，虽然已经到达无功用不动地，但外表还是老老实实，从基本的三十七菩提道品，一步一步地修给人看。
「不断烦恼而入涅盘，是为宴坐。」本来就在涅盘中，不须要切断烦恼，你能悟到这样，才叫打坐。
「若能如是坐者，佛所印可。」维摩居士把舍利弗奚落了一大顿，告诉他，能这样打坐才是诸佛弟子。
「时我，世尊！闻说是语，默然而止，不能加报，故我不任诣彼问疾。」舍利弗说：我当时被维摩居士如此教训，只有默默领教，一句话也答不出来。所以舍利弗说，他不够资格代表佛去探病。
大目犍连的辩才问题
「佛告大目犍连：汝行诣维摩诘问疾。」此时佛就转向另一位大弟子，大目犍连，号称神通第一，《阿毗达磨法蕴足论》是他作的。
「目连白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入毗耶离大城，于里巷中，为诸居士说法。」大目犍连也不愿去。因为大目犍连有一次在城中巷内，为居士们说法时，也挨过维摩居士的训斥。
「时维摩诘来谓我言：唯！大目连！为白衣居士说法，不当如仁者所说。夫说法者，当如法说。」维摩居士对大目犍连说，你不应该这样为在家的居士们说法。说法就要依据真正的佛法来说。这骂得严重了！
「法无众生，离众生垢故。」真正的佛法没有一切众生。换言之，也不须要度众生，因为众生本来是佛，何必要你来度？你以为众生有罪过，自性本来不垢不净，没有众生可以染污它的。
「法无有我，离我垢故。法无寿命，离生死故。」自性本来无我，不须要再去求个无我，也用不着你来讲无我。自性无时间空间，没有寿命，本来不生不死。
「法无有人，前后际断故。」前后际断就是前面一念已经过去了，后面一念还没生起，过去了不可得，未来的还不生，当下即空，三际托空。这一段现成是空的，你不用去求的。这是真正的佛法，你要是抓不住，三大阿僧祇劫以后再说吧！
「法常寂然，灭诸相故。法离于相，无所缘故。」一切法本来寂灭的，本来在涅盘中，本来无相的。佛法是离一切相，即一切法，所以法离于相。
「法无名字，言语断故。法无有说，离觉观故。」讲什么佛啊，五阴十八界啊，都是多余的。有这些佛学的理论东西存在，法执不脱，不能成佛。真正佛法是说不出来的，佛在《金刚经》里面就说，自己四十九年来没有法可说，真正的法身不是知觉观念可以体验表达的，所以说离觉离观。
「法无形相，如虚空故。法无戏论，毕竟空故。」真正佛法哪有形相？哪有境界？本来就虚空。一切讲空讲有的理论都是笑话。因为法毕竟是空的。
「法无我所，离我所故。法无分别，离诸识故。」佛法无所谓我，也无所谓我所的建立。我们一切起心动念是唯识的作用，你能不起分别，才能转识成般若智慧。起分别是识，不起分别是智。
「法无有比，无相待故。法不属因，不在缘故。」法不是比量，不是相对的；法是现量，当下即是，是绝对的。一切佛法不离因果，不入因果，不在因上，离一切所缘。
「法同法性，入诸法故。法随于如，无所随故。」佛法在哪里？就在这里，一切世间法就是出世间法。佛称如来，本来没有来，也没有去。
「法住实际，诸边不动故。法无动摇，不依六尘故。」真正佛法无所谓正法时代，像法时代，还是末法时代。它的真理是永恒不灭的，也是常住不动的。佛法不在色声香味触法六尘上，靠念佛找清净是依靠声尘，看到佛像庄严觉得清净是色尘。
「法无去来，常不住故。法顺空，随无相，应无作。」佛法不去不来，不生不灭，无所住而生其心。空、无相、无作是大乘的三解脱门，但只是方便法门，如果死抓住就错了。
「法离好丑。法无增损。法无生灭。法无所归。」佛法无美丑，不增不损，不生不灭，不能归纳说哪一种是佛法，哪一种不是佛法。
「法过眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一切观行。」大家打坐在眼耳鼻舌身意上作功夫，统统是错的。佛法是平等没有高下：是常住不动的。观想动念都不对，都是六根在动，同清净法身不相干。
「唯！大目连！法相如是，岂可说乎？夫说法者，无说无示。其听法者，无闻无得。」喂！大目连！佛法的真相如此，你懂吗？还在这里说什么佛法！真正佛法是说不出来的，也无法表示。真正懂得听法的人，听了等于没听。嘿！跟很多同学们一样，听了就忘了，因为他们无闻无得。
「譬如幻士，为幻人说法，当建是意而为说法。当了众生根有利钝，善于知见，无所罣碍。」说法像是放录音带一样，是空的。要有如此境界，然后才能随机说法。要能晓得听法的众生是利根，还是钝根，连他们前世的业报都要能知道。所以才晓得谁应该修止观，谁应该修净土，谁应该参禅。
「以大悲心，赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。」因此，弘扬佛法，要能以大慈大悲的心情，赞叹大乘的佛法，能报答佛恩，不断于三宝，然后才有资格说法。
「维摩诘说是法时，八百居士，发阿耨多罗三藐三菩提心。我无此辩，是故不任诣彼问疾。」维摩居士对大目犍连说这一番话时，当场有八百个居士悟道了，发了大乘菩提心。大目连自称辩才不够，不能代表佛去探病。
到这里已经有两个大弟子不行了。在继续讲下去之前，我们要特别注意，《维摩诘经》讲的是形而上真如法界，也就是禅宗所标榜的直指人心、顿悟成佛的法门，是最上乘的佛法，所以和一般讲渐修的法门，有许多不同的地方。每一位被维摩居士申斥的佛弟子，他们在此地所代表的是小乘佛法、渐修法门、三大阿僧祇劫才成佛的观点，与大乘佛法、顿悟法门、直指人心见性成佛的观点是相对的。这一点大家一定要先把握住，否则来听《维摩诘经》不见得有好处，反而有坏处。什么坏处？会学成狂禅，口头禅，犯了谤佛的罪！
大迦叶乞食不平等吗
「佛告大迦叶：汝行诣维摩诘问疾。迦叶白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。」大迦叶就是禅宗的初祖。叶要读如「摄」。他也不敢代表佛去。
「所以者何？忆念我昔，于贫里而行乞。」因为大迦叶有一次在贫民窟里化缘，佛十大弟子个个有不同的作风，说明了每一个人成道的境界，在道体上，虽然是一样的，但是作人做事起用的时候各有不同，因为这些大阿罗汉多生累积的习气不同。好像是同一父母所生的子女，尽管遗传一样，但是子女的个性都不同。佛弟子中须菩提专门教化富人。大迦叶出身首富家庭，虽然成婚，但是和妻子一心向佛，二人谨守戒律；出家后将财产全部布施。穿粪扫衣，以修头陀行著称，喜欢与穷人结缘，与须菩提正好相反。所以佛有次喝斥他两人心不平等。
「时维摩诘来谓我言：唯！大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞。」维摩居士见到大迦叶在贫民窟化缘，就责备大迦叶只度贫苦的人，慈悲心应该是普遍的，不论富人还是穷人都要度。
「迦叶！住平等法，应次行乞食。」出家人不自己耕种煮饭，出来化缘应该心里行平等法，挨家挨户照次序乞食。
「为不食故，应行乞食。为坏和合相故，应取抟食。为不受故，应受彼食。」欲界中的众生，最重要两件事，就是饮食和男女，孔子说过「饮食男女，人之大欲存焉」，告子也说过「食色性也」，注意！这可不是孔子说的！众生都是被这两件大事驱使。所以修定做功夫要断五盖，财、色、名、食、睡，这是小五盖，大五盖是贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑法。因为这五盖把我们的清净心遮盖住了，所以不能得定。例如贪欲，不只是指财富或男女之欲而已，打坐学佛求健康都算是贪。又如小五盖中的食很难戒，不只是戒吃荤，想吃的念头就已经是了。但你可不要随便去断食，如果不知道正确的方法，小心被送进医院。
维摩居士这里讲的，是比丘去乞食化缘的目的，是要断除饮食男女之欲，也就是贪欲之盖。不论人家布施什么都一样的吃，就算是布施的食物中有荤的，当初的戒律也不禁止。当年大陆就经常看到出家人，专门拣人家倒弃的食物去吃，要人不要浪费食物，你在旁边看，真不知道他们怎么吃下去的。有本书叫做《金山活佛录》，写的是真人真事。当年在杭州有位师父，他不修边幅，从不洗脸，有次要传法给我，他坐在床上脏兮兮的帐子里，叫我进去，我硬着头皮掀开帐子把头凑进去，哪晓得帐子里却是一股清香味，兰花都没这么香。这事说给你们年轻人听都不相信。我当年找师父，凡是大名鼎鼎的就不碰，专找一些苦行有道的师父。
回过头来讲本经，我们的身体是四大和合而来的，肉啊、骨头、血液、神经等等凑合来的。在没有成道之前，还是需要维持身体这个机器，因此要抟食，就是用手抓着吃。又叫做段食，人类吃食有早餐、中餐、晚餐，是分段吃的。修道有成的人不吃食物也不死，他靠识食，是精神的食粮；乃至有天食，就是有天人送食。我们庙里晚餐不是正餐，叫药石，就是把吃饭当作是用药，用来维持这个和合的肉身，所以不得不吃。佛说我们有四种进食方式：段食，触食，思食，识食。这个吃饭的道理，我们留到本经后面，讲吃饭的那一段，再详细讨论。
至于什么是化缘的精神？或者说，什么是化缘的出发点呢？学佛的人只有布施别人，不接受别人的布施，这是不受。但是即使比丘修到不用吃了，因为慈悲，还是出来化缘，是为众生种福田。没有得道的人听了，可不要拿来作化缘的借口！有次一位比丘说，他本来不想化缘，为了给人一个布施的机会才来化缘。我在旁边听到了，瞪了他一眼，本来还要送他一笔钱，也不送了。送了怕增加他的罪过。因为他有傲慢心，还没有得道敢说这个话！过去许多高僧如虚云、太虚，守银钱戒，出家人不沾手银钱，怕起贪念，人家供养的钱送来，他看都不看，管帐的向他报告，香火钱收入有多少，他答都不答，这也是不受。这一段讲的就是出家人的戒行，化缘法门。
「以空聚想入于聚落，所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别。」聚落是古时的村庄，「以空聚想」，是说比丘进入村庄城市社会，心里仍然一切皆空，不受环境影响。有的同学说都市脏乱嘈扰住不得，都市与山林有何分别？都是你自心在分别。不论在家或出家人，出入社会对所见、所听闻、所嗅、所吃的，都应该不起分别心。例如你是有道之士，见到万人向你膜拜，心里也不觉得如何。化缘时闻到菜香，跟风一样没分别。布施来的食物，不觉得好吃或难吃，都一样。这些不是理论，是实际的功夫噢！你做得到就得道了。当年我在峨嵋山闭关，期满下山入城，离城市还有三四里路，就闻到空中一股股人味，跟我一起下山的，有一位武汉大学的同学，就没有闻到，他不是不起分别，因为进了城，一家小吃店正在爆回锅肉，他就觉得香，嘴馋。你看，习气是多么难断。
「受诸触如智证。」这句话更难懂了。受，是感受。触，是接触，像是接过一碗饭，或是居士向比丘顶礼，头接触到比丘的脚。种种的接触都不会妨碍比丘内心清净，因为性空缘起，不起分别。
「知诸法如幻相，无自性，无他性，本自不然，今则无灭。」出外看到的形形色色都如梦如幻，不着相，没有自性没有他性，因为一切本空。本来没有生灭，本来不动，无去无来。空也不着，有也不着，这是中观。大迦叶以头陀著称，维摩居士就教训他，什么是真头陀行，真出家才是头陀行，心出家才是真出家。各位在座的不论在家出家的，要心能出家，才是真比丘比丘尼。
「迦叶！若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法。以一食施一切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食。」我的天哪！作佛弟子要吃一餐饭还真难。维摩居士对大迦叶说，要能够不抛弃八邪见（八邪为八正道之相反：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定），就是邪魔外道的见解；外表与邪魔外道一样，而证入佛法的八解脱法门，以邪法修持而证入菩提正法。虽只用一味的食物，却能够一念之间，将之化作千百万亿的善妙饮食，来供养十方一切佛、一切贤人圣人。这些名词我看就不用抄给大家，省得你们去搞名相了。能做到这样，才够资格吃人家供养的饭。这是真正的大乘佛法，即使是外道邪见也不拒迎，正因为如此，才能方便度外道邪魔。
维摩居士的外表，显示的也是邪相，却是真正证到阿耨多罗三藐三菩提，为在家佛的代表。
「如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意；」能够有资格受供养的人，是没有烦恼的；却也不脱离烦恼，因为烦恼即菩提。真有个烦恼可离，就成了断见。托钵化缘的时候，没有离开定，但明明还在走路吃饭，所以是无定无不定，随时都在定中，是真正的大定。
「非住世间，非住涅盘。」这是大菩萨境界，因为大慈大悲，所以不入涅盘；同时，有大智慧成就，也不会为世间迷惑，是所谓悲智双运。
「其有施者，无大福无小福，不为益不为损，是为正入佛道，不依声闻。迦叶！若如是食，为不空食人之施也。」接受人家布施的时候，心中不分是哪一位施省得大福报、哪一位得小福报，谁供养得多、谁供养得少，没有功利的想法，这样才不是小乘的佛道。要这样才不辜负人家的布施。所以中国佛门就有首偈子：「佛门一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。」这碗饭不容易吃啊！
「时我，世尊！闻说是语，得未曾有。即于一切菩萨，深起敬心。复作是念，斯有家名，辩才智慧乃能如是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。我从是来，不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任诣彼问疾。」大迦叶说，听了维摩居士一番教训，对大乘菩萨起了最深的恭敬心。想到维摩居士以一位在家人，有如此大的辩才智慧，谁听了不发大乘心呢？从此以后，就不再劝人发小乘学佛心。因此，大迦叶也不敢去探病，他是第三位推辞任务的弟子。
须菩提被骂胡涂了
「佛告须菩提：汝行诣维摩诘问疾。须菩提白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。」下一位是须菩提，他也不能担任探视维摩居士的任务。
「所以者何？忆念我昔，入其舍从乞食。时维摩诘取我钵盛满饭，谓我言：唯！须菩提！若能于食等者，诸法亦等。诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。」须菩提有一次去维摩居士家化缘。维摩居士拿了他的钵，盛满了饭，端在手里就骂了。假使你能对食物不分别好坏精粗，平等看待，你看一切法也就空了。能做到这个境界，你才有资格出来化缘，吃我供养的饭。你看，维摩居士可恶吧！
「若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱；不坏于身，而随一相；不灭痴爱，起于解脱；以五逆相，而得解脱，亦不解不缚。不见四谛，非不见谛；非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人。虽成就一切法，而离诸法相，乃可取食。」要什么资格才能吃这碗饭？要没有断绝过淫怒痴，没有断男女饮食，却也没有黏过。没有离开肉身的欲望，但是在欲望中，此心是空的。同凡夫一样，有父母子女等等的痴爱，在家仍然证得解脱。虽然有最坏的五逆行为，而显金刚怒目的菩萨相，但既不解脱也没有受到习气束缚。也没有见到小乘法的苦集灭道，而是见到了真谛。得了果位也不觉得自己有果位。虽不是个凡夫，仍做凡夫的事。不是圣人，也不能说不是圣人。佛法一切法都成就了，但不着相，这样才可吃我的供养。
「若须菩提不见佛，不闻法，被外道六师，富兰那迦叶，末伽梨拘赊梨子，删阇夜毗罗胝子，阿耆多翅舍钦婆罗，迦罗鸠驮迦旃延，尼犍陀若提子等，是汝之师，因其出家，被师所堕，汝亦随堕，乃可取食。」维摩居士继续骂下去，假如你须菩提，抛弃对佛对佛法的执着，能把六位外道的大师看成是你的老师，与佛是平等的；换言之，也把佛看成是外道大师一样。你跟着外道去出家，这些大师们堕落的话，你也陪着堕落。有这样的本事，须菩提你才够资格吃这碗饭。
讲到这里，想到道家一幅对联：「人间莫若修行好，世上无如吃饭难。」须菩提尊者在《金刚经》里出尽风头，谈空第一，在这本经里被维摩居士一路骂下来，这钵饭看得到吃不到了。
「若须菩提入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定。其施汝者，不名福田，供养汝者，堕三恶道，为与众魔共一手，作诸劳侣，汝与众魔，及诸尘劳，等无有异。于一切众生而有怨心，谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食。」须菩提，你能够进入邪魔外道的见解，不跳出苦海，在人世间的八种苦难中安然自在，而苦难妨碍不了你。因为你自己已经证悟了，就待在人世间的烦恼痛苦中，已不用待在清净法中！须菩提，你虽然已经得了无诤三昧，不辨是非了，可是你须要知道，一切众生本自已经到了这个地步，不用觉得你自己了不起！而且，有时布施你的人，非但不能得到福德，反而堕了地狱，作了畜生，因为他们是用功利思想供养佛法僧。如果你自己以为了不起，值得人家来供养，那就与魔同类了，成为魔的伴侣；你就与魔和世间一切尘劳中人，没有两样。你有资粮对于一切众生生怨心，有资格出来谤佛，骂法，骂一切圣贤吗？你有这个资粮，也不会要求自我涅盘了。你真的能参透到这些正反不二的道理，才真得了无诤三昧，才有资格拿走这一钵饭去吃。
「时我，世尊！闻此茫然，不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍。维摩诘言：唯！须菩提！取钵勿惧。」须菩提给维摩居士骂得不知所以，不敢拿钵，正要转身就走时，被维摩居士叫住，你不要惧怕，把钵拿去吃饭吧！
「于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？我言：不也。维摩诘言：一切诸法，如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说，不离是相。至于智者，不着文字，故无所惧。何以故？文字性离，无有文字，是则解脱。解脱相者，则诸法也。维摩诘说是法时，二百天子，得法眼净。故我不任诣彼问疾。」维摩居士对须菩提说，假使我这样责难一个如来化身的来人，化身会怕吗？须菩提说，不会。维摩居士说，一切法都是如梦如幻，你也用不着怕！你不懂我讲的这一番话，相都是空的。大智能成就的人，不对文字语言着相，自然不会怕文字语言。文字语言只不过表达佛法，你真懂了佛法，就不用文字语言了。真能解脱，就是佛法。维摩居士对须菩提说法的时候，有二百天人彻悟佛法，得法眼净。所以须菩提也不敢去探维摩居士的痛。
这是第四位不敢去的弟子。你要注意，这几位弟子讲的，都是过去碰到维摩居士亲身经历的事，佛故意找机会，让他们去受维摩居士的教化。在佛和维摩居士这次说法的时候，他们已经大彻大悟。但他们还是在报告过去的经历，说明自己也不能代表佛去看望维摩居士的理由，同时也正代表我们一般学佛之人狭隘的见解，只能入佛，不能入魔而超然成佛。这正要请大家注意。
富楼那说法的障碍
「佛告富楼那弥多罗尼子：汝行诣维摩诘问疾。富楼那白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。」富楼那是佛的高足，很多经典中都出现过，尤其是在《楞严经》中，问了佛一个我们大家要问的问题，这个我们在开头已经讲过了。在这里，富楼那也推辞，不敢去探维摩居士的病。
「所以者何？忆念我昔，于大林中，在一树下，为诸新学比丘说法。」富楼那是佛弟子中，原来修习小乘声闻法的，而且差不多已经是个领袖人物了。新学出家的比丘，很多都受他的教育，比方说是大学一年级必修科目的讲师。
「时维摩诘来谓我言：唯！富楼那！先当入定观此人心，然后说法，无以秽食置于宝器。」我们学佛的人，尤其出家的，都想自度度人，如果你自己还没有证得菩提，拿什么来度人？度人要讲师道，佛祖是人天之师。韩愈写的一篇〈师说〉，并不算是师道，讲中国文化的师道要看《礼记》中的〈学记〉。师道分两种，第一是人师，以道德品性为人表率：第二是经师，讲学理的，讲四书五经传达学问。做经师容易，能做经师又兼人师的，历代以来就非常少了。有同学送一对瓶子给我，刻上「经师人师」四个字，我都不敢当，恭维太过了。中国文化中的「经师人师」，与佛教中的「人天之师」的境界差不多，要这样的人，才有资格做佛法的法师，才可以教化服人，才可以度人。度人不只是说让人信了佛教、肯跪下磕头、或是肯吃素了；那是教育方法之一，没有错，但不彻底。要让人证得菩提，明心见性了，才算是彻底度人。退一步说，就算没有让人大彻大悟，至少要能够让人晓得修学菩提的正知正见，才能算是度了人。
在密宗得了金刚阿阇梨戒的人能说法，起码要有他心通与宿命通的本事；用现在的观念说，是要了解听法众人的心理、程度、性向，才能知道用哪一种教育方法比较恰当，才能够因材施教。
佛在世时，经常跟从他的弟子有一千多人，以印度当时人口比例来看，可说是声势浩大。但由他亲自剃度的弟子不多，多数是由弟子代他剃度的。有两个比丘是目犍连的弟子，一个修的是数息观，另一个修白骨观，目犍连问舍利弗，为什么两比丘修法总是不能进步。舍利弗问清楚这两个比丘没出家之前的职业，一个是银匠，修白骨观，另一个是漂布的，修数息观。舍利弗就要他二人调转过来，因为漂布的习惯看着白布在水里，修白骨观就容易；而银匠习惯作细致的活儿，修数息观更适合。换过方法之后，这两个比丘修了三天就得阿罗汉果。舍利弗就是能够「先当入定观此人心，然后说法」，能够观察学生的根基而施教。
富楼那当时正在为新学比丘说法，注意这里是用说法而不是讲经。讲经是在佛过世之后，将佛说法的记录汇集成经典，后人根据这 些记录册讲学才叫讲经。但禅宗丛林制度下只有说法堂，没有讲经堂，因为大和尚就代表了现身佛，而且大和尚说法时是不带书本的。
富楼那说法时被维摩居士呵斥，因为富楼那没有观察新学比丘们的心理就说法。像是把又脏又烂的食物放进宝贵的器皿中，简直是
糟踢人家。
「当知是比丘心之所念，无以瑠璃同彼水精；汝不能知众生根源，无得发起以小乘法；彼自无疮，勿伤之也。」维摩居士骂富楼那不了解比丘心中所想的，不要把玻璃混作水晶。因为你不知道众生的三世因果，前世有什么样的修行成就，人家是大乘根器，你教些小乘佛法；人家身上本来没有疮的，你不要去挖他的肉。
禅宗有位祖师开悟之后说：「我眼本明，因师故瞎」，骂他从前的老师指导无方，把他本来清明的法眼给弄瞎了。孟子说：「人之患在好为人师」，无论世间法或佛法都一样，我们大家要警惕。
「欲行大道，莫示小径，无以大海内于牛迹，无以日光等彼萤火。」对于要走大路的人，不要指引他走小径，牛踏过的蹄印是容不下大海的，不要把太阳光和萤火虫相比。这段话是强调要先认识学生的根器，对小乘根器的人无法勉强教以大乘法，会害了他，反之亦然。所以你看，佛在说《法华经》的时候，有五千位追随佛很久的比丘，认为佛说错了，竟然当场退席，走了。这就是告诉我们教育之难，众生根器不同，程度不同是很大的问题。
「富楼那！此比丘人发大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教导之？我观小乘智慧微浅，犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。」维摩居士告诉富楼那，在场的这一位新学比丘过去生是修大乘道的。因为菩萨都有隔阴之迷，中间转生几次把大乘道给忘了，但是那大乘道的天性还在，怎么能用小乘道来教他？小乘根器的人像是盲人，不能看清楚众生的根性。
「时维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所殖众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，实时豁然，还得本心。」维摩居士就以身教示范，他当时进入定境，引起了那位新学比丘的宿命通，明白自己过去多生累世走的是大乘路线，亲近供养过五百尊佛，所发的大乘愿也都回向众生。这比丘为此当场开悟，明心见性。此地只提「曾于五百佛所」，而不说五百以上，就是点出这位比丘是小菩萨的果位，得宿命通只能知过去的五百生，今后五百生就不知了。若是大菩萨的神通境界，就连五百生之前的生生世世都能知道。
「于是诸比丘，稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法，于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。我念声闻不观人根，不应说法，是故不任诣彼问疾。」当时在场的新学比丘，就同维摩居士顶礼。注意！根据小乘比丘戒，比丘是不可以对居士顶礼的。但是大乘比丘戒就没有这样的禁例，对善知识顶礼并不分出家在家的。因为维摩居士的说法，使得这些比丘进入了大乘菩萨不退转地的果位。富楼那因此非常惭愧，简直无地自容，所以现在也不敢去探视维摩居士。
我们晓得佛的这些大弟子，每一位都是有佛法的专长的。为什么碰到维摩居士这位大乘菩萨就都没用了呢？因为他们虽然专，但是不圆融不圆通，所以没用，这也是小乘与大乘的区别。后世禅宗讲求颐悟，受《维摩诘经》影响之大，是无与伦比的。
迦旃延生灭心说实相法
「佛告摩诃迦旃延：汝行诣维摩诘问疾。迦旃延白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。」下一个是迦旃延，他也推辞了。迦旃延也是佛弟子当中学小乘佛法的讲师级的人物。
「所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。时维摩诘来谓我言：唯！迦旃延！无以生灭心行，说实相法。」无常、苦、空、无我是根本的佛法，尤其是小乘佛法的基础所在。无常，简单的讲就是不会永恒的，会变去的。苦是说没有真正快乐，人世把轻微的痛苦当做快乐，因为受苦惯了，偶尔给你减轻一些苦的压力，就高兴了。
迦旃延回忆有一次，佛给比丘们讲了小乘法的基础，其后他就替比丘们演绎自己的心得。不料维摩居士到来，指斥迦旃延是在用凡夫的生灭心，给比丘们说法。思想、推论、学问都是生灭心，一个念头接着一个，思想生了随即又灭了。《礼记》中的〈学记〉也提到；「记问之学不足以为人师。」文章典故知识尽管渊博，没有真正自己悟道的见解，还不够格做人师。这里维摩居士说，迦旃延还没有悟到实相般若，也就是最高智慧。实相就是无相，所以般若无知，如果还有一个智慧境界存在，就不算。比方真正最高学问的人，常觉得自己没有学问。乃至到了文字一字不识之境，没有了文字相，如上文维摩居士对须菩提说；「智者不着文字……文字性离，无有文字，是则解脱。」对目犍连说；「法无名字，言语断故。」
「迦旃延！诸法毕竟不生不灭，是无常义。」小乘法说一切法皆是无常，真正大乘法刚好相反，没有无常，这是很严重的问题！释迦牟尼佛三十一岁悟道之后，先说的法是小乘的无常、苦、空、不净、无我、寂灭，度人无数，证得阿罗汉果，这些都记录在中文翻译的《四阿含经》中，有凭有据。为什么佛到了八十一岁临终前所讲的《涅盘经》，却提出常、乐、我、净？
佛学讲无常，万物不会永恒存在，是对现象而言。中国《易经》讲变化，万物万事无时无地不在变化，讲的是原则；所以通其变者是圣人，凡夫为其所变。用我们上课作比方，所讲的每一句话，一生一灭都过去了，的确是无常。是真无常吗？我们能知之性却常在，不随时间过去苍老死亡。昨天的事是过去了，但是我今天知道昨天的事过去了的这个，是不变的。所以维摩居士说「诸法毕竟不生不灭」，生灭只是现象，你不要拿着鸡毛当令箭。
