「阿难，汝见诸佛国土地有若干，而虚空无若干也。如是见诸佛色身有若干耳，其无碍慧无若干也。」各个佛都有佛土，也都是各个不同的。像西方有阿弥陀佛，东方有药师佛，又如本经所讲上方香积佛国，那个佛土的地都是香的，这个大家可能没有经历过。
我个人有个经验（当然不是佛土了），当年我上峨嵋山，在山上走到一个没去过的庙子，刚走到门口，我就觉得以前来过，原来是年轻时梦中来过的。为了求证，就进去求见当家住持，问他庙旁边是否有条路入山。他说是有，不过路的入口已经封了三十年了。他反问我怎么知道的，我只有告诉他是推测，想当然尔。后来我就要求试走这条路，他同意了。结果这条路走起来平坦舒服，像踏在垫子上软软的，路上还有香味散出来。此后我就常常一个人去走这条路，走远了还把衣服脱光，晒晒太阳。
这条路多年没人迹，落下来的松枝松叶松子堆上去，所以就又软又香，假使是有动物死在路上，让树叶盖住，再被太阳一照，就会有臭味出来，甚至变成瘴气，人闻了会生病，甚至死亡的，这个情况在贵州一带特别多，所以人在那边要抽烟来克服瘴气。
佛告诉阿难，你看见一切佛的国土种种不同，例如极乐世界的环境，与我们世间和其它世界是不同的，但是虚空都是一样的。环境之不同，等于我们每人业力不同，所修行的境界也都是不同的。如果执着一定要从某一种法门进入的才是佛法，其它不是佛法，那就错了。所以有的同学我劝他学密宗，因为适合他的业力资质；有的同学则劝他学净土，我可没有定法的。有些人可以打打坐，但我不会跟他说禅宗。所以佛土各有不同，这就要了解到一切唯心造的道理，虚空自性只是一个，起用各有不同。
「阿难，诸佛色身、威相、种性，戒、定、智慧、解脱、解脱知见，力、无所畏、不共之法，大慈、大悲、威仪所行，及其寿命说法教化，成就众生，净佛国土，具诸佛法，悉皆同等。」现在说明真正佛法是什么。所谓十方三世诸佛，十方代表空间，三世代表时间。在空间和时间中有很多佛，不只一个。有人用现在新的观念名词来讲，说佛教是多元论，也是多神论；相反地，也有其它宗教批评佛法是无神论。说佛法是无神论，是绝对的误解，而且是很严重的误解。可惜的是，有很多学佛的人附和这种讲法。说佛法是多元论或多神论的，也是误解。真正的佛法是一元论，而且元也不元。说是一元论也只是个哲学代名词。所谓多是讲起用现象，宇宙万有现象各有不同，但是万有功能就是一体。这个交待了，我们回转来看本经。
佛告诉阿难，每个佛都有他的色身。我们欲界的众生才有肉体，这个生命的存在是有血有肉的；色界的众生就不一定，不是像我们有血有肉，而只有光色；无色界的众生连光色都不是，更不是我们这个肉体样子，但是生命还是有个体的存在。这个个体是从大我中分化出来的小我身体。在佛法里，所有三界众生，不管是哪一种身体，都称为色身。
色有两层意义，第一，我们的身体是四大假合之身，属于色法的，所以叫色身；第二，色也包括光明，即使是欲界的众生，有成就的人的色身自然就有光，这是色身的光，不是电灯的光，讲修持一定要了解这个问题。
例如禅宗讲大彻大悟成佛，成佛了吗？成了，只不过大部份成的是法身之佛，明心见到自性。法身起用成就了没有？还没有，因为色身没有转。悟了道要转这个父母所生的肉身，转成毘卢遮那佛所代表的色身，那是光明的。据说一千年来都没有色身成就的人。肉身在死后不烂，还不能算是色身成就，仍是法身成就的一个附带作用。色身成就的修行者，生时自然是有六通，要走时不用去烧他，他化作一道光就去了。借用道家两句话来讲，到了最后是「散而为气，聚而成形」，色身成就也自然能脱胎换骨。
每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气；奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱；古是古老；怪是怪相。所以有阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际功夫，不是空谈理论就可以的。
像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是功夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子「望之俨然，即之也温」，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。
「诸佛色身威相种性。」威不是让人怕，是威仪，就是生活的仪态；种性是个性，成了佛的人，阿赖耶识变了，种子都是慈悲，每个佛的威相都一样。
戒、定、慧、解脱、解脱知见是大小乘、显教、密宗所共同的修持步骤，我们前面介绍过了。像凡夫的戒、定、慧、解脱、解脱知见，每个人的层次不同；有人对某一种戒守得很严，天性如此；有人对某一种戒不适合；每人的定力和智慧也不同，可是成了佛的人，却不会不同的。
再下来是佛的十力、四无所畏、十八种不共法（这些佛学名词前面介绍过了，这里不再细说）、佛的大慈大悲心，佛的威仪、寿命，佛的说法教化，「成就众生，净佛国土」这八个字，就是一切佛出现世间，教化众生的目的。佛出世是为众生而来，他必须取得像我们一样的肉身，讲我们的话，来教化我们。当佛出现在哪一个世界，目的就是为了把那个世界变成净土。「具诸佛法，悉皆同等」，因为本体只有一个，形相不同而已。例如这个房间装了许多不同的灯，尽管外表形相不同、光度不同，但是电源是一个。
诸佛菩萨为了成就众生净佛国土，形相有种种不同，但他所得道的成果是一样的，就是上面所说的，色身威相种性一路下来的各种成就。
你想要知道自己开悟了没有吗？可以很简单地测验一下，你色身转了没有？形相习气改变了吗？戒、定、慧、解脱、解脱知见成就了没有？佛十力四无畏都具备了吗？十八不共法知不知道？慈悲心发到什么程度？威仪到了什么境界？对自己寿命有没有把握？说法是否能辩才无碍于法自在？能否成就众生净佛国土？这都是对自己的测验。你说自己还没有成佛，那么就拿佛成就的亿万分之一，来测验自己的修行，也是个很好的尺度。这样一来，自己不会骄狂，自己也可以明白还差得远呢。
「是故名为三藐三佛陀，名为多陀阿伽度，名为佛陀。」这三个名称都是梵文的译音。成了佛的人有十种名号，例如我们经常在经文中看到「世尊」，就是称号的一种（佛的十种名号是：如来，应供，正徧知，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛），本经只就十种名号中提了三个重点。
「三藐三佛陀」是正徧知，你悟了性空，智慧就自然来了，什么都知道了。像六祖原来不识字的，听人家念《金刚经》，初初有点悟道，还没大彻大悟。去见五祖时，五祖故意骂他是獦獠，就是南蛮没文化的人的意思。六祖对五祖说「弟子自心常生智慧」，他也没有去想问题，但是会自己开发。常生智慧还是普通的，到了佛成就境界，就一悟千悟，一通百通，这就是正徧知，三藐三佛陀。你修行功力进步一点，智慧就开发一点；若是越修对世间法反而越笨，脑子变成水泥作的，那就绝对错了。
「多陀阿伽度」的中文就是如来，无去也无来，不生也不死。
「佛陀」就是佛，是觉的意思。用教理的解释来讲，自觉，觉他，觉行圆满叫作佛。用普通的话来说，觉就是清醒，佛是永远清醒，没有昏沈，没有散乱。这里有位同学半年前出了车祸，其后就一直不能睡觉，但是脑子仍然很清楚，也不疲倦。他很着急。我告诉他，这有什么好急的，你再活六十年可以抵我们一百二十年。想睡觉是一种习惯，修道的人定力够了，可以不用睡觉，所谓「眼若不寐，诸梦自除。心若不异，万法一如。」这个句子我们讲过很多次了，某某同学还是写不出来，表示他都在睡觉。我们凡夫不是睡到床上才睡觉，不睡觉时脑筋也都是昏的，在昏沈中。你的心能不起分别，不动念，就万法一如。这是三祖《信心铭》的名言，就是悟道的境界。
成佛的人脑子是清醒的，有人打坐看到什么鬼啊怪的，因为脑子胡涂。昏沈的时候就出现境界，清醒的时候不会出现境界的。很多人把昏沈中的境界（在唯识中叫作独影境或带质境）当作是神通，实际上他成了「糊」了，不是佛。你等几十年看他得什么果报，一定很惨的。所以佛法是平实的，就是真正的清醒。
《三国演义》写刘备三顾茅庐，第三次他碰上了诸葛亮在睡觉，就站着等诸葛亮睡醒。诸葛亮当然知道刘备来了，只是装睡来测验他的诚心。孔子有次在家，有个人叫孺悲来看他，孔子让学生对孺悲说，老师生病不见客，当孺悲走出去的时候，孔子就在屋中弹琴，故意让孺悲听到，这就是给人难堪，说病得不能见客，却明明在弹琴。诸葛亮整刘备稍好一点，诸葛亮故意翻个身，假装醒了，还念首诗「大梦谁先觉，平生我自知。」这两句话是佛法思想变过来的文学，得道成佛就是从人生的大梦醒来，醒来的人如何？如人饮水，冷暖自知。诸葛亮那首诗的下两句是，「草堂春睡足，窗外日迟迟。」表示这一觉睡得舒服，悠哉游哉，他哪里在睡啊，其实他清醒得很。
《维摩诘经》中这一段，佛先介绍了什么是佛事，当然敲木鱼念经也是佛事的一种，真正的佛事是刚才在本经里所讲的，然后这一句话讲什么是佛。他接下来讲什么是佛净土。
阿难不敢自谓多闻
「阿难，若我广说此三句义，汝以劫寿不能尽受。」佛告诉阿难，如果要我把怎么样才是正徧知、如来、佛的境界，详细地告诉你，要说多久呢？纵然你的寿命同这世界的劫数一样长，说一劫也说不完，不但我说不完，你也接受不了，说了你也不懂，乃至不相信。
「正使三千大千世界，满中众生，皆如阿难多闻第一，得念总持，此诸人等以劫之寿亦不能受。」进一步来说，假如一佛国土中三千大千世界里所有的众生，每个人的智慧都像你阿难一样，学问渊博，记忆力强，就算把所有众生的智慧加拢来，寿命也和这世界的劫数一样长，我也不能把佛悟道的成就境界说得完。
佛说法四十九年留下的记录，都是靠阿难的记忆，佛去世后，阿难再向五百罗汉背诵出来成为佛经，所以经文开头都说「如是我闻」，表示是阿难亲身听来的。五百罗汉的聚会就是第一次「结集」，他们不是普通的佛弟子，而是个个有成就的。第一次结集是要把佛的一生说法，统一记录下来，是由佛的大弟子迦叶尊者主持，那时舍利弗、目连尊者等都已过世了。这些罗汉没有把握是否记得一字不错，只有阿难记得。阿难多闻第一，得念总持，就是学问好，过耳不忘。
咒语的梵音是陀罗尼，也就是总持的意思。咒语的每个音声都包含着非常多的意义，所以是陀罗尼。譬如念一句「南无阿弥陀佛」就是念咒，南无意义是皈依，阿弥陀是无量寿光。念到这一句真能念念不忘，一心不乱，昼夜精进，七天七夜，是可以得总持法门。不止是佛法的记忆力，所有世间法的记忆力，都自然而然而来，脑子自然强了，就是六祖说的「弟子自心常生智慧」。你们年轻人学禅学佛的，读书也不行，记忆也不行，还说自己是修行人。唉呀！用古文两句话说「其谁欺，欺天乎？」你欺骗了谁呢？不管你打坐也好，修什么也好，只要定力增长了，智慧自然一天一天增长的。很多老朋友当自叹记忆力变差了，但是真有修持的，年纪大也不会变差的，记忆力不好是不得其总持。
再说阿难，第一次结集时，大迦叶不准他参加，为什么？阿难虽然聪明强记，可是还没有悟道，五百罗汉可都是悟了道的。阿难在门外大哭，大迦叶就限他七天开悟才准参加。大迦叶故意要鞭策他，因为佛在世时，阿难仗着和佛是兄弟，偷懒心和依赖心重，所以没有悟道。可是这一下，阿难被逼到墙角了，羞愧不已，就拚命用功，七天限期到了，他真的悟了，才准参加结集。
「如是，阿难，诸佛阿耨多罗三藐三菩提无有限量，智慧辩才不可思议。」一切悟道的人，他那大彻大悟的境界，一般人都只是用推测的心理去理解，悟道的境界无量无边，佛也没有办法告诉没有悟道的众生。成了佛，他的智慧不是用脑筋想的，用脑筋想的是凡夫的聪明，像机器榨出来一样的，是知识而不是智能。真智慧是如《中庸》所说「不思而得，不勉而中」，不要去思想，它自然而来的。得道的人辩才无碍，他写文章或说话是滔滔不绝的，很轻松的，如果还要去想，那就成了辩才有碍，不是空灵的。所以说佛的智慧辩才「不可思议」，那是凡夫境界不可以想象的。
「阿难白佛言：我从今已往，不敢自谓以为多闻。」阿难听了佛所说得道人的境界，就禀告佛，我从现在开始，再也不敢自认学问渊博。阿难在这个时候还没有悟道，只是佛学的常识非常渊博。佛也说过，初地的菩萨不晓得二地的事，二地菩萨不晓得三地的事。也就是说，不到那个境界就不会知道，不敢乱加猜想，就是不可思议。
「佛告阿难：勿起退意。所以者何？我说汝于声闻中为最多闻，非谓菩萨。」佛就训诫阿难，不可以起退缩的念头！我只是说你在声闻弟子中学问最好，记忆力最强，我不是说你在菩萨中是最好的，菩萨境界不是你可以想象的。
读佛经典要把心情放轻松，有人问我花了三年读完全部《大藏经》有什么感想，我说像读《红楼梦》小说一样。一般的老前辈听了脸都变绿了，认为我侮辱了佛。其实我讲的是真话，道理何在？你要是能心心相印，自然看起来很轻松，这本《维摩诘经》有三巷，全部《大藏经》共有一万多巷，我每天坐着看二十卷，还怕看得太慢，所以昼夜不停的看。我最感谢的是这对眼睛，我老是让它们加班，到现在还时常看东西看到天明。我常常摸摸它们说，对不起了，老兄，让你们辛苦了。
为什么说这番话呢？我们人在修持中常会起退悔心，想到佛法那么高深，自己哪天才做得到？算了，我没希望了！所以你把这佛经当小说当剧本，这样你就不会退悔了。你看佛告诉阿难，你可不要生退悔！我说你是小学生当中的第一名，不是大学生啊！阿难听了这话，一定很难为情。佛又连忙说：
「且止，阿难，其有智者不应限度诸菩萨也。」你冷静一下，阿难，不要难受，世界上一切有智慧的人，要推测想象得道菩萨的境界，都是做不到的。
换句话说，你自己非修到不可，凭想象是不可能的。像很多同学从国外回来了，就大谈美国如何如何，我就说，好了，不用讲了，你在美国时，美国总统跟你吃了几次饭？你见得到他吗？人家是怎么办公的？你只是在猜测白宫里做了什么事而已，这不是笑话吗？老辈子人说「乡下人说朝廷，越说越像。」一般人都喜欢这样，不要说美国元首了，就讲我今天做了什么事你知道吗？你要怎么样去了解美国元首是如何做决策的？这不是乡下人说朝廷吗？
所以佛对阿难说，不要去推测佛的境界，你只要老老实实修行，只问耕耘，不问收获。也就是古人说的「勿以凡情而卜圣量」。
「一切海渊尚可测量，菩萨禅定、智慧、总持、辩才、一切功德不可量也。」阿难已经不是普通人了，像我们想当阿难的学生，他收不收都还是问题的。佛再三提醒阿难，一切大海的深渊还可以测量得出来，至于菩萨的禅定境界，智慧的成就，总持的范围，辩才的深浅，乃至他一切的功德，你是没有办法去衡量的，你不到那个程度是没有办法知道的；你乱推测的话，就是谤佛，是犯了大戒。等于一个小学生，妄想推测大学教授的境界，那是没有办法做到的，那只是污蔑了人家。
「阿难，汝等舍置菩萨所行，是维摩诘一时所现神通之力，一切声闻辟支佛于百千劫，尽力变化所不能作。」佛再告诉阿难，你不要再岔话了，这些客人到了还没招呼呢，先暂时搁置大乘菩萨境界的问题。维摩居士今天所表现的神通境界，是你们一般学小乘的声闻和辟支佛，纵然用尽气力，花了百千万劫他办不到的。
佛与阿难师徒作了这一段对话，我们不要忘记，当时现场还有好多访客。
众香国菩萨问法
「尔时，众香世界菩萨来者，合掌白佛言：」那时，从众香世界来的菩萨，合掌向佛问话了。
「世尊，我等初见此土，生下劣想。今自悔责，舍离是心。所以者何？诸佛方便不可思议。为度众生故，随其所应现佛国异。」这段文字很简洁，但其中有几个转折。这些菩萨说：世尊！对不起！我们从上方世界下来，对这里的第一印象很差，看不起这里。现在觉得后悔，也责备自己为什么有看不起别人的心理。这个心理现在已经没有了，因为我们现在了解到，一切佛的教化方便手法，不是我们所能想象的，为了教化某一类不同的众生，所显现佛国的环境就会不同。
这些菩萨事实上是在行戒律，什么戒律？发露忏悔。发露是当着众人坦承错误。忏悔是不再犯同样的错误。
「唯然。」读到唯然要打个圈号，这是释迦牟尼佛的答话，嗯！好的！佛准许众香世界菩萨忏悔。
「世尊，愿赐少法，还于彼土，当念如来。」菩萨们又说，世尊，请您老人家也传我们一点佛法，让我们带回到上方世界，也可以念着如来的教化。这些菩萨也难得下来一次，所以提出这个请求。这个「当念如来」四个字用得好啊，我们常搞文字工作的读到这里，打两个圈都不够的，这是一语三关。如来是佛的称号之一，这里也有好像来过的意思，又是心心念念有佛，文字怎么解释都通，这才是翻译！哪里像今天的翻译文章，我看了不懂，就问问翻译的人，他居然说，让我想想看，他老兄自己都没弄懂！
好！现在佛要对外来的菩萨说法了，也就是对我们说法。《维摩诘经》一路就是维摩居士表演了那么多不可思议境界，这是神变，是修持功德具足而有的。现在佛要告诉大家怎么修持。
佛说如何修持
「佛告诸菩萨：有尽无尽解脱法门，汝等当学。」前面讲过大小乘修持的次序，由守戒得定，由定得慧，得了智慧才能解脱，解脱后再解脱所知所见。所以学佛是学解脱。如果越学越难与人相处，越多问题烦恼，那就不是学解脱，是学脱节。学佛是智慧之学，再复杂的环境也能化成祥和，心中的烦恼也能解脱。不要一学起佛来，欲望变得更大，又想求菩提，又想祛病延年，又要佛加庇功德，又要保佑你升官发财。甚至有同学问我，为什么他那么用心打坐拜佛还感冒了？我只好说，唉，大概佛法不灵吧。这解脱了吗？真是的！
佛告诉这些菩萨们，「有尽无尽解脱法门」，又到头又不到头，究竟是什么？佛说，这个解脱法门你们应该要学的。下面佛讲什么是「尽无尽」。
「何谓为尽？谓有为法。何谓无尽？谓无为法。」这是先下定义。佛法归纳成有为法和无为法。我们拜佛、念咒、参禅等等八万四千法门，乃至练气功，都是有为法，有个方法在修。一切众生所求的，求神通，求悟道，只要你心中一想，就已经是有为法了。举凡世间法，宗教、哲学、科学等都是有为法。如果你不来世间，一个人上山修道，就是无为法了吗？还不是。没有悟道之前都是有为法，「尽」就是有为法。
有为法学到了，学到了底，就证到无为法。无为法是什么？是空。佛法最高是到空，到无为法，也就是涅盘。中国大乘佛法都喜欢讲无为法，一上来就讲空，可是你空不了啊！刚才有同学来问，说他近来一上座就觉得身体没有了，很平静。我说这是念。他说自己没有动念啊。我说，你有个境界是念，有个空、有个清净还是念，都是有为法，不是真正的空。真正的空要有为到极点了就是无为，有到了极点了就是空。尽到了极点，就是无尽。但是你也不要守一个空，守一个清净的境界，一守就又转到有为法了，无尽不尽，又回到尽了。你看，这佛说法之妙啊！
所以一切大阿罗汉、声闻众乃至菩萨，在没有证得菩提，没有成佛以前，所有的修持都是有为法。我常说，一切禅宗密宗，一切修持，都是加工的，都是加行法，都是助道品。《金刚经》说，真正的道是「了无一法可得」，那就是佛道。讲到有为与无为，我忽然想起明朝有位大禅师叫作栯堂法师，他有两句诗，「千丈岩前倚杖黎，有为须极到无为。」就是说必须要修到了极点，才能够空。
「如菩萨者，不尽有为，不住无为。何谓不尽有为？谓不离大慈，不舍大悲。深发一切智心，而不忽忘。教化众生，终不厌倦。于四摄法，常念顺行。」「护持正法，不惜身命。种诸善根，无有疲厌。」出家人所承担的工作是绍隆佛种，就是把佛法的种子传承下去。而在家佛弟子的任务是护持正法，就是护法，因此庙子里习惯称在家居士为护法。护持正法的工作是很难的，像庙子里常见的韦驮菩萨，在中国是大护法神，当然也不一定只有在家人才有护法的责任，很多出家大师，一样是挑起护法的责任。只要能弘扬佛法宣扬正道的，就是护持正法。
有为法起行时为了护持正法，连自己性命也不管，碰到灾难宁可为法而死。活着的时候，随时随地都在做善事，种善根。做善事不一定得好报的，很多人只做了一点善事，就马上想得好报，那是不可能的。大的、好的报应，是种在阿赖耶识的根根里，是未来的福报。
所以因果报应是个大问题，有时看到社会上有的人非常坏，但是却非常有福报。好像大部分坏人的福气都比好人好。当然很多好人实际上是笨人，越笨人越好。人聪明一点就坏，聪明同坏像是两兄弟。聪明而不坏，有本事做坏事而不做，那是善人。有的同学自认没有做坏事，可能是因为你没有本事去做。要讲「放下屠刀，立地成佛」，那你成不了佛的，因你屠刀也没拿过。我拿把屠刀给你，你可能拿着手就发抖了，那也用不着放下，都抖掉了。放下屠刀是放下杀人如麻的刀，放下这个杀人的权力和本事，才可以立地成佛。
所以一般人不能说是好还是坏。韩信看不起同时和刘邦打下天下的一班人，对他们说「公本碌碌，因人成事。」意思是，你们这些人不提也罢，还不是靠我们打天下才有碗饭吃。一般人对自己认识不清楚，对别人也认识不清，都以为自己是好人，所以说报应靠不住。佛法的因果报应道理在哪里呢？如果一个非常坏的人却有很好的福报，这是他过去生的善根所带来善报的业没有受完，所以这一生是好的。这一生所造的恶业，要到他生来世受报。
因果不是那么现实，不等于买股票做生意，钱下去了能马上赚回来。因此，修菩萨道的人不求善报，所以他种诸善根，才无有疲厌，不会计较是否得到好报，也就不会有心理上的疲厌。
「志常安住，方便回向。求法不懈，说法无悋。」真学佛的人，他的志向常安住在方便回向。方便就是随时随地用各种方法，回向就是布施的意思，但是你施出去的还是会回到你这儿来，那是轮转的道理。学佛的人常做念经拜佛等等的功德，都知道该回向给一切众生。心里想的回向容易，要他真拿东西出来，恐怕就难一些了。不过能这么想也不错了，就怕自己连这个想法都没有。所以要先训练自己有这个思想，思想习惯了，慢慢变成行为。
我有时取笑年轻同学，他说已经回向过了，我就说，你观想一下就回向了，自己不花一毛本钱，当然干了。但行为上能不能做出来呢？例如现在要过年了，你身上有个一万块钱，看到别人过不了年，就缺个九千八百块，你能痛快地帮助他，给了钱，头也不回，走掉，这恐怕就难了。所以行为是很难的，不是坐在那边用观想就可以的。
菩萨的回向呢？要注意「安住」这两个字，是心里乐意布施，安心于这个行为，做这种方便回向。
因此学菩萨道的人，求任何一种修行的方法都不会懈怠马虎的，为别人说法更是尽自己所知，知无不言，言无不尽，没有悭悋心。你看经文说「求法不懈，说法无悋。」觉得很容易，但是真要你做的时候就很难了。譬如说我们当年求法，那真是要恳求的，又下跪，又磕头，又行礼的。现在没这回事了，打个电话，还是写封信来，就要求法，好像你应该告诉他似的。昨天还有位博士学生来这儿，说我在书中建议他如何如何。建议是部下对长官提出意见的用词，说老师向学生提出建议就不礼貌了。这个时代这样的例子多得很，但也是在求法，能做到不懈吗？
儒家有「程门立雪」的典故，这才叫不懈。而禅宗更早就有立雪求法的事迹，是二祖向达摩祖师求法的经过，二祖甚至最后把条膀子砍下来供养，这大家都很熟悉了。还有一个求法不懈例子，玄奘法师远赴印度求法，他徒步走过大西北的沙漠地带，那种艰苦真不是我们能想象的。玄奘法师决不退转，他准备死在路上的。和他一起去的还有十几个和尚，都死在途中了。
说法无悋也是不容易的，中国人的习惯总是要留一手，重要的地方留着，考察考察你再做决定。过去学拳学医学等，老师悭悋都留一手，到后来什么也没有了。说法要没有悭悋心，以布施的心态去说，是很难的。
「勤供诸佛，故入生死而无所畏。」上面这些行为，都是学佛人供养诸佛的行为。我们学佛经常讲供养，以什么供养？以身行佛道来供养诸佛，奉行佛菩萨的教导。你要去哪里找诸佛菩萨？不是上西天去找，诸佛菩萨都在人世间，你认不出来，他也不会讲的。他都在生死轮回中转，但是不受生死的拘束。所以如果为了要跳出红尘而学佛就根本错了，成就了的人不怕生死，不畏惧苦难，反而更要去苦难的地方教化众生。
「于诸荣辱，心无忧喜。不轻未学，敬学如佛。」这是学佛的人，尤其当善知识的人要特别注意的，入了世间给人看得起、看不起都一样，在心中不因此而忧愁或喜悦，一味清净而已。对于没学问或者没学过佛法的人，不轻视他们，而且更要对任何人都像对佛一样地尊敬。
本篇所讲的，不但是学佛人的行为，更是学佛人的戒律。这里都是戒条，不是只有律藏中才有戒条。
「堕烦恼者，令发正念。」这又是另一个观念。学佛的人对于在烦恼痛苦中的人，正好去帮助他，让他因此发起正念。
「于远离乐，不以为贵。」一般人学佛都走上小乘的路子，变成厌世，心乐寂静，想去山林中住茅蓬。想象中的青灯如豆，白云飘渺，那境界真美。可是真到山中住，点一盏青油灯，那照在墙上的影子看起来像鬼影；白云很美，你住在深山中，云会从窗外飘进室内，湿气重得不得了，我宁可不做白云中的神仙。一般人要逃避人世间的痛苦，都想出离世间，以远离为乐；但是大乘菩萨道偏要向红尘中去，青山绿水并不缺你。
「不着己乐，庆于彼乐。」不耽着自己的快乐幸福，而庆幸别人能得到快乐幸福。就这一条，我们怎么做得到？只有大菩萨才能真正做到，可是我们学佛的人，应该立志朝这个路上走才对。
「在诸禅定，如地狱想。」视禅定如地狱一样。好了，你们打坐腿子痛的，这下可有借口了，禅定于你真如同地狱，你何必下地狱呢？何必打坐呢？
这个道理在什么地方？菩萨道不是追求自利，打坐入定是修行第一步，可是你常常入定是犯菩萨戒的，犯了「耽着禅定」之戒；但在小乘，入禅定反而是功德。我告诉你，世界上第一幸福、第一舒服的事就是入定，当然不是你打起坐来那么痛苦的「定」，真入定是乐的，是进入大喜乐中。身心完全解脱、清明，那种禅定的快感不是凡夫可以想象的。你叫一个入定的罗汉出定去救世救人，他做不到。好像一个喝得八分醉的人，你夺下他的酒杯，叫他跟你去干活，他可是一点力气都没有的。罗汉对禅定的执着，就好像凡夫被酒迷住了一样，太舒服了。你说我痛苦极了，是的，他知道的，可是他那里可没有痛苦。
菩萨道以入世救人为主，入世并不一定是在家人才行，出家在家人都要入世的。有的居士只管自己修行清净，那就是在家的小乘道。我常骂同学还是不要学佛了，一学佛就学懒了，你们没有懂我的话，学佛必然会懒。尽管说要发心，多半是走上小乘之路，只管自己不管别人。
「于生死中，如园观想。」菩萨道的人不想跳出生死，他在生死中犹如到园林中游玩一样。人生经验多的人，就会觉得人生很厌烦，没有什么可留恋之处。你们可能会写得出来这种文章，但是我可以大胆地说，你们没有这种体验，有这种体验的人，自然会对这个世间如园观想。讲这一句话时，你要能想到文学中的名句：「夫天地者，万物之逆旅。光阴者，百代之过客。而浮生若梦，为欢几何？」这样你就会懂了。园观者，是把它看成是个旅馆，人生不过是寄旅而已。能有这个观念也可以算是菩萨境界了。
你懂了佛法，再去看任何一篇文章，任何一本小说，它都是佛法。这文学句子就是哲学，就是佛法，因为几句话讲了苦、空、无常、无我，都说完了。你们现代青年从白话文入手的，真没资格学佛，因为你的工具不对。你那个钥匙开洋锁可以，拿来开中国古代的锁就不对头了，开不了的。学文言文入手的，他看古文看白话文都行，是一把万用钥匙，什么锁都可以开。
「见来求者，为善师想。」看到别人有求于你，不管是找你借钱，还是别的事，都要把他当成善知识。甚至有人对你不满意，给你很难看的脸色，也都要把他当成善知识。善知识就是中国文化讲的良师益友，儒家讲「观过知人」，看到人家有错误的行为不要生气，要把人家当成老师，自己引以为戒，不要犯同样的错误，这就等于是一个机会教育。
「舍诸所有，具一切智想。」尽量把自己所有的布施出去，自己的智慧才发起来。聪明和智慧不同，很多学历很高学问很好的人，有聪明而没有智慧。智慧是生于空的，你要把世间的聪明、烦恼、妄想、杂念都丢完了，那个般若智慧才出得来。你有学问就有思想，有思想心中就有念头，当你还有这一念时，智慧就出不来。我们学佛人的行为，同这个智慧的道理是一样的。你能「舍诸所有」，把一切空完了，才能得大智慧。大智慧是一悟千悟，一通百通，不是有学问就能做得到的，学问只不过是累积来的。
菩萨除了外面的财物布施之外，也要内布施，把里面的妄想心念统统空掉，就是内布施。
「见毁戒人，起救护想。」看到别人的行为不对，别人犯了戒，千万不要看不起他。学佛的人看到犯戒的人，要像看到受伤的人一样，值得怜悯和救护，如果看不起他，不是犯了轻视别人的戒吗？
「诸波罗蜜，为父母想。」波罗蜜是梵音，意思是登彼岸，跳出苦海，到达清净境界。波罗蜜有很多种，普通讲有六波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；真正佛法是十波罗蜜，有十种（上述六种之外再加上：方便、愿、力、智）。波罗蜜使我们能达到升华超越的境界，它是如此的重要，所以我们对一切波罗蜜要起恭敬心，视之如父母。现在这本经就是我们的波罗蜜，它是文字般若，因此我们应该爱护尊重这本经，犹如父母。
「道品之法，为眷属想。」我们晓得有三十七道品，广义的道品更多，例如念佛、打坐、一切修持的方法，都是有为法，也都是道品，是助道品。它们本身不是道，道是了不可得的，真得了道，就不用一切法。所以说「即一切法，离一切相」，一切法都舍掉，了不可得，空完了就是道。但是我们也不要看不起有为法，你学止观也好，密宗也好，学禅也好，都要尊重各种的道品之法，视之如自己的兄弟姊妹。接着下面是讲菩萨行，菩萨行是以出世的精神来作入世的事业。
也说菩萨行
「发行善根，无有齐限。」发是发心，发心就是立志、动机。发行是把心理所想的变成事实行为。善根是把为善的根栽在心田，就是栽在唯识所讲的第八阿赖耶识中。因为是栽在身心的根里，连想都不用想，自然处处作善行，无往而不善，无为而不善，这是善根成就了。
菩萨道发行善根是没有齐限的。齐就是平等的，没有比较的。限是限度。菩萨发行善根是永无尽止的，不是说做到与佛齐了，就可以停下来，因为发行善根是永远无止境的。
有人只喜欢放生，放生是善根之一，可是我常劝人在都市中不要乱放生。例如你去菜场买些动物来放生，这不但不是放生，反而是杀生。有些卖动物的人晓得有人爱放生，他就拚命去抓来卖。甚至于你今天放生的，明天就又被抓回来，所以真放生是很难的，有时救了个小动物不见得是做善事，做善事是要智慧的。像有的人没钱还好，你一帮助他，他反而有本钱去作恶，所以说，没有智慧所做的善事，反而会变成坏事。
可是我是不管的，譬如好几次有人来骗钱，坐在那儿讲了两个钟头，脸上都冒汗了，因为讲假话是很吃力的。我明知是假话，还是坐着听他讲，最后问他，你究竟需要多少钱？他说要五千块钱。我当时家中只剩有四千元，就都给了他。他临出门还说过三天就给我寄回来。我说，不谈这个，你慢走。他一走，我的家人就问，为什么明明知道是骗人的还帮他？我同他们讲，唉，你想，一个人能讲两个钟头的话，二千块钱一个钟头也不贵，而且他讲得多痛苦，讲出一身汗来。本来那个钱是准备为家人过生日用的，这下不过生日，我替你做了好事。我后来还跟我儿子讲，这个人也明知我晓得他是骗人的，可是还敢来，胆子之大就值得佩服。而且他还编了一大套故事，也用了很多心思，所以纵然被骗也风流啊！这也是一乐也。
还有一次，在火车站有一个人拉住我，跟我问好，非常热络，我却完全不认识他。他直扯下去，而我要赶时间，干脆问他，你需要多少钱？他一听，忙说，您老有神通啊！我是要坐火车回家乡没路费。我就把身上带的钱交给他，自己走路回去。像这种事，我碰多了，都是很好玩的。
「以诸净国严饰之事，成己佛土。」这里与你们学净土念佛往生有关，要了解这一句，就要参考其它的经典了。阿弥陀佛有四十八大愿，药师佛有十二大愿。药师佛的十二大愿代表了东方文化，都是现在的现实生活，阿弥陀佛的四十八大愿包括了未来，是超越的。佛发的愿都是很大，例如，你敢不敢发愿要办一所学校，愿其中没有一个笨学生？做得到吗？你敢发愿，愿学生中没有一个会感冒，做得到吗？要包每一个人没病，连父母亲都做不到的。可是佛却发那么大的愿，你应该好好研究佛的每一条愿。
愿不是乱发的，愿也不是为自己祈求什么，发愿是将自己的心理行为布施出去，发愿就是立志。诸佛的佛土为什么那么清净庄严，那么美好？那是由诸佛与菩萨共同的愿力而来的。好比我们社会风气的好坏，是无法依靠领袖人物一个人的好坏决定，而是要每一个份子共同向这个路上努力，慢慢形成的。《楞严经》说「若能转物，则同如来。」学佛不能因为外在环境的波动而影响到自己内心，而是能以自己的心理影响外在环境。反过来说，如果是物来转心，被外在环境变化影响到心理，就是凡夫。
每个佛的发愿不同，这是佛与其它宗教不同之处，不是只有一个教主的愿力。例如药师佛的十二大愿，是有十二神将代表十二星座，一年有十二个月，一天有十二个时辰。他的愿与阿弥陀佛的四十八大愿不同。可是向东方药师佛土一直走下去，就会走到西方阿弥陀佛的佛土，所以东方琉璃光净土，和西方极乐世界净土几乎是一个。想参透这个道理，就要熟读每一个佛的愿力和境界，不要马虎读过去就算了。
那你学了佛之后要做什么呢？要「成己佛土」。所谓学佛是跟着佛去学，才是学佛。不是像一般人学佛，都是心有所求，都是求佛保佑的自私心理。要注意学习每一个佛的佛土庄严美丽之处，学他的行为，将来自己成功成佛了，也是这样的境界。
当年在上海，有条行走南洋之间最大的轮船，有一次，南洋有个有钱的老华侨，他有中国老一辈的习惯，越有钱越是节省，他从香港坐船去上海，买了大统舱的票。船上的茶房势利，看不出他是有钱人，对老华侨的使唤不耐烦，就说，你要是有本事就自己开一家船公司嘛！老头子一气，到了上海，一上岸就安排成立一家船公司，还要人去找那个势利茶房去上班。这是发愿吗？不是的，这是赌气。懂吗？
大家今天听了故事，要检查自己的心理，有时以为自己在发愿，其实是在贪图。真的发愿是舍出去，不求什么回来的，学佛就是学佛能舍的心。我们照着佛的一切行为做，就是学佛，就是修行。
所以发愿要往生净土的人，我劝你一定要读净土的三部经：《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》，那样你才会晓得极乐世界是怎么回事。如果再要研究阿弥陀佛的来源，就要看《法华经》，上面说到有位皇帝生了十六个儿子，他后来出家成了大通智胜佛，十六个儿子也跟着出家，阿弥陀佛就是其中一个儿子，释迦牟尼佛也是其中之一。为什么刚好有十六个儿子，十六是两个八，这数字就要研究了，其中有内义的，这就是密宗，你找出这些道理就可以修行了。
「行无限施，具足相好。」无限量地布施，会有具足相好庄严的果报。为什么要在佛前供花？根据佛经，来生就会长得漂亮；在佛前供香，他生来世不会有体臭；这一生多布施医药的人，来生身体就少病痛。虽然有这些说法，但是相好庄严还是多布施来的，人家有痛苦你肯帮忙，这帮忙也就是布施。
六波罗蜜当中，第一就是布施。我们再重复讲一次，布施分三种：内布施、外布施、无畏布施。内布施也叫法布施，在精神、文化上帮助别人，讲经说法，为人解答疑难，都是内布施。外布施也叫财布施，是以财物帮助别人。我们小时候一定要读的《增广昔时贤文》有这么两句话：「求人须求大丈夫，济人须济急时无。」这就是财布施的道理。
佛经中讲过这样一个故事，有位菩萨专修布施法门，天上的天人要试探他，就化身成一个小孩，哭喊着走到这菩萨面前。菩萨当然就问他是什么事，小孩说自己的母亲一只眼瞎了，医生说可以换眼睛，不过一定要菩萨的眼睛才能用。这位菩萨一听，当场就挖了右眼给他；天人就故意说，唉呀，医生说一定要菩萨的左眼才行。菩萨略想了一下，刚才挖得太快了，早知道先问一声也不致于白挖了，不过既然修的是布施法门，还是把左眼挖下来给了他。那晓得天人说，这一次你挖眼睛时犹豫了一下，效果就没有了，这左眼不能用了！
你看，布施多难啊！我们哪够资格自称学佛呢？至少我还舍不得把眼睛布施出去。但是我看过在社会上有许多人，他也不一定是佛教徒，他的行为却真是菩萨行，真是牺牲自我，在那一件事那一念上是无所求的。若是还要考虑一下，那就成了做生意的行为，就不是菩萨道。一无所求的布施太难了，有时见到人家有困难，当场慷慨解囊相助，回头一想，唉呀！我干嘛全部给了他？有这一念，你刚才捐了一千万都不算功德了。就像那菩萨捐眼睛，考虑一下就没有用了。
第三种无畏布施更不容易。人都经常在烦恼恐惧中，例如你们中有的人马上要大学毕业了，觉得前途茫茫，就是一种恐惧。无畏布施就是消除别人的恐惧。我常讲，有时碰到极度绝望的人，都准备要自杀了，我就对他说，你等三天，三天之内一定会有解决的办法。其实我说这话一点把握都没有的，按戒律是犯了妄语戒。可是他得到精神支持，过了一天半就不想死了，我宁可犯戒，这划得来嘛。这一句谎话救了他，就是无畏布施，真的无畏布施是大政治家、大救世主的行为。
老子说「后其身而身先，外其身而身存。」你把自己抛开，先谋大家的利益。大家有利益了，那我不怕没利益的。后来范仲淹把这句话发挥成「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。」这也是无畏布施的精神。
六波罗蜜为什么先要我们布施呢？布施就是舍，也就是后来禅宗祖师讲的土话「放下」。我们处处舍不得，不止舍不得自己的财物、生命，乃至舍不得自己的名声。所以众生第一个根本问题是悭悋。悭悋是贪的心理行为，是人天生有的自我占有欲，占有别人来成就自己的伟大，占有别人来成就自己的财富，因为占有而自然变得悭吝，变得贪。用人世间的标准来看，如果一个人不努力把别人口袋的钱赚入自己的口袋，这个人就没有出息。所以会做生意的人都有第一流的头脑，他不靠偷不用抢，却能把你我口袋中的钱赚入他的口袋，你我还心甘情愿付给他，这本事大了。但是，这个心理就是贪，就是占有。
布施就是要对治悭悋，破除贪，破除占有，以我之所有救济他之所无。应该更正说，真正布施的精神，是连救济这个观念都没有的，这个救济观念是一种傲慢的态度，觉得自己比人高，因为可怜人家才布施，那就不是真布施，就算捐了千亿家财，还是没有布施功德的。但是有没有果报呢？当然有好的果报，然而好里面还有不好的。这种可怜人家的心理没有慈悲，慈悲是认为布施是应该的，视他如我的父母，我的子女，我最敬爱的人。而且重要的是，布施过后也不心痛，不要「慷慨布施易，从容掏钱难」。
「除一切恶，净身口意。」上面讲布施，是善，这里讲的是要除恶。我常说善与恶是很难讲的，尤其研究历史，古今中外许多伟大人物所做的事迹，事后看来是绝大的错误。可是他当时是念念要做好事，所以他个人的果报并不坏。但是后来的人却受他所作所为的不良影响，这是个过错，仍然是恶，只不过是小恶。
讲到底，佛法的基本道理只有四句话：「诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。」每次念到这四句话，我个人都会感到惭愧，能够做到多少，实在是没把握。「诸恶莫作」已经太难了，这还是消极的行善；「众善奉行」是积极的行善，真菩萨行一定要做到。前两句是讲外在的行为现象，第三句「自净其意」是讲内在，是根本的道。
「自净其意」不是自空其意，净不等于是空，意念做到了一切皆空还只是小乘罗汉境界，落在一边。在禅宗讲就是「担板汉」，只看到空，没看到有。如果一动念，空的清净境界没有了，那不算是真定。
菩萨的戒定慧就在作人做事当中，乃至上入天堂，下入地狱，念念都在定中，不怕起心动念。因为起心动念的念头是净的，至善的，也等于《大学》所说的「止于至善」。前三句都做到了，就什么经典也不用研究了，那就是佛法了。所以第四句说「是诸佛教」。
唐代诗人白居易，别号香山居士，所以也称他为白香山，是个学佛的人。白居易在政途上是受过几次挫折的，有一次他被贬为杭州太守。当时有功名的人都喜欢在中央作官，外放到地方作官是降级。现今西湖还有两条堤，其中一条叫白堤，就是他当太守时修的，堤上一株杨柳夹一株桃树。另外一条堤叫苏堤，是苏东坡被贬到杭州时修的，也是一株杨柳夹一株桃树。西湖之美，与他们二人当地方官时所作的建设，都有关系。
当时杭州有一位有道的和尚，他本名已经没人知道了，大家只叫他鸟窠禅师，因为他在山崖上铺了草像个鸟窠一样，人就坐在上面打坐。白居易是地方行政首长，听说有这么一位和尚，就上山去看他。参拜之后，白居易就求鸟窠禅师指点一条佛法修行的明路。鸟窠禅师说，很简单，就是「诸恶莫作，众善奉行」。
白居易一听不过如此，就说这道理连三岁的孩子都知道，鸟窠禅师回答说，可是八十岁的老头还做不到啊。白居易听了非常佩服，立刻向鸟窠禅师顶礼。
白居易讲的也是实话，我们从小受的教育就是如此，哪有老师教学生去做坏事的？像我常讲一个故事，多年以前，我的孩子还很小，我一天到晚忙得不得了，有一天很累了，想睡一下，就交待孩子如果有客人来，就说我不在。后来有客人来了，孩子对人家说，我爸爸在睡觉，叫我说他不在家，这个客人听了就直接进房中找我了。这个不能怪孩子，因为我们教他不能说假话，就这么个例子，可以看出来善恶之间多难处理。
由此想起另一个故事。宋欧阳文忠公游嵩山，问一老和尚，古人有修行的可以做到谈笑风生，「坐脱立亡」，要走随时就走，很潇洒的，为何现在的人做不到呢？老和尚答：「古之人念念在定慧，临终安得乱？今之人念念在散乱，临终安得定？」怎么做得到坐脱立亡？你们打起坐来，念念在腿痛中，怎么坐脱立亡？
回到原来的行一切善，除一切恶，除一切恶要做到净身口意三业。佛学的观点认为我们凡夫的身口意，随时都在造恶业。身的恶业有三种：杀、盗、淫，是身体的行为。现代人生活讲享受，一讲享受就离不开杀、盗、淫。你要吃好的，就造杀业；我们的生活用品都是靠别人的劳力来的，每个人都在盗；淫，除了男女之事以外，生活过份享受奢华也是淫。
口的恶业最多，有四种：妄语、恶口、两舌、绮语。妄语是说谎话，我们几乎无时不在说谎话，日常寒喧最多，几乎是惯性说谎；恶口是骂人，不一定是骂粗野的话才是骂人，有时文人骂人是转个弯来骂，那骂得更厉害，也是恶口；两舌是挑拨是非，人与人在一起最喜欢讲是非；绮语是俏皮话，油嘴滑舌的话，不正经的话，空话都是。
意识的恶业有三种：贪、嗔、痴，是心理思想造成的。贪就是占有的欲望，我们无时不在贪欲中，连你请人顺便帮你做个什么事，也是贪小便宜；嗔是愤怒、埋怨的心理。怨天尤人也是嗔念。人没有不埋怨的，连老天爷下雨吹风都要怨，有诗曰：
作天难作四月天 蚕要温和麦要寒
行人望晴农望雨 采桑娘子望阴天
一个人任劳还容易，能任怨就很难了。历史上做大事的人都是能任劳，还更能任怨，甚至要任天下之怨而不悔。好多人物真把冤枉都带进棺材，历史对他们是很不公平的；痴就是智慧不够，道理不明。
身口意三业，翻过来就成十善业，是学佛的基本行为。我常说，学佛慢一点来，先学作人，人都没作好，想学大乘道成佛，没有那么简单的。
能把身口意三业改过来，就是除掉一切恶，不犯过错。能把人道的十善业道修好了，再修天道，然后再修声闻道，然后修缘觉道，再修菩萨道，最后成佛。这就是所谓的五乘道。黄教宗喀巴大师所造的《菩提道次第论》，就是走这个路线。他是根据印度一位祖师阿底峡尊者所著的《菩提道炬论》扩充而来，而《菩提道炬论》是由弥勒菩萨的《瑜伽师地论》演化而来。很多人学密宗，不懂这个教理，学了个咒子就回来轰隆轰隆地念，真是胡弄胡弄。中国佛法也是走这个次序，看永嘉禅师的文集，就知道他走的也是这个路子。
所以我常感叹，你们读的是什么佛学概论啊！真佛学概论是《瑜伽师地论》《大智度论》《摩诃止观》《宗镜录》《菩提道次第论》，现代人写的概论是「盖」论，是吹牛的。
佛法五乘道是五个阶梯。千万要注意！先学人道，就是十善业。再修天道，以至善配合禅定。然后才是小乘的声闻、缘觉，那禅定就更进一步了，配合解脱知见修的，最后才是修大乘菩萨道。中国佛法往往一上来就是大乘菩萨道，学得太大了，所以中国学佛的人变成专门吹大牛，连人道的基础都没有打好，这一点我们一定要认真反省。
「生死无数劫，意而有勇。」认为自己是学佛的人要注意啊！很多人的心态是只想修这一世，以后不来了。你不来是去哪里？要跳出三界外，可是哪里有第四界？佛菩萨都在三界之中转的，化身千百亿，以不同的身分和不同的姿态来教化众生。小乘罗汉以了生死为目的，以为可以了，可以不用再来，其实是不可能的！你定得再久，终究要出定的。非要回心转大乘不可，才会不畏生死，才敢入世，才真是了生死。
有人说要度众生，我就对他说，少吹牛了！连你家里几个人都度不了，还度什么众生？他说他家里宗教自由。是啊，因为你度不了，只好自由了。我可不敢吹这个牛，有时人家说我在度众生，我就说，对不起，我是为了吃饭。作人就要老老实实，尽一份心力，能帮到多少就帮多少，如此而已，不敢说度众生。我这么多学生，哪一个被我度了？真是「本欲度众生，反被众生度」。
佛菩萨是不畏生死的，大乘菩萨要悲智双运。你光知道放下万缘，那是消极的，要积极地入世来救人，「智不住三有，悲不入涅盘」，才是菩萨道，所以菩萨也就是自寻烦恼的人，这要大勇气，大忍辱。
「闻佛无量德，志而不倦。」刚才讲过，研究净土的一定要注意阿弥陀佛发的四十八个大愿，光知道念佛是依赖的行为，好像念了佛，佛就会来救你。这也是贪便宜心理，如果我是佛才不来救你，你太没出息了。你能学到阿弥陀佛发四十八愿的愿力，那当然往生。虽然这么说，一般人又不肯去研究阿弥陀佛的发愿，又认为念阿弥陀佛是愚夫愚妇做的事，结果自己搞得一事无成。我碰到这样的人就不耐烦，你要嘛就老实念佛，要嘛就下功夫研究，能做到任何一样，都是可以成功的。
「以智慧剑，破烦恼贼。出阴界入，荷负众生，永使解脱。」大乘的菩萨行是智慧的成就，不是迷信崇拜，迷信崇拜只是培养智慧的资粮。正信与迷信有时不容易分别，迷信有广义和狭义的，对一切理不透彻的事都相信，是广义的迷信；不论是宗教的，或者入世的学问，你还不透彻理解，就相信了，就是迷信。狭义的迷信是对某一种神，某一种主宰，盲目的崇拜。所谓正信，是把一切理弄透彻了，真正的觉悟了。
修行是求正信的智慧，这样的大智慧像是一把宝剑，能断一切烦恼，能破一切迷惑。人最大的烦恼是生死问题，生命怎么来怎么去？究竟有无前生来世？烦恼不是痛苦，而是困扰你的。
大乘菩萨修行为的是「以智慧剑，破烦恼贼」，而修行的次序是「出阴界入，荷负众生，永使解脱」。
「出阴界入」这里包含了很多佛学的东西。阴是色、受、想、行、识五阴。我们重复再说一次，色包含了四大，地、水、火、风，我们肉体就是这四大组合而成。受包含了各种感受，譬如冷暖、喜怒哀乐。想是思想。行是生命的动能，譬如说我们不能任意停止血液循环，不能让地球倒着转。说得好听是动能，不好听就是业力，业是行阴的表现。而一切的根本在识阴，心意识的作用。要跳出五阴是很难的，单单解脱身体的感觉，就很困难。生起病来，发烧、咳嗽，都是受阴，你想不咳嗽，它不听你的，这股动力你停止不了。真修行人，以智慧剑破烦恼贼，就可以跳出五阴。
佛学所谓的十二入，是十二根尘。外在的因素是色、声、香、味、触、法，就是六尘，它们透过眼、耳、鼻、舌、身、意这六根进入我们身心，合起来就是十二入，十二根尘。
所谓十八界，就是上述的六根与六尘相对，生起六识，各有一界限，因此三六合起来共有十八，就叫作十八界，前面也说过。
真修行人，以智慧剑破烦恼贼，不但可以跳出五阴，还可以跳出十二入、十八界。这才是真正成就了。成就了之后，才能挑负起解救一切众生重担的勇气和决心，才能解决众生的烦恼痛苦，正是所谓一肩挑起天下众生的烦恼。
有这样的气派，所以能「以大精进，摧伏魔军」。五阴是魔，烦恼也是魔，都是来磨你的。我们人生的遭遇，没有那一件不是来磨练你的。能经得起磨练，就是大丈夫。如果被磨练垮了，就完了。所以说「能受天磨真铁汉，不遭人嫉是庸才」。
为什么这里用大精进而不用大勇呢？因为是永远地求进步，不满足于今天的成就，明天要更进一步。如此精进修持，直到成佛境地。
「常求无念，实相智慧。」学佛怎么样证到空？要先求无念。无念是没有烦恼，没有杂想。譬如说打坐，有几个可以做到无念？无念不是没有思想，那叫作死亡。无念是什么都知道，非常清净的境界。六祖说「无念为宗」，他解释「无者无妄想，念者念真如」，所以无念是由两个观念组成。无念是完全没有念了吗？有念，是正念常在，也就是八正道的正思惟。人生不在昏沈就在散乱中，一辈子就在这两个中间转；得定是不昏沈，也不散乱。达到这个定境就是妄念清净，净念现前，也就是无念。
到了无念以后，自然可以见到空性，就有了般若智慧。这是般若实相的根本智慧，不是普通的智慧。什么是实相？实相是无相，一切相皆空，也就是《心经》所说的「诸法空相」。下面的经文，无论出家在家的佛弟子，都是要学习遵行的。
「行少欲知足，而不舍世法。」少欲知足，这句话似乎很普通，可是很难做到。开始学佛时并不是叫你完全断欲，而是要减少欲。能绝对无欲是证果的大阿罗汉才能做到。
广义的欲包括一切，不只是孔子说的「饮食男女，人之大欲存焉」，一个人好山林清净，也是欲。喝茶是欲，抽烟是欲，喜爱文学也是欲，乃至喜欢读书也是欲。凡是贪图就是欲，修行能做到少欲就已经很难了。出家人修头陀行是最苦的修行，所以修这种法门的僧人叫作苦行僧，他穿的是粪扫衣，用捡来的布料拼凑缝起来的；常坐不卧，只打坐，不躺下来睡的；不三宿空桑，庙子都不住的。我们小时候看到过这样的僧人，戴着像雨伞一样大的草帽，背上背个韦驮菩萨的牌子，前面挂个木鱼，再背个包袱，全部家当都扛在肩上了。碰上刮风下雨，就在人家屋檐下坐一坐，他的斗篷就是房子。少欲知足就是头陀行的第一条。
少欲知足不仅是要求出家人遵守，在家人也要做到。少欲已经难了，知足更难。中国的儒道两家也都宣扬知足，这是东方文化共同的观念。依照东方文化的人生境界，什么是幸福呢？只有知足才能常乐，才能算是幸福。在我们小的时候，这种观念是基本的教育，那时教育的目的是教孩子如何作人，现代的教育受外国的影响，目的是为生活。其实生活也就是作人，但是变得很短视现实，一味追求幸福。可是幸福不是能追来的，只有知足才能有真正的幸福，幸福的标准也不是绝对的，只有自己心理上知足，就永远在幸福中。
看见人家吃得好，我也想吃好的，不过我能吃得饱的话，不管是吃好的吃坏的，那个舒服都一样的。你穿好的，我穿坏的，是有差别。但是穿到我不感冒不冻死，目的都达到了。小时我们都读过「他人骑马我骑驴，仔细思量我不如，回头一看推车者，比上不足下有余。」这就是叫我们知足。
佛的出家、在家两众弟子一定要注意，在行为上要做到少欲知足。社会上一般人对学佛的人要求很严格，这是错的，因为大家都是人，大家都在修。第一步先做到了少欲知足，然后是下面一句话：「而不舍世法。」这是入世的，不离作人的本位，不管在家出家，不舍离世间一切法。我常告诉出家的同学，不懂世间法你怎么学佛？我们本师释迦牟尼佛，他世法全懂，太子出身，然后出家修出世法。有的青年一来就学佛，我看了头都大了，你连人都没有作好，还成佛？人怎么作都不知道！所以我常劝人，你先学作人再来，不是要推辞你，这是根本。如果连人都不会作就可以成佛的话，这种佛也不用学了。
当年我陪同禅宗老师，去四川万县看他的老师能缘和尚，这位太老师是近代禅宗的四大老之一，与虚云和尚齐名。我想象中的得道高僧一定住在山中，环境清雅。那晓得到了一看，太老师住在闹市当中的钟鼓楼上，外头是市场。他也没有如我想象的在打坐，而是在抽着长烟筒。我们师徒就向他磕头，太老师很客气，他赶快起身：「唉，好了，好了，起来，坐，坐。」然后他问我是谁，我师父向他介绍我是他的徒孙。他说：「噢，好啊，年轻人还学这个。」就起身去炭炉烧开水要泡茶。我师父忙劝他歇手，让给小辈来做吧。他执意不肯，亲自烧水泡茶端给我们，我们当然马上站起来，连说不敢不敢。他就告诉我们：「我已经不是大庙的方丈了，今天你们来我这小地方就是客人，世法的礼不可废。这是『万行门中不舍一法』。」
太老师引用的禅宗的名言「实际理地不受一尘，万行门中不舍一法。」第一句是说道体真空，得了道的无言境界，这个时候万缘皆空，万念放下。第二句是说起用，起用就是有，放下就空，提起就是有嘛！成了佛也是要说法、要作人的，作人做事有万行门，其中一点马虎不得的。
所以你们学佛的人要注意，「行少欲知足，而不舍世法」，这就是戒律！
一般在家人被称为居士，其实是不够资格当居士的。居士要有年高、有德等等条件。现在只要头上还留着两根头发就是居士，反正也没有关系了，爱怎么叫就怎么叫吧！不过我就不愿意当居士，我当不上，什么都不是。一般的居士们对出家人有过份的要求，好像出了家的就要离开世法。出家还要不要吃饭穿衣？当然要，既然要就还是在世法中。所以在家出家的学佛人千万注意，要「不舍世法」。如果为了想舍离世法而学佛，就已经错了。因此也要记得我们一再引用过六祖的话，「佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。」
「不坏威仪，而能随俗。」这一句话严重了，第一个要求是针对出家众的，第二是对在家众。我们知道戒律是学佛人的行为规范，共有三部分。第一部分叫作威仪，也叫作律仪戒，就是现在学校里面属于训导方面的事，管品行的。譬如衣服要穿整齐，也是威仪，有些同学从美国读书回来，衣服穿得很随便，一问之下，他说在美国就这么穿的。我说你在美国看过什么世面？你在哈佛大学读了几年也就在那个小圈子中，美国的上流社会你有朋友吗？你去那边看看，人家还是衣冠整齐的！你就学到那些不入流的东西，然后回来说这是美国派头，你骗别人可别骗我！这就是威仪的道理。处处都是威仪，人要有人的风格和风度。有的人即使戴个眼镜也戴不好，滑到鼻子上去了，你就不能去调紧一下吗？任何小地方都要注意，尤其是出家人，更是要注意。
当年张献忠和李鹞子杀人如麻，他们杀到四川，一定要见一位有名的破山禅师。和尚见了他们，就要他们答应不再杀人；他们反将一军，如果师父肯吃肉我就不杀人。破山一听，好！拿肉来，我吃！这就是「不坏威仪，而能随俗」的智慧表现。
所以这一句经文是要出家人能做到随俗，而自己不坏威仪。不能随俗就不是菩萨道；进一步说，菩萨道不但能随俗，还能够下地狱，还能够变畜生。有经典说，要修一切畜生行才能成菩萨道，这话严重了。例如你想度狗，做不到，因为你不能说狗话，不了解狗的生活。所以菩萨要化身千百亿，要化成狗身，才能够教化狗。根据华严境界，地狱中有菩萨，魔鬼中有菩萨，畜生道也有菩萨。
「起神通慧，引导众生。」因此，菩萨能随时起神通智慧，引导教化众生。菩萨度众生，就是让众生搭乘自己驾驶的车船，乃至让众生骑在自己背上，把众生送到快乐清净的境界。度人的定义是牺牲自我，使别人幸福。
「得念总持，所闻不忘。」总持就是梵语陀罗尼，是总纲的意思。因此咒语也叫陀罗尼。咒语是不用解释的，你只要抓住这个就什么都抓住了。大家学佛不能得总持，所以脑子容易昏沈，听了看了很快就忘，有定力就是得念总持，脑力自然就好了。阿难就是修总持法门的，所以能把佛说的法，记得一字不差。
有的同学连刚才拿的这本书，是从哪个架子抽出来的都记不得，现在的事都记不得，还想修行到能知前生事的宿命通？如何能知前生事？就要得念总持，才能所闻不忘，因为所有的种子都在阿赖耶识中。
这个也是戒律，也是功夫，可以拿来考验自已一天到晚修行在修个什么。记忆力也是智慧，你脑力不好，学什么都不成功。你说因为自己什么都学不成功才来学佛，佛就那么倒霉吗？佛是第一流智慧的人才学得成的，要有悟力和记忆力的。所以打坐修持先要能把脑力健全，悟性要高，不管什么学问，一接触就理解就记得。定力够的人没有总持力不增加的。若是越修持记忆力越减退，那什么也不要谈了。
「善别诸根，断众生疑。」这一句是对法师们说的，法师负责教化，要能把人家的根器搞清楚，顺着解答人家的疑惑，使他走上正路。善别诸根，就是知道这人的根器，前生所带到这一生的脑力、功德力到什么程度，有没有善根。如果没有善根可以让他学别的，别的也是佛法啊！一切法皆是佛法。根器拿唯识来说，就是第八阿赖耶识的种性，拿现代教育的语言来说，就是性向。看这个人的性向适合什么，就导引他走上哪条路。这个人能画的，就教他多画佛像，他佛像画多了，自己样子也会转变。这个人爱唱歌，就教他梵唱，唱华严字母，唱好了也可以使人入定，这些都是方便。
「以乐说辩，演法无碍。」能够说法的，要能见人说人话，见鬼说鬼话，什么场合说什么话。他如果是个鬼，你就得说鬼话来度他。
「净十善道，受天人福。」修十善业道，去恶为善，把身口意的恶业转过来，这个刚才讲过了。净十善道是修行的第一步，是修五乘道最初步的人乘道，前面也说过了。
光修十善业道就是学佛吗？不是。你注意这个经文，一个字都不能放过。是要「净」十善道，光是除一切恶、行一切善还不算，要善恶两头都不住，达到心净则佛土净的净土境界，这样才能受人天福报。
其实出家人比在家人有福报，头发一剃，就可以住在山明水秀的地方，即使在都市中，至少也有明窗净几。吃的虽然没肉，但是也有素鸡，这些都是清福。我们把福气分成洪福与清福。洪福是在这个红尘滚滚世间的福气，像普通人有儿有女有钱有地位之类，其实这都是烦恼，福气福气，福愈大气也愈大。有洪福的人往往享受不到清福，有清福的出家人，往往不珍惜清福。清福是哪里来的？是修十善业道来的。
明朝有个读书人，学问很好但是不出去考功名。他每天晚上吃过饭一定烧一炷香，一路拜到门口，然后插在门口。这个叫作烧天香，供养天神。他烧了几十年的天香，终于感动了天神，有一晚，天神现身在读书人面前，问他有何所求。读书人说自己一无所求，天神一听都为之动容；再问他真的什么都不要吗？读书人想了一下说，自己真的什么都不要，只希望能够健康长寿，游遍天下名山，一辈子没有烦恼。天神听了又动容了，说此乃上界神仙之福，不可妄求。他求的这个就是清福，你要求功名富贵都可以许你，你要求这个，办不到的。
你看，什么才是福？可惜有人享清福却不知人在福中，结果消了福报，那才惨了。所以「净十善道，受天人福」是享清福。有些学佛的人都很有福气，可是他不懂，反而向我埋怨说，自己学佛那么多年了，什么都没有。我反问他，你还能要什么啊？你已经很舒服了！怎么不明白呢？
「修四无量心，开梵天道。」慈、悲、喜、舍四无量心是菩萨道的基本。怎么叫无量心？慈悲喜舍心都是无限的，胸襟开扩，永远没有满足的时候。学佛先修十善业道，进一步修四无量心。修成了四无量心得什么果报呢？梵天道。上面已经说得天人福了，还有梵天道吗？修十善业道所得的果报，是欲界天的人天乘之报，有五欲之乐。修四无量心的果报，是欲界天再上一层，色界天的梵天之报。所以修四无量心的功德，比修十善业道大。
「劝请说法，随喜赞善，得佛音声。」「劝请说法」在《普贤行愿品》和其它经典中都常见到，是劝请诸佛菩萨和大善知识多多说法，就是弘扬教化。对别的教化也要随喜，就是要多鼓励，要「随喜赞善」。
大家读到「劝请说法，随喜赞善」可能觉得文字很容易懂。但是为什么佛菩萨还要人家来劝他说法呢？可见说法不是容易的，教化人不是件痛快的事，而是痛苦的事。在座诸位有从事教育工作多年的，应该了解这种心情。所以诸佛菩萨有厌烦说法的心理，需要劝请，也需要鼓励。古代的戒律有这一条，百里之内有法师说法，不去随喜赞善是犯菩萨戒的，因为农业社会人口不稠密，文化不发达之故。现代都市交通发达，到处有善知识在说法，就不能严格遵守了，但是一有机会还是要劝请说法，随喜赞善。
再从反面来讲，经文这么说，可见得众生不愿意做这件事。众生的心理都希望让别人来做，自己只想占便宜，不肯出来。
其次，「随喜赞善」是我们要多多学习的，不只是对诸佛菩萨如此，对朋友也要如此。看到别人成功了、受人称赞，自己就心生妒嫉，这是凡夫常有的心态，是不对的。看到人家有好的行为，应该称赞他，多捧捧人家嘛！不要如此悭吝，连捧人家都不肯，这又不花本钱，为什么不干？学佛不一定靠佛经，看到别人家不好的心理行为，自己能引以为诫，看到别人做了好事，能跟着起欢喜心，也是菩萨道。因为一般人不但不爱随喜赞善，反而爱批评别人，所以造的口业也特别多。
能做到上两句经文，果报至少是「得佛音声」，来生的声音悦耳。声音也是相貌，例如有的人相貌很好，但是很倒霉。为什么？因为内相不好，声音破，就破了福气，也就是前生吝于赞人。有些人相貌不好，但是声音好，因而成了有名的歌唱家或演员，有可能是前生多念佛来的，更有可能是前生多随喜赞善。佛的音声我们没有听过，但是经上的记载是，听了可以使人开悟，心情宁静，这是多生累世口德累积来的。
「身口意善，得佛威仪。」能起心动念，外在行为都是佛的境界，自然得到佛的庄严形像，这也都是靠功德累积而来的。
这些福报要怎么样才修得到呢？第一步，要作好人做好事，净十善道，修到欲界天人的福。进一步，修四无量心，修到色界天人的福。而不以此为满足，还要劝请说法，随喜赞善，得佛音声；身口意善，得佛威仪。学佛就是这样学的，不是南无南无才算学佛。
「深修善法，所行转胜。」大乘佛法就是修一切善，这不是声闻缘觉众可以做得到的。你看，佛弟子们多半是出家众，专修声闻缘觉，固然少了做恶事的机会，但是离世修行是小乘道，不是菩萨道。大乘之道是积极地修一切善，不逃避。既然修一切善法，那就不免要入世。能跳进染缸而不被污染，是多么的难！所以菩萨修大乘道，难行而行，不断地进步，善上加善。
「以大乘教，成菩萨僧。」以大乘道，劝出家的小乘弟子们，能做到深修善法，所行转胜的菩萨道。
「心无放逸，不失众善。」坚持自己心念，毫不放松地行一切善。
「行如此法，是名菩萨不尽有为。」这一篇讲大乘菩萨道的缘由，是上方众香国的菩萨，来向释迦牟尼佛求法，佛交待他们「菩萨不尽有为，不住无为。」的道理。「不尽有为」是无止尽地修有为法，不是空，做善事就是有，不是空。
不尽有为还是需要智慧的，不是盲目的去做，否则善事反而会成恶事。我常说，害人利己的事不要做，利人利己的事可以做，可是世人都是拚命做害人不利己的事。大家检查检查自己和社会上许多的行为，是不是害人不利己的事居多？所以菩萨道是要「悲智双运」，「智不住三有，悲不入涅盘」。
「何谓菩萨不住无为？」现在佛要交待「不住无为」的道理。无为是得了道，证得涅盘。菩萨为什么不住那个境界呢？
「谓修学空，不以空为证。修学无相无作，不以无相无作为证。修学无起，不以无起为证。」空、无相、无作（或称无愿）是大乘的三解脱。空，是一切本空，开始学佛以空为基础；无相，是不着相，不被现象欺骗；无作，是作而不作，一切行为过了就算了（无愿是没有带着什么为求之念）。
昨天有位外地来的学生，他已是有名的教授，也常常为人说法。他问我一个问题，他那边有对夫妻已经生有两个女儿，还想再生一个儿子，前些时候一定要他来找我帮忙，我就说念念观世音菩萨的白衣咒。结果第三胎又生了个女儿，嘴上还缺一块。这教授就问我为什么不灵。我告诉他，佛菩萨没有保证过「有求必应」，这句话是后人写的。何况「有求必应」还有一条：「诚则灵」，怎么样叫诚恳是很难的。一般人学佛都是以投资的观念来学佛，根本不是学佛，灵不灵还是要配合善行。至于嘴唇畸型，你要去问一问那夫妻，在怀孕前和怀孕期是否吃了不对的药物，这是很有可能的。行为要自己负责的啊！全靠佛菩萨而自己心行不配合，是绝对不会灵的。所以当菩萨也真难，这个来求愿，那个也来求愿，一不合愿就变成怨了。
因为讲到无愿才想到这一件事，所谓无愿就是儒家说的：行义所当为之事，自己良心觉得应当帮忙的就去做，做完了也不要问代价。
你们也许会问，三解脱是空、无相、无作，那不是什么都放下来了吗？这里佛经告诉你，「修学空，不以空为证。修学无相无作，不以不以无相无作为证。」知道空，但是绝对不入空，空了谁去救世界？大乘菩萨是要入世行善的。所以「修学无起，不以无起为证」。无起就是不动心，学佛能够不动心当然很好，但是大菩萨积极为善，处处要找善事来做，不会以无起为究竟。
超越小乘 不尽有为 不住无为
无常、苦、空、无我是佛法的基本道理，尤其是小乘佛法的基础。无常就是没有永恒的存在；世间都是苦的，没有乐的；一切本空；一切无我。可是到了大乘菩萨道，就要超越小乘的境界。
「观于无常，而不厌善本。」虽然看到一切是无常，可是对于行善去恶却不厌倦。否则会认为：既然作好事也无常，那何必做呢？
「观世间苦，而不恶生死。」不畏生死之苦，以度众生为目的。
「观于无我，而诲人不倦。」虽然能观成无我，没有我也没有人，没有说法者也没有听法者，但是仍然不厌倦教化众生，没有退转的心理。「诲人不倦」的原文出自《论语》。
「观于寂灭，而不永寂灭。」虽然晓得一切法空，入于涅盘而不会永远住在涅盘中，会跳出涅盘清净而做事作人。
「观于远离，而身心修善。」虽然明白诸行无常的道理，能远离一切世间所作所为，可是身心仍然在修，在做一切善法。
「观无所归，而归趣善法。」万法归一，一归何处？归到空。虽然明白本来无所归，但还是以善法为归趣。
「观于无生，而以生法荷负一切。」虽然知道一切生生不已，本来无生，但是愿意起心动念，挑负一切利益众生的担子。
「观于无漏，而不断诸漏。」虽然已经证到无漏之果（凡夫都在漏中，向外放逸），有本事断漏，而不断。
「观无所行，而以行法教化众生。」虽然明白一切所行皆是空，但是能在空中挑起这个担子，教化众生。
「观于空无，而不舍大悲。」明知道空，而仍然发大悲心。
「观正法位，而不随小乘。」了解真正佛法只有一乘，所以不走小乘的路子。
「观诸法虚妄，无牢无人，无主无相，本愿未满，而不虚福德禅定智慧。」明知世间一切法是虚幻的，不实在的，没有人我，没有主宰，本来无相，但是在自己所发的大愿没有完成之前，不断地修六度，布施、持戒、忍辱是属于福德的菩萨道。「不虚福德禅定智慧」，就是不断地精进修福德和修禅定智慧。
佛在世的时候，他有一位比丘弟子要缝衣，因为眼睛瞎了不能穿针线，就向四周求人帮忙。但是没有人帮他，因为师兄弟都在打坐。结果是佛亲自去帮他穿针，这比丘向佛致谢并表示不敢劳驾佛。佛说这是应该的，也因为是修福德。比丘听了很讶异，您老都成佛了，还需要修福德吗？佛告诉他，十方诸佛修福德的行为是永无穷尽的。然后佛回转来骂其它打坐的弟子，只顾自己修行，不肯帮人家，不修福德怎么会得定？
就算其它弟子得了定，这种定要来干嘛？充其量变个植物人。福德真修圆满了，你不打坐也会得定的。可是要注意，光修福德不修禅定智慧是很危险的，他生来世福报会很大，功名地位财富样样好，但会把你吞没，你就完了。
「修如此法，是名菩萨不住无为。又具福德故，不住无为。」明知道是空，不被空所吞没，就是菩萨不住无为的道理。还有，因为菩萨道具足了福德，所以不停留在空的涅盘境界。
「具智慧故，不尽有为。」因为菩萨道具足了智慧的成就，所以仍然无止尽地修有为法，为善。你看，不住无为就是有，不尽有为也是有。真正的菩萨道是嘴里讲空，处处是有。
「大慈悲故，不住无为。满本愿故，不尽有为。」所以悲智双运。
「集法药故，不住无为。」大家都会念「法门无量誓愿学」，你学了几个法门？多学一个法门都不肯干！说人家是外道魔道，你又不会，怎么晓得他是外道魔道？你说你是学佛的，胡扯！你又不是佛。佛是外道魔道都会，所以他知道。可是你不行啊！我讲这个话不是特意鼓励你们去学外道魔道，而是说不要得少为足，只得了一点点很浅薄的知识，就自以为如何如何了。你的知识越多，越能够帮助众生，因此菩萨道忙得很，不住无为。
「随授药故，不尽有为。」任何众生有所求，要这个法门就给这个法门，将就度他，不尽有为。
「知众生病故，不住无为。灭众生病故，不尽有为。」因为知道众生有各种不同的病痛烦恼，所以菩萨自己不住无为空境，为了替众生治病，所以不尽有为。
什么是菩萨道？梵文是菩提萨埵，菩提就是觉悟，萨埵是有情众生。虽然证到空了，还是大慈大悲要度尽众生。所以佛菩萨是最多情的人，最多事的人。也有把菩萨翻成正士，或者开士，开明之士的意思。
