说到这个地方，我们可以讲，世尊在这个经上屡次劝导我们，要「受持读诵，为人演说」，这叫受持《金刚经》，我空、法空、空空，才是受持《金刚经》，这不容易！不是说受持《金刚经》，每天早晨念一遍，晚上念一遍，我每天受持两部《金刚经》，你完全著了相！我能受持，《金刚经》是法，是我所受持；我也未空，法也未空，这叫受持《金刚经》吗？可是这样误会的人的确很多很多。这个就是他受持《金刚经》，前面也念开经偈「愿解如来真实义」；你今天把这事实真相搞清楚，才知道他是误解如来真实义，他不是愿解，得改一个字，误解如来真实义，错解如来真实义，全都搞错了。
【通达众生非众生，则知众生性本空寂同佛。】
众生包括我们自己，我们自己的心性空寂，跟诸佛如来无二无别。一切众生的心性，也跟诸佛如来一样，没有两样！
【故誓愿普度一切入无余涅盘，而无众生难度之想。】
这是学佛的人一定要发愿，没有愿，人就没有志气，人没有前途了，所以愿是行的动力。你看世间人，我们在大都会里面，看到这些经商的、这些做生意的人，真的拼命，不眠不休。他们饮食不正常，不像我们到钟点吃饭，好多做生意的人，中午两、三点钟才吃饭，晚上八、九点钟才吃饭，有的还要工作到夜晚一、两点钟。这样认真在拼命、在努力，他为什么过得那么辛苦？什么力量推动他？赚钱！钞票的力量很大，推动他在干，他不怕辛苦。诸佛菩萨在尽虚空遍法界普度众生，也是没有休息，什么力量在推动他？他又不要钱，又不要名，又不要利，什么力量在推动？这样不眠不休，比做生意的人干得还要辛苦、还要认真、还要努力，什么力量？四弘誓愿。为什么？要度众生，看到众生太苦，迷得太深，要救度这些众生，他哪有时间休息！他怎么能不认真？我要不认真、不努力，众生就多受一点苦，我早一天成功，众生就少受一天苦；他是这样的大悲心。这个力量比世间名利的力量，不晓得伟大到多少倍！
我们今天不肯认真努力，什么原因？没有悲心。众生苦，他活该，他苦他的，与我不相干。嘴巴说度众生，我还没有成就，我还不能度，自己又不发愤、又不用功、又不想早一天成就，这个发的愿就不是真的愿。真正誓愿，看到众生苦就像自己受苦一样，看到众生受苦，就像自己父母家亲眷属在受苦。我们总希望他的苦能少受一天，自己怎么能不发愤，怎么能不用功？自己不认真努力修行，不认真努力弘法利生，怎么对得起众生，怎么对得起佛陀，怎么对得起自己？能够觉悟到这一点，觉悟到这一层，自自然然你就会勇猛精进，你会认真努力。
古德教给我们，就是谛闲老法师教给他徒弟的，这些话我们最近印的《念佛论》已经附在后面了。倓虚老法师在香港佛七的开示，我得到这个录音带，已经把它写成文字，印在《念佛论》后面。他教他念佛往生的那个徒弟锅漏匠，我觉得他的方法好，我就采取他的方法。他这个方法就是教你用功，你念佛也好，你研究教也好，无论用什么功夫都好，累了就休息，不要勉强，休息好了马上再干。这个好！累了就休息一下，精神恢复马上再干，这个身体能够支持，不会累坏。我们用这个方法，真的能长养善根，也能够增长自己的智慧体力，专心去干。
誓愿太重要了，是我们真正的动力。誓愿弘深之人，就是乘愿再来。乘愿再来，不一定是到西方极乐世界再回头，用不著！今天我们自己的愿力超过业力，就乘愿再来。你的愿力要是超过不了你的业力，你这一生受你的业力支配。如果你发的是大誓愿、真实誓愿，这个誓愿超过业力了，一超过，现在就是乘愿再来。自己清清楚楚、明明白白，有功夫的人也能看出来，看出来你已经转变了。我们从相上讲，相貌转变了，体质转变了，精神转变了，你的想法、看法统统转变了，这从形相上、迹象上看出来你转变了。骨子里头，业力转变了，业力变成愿力，不必换个身体就乘愿再来了。我们要懂这个道理，要懂这个事实真相。愿力再来的身就得自在，决定不受业力轮回，不受业力的主宰，所以你得到的是真实的幸福、自在、美满。佛家不是讲空话的，决定可以得到，它有理论、它有事实、有方法、有效果。
这样度一切众生入无余涅盘，而无众生难度之想。说众生好难度，那个难是什么？你自己没有能够转过来；真正转过来，众生就不难度。但是度众生要缘，诸佛菩萨誓愿弘深，众生没有缘；没有缘就是众生不肯接受，佛不度无缘的众生。佛所度的有缘，有缘是他肯相信、肯接受，这就得度。佛法在世间没有缘，没有缘的原因在哪里？这些有势力的人、有财富的人，不帮助佛法，帮助其他的外道，不帮助佛法，所以佛法里头面缺乏弘法的资财。今天是资财缺乏，人才更缺乏，这是佛法之衰。这是众生没有缘，不是佛菩萨不慈悲，众生没有缘。
【且度尽众生，亦无众生得度之想。】
前面经文所说，「灭度无量无边众生，而实无众生得灭度者」，为什么实无众生得灭度者？因为自他俱不可得，知道一切现相是当体即空，了不可得。事要不要做？要做。做这些事是生心；了不可得，心里若无其事，是无住；完全与《金刚经》上的纲领「应无所住而生其心」完全相应，换句话说，圆圆满满的做到，这才是真正受持《金刚般若 波罗蜜》，真的受持。
【何以故，众本无众，生本无生故。如此，方是为利益一切众生发心之菩萨。】
佛在金刚般若 会上所承认的，菩萨离四相；若没有离四相，你自己认为是菩萨，佛不承认。「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」佛不承认。不要以为你受了菩萨戒，回来，「我是菩萨了，我受了菩萨戒，我已经当了菩萨」；诸佛不承认你是菩萨。诸佛承认什么人是菩萨？那个人还没有受过菩萨戒，不要说菩萨戒没受，三皈依都没受，但是人家四相已经没有了，佛承认这个人真的是菩萨。所以诸位要晓得，修行要重实质，不在形相、不在外表，外表不重要，实质重要。今天时间到了。
金刚般若 研习报告 （第六十集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-060
请掀开经本一百三十二面，最后一行，从注解第十段看起。这是解释一切众生、一切诸相有种种义，概括分为四种，第一种说过了，这个地方是第二种。
【第二、以众生非众生之义，证明诸相非诸相之义。一切众生，五蕴色身，皆是四大聚合，业力执持。清净心中皆无此物。】
这是第二个意思。由此可知，《金刚经》上佛说的字字句句都含无量义。「众生非众生」，众生的本意是众缘和合而生，所以叫做众生。由此可知，众生两个字是略称，它具足的称说是众缘和合而生起的现象，所以就取一个「众」，取一个「生」。这个意思涵盖的范围就非常非常之广，可以讲尽虚空遍法界，世出世间一切现象，都是属於众缘和合而生的，就是佛法也不例外。在佛门里面还有一个术语叫「缘生」，缘生跟众生的意思是相同的，因缘生法，就是众生的意思。既然是因缘生法，可见得它没有自体，因此佛给我们说，它的自体是空相，了不可得，这才说「非众生」。就《金刚经》字面上的意思来说，众生是从相上说的，非众生是从性上说的，意思就是说明相有性空，性是空的，相是假相，性是真性。从这个意思证明「诸相非诸相」，诸相就是众生，一切相众缘和合而生的，众生非众生，当然诸相非诸相。要是讲诸相之体，是当体即空，了不可得。这一句里面，把有情众生、无情众生都包括在其中。
底下是简单的解释：「一切众生，五蕴色身，皆是四大聚合。」从相上讲，一切有情众生的色相，我们讲肉身，有情众生的肉身，这个肉身也是无量因缘生的，不简单！我们曾经跟诸位报告过，色身的复杂，跟外面大宇宙是同样的复杂，绝对不是说我们这个肉身的构造比较简单，外面这个宇宙比较复杂，没有的，完全相同。佛为了说法方便起见，将无量的因缘归纳，无量因缘不好讲，太多了，把它分类归纳，归纳为五大类，叫五蕴，五大类。如果对於佛法稍稍有一点涉猎的人都知道，《心经》里面讲的五蕴，就是相宗里面讲的百法。法相宗入门的教科书是《百法明门论》，这部论典是天亲菩萨造的。天亲菩萨根据弥勒菩萨所造《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》上，弥勒菩萨将世尊所说一切法，把它归纳为六百六十类，六百六十类已经是一切法的纲要，但是初学的人还是嫌太多，不容易摄受。天亲菩萨将六百六十法归纳成百法，造《百法明门论》，希望大乘学者从百法里面能够开悟；明就是开悟，门就是门径。从这一百法里面，彻悟宇宙人生的真相，这么一个方便的法门。般若 会上再将百法又归纳，归纳到最少，五蕴、五法。五法还能不能归纳？还能，归纳到最后就是二法。二法是什么？一个色法，一个心法，不外乎色心二法。我们现在科学家所说的物质、精神，所有一切法归到最后，一个是物质，一个是精神。物质，我们佛法里面叫色法；精神，我们佛法里面叫心法，这是归纳到最后。
五蕴这个名词，我们学佛的人必须有一个很清楚的概念。这是五种，蕴是蕴集、就是聚集的意思，也是我们讲类别，五大类，五蕴是五大类。第一个是「色」，色法就是我们今天所讲的物质，在百法里面诸位就能看得很清楚，百法里面色法有十一个。五根是色法，眼、耳、鼻、舌、身，这是色法、物质；六尘是色法，外面的色、声、香、味、触、法，所以色法有十一种，五根加上六尘，十一种。这样讲大家就比较清楚、就好懂，这都是属於物质。物质里面，诸位要晓得，绝对不是只有肉眼能看得见的，肉眼看不见的音声，音声也是物质，耳接触的。耳朵听不见的，眼睛看不见的，鼻子能够闻得到的，那也是色法；香是代表所有一切气味，你鼻能闻得到的。身体能够感觉得到的，像寒暑冷暖，我们身体能感觉得到的，统统属於色法。不仅如此，我们心里面能够思惟想像，那也是属於色法，法尘；法尘比较复杂，一半是属於色法，一半是属於心法，它比较复杂一点。除色法之外，心法里面有四种，它讲得比较详细，受、想、行、识。这四种就把百法里面，除色法之外，心法、心所法、不相应行法，都包括在其中。由此可知，它的范围很广很广。
现在我们再单论这个色身，我们的身体，以及我们身体要依靠生存的环境，这环境也是色法，这都是四大聚合的，这是我们讲物质。物质，佛法里面叫做四大，用地水火风来代表。地代表它是一个物质，我们的六根能够接触得到的，它是物质。就像现在科学家所说的原子、电子、粒子，在高倍显微镜之下看出来，它存在，它有这个东西。火大，就是说这个物质它有温度，火是温度、热的，它有温度。水大，水是湿度。它有温度、它有湿度。风大，诸位想想，风是什么？风是动的，它不是静止的，它是动的，所以叫它做风大，这就说明物质它的形态。现在科学家发现的跟佛法讲的一样，用的名词不相同。科学家知道原子、电子、粒子它带电，它带阳电、阴电。阳电就是我们佛法讲的火大，阴电就是我们讲的水大。没错！它是动的，它不是静止的，确实它是动的。诸位要晓得，四大，地、水、火、风这四个字，是形容基本的物质有这四种特性，这四大特性，是这个意思。所有一切物质现象，都是这个基本物质组成的，现在科学进步了，已经把它观察得非常的清楚。科学家所谓是它排列的样式不一样，现代的名词叫方程式，他们所排列组成的方程式不相同，所以排成许多种类的原子，由原子再排列变成许许多多不同的分子，由分子组成一切万有的现象，这个被科学家观察出来了。他们利用现代科学的仪器观察，长期的观察，发现到这些现象。
可是我们要知道，释迦牟尼佛在三千年前，不算中国的，就算外国人讲法，二千五百年以前，那个时候世界上这些科学仪器都没有发明。佛看的这个样子，跟二千五百年以后科学家所看的一样，我们不能不佩服释迦牟尼佛的眼睛就是显微镜。那个物质极其微细的，他能看得那么清楚，他的眼睛比现在最进步的显微镜还灵光。不但他能看小，看得这么微细，他也能看远，他那个眼睛也是望远镜，也是了不起的。他能够在这个世间看到尽虚空遍法界，连十万亿佛国土那边阿弥陀佛讲经，释迦牟尼佛在这里也看得清清楚楚，这个眼睛才厉害！《金刚经》上讲的，五眼圆明。佛说了，这个眼睛是我们真正的眼睛，是我们本来的眼睛。我们现在的眼睛为什么不灵光？这个眼睛里面许许多多尘垢的污染，所以它这个用途失掉，现在变成很可怜，隔一张纸那一边都看不见了。被什么污染？佛讲，妄想、执著，被妄想、执著污染。如果能把执著舍掉，把它放下，我们这个能力恢复了一部分。就像小乘阿罗汉一样，执著放下了，破了我执，我们这个眼的能力能够看到一个小千世界。如果我们的法执也破了，妄想也是放下了，妄想、执著，妄想放下了，我们的能力就恢复更大了，可以看到一个大千世界。假如你的运气很好，你这个智慧聪明高人一等，你念佛生到西方极乐世界，那个可了不得。到达西方极乐世界，得到阿弥陀佛本愿的加持，你这个眼的能力恢复，几乎跟佛一样，佛经上讲的境界你全都见到了。
这种形态，我们知道是刹那九百生灭的相续相。相续相为什么能够维持？就是第一个相跟第二个相很接近，好像没有什么改变，它相续绵延也要有一段时间；我们人来讲就是寿命，它有这一段时间。这一段时间是什么力量支配它，让它这个相续相能够非常接近的延续这么长一段时间？业力执持，这是业力。过去生中造善业，这一生自然就富贵长寿；过去生中造恶业，这一生当中生活就比较艰难困苦，业力在执持。六道众生是业力执持的，善业、恶业在那里执持你。六道以外的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，还是业力执持。他是什么业？我们一般讲净业，他是净业执持。我们六道是染业，染业里头有善有恶。像声闻、缘觉他们修定，他们的心比较清净，他们也是业力，净业执持。
清净心中皆无此物。清净心是真心，如果清净心现前，诸位想想，超越十法界了。超越十法界到哪里去？到一真法界去了。一真法界是真心现前、清净心现前，里面不但是善恶业没有，净业也没有，染净也没有。由此可知，十法界的众生都是业力在执持。正因为这个缘故，所以佛教给我们无住后头还要生心，就是这个道理。十法界苦乐不一样，你生心，生善心，你在十法界里面，你的生活、你的享受会步步高升，把你提升出来。如果你不知道事实真相，依旧任意去造恶业，那个生活很辛苦，那是每况愈下，一世不如一世。所以这是佛的大慈大悲，教给我们要生心。如果生心能够无住，无住能够生心，那就好了。用这个方法修持，染净两边不住，一定超越十法界，生到一真法界。一真法界就是分证佛，宗门里面常讲的明心见性，见性成佛，见性就成佛。因为圆教初住菩萨就有能力在十法界里面现种种身，所谓应以佛身得度，他就现佛身，应以菩萨身得度，他就现菩萨身，他要到饿鬼道去度众生，他就现鬼身，他要到地狱道去度众生，他就现地狱身。无处不现身，这叫真正得大自在。
【第三、相者，我人众寿，四相不一，故曰诸相。】
这是解释诸相非诸相，前面一段是解释众生非众生，著重在众生上。相，把一切万相归纳起来，不外乎这四大类。「我相」，众生第一个执著的，把这个身当作我，以为这个身就是我，坚固的执著，无量劫来从来没有把这个放下，从来没有把这个舍弃，坚固执著这个身是我。所以无量劫的修行，都没有办法脱离轮回，没有办法超越三界，病根就在此地。「人相」，跟我对立的就叫人相。此地人相的范围非常非常广大，九法界的众生都是人相。此地大家不要把意思看错，以为我相，别的人大概就是人相，不是这个意思。这个人是指一切众生，包括我们这个身，这个身是什么？这是个人，这像个人。「众生」，是说这个相是众缘和合而生。
所以每一个字里面都含有无量义，意思是无限的深、无限的广。譬如我相，我这个身体大概是范围比较小一点，范围不小，也很大。为什么？这个身是我，外面是我所，我所有的，还包到我里面去了，一个也没有漏掉，我所有的。这是我住的地球，那地球上所有众生不都变成我所有的！我住的这个大千世界，我住的这个虚空法界，「我」延伸起来也是无量无边。所以每一个字里面含义都是无量无边，必需四个字才能把事实真相显示清楚。「我」一个执著，「人」这就包括我所有的，众生是讲众缘和合而生，就是指缘生之法，「寿者」是指业力执持他时间的长短，这叫寿者。由此可知，这四个字是在讲一桩事情，不是讲四桩事情；讲的四桩事情，这就不叫佛法。你们没有听说过吗？佛法叫不二法，二就不是佛法，佛法是不二法。所以四个还是说的一桩事情，一即是四，四即是一。一定要从四个角度来看，才把这个事情看清楚、看明白，是这么一个意思。四个角度上观察，它有四种现象，四种现象合起来是一桩事情。所以从相上讲，四相不一，故曰诸相。任何一桩事情从面面观，它的相都不一样。
【无论取著身相、法相、非法相，皆为著我人众寿。】
那四个字要不是一桩事情，你为什么著一个统统都著了？著身相，以为这个身体是自己，你四相具足。法相，执著一切法确实有，这都是著有。非法相，著空，非法相是空。你执著一切什么都没有，问谁执著一切都没有？还不是我执著吗？有我，四相没有具足吗？诸位细细从这个地方去省察、去体悟。所以菩萨证果，没有念头。前面我们读过，须陀洹如果自己以为「我证得须陀洹果」，你们想想看，他有没有证得？他四相具足，凡夫！须陀洹证得须陀洹果，他没有觉得他证果，他若无其事。小乘尚且如此，何况大乘菩萨？你要是遇到观音菩萨，你请教他：观音菩萨，你是不是已经证得等觉菩萨？他要是给你说「我已经证得」，他四相就具足了。他心里头确确实实没有这种分别执著，清净心。菩萨，我们讲圆教，从初信位到等觉五十一个阶级，这五十一个阶级从哪里来的？释迦牟尼佛方便给我们说的，方便说的。事实的真相是这五十一位菩萨清净心的纯度不一样，愈高心就愈清净。但是那个最低的一位，也没有我执，也没有四相，从最低的初信位菩萨就没有四相。换句话说，没有四相这里面也有程度上的不相同，我们讲清净心的程度不一样，是从这个地方说的。其实，在实际菩萨果位里头决定没有分别，决定没有执著，这些人都是修清净心、修平等心。稍稍有一点意思，心已经不平等，已经不清净。这个地方说，不管你取著身相，或者是法相、非法相，你统统都著相了，「故曰一切也」。
【经初曰：菩萨於法，应无所住，行於布施。】
这是本经前面有这么一句经文，佛教菩萨，「菩萨於法」，这个法包括法相、非法相，乃至於包括世间法以及佛法。佛法说得很好，「法尚应舍，何况非法」，那个法是指佛法。一切法都不可以执著，一执著就错、就坏了，要这样行於布施。布施的意思大家要搞清楚、搞明白，布施就是我们一生整个的生活，在《金刚经》上用布施两个字做代表。我们这一生全部的生活，都是为一切众生，不为自己，这就是布施。如果为自己就错了，你就著相。不为自己，完全为一切众生，我们为一切众生生活在这个世间，这是诸佛菩萨。
【第四、诸相，谓布施之人、所施之物。】
这都是相。
【一切者，人是五蕴和合，物则品类繁多。】
一切物质里面，我们今天讲的植物、矿物，植物、矿物有色相；换句话说，它有地水火风，它没有受想行识。其实它也有受想行识，受想行识的感性非常的微薄，不像动物那么样的明显。植物，说老实话，你家里要是种花，你对花草要是没有爱心，这个花就长不好，花也开不好，叶子也长得不漂亮。如果对它非常爱护，好像它有感觉，花开得特别美，它也给你欣赏。你不喜欢它，它也不喜欢你，它也不理你，真有这个味道。家里种的花，换一个人去养就不一样。诸位细心去观察，你就会发现。所以，花草也有感情。戒律里面佛制定，清净比丘不踏生草，除非你是不得已要从那里经过，如果有路可以走的话，不能踏草，不能踏草地。它还是有情，但它那个情跟动物来比，那是太微薄了，所以一般人把它看作植物。矿物也如此，你没有听说吗？生公说法，顽石点头。石头都点头，它要是没有情，它怎么会点头？你要问为什么？情与无情同一体，都是法性变现的，所以它通的。这里说品类繁多，不管怎么多法，在理论上讲总不外乎如此。
【无论施者、施物、受者，莫非因缘聚合，现此幻有，故皆曰非。】
这句里头，说实实在在话，要不细说出来看不懂。单单看这个文字，意思全搞错了。这是古德常讲，「依文解义，三世佛怨」，三世佛都喊冤枉，你把我的意思搞错了。施者，能布施的人，我们发菩提心的人。受者，是一切众生。施物，包括我们全部的活动，施物是这个意思，而不是说我拿一点东西送给人这个物，那你这个意思就看得太浅，哪里算得上是金刚般若 ？这种布施连三岁小朋友都知道，还能说是深位的菩萨来讲这个经吗？此地的施物，是说我们一生当中全部的生活。实在讲我说我们，这个话都有语病，这应该是什么？真正发菩提心的人。我们自己这一生当中未必肯舍己为人，哪里能谈得上布施？我们有住而又不肯生心，不肯行於布施。真正发阿耨多罗三藐三菩提心者，他们是如此，他们的确於一切法无住，整个的生活活动都是布施，都是为了利益一切众生，这才是《金刚经》的意思。这一切的一切，诸位想想看，是不是因缘所生法？还是因缘，总离不开缘生这个原则，离不开这个原则，都是因缘生法。既是因缘生法，就没有自性，所以无自性。缘生无性，缘起性空，性宗里头有这么一个名词，缘起性空，就是说的缘生无性。无性也可以说，缘生没有自体，没有自体，就是当体即空，了不可得。所以说「非」，非就是空相。
【是之谓三轮体空】
轮是比喻，比喻这三个，就是施者、施物、受者；这三个轮转，永远不间断的利益一切众生。
【展转利益，不休息也。】
三轮体空是说的这个意思。一般粗心大意，听这个般若 教，都执著在我能布施，人家接受我布施，我当中送他东西，布施之后心里干干净净，也不想我，也不想我送的东西，也不想对方那个人，这就叫三轮体空。好多人是这个误会，所以他般若 学了一辈子，一点般若 都没有，还是一脑袋的烦恼，还是习气烦恼都断不掉，搞错了！这是《般若 经》难讲的地方，般若 字字句句深广无有边际！
【此三皆是幻有，当体即空。】
明白上面所讲的道理，这句话就好懂。都是缘生之法，都是有即非有，所以叫幻有，当体即空。因为它是幻有，当体即空，所以不可以执著，你执著就错了。不但不能执著，连分别都错了，所以一定要离开一切分别执著。在帮助一切众生当中，随缘就好，随缘不要攀缘。诸位要晓得，攀缘你所修的是有漏福报，怎么知道？实在讲这个东西用不著问别人，自己冷静想一想就行了、就明白了。攀缘的心不清净，不清净就要搞六道轮回；随缘的心清净，若无其事。这个「缘」，我们现在人讲机会，有这个机会欢欢喜喜做，没这个机会就不做，做也很自在，不做也很自在。做了我也没有得，不做也没有失，没有得失这样才自在！有漏跟无漏就是心清不清净，心里有一丝毫的染污，你所修的就是有漏福报，果报在六道，出不了六道。这是佛一再的劝导我们要随缘，不能够攀缘，道理就在此地。
【又谓此三，相体幻有，性体空寂。】
这个地方讲了两个体，如果是用一个体，意思是一样的，用两个体这意思就不一样。前面这个「相体」，我们现在人所讲的质体、质料。穿这个衣服，你这个衣服是什么料子？料子就是体的意思。我们前面这个花，这个花成色是什么料子？这一看就知道是假花，它的体是塑胶。相体是指现相的质体，像我们这个桌椅，桌椅的料子，我坐的是木材的，你们坐的是金属的，这是讲这种体。相之体幻有，因为它是色法，是幻有。
「性体空寂」，性体是讲它真正的本体。色相从哪里来的？这个意思就深了，真如本性。佛门里面说，十法界依正庄严，正报是身体，依报就是我们生活环境，这些万事万物从哪里来的？我们自性变现出来的，这很不好懂。都是自性变的，离开自性没有一法可得。既然是自性变的，为什么变出这些人有的我喜欢，有的我讨厌？为什么不都变成我喜欢的？为什么又变出讨厌的？这个变是无量因缘，我们的心里面有喜欢的种子，有烦恼的种子，有善的种子，有恶的种子；善的种子变善境界，恶的种子变恶境界，就这么个道理，都是你自己变现的。你如果不相信，你如果还想不出这个道理出来，你再仔细去想想，你每天晚上睡觉会作梦，梦中那个境界从哪来的？这个很明显，梦中境界大概是我心里变现出来的。为什么你梦里头也变坏境界？变老虎要吃你，吓得你一身冷汗，你为什么不变好境界来享受？俗话常说，梦由心生，日有所思、夜有所梦。那个人一天到晚想佛、想菩萨，他晚上常常就梦见佛菩萨给他说法，他想他！一天到晚想贪瞋痴，他就梦到一些魔鬼来折磨他。都是自己心变现的，除了自己心之外，无有一法可得。十法界依正庄严跟这个差不多，很相像。
所以相体是幻有，性体是空寂；性体是真的，相是假的。我们学佛最高的目的是要见性，要明心见性，把那个真的找到。你要存心去找，找不到。为什么找不到？存心那个心是妄心，妄怎么能找到真？妄是永远找不到真的。找到真，要怎么找法？要用真心，真心里头没有妄念。所以佛教我们修禅定，禅定是什么意思？把所有一切妄念统统放下，心就清净了。所有一切统统放下了，实在讲真心就现前了，就是这么一个道理。由此可知，佛教给我们的方法是正确的。
【若明当体即空，则能不著於相。】
我们对於一切境界相，可以受用，不能执著。受用没有妨碍，《华严经》上讲理事无碍，事事无碍，可以受用，可不能执著；执著就生病，受用不生病，可不能执著。
【若明性体空寂，则当会归於性。】
这一句好！我们已经不著一切相，在一切相里面得受用，这个境界已经入了菩萨的境界。哪一种菩萨？佛门常讲权教菩萨，声闻、缘觉、菩萨，权教菩萨，在别教里面讲是三贤位的菩萨，在圆教里面讲是十信位的菩萨，十信位的菩萨，他不著一切相，在一切相里面能够随缘受用，但是他没见性。到圆教初住、别教初地，他高明了，他能把所有一切受用会归自性，所以叫明心见性，见性成佛，那是真的佛不是假的佛。他知道会归於性，他懂得，这个理就达了。
【总之，虽布施而不住，虽不住而恒施，是为布施波罗蜜。】
这个布施就圆满了，波罗蜜是圆满的意思，这样的布施才修到圆满。诸位总要记住，布施这两个字，讲的是我们一生当中全部的生活活动。说布施波罗蜜，就是我们一生全部的生活活动得到幸福美满，是这个意思。四类的意思简单的都说出来了。
【常作正念，以为警策。应常存凡所有相，空有同时想。】
这里头一句一句的我们来说。常作正念，正是正确，没有错误、没有偏差，也就是《法华经》上所讲的入佛知见、佛知佛见，诸佛如来他们对於宇宙人生的看法、想法；我们的看法想法也跟他一样，这是正确、没有错误的。常常用这个提醒自己，警策是提醒自己，使自己觉而不迷、正而不邪、净而不染，那就是我们真的皈依了，三皈依就是觉正净。我们整个的生活，生活在觉正净中，这就真正是菩萨。
要怎样去想？怎么去看？一定要常常记住，「凡所有相，空有同时」；相有体空，要常常想到。见到一切现象，相有体空。你能够懂得这个道理，常常有这种觉悟，你相可以受用，你心里头绝不执著，心地清净、干净，外面这个事情做得更圆满了。凡夫为什么把事情做得不圆满？他有私心，他要为著自己的利益，所以常常做利己损人，把事情搞坏了。菩萨心清净，对於一切万法知道相有体空，他心地干干净净，他没有私心，所以无论做什么事都做得更圆满。道理在此地，没有私心。无论是对人、对事、对物，他都很清楚、都很明了，他晓得空有同时，这是第一个一定要懂得这样一个观念；想，就是我们现在所讲的观念，我们讲的人生观、宇宙观。
【众生眷属想】
所有一切众生，实在讲都是自己，是自己心性里头变现出来的，同个体。所以菩萨对一切众生叫同体大悲。菩萨为什么对一切众生这样怜悯、悲心呢？佛菩萨知道一切众生跟自己同体、同一个性；不但对有情众生看到是自己一样，无情众生看到也是自己一样。无情是法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性。慈悲，用现代话讲是爱心，慈悲是爱心。为什么佛教不用爱？爱里头有情，有执著，所以换个名词叫慈悲。慈悲是爱，爱里头没有情执在里头。换句话说，把情执拿开，那个爱就叫做慈悲。情执拿掉那个爱是真爱，不会变的；里面掺杂著情执在里头，是绝对靠不住的。为什么？情会变，今天爱，明天不爱，麻烦就大了。凡是有情在里面的，你要提高警觉，都是虚情假意，不可当真。「我爱你」，不要当真，假的；他说「我恨你」，也不要当真，假的，过两天他就不恨了，他就好了；那个变化无常，那是假的，要搞清楚。慈悲是真的，永远不会变。诸佛菩萨对一切众生那个关怀爱护，是永远不变的。可是凡夫迷惑颠倒，认假不认真。世间人虚情假意对待你，他感激得不得了；佛菩萨这样慈悲，他没感觉到，对佛菩萨很冷淡。虽然对佛菩萨很冷淡，佛菩萨也没有怨恨你，他才是真正的爱护、真正的关怀，我们叫慈悲加持。
【万法同体想】
这里面包括植物、矿物，包括无情的众生，同体，实实在在是同体。连虚空也是自性变现出来的，虚空也不是真的。我心性会变虚空吗？没错！你晚上作梦，梦中不也有虚空吗？你想想，晚上作梦有虚空，那个虚空从哪里来的？自性变现出来的。虚空还是心里头变现出来的，叫万法同体想。
【众生本来是佛想】
这一条很重要，如果能常作如是观，成佛就快了。你要问，你什么时候能成佛？我可以告诉你成佛的样子。成佛是什么样子？看看大地所有众生都是佛，你就成佛了；如果看看这些人，这个人讨厌，那个人像鬼一样，保证你没有成佛。外面境界，境随心转。佛看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，人看佛菩萨他是人。这一点要晓得，境随心转。我们看一切众生都是佛菩萨，决定不吃亏。古时候苏东坡有很多故事，苏东坡跟佛印禅师交情很好，有一次他拜访佛印禅师，他就问佛印，他说：法师，你看看我像个什么？禅师说：我看你像一尊佛。他很开心。佛印就问他：你看我像什么？他说：我看你像一堆牛屎。他占了很大的便宜，回家去得意洋洋跟他小妹说；他的小妹很聪明，跟他小妹说。小妹讲：你吃了大亏。他说：怎么吃亏？「佛眼睛看人是佛，你是牛屎，看人家是牛屎，吃亏了。」要常常观察，众生本来是佛想，众生确实本来是佛，只因为一念无明，迷惑颠倒变成众生，他本来是佛。
【若有观慧而不行施，则等於空谈。】
上面讲的这个，空有同时、众生眷属、万法同体、众生是佛，这是观慧，这是真实的智慧，对宇宙人生的看法；那是真实慧，跟诸佛菩萨的看法确实无二无别。诸佛菩萨看世界、看众生，就是这看法。如果有这个看法，自己不肯行布施，那是假的，那不是真的。也就是说，有这种看法而不能够舍己为人，不能够把自己的一生贡献给一切众生，他那个观慧不是真的。你看看诸佛菩萨们，哪一尊佛、哪一尊菩萨不是在尽虚空遍法界应机示现、教化众生？从来没有休息过。哪个地方众生有感，菩萨就现身，有感就应，感应道交。感应，佛法里面讲，也有四句，就是有四种不同的状况。众生显感，很明显的求佛菩萨，这很明显的求佛菩萨，菩萨感应了。感应里面有两种：一种是明显的感应，是你自己觉察得到；另外一种是冥感，有感应但是你自己觉察不到，我们所讲冥冥当中保佑你，你自己觉察不到。还有一种，众生冥感，不是显；「我并没有求佛菩萨」，你虽然没有求，实际上你有求，你求的那个愿心连自己都不晓得。像我们常常读佛经的人、常常念佛的人，就会有这个事情，我没求！实际上是有求，真的是有求，但是求的那个念头很微细、不粗显，你自己没有觉察到。佛菩萨也应，佛菩萨应的时候有显应也有冥应，有这两种感应。众生有两种感：显、冥，菩萨有两种应，也有冥显两种应，感应道交。
我们如何求得佛菩萨这两种感应，都特别的加持？你有观慧又肯实行，真干！那个好处多，好处太多了。自己的身体没有了，没有身体才自在！有身就有苦，没有身就没有苦，身为苦本。我们三界当中，最聪明智慧的是无色界天，无色界天人知道这个身体不好，身不要了，叫无色，不要身。有身有坏苦。色界天人、四禅天，四禅天人他有色身，他没有苦苦，他有坏苦。无色天人更高了，身体不要了，坏苦也没有了。这是我们三界之内的高级凡夫，他懂得。我们现在在这个世间，这个身体在，这个身体完全奉献给众生，完全奉献给佛法，「我」没有了，你就没有苦了，自己就没有了。所以倒驾慈航、乘愿再来，不必要换一个身体，就这个身体就可以做到，念头一转就乘愿再来，把业力换成愿力，就乘愿再来了。我们现在这一生所受的，业力支配，这个苦不堪言。如果我们发大愿，像《金刚经》上所说的，发大菩提心、发大愿，这个愿力超过业力，我们过去这个业力不起作用。为什么？业力已经不能支配这个身体，不能支配我们这个受用，受用就是果报，业力已经不能支配；换成愿力在支配，换成愿力在主宰，那就跟乘愿再来完全没有两样。不必换一个身体，就这个身体换个念头；实在讲身体也换了，不知不觉的换了。聪明人应该要懂得这个道理，要真正去干。
【若但行施而无观慧，则等於盲修。】
佛门里面常讲，盲修瞎练。什么叫盲修？没有智慧，也就是说，没有佛菩萨那样的观念，他也很热心的到处布施，到处去供养，到处帮人家的忙，这是盲修瞎练。刚才讲了，他所做的是有漏福报，他只能得这个，菩提道上不相干。下面，正明真实，请看经文。真实里面有几种，先「说真实」，佛说法真实。
经【须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。】
【此明上来所说无住发心，无住布施诸义，皆由亲证而知，真实不妄，以劝信也。】
《金刚经》说到这个地方，前面我们看到了，世尊的确是苦口婆心，再而三、三而四，反覆的劝导我们，应无所住而生其心、应无所住而行布施。江味农居士的《讲义》讲得好、讲得很透彻。我们的《节要》不到他原文的十分之一，不到，我们取的是他的精义。如果要把《讲义》像这样子统统讲一遍，每天讲两个小时，我估计要讲四年，《金刚经》才讲得清楚，不容易！我取它不到十分之一，我这个讲演的时间是订四个月。字字句句经义含无量义，他的注解也注得好，江居士在《金刚经》上用了四十年的功夫，解行相应，他真做；他要不做，他就解得没有这样透彻。他做到了，所以他才解得这么透彻。做不到，你看不懂，你看的是皮毛，你怎么会看懂他的意思？佛前面所说的，教导我们的，是世尊亲证的境界。也就是说，从日常生活当中，他做到了，不是他在那里理想，想像是如此，不是！他做到了。他做到些什么？就是用前面这个方法、这个原则，「应无所住而行布施」，他证到无上菩提，证得圆教的佛果。他用什么方法证？他就是用这个方法。这是他亲证而知，真实不妄，佛在这里劝导我们。下面解释这五句，真语者：
【真谓真如，实谓实相。】
真决定不是假的，实决定不是虚妄，真实。
【明佛所有言说，皆从真如实相中流出。故曰真语者，实语者。】
我们要相信，决定不是假的。
【如者，无差别。】
「如」是与事实真相完全一样，佛为我们说出来的，佛没有添一点，佛也没有减少一点，事实是什么样子，他就怎么样子说，没有增减，这叫如语。我们讲的说实话，如语。
【明其无我也。契证无相无我空寂平等之真如也。】
这几句话是从理上说的，理如是，事上怎么能假的了？佛在这一切经中，无论说事、无论说理，都是真语、实语、如语。我们应当要相信，相信的人有福了。基督教传教，信上帝的人有福了，信佛所说的人有福了。信上帝的人有福，有一点点小福报，不究竟、不圆满。信佛所说的人得大福报，究竟圆满的福报，这是一点都不假。
【相虽非体，然是体之用，用不离体也。体虽非相，体必起用，用不无相也。说则非、说是名、说应无所住而生其心、说应生无所住心，如是等等，双遮双照、双冥双存之语，皆是实语者。】
这一段里头，把佛在经上讲的这些重要的开导，为我们一桩一桩点出来。佛讲得太多，没有办法完全说，说几个例子，我们以此类推就知道了。首先要了解事实真相，真相就是体、相、用。宇宙一切万事万法，归纳起来不外乎这三桩事，体相用三桩。相不是体，但是是体所起的作用，体一定有用，不可能说有体无用，没有这个道理的，有体一定有作用，作用绝对不会离体。古人用金器来比喻，所谓「以金作器，器器皆金」，就是比喻这桩事情。体虽然不是相，体一定起用，起作用一定会现相。体相用是一而三，三而一，决定不能分的；说一个，三个统统包括。这是大前提、大原则，必须要搞清楚的，然后你读《金刚经》就不困难，你就晓得佛讲的是什么意思。
佛说「则非」，又说「是名」，说则非是从体上说的，说是名是从相上讲的、从事上讲的。从体，也从理上讲的，理是空寂的，当体即空，了不可得。虽然当体即空，了不可得，那是从体，但是相有，幻相不是无，是存在。所以用则非，用是名。说「应无所住而生其心」，应无所住从体上说的，因为体是空寂的，不能住，住就错了。相是刹那生灭的，因为刹那生灭，它受业力的支配。因此佛教给我们生心，你生善心，相就变成善境界，你生净心，相就变成清净境界。大家必须要记住，相随心转。
什么相？第一个，面相、身相。你们要有什么毛病，找什么医生！吃什么药！医生不是神仙，靠不住。我们中国古代的医生，医生至少要三代相传，那个医生才可靠。现在的医生太恐怖了！我们韩馆长这个佛七她带团来，在早年她眼睛不好，找到一个眼科医生，很有名的在台湾，那个人大家还称赞他，还恭维他，他就给她动手术，好像是每个星期去一次，她里面有砂眼就拿掉一点点，再过一个礼拜，又拿掉一点点，差不多搞了一年，眼睛都没治好。以后有一个机会到高雄，在高雄碰到一个眼科医生，两次手术全部弄好。就疑问著：台北那个医生很有名！有名是有名，他要一次给你弄好了，就赚不到你的钱。要钱不要紧，要你受罪！现在这个医生没有医德，要钱不要命，不要命是不要你的命，这太可怕了！
所以现在生病不要找医生，非常非常可怕。药都是毒药，没有病都吃出病来，有病吃它更糟糕！怎么办？你相不相信佛的话，佛是真语者、实语者、如语者，你相不相信？你如果相信的话，好办！修清净心转业力，我们身体这个病痛是业报，业消掉了，病就没有了。说老实话，老、死、病都是业报，业要转过来了，人就不老不病不死，这是真的。真语者、实语者，这哪里会错？你要是相信，就可以不必去治病，拿生病治病的钱多做一点好事，多去做一点功德，好，非常非常之好。一定要晓得这个道理，要相信佛的话。相貌随心转，人心清净，相就清净；心清净，身就清净；身清净，哪里会有毛病？不会有毛病。我们这个身体是物质，是一部机器，诸位都知道，机器用久了，里面的管道阻塞不通就生病。中国古时候用针灸，为什么？把阻塞的地方打通，你病就没有了。药物治疗也是这个道理，把障碍、阻塞的地方打通，就是这个道理。要是人心一清净，所有一切的器官都恢复正常，哪里有病！一定要晓得，有病是业障，要去忏悔业障。业消掉了，什么病都没有了，相貌也会变庄严，身体体质也就改变了。现在这个社会上流行改变体质，体质是真能改变，相貌真能改变。你修慈悲心，你的相貌就好看、就慈悲；清净心，你的相貌清净，身体也清净。这真正懂得养生之道。将来往生西方极乐世界不要生病，生病走的时候还是有业障；不生病走的时候，业障没有了。
无住，从体上讲的，因为体是空寂，所以一切相我们不要把它放在心上；无住就是不要放在心上，不要执著、不要牵挂、不要忧虑。真正修道人，清净心中没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有执著，要保持这样的清净心。说「应生无所住心」。这些都是双遮双照，什么叫双遮？遮是放下，两面都放下，空有两边都放下。应无所住，这是放下有，心里不能有，无所住；而生其心，不著空，空也放下了。我布施，布施不落空；心里头若无其事，不著有；空有两边都放下。如果单单心清净，什么事情都不做，那是错误的，那你就著了空；有放下了，空没有放下。一定还是尽心尽力努力去做，为一切众生做一个好榜样，做一个好样子，像佛菩萨做一个好样子给我们看。尤其是在《华严经》上，《华严经》末后「入法界品」，你想想看那个味道，那个经题的味道，「入不思议解脱境界」，那个境界就是一真法界，诸佛如来所证的境界，入那个境界。那个境界怎么入？就是《金刚经》上说的，《金刚经》上说的理论、原理原则、方法。而应用在生活上，就是《华严经．入法界品》，善财童子五十三参，你看这五十三个人，这五十三个人就是我们现前社会上，男女老少、各行各业，他们怎样把《金刚经》的「应无所住而生其心」，应用在自己整个生活当中，他们做出样子来给我们看，这就是有名的五十三参。《金刚经》读会了，再读五十三参看他怎么用，我们要在这个地方学习。这个经上学理论、学原则，回过头来到《四十华严》去学应用，怎样落实在我们自己日常生活当中。《金刚经》讲完的时候，《华严经》再讲一下，那就妙不可言，就晓得怎么用法。我做生意，怎么用法；我做工，怎么用法；我作公务员，怎么用法；我作家庭主妇，怎么用法，都教给你了。大的原则就是双遮双照，两边不立，两边也不离，也不离开，但是两边都不执著，所以叫双冥双存。这些话都是真实语，句句都是真实语，是诸佛如来亲证的境界。
【不诳语，佛不诳众生。】
诳是欺骗，佛绝对不欺骗众生。
【不异语】
异是两样，佛不说两样的话。一切诸佛出现在世间，跟大家说法决定是说一样的，不会说两样的。他们所见到的是一样，所证到是一样，怎么会说两样的话？纵然在言语说法上不一样，但是意思绝对是一样的。
【虽说种种乘，皆为一佛乘也。】
譬如我们现在讲的三乘佛法，声闻、缘觉、菩萨；五乘佛法，人乘、天乘，可是要晓得，这些都是佛的方便说，所谓善巧方便，他的目的是一乘、一佛乘。佛教我们成佛，并不是教我们来生做个人，做个富贵人。如果佛要这样教我们，佛是对不起众生。你自己甘心情愿，那没有法子，那是你自己迷惑颠倒。佛教导众生，决定是究竟圆满。教你成佛之道，这才满佛的度生本怀。佛对於众生的本愿，是教你成佛，跟他一模一样。你要是成个菩萨比他低一级，佛看到都摇头，不是他的本愿，一定帮助你成佛。在所有一切法门里面，真正能教一切众生一生保证成佛的，就是念佛求生净土。念佛求生净土，与《金刚经》讲的原理原则，相应不相应？相应，完全相应。与《华严经》五十三参相应不相应？完全相应。实实在在讲，这三部经是一部经，一而三，三而一，你把它看成三部就错了，是一法不是三法。
【如语，是如其所亲证者而说之也。故五语中，如语为主。】
五语里面是以如语为主，「如」是什么？完全说出事实的真相，不能少说，也不能够多说，真相是怎样就怎么说法，这叫如说。佛经一开端「如是我闻」，那个如就是如语，如是我闻。
【应知真语、实语，皆是亲证如此。绝非影响之谈，何诳之有。】
这个五语通世尊四十九年所说的一切经，都是世尊亲证的境界，他只不过是把自己亲证境界为我们说出而已。影响之谈，是比喻猜测、推测、理想，那个未必是真的。真的一定自己亲自见的，这是真的；听说的那个不算是真的，推想也不算是真的。何诳之有，哪里会有欺骗人？
【言有千差，理归一致，何异之有。】
佛对一切不同根性的众生说法，因此在语言表达方式上千差万别，这才有这么多经、一切经。但是要晓得，一切经所讲的理是一个，一切经指的方向是一个，这就是如语，这就是不异语者。
【殷殷劝信，苦口婆心，至矣尽矣。】
我们念到这个地方，真的会掉眼泪。佛对众生苦口婆心，言尽义至，达到极处。可是众生怎么样？真的叫麻木不仁，听了无动於衷，跟木头人一样。读到这个地方才晓得，佛对众生恩德之大，父母不能比。而佛对众生，生生世世，父母纵然爱护照顾，一生。诸佛如来对於一切众生照顾，生生世世，无论我们在哪一道，从来没有舍离过。尤其是善根福德深厚之人，不论堕在哪一道里面，都很容易闻到佛法，诸佛菩萨时时来示现，时时来提醒。这是说真实。底下一段，法真实，我们看经文，
经【须菩提，如来所得法，此法无实无虚。】
这一句里面，它的深广真的是没有穷尽，无有边际。
【此是如来所证，其深无底，包罗万象。】
尽虚空遍法界，没有一法在外，全都包含在其中。
【所得之法，正指性言。】
他得的什么？禅家所讲的明心见性，他所得的法就是见到真性。我们念佛人，是不是也是这一法？没错，还是这一法。我们生到西方极乐世界去，继续跟阿弥陀佛学，大概学的时间不长，很短，就能够明心见性。我们净宗里面讲一心不乱，一心不乱的功夫有浅深不同，浅的叫事一心不乱，那就是念佛三昧，得念佛三昧是事一心不乱。理一心不乱就是明心见性，就是破一品无明，证一分法身，那是理一心不乱。理就是性，就见性了。教下里面讲，叫大开圆解，大开圆解也是明心见性，他要不见性，他的解就不圆，开圆解是见性的人。由此可知，言有千差，言语千差万别，理归一致，意思不是一样的吗？这就是不异语。正指性言。
【犹言称为如来者，以其证得无实无虚之性耳。】
他的名字，为什么叫他做如来？实在讲，本经如来有两个解释，佛讲的。「如来者，诸法如义」，这个解释解释得好，佛所说的一切法，就跟事实真相完全是一样的。诸法如义，这是从言说上讲的。如果从理事上讲，一切诸法是从相上说的，跟那个性完全相同，相如其性，性如其相，性相一如，性相不二，诸法如义。无论是从言说、是从事实真相，这都是真如本性完全显现出来了。在日常生活当中，法法都能会归自性。为什么能会归自性？因为性相一如，因为诸法如义，所以一一法都能会归到自性，一一法都是自性的显现。人能生活在这里面，那个快乐没有法子形容！这在《无量寿经》上，「开化显示真实之际」，《无量寿经》是这个说法，一个境界、一桩事情，说法不一样。诸佛如来的生活是开化显示真实之际，我们能过这个日子就好了，就快乐自在，那是真正的幸福。这是称如来。「以其证得无实无虚之性」，说法不相同，意思完全相同。今天时间到了，我们就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第六十一集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-061
请掀开经本一百三十五面，第五行，从注解第二段看起。
【如来是性德之称。无实无虚，乃性德之容。无实者，生灭灭已，凡情空。无智亦无得，圣解亦空。无虚者，寂灭现前，体现。能除一切苦，用现。质而言之，无实无虚，犹言寂照同时。寂则无实，照则无虚。心清净，无实也。生实相，无虚也。】
这一段的文字不长，他将无实无虚说得很清楚、很明白，非常难得。经文里面佛告诉我们，「如来所得法」，这就是我们一般人讲成佛，证得佛果了。成佛他到底证了些什么？他得了些什么？佛在此地告诉我们，他确实得到了，但是所得之法「无实无虚」。这四个字，我们乍听起来很难懂。怎么这个法是无实无虚？表面上看到这个意思互相矛盾。无实当然就是虚的，无虚当然就是实在的，到底是实在的、还是虚妄的？所以必须要把这个事实说清楚。我们听了这一句，之所以觉得难懂，因为这不是我们的境界，这是佛菩萨的境界。我们的境界是因为没有离开妄想、执著，所以把虚实两个字坐实了，现代人讲落实，把这两个字看得落实了。诸佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执著，虚实在他们看起来是一桩事情，不是两桩事情。这正是所谓入不二法门，他们是入不二法门，我们是虚实是二不是一。人家入了不二法门，所以说无虚无实。
如来，是从真如本性上说的。《金刚经》上讲如来讲得很多，讲诸佛也讲得很多，凡是讲诸佛都是从事相上说，讲如来是从体性上说的。事相上，给诸位说，有实有虚，可是从心性上讲，虚实都讲不上。无实无虚，乃性德之容。容是什么？容貌，样子。性德是什么样子？性德是无实无虚，是这么个样子。这个样子在哪里？实在讲，就在我们眼前。我们六根所接触的境界，无一不是无实无虚。可惜我们始终没有看出来，始终没有能够体会到，这就叫凡夫。如果你看出来，你体会到，那你就不是凡夫。不但不是凡夫，大乘经上讲，你已经是法身大士，不是普通的菩萨。
下面为我们说明，什么叫无实？什么叫无虚？「无实者，生灭灭已。」这句话我想许许多多同修们都很熟悉。生灭灭已，寂灭现前，大家都很熟。那要问你，什么东西生灭灭已？什么叫生灭？念头，一个念头生，一个念头灭。佛给我们讲，一刹那有九百生灭，生灭是指这个东西。生灭断掉了、没有了，这是什么果位？究竟圆满佛的果位。等觉菩萨还有一品生相无明没断，他的生灭还没有灭已。这是如来果地上的境界，凡情到这里才空，才真的没有了。等觉菩萨，他不叫做佛，他叫菩萨。菩萨的意思，玄奘大师翻译的是「觉有情」。他有情，虽然有情，他觉悟、他不迷。六道凡夫是迷惑颠倒的有情众生。菩萨，一直到圆教等觉菩萨，都叫做觉悟的有情众生，情没断。最后一品生相无明破了，他凡情断了、没有了，确确实实没有了，真如本性圆满的现前，没有带一丝毫的污染。这就是说明等觉菩萨还带一丝毫的污染，还不能说是完全百分之百的清净，没有到这个程度。如来果地上才是究竟圆满，真正清净了。
无智亦无得。前面是讲凡情空了，「无智亦无得，圣解亦空。」圣解是什么？前面讲的是情，这是智。你看看法相宗，所以法相宗不究竟不圆满，为什么？法相宗转识成智，智也不行。真如本性，清净心里头，智也没有。《般若 心经》大家天天念，最后的结论「无智亦无得」。你还有个智，说老实话，你只能当菩萨，不能成佛。为什么？佛，智也没有。菩萨有智，凡夫有情。菩萨有智，佛是智与情都没有了。如果你要智，你就当菩萨。你要情，你永远搞六道凡夫，你出不了六道。一定要晓得，智也不能要。这个世间稍稍有一些觉悟的人，他知道情不好，情他能够舍掉，他把智看得很重。现在社会上，我们常常听到求知欲，那个很麻烦。求知欲，不但智他没放弃，坚固的执著，情也没有放弃，也是坚固的执著，因为欲望是情，欲是情，这两样都没有舍掉。「智」是所知障，「情」是烦恼障，这样搞下去，二障天天在增长、天天在增加，没有去掉一分、半分，这个人学佛是决定不能成就的。我们先要把这些道理、事实真相要认识清楚。《金刚经》是教我们成佛的，不是教我们成菩萨的。佛在此地为我们示现一个最好的榜样，佛是情智都断，都没有了，这叫无实。性体圆圆满满的现前。可是有体一定有作用，不能说有体而没有用，那是讲不通的，理事上都讲不通。有体一定起作用，起作用一定现相，作用跟相是有，真有这回事情，所以无虚。体是无实，但是相跟作用是无虚。於是我们就了解，无实无虚就是讲的体相用，就是讲这个；《华严经》上讲的大方广，大是体，方是相，广是用，就是讲这个。
「无虚者，寂灭现前，体现。」生灭灭已，寂灭现前。寂灭是体，真如本性圆圆满满的显现出来。这里面一丝毫的污染都没有，一丝毫的障碍都没有，体现。体起作用，能除一切苦，所有一切苦都没有了，作用现前了。这是把体相用都说出来了。苦，我们六道众生有三种苦。苦，实在讲无量无边，佛为了说法方便起见，将无量的苦归纳为三大类：苦苦、坏苦、行苦，归纳这三大类。六道众生有苦，阿罗汉、辟支佛有没有苦？有，比我们凡夫轻而已。他有什么苦？他尘沙、无明没断，所以他苦。法身大士，《华严经》上讲的四十一位法身大士，他有没有苦？他有苦。他苦在哪里？无明没断尽。你从这个地方能慢慢的体会到，等觉菩萨苦不苦？苦。他有什么苦？最后一品生相无明没断。因此，度一切苦厄，完全没有苦了，只有一个人，成佛了。只有佛不苦，佛是丝毫的无明都没有了，只有佛才不苦。所以我们讲苦乐，这里头有等级的、有差别的。如果比较上说，那当然我们六道凡夫苦，阿罗汉没有苦，见思烦恼断了。阿罗汉跟辟支佛比，阿罗汉就苦，辟支佛就乐。辟支佛跟菩萨比，菩萨跟佛比，这一层一层比较有苦乐，所以到如来果地，那真的是苦断尽了。
「质而言之」，质而言之跟总而言之是一个意思；总是总结，这是两下来比较，我们得到一个结论。「无实无虚，犹言寂照同时」，跟寂照同时一个意思。寂就无实，寂是清净寂灭，无实；照则无虚，照是起用，起用则有相、有用。
「心清净，无实也。」这是从《金刚经》前面，世尊对我们的教诲，「信心清净，则生实相」。由此可知，信心清净也是有等差。到什么时候，心达到圆满的清净？成佛。等觉菩萨跟佛比，等觉菩萨的心不清净，他心里头还有一品生相无明没断，那怎么能讲清净！等觉菩萨的心生不生实相？生实相，不圆满。好比晚上的月亮，十四的月亮，也很明亮，但是跟十五的月亮比，它不圆满。等觉菩萨像十四的月亮，佛像十五的月亮，我们凡夫像初一的月亮，一点光都没有，一点都没有。六道凡夫是初一的月亮，没有光明，完全是黑暗的。法身大士，我们常讲圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，那像什么？像初三的月亮，初二恐怕都看不到，初三有一个月牙，那个像是圆教初住，破一品无明，证一分法身，放一点点光明了。放光叫生实相，所以称它作无虚。这把无实无虚的意思说出来了。
无实无虚含义无尽的深广，注解里面说的这一点点，是希望你从这一点去体会。正所谓是举个例子来说而已，从这个例子里面，你要能够应用在一切法当中，应用在这一生全部生活过程当中，你就得大受用，知道一切法无实无虚。无实无虚，你一定会做到佛在这里教给我们修行的纲领：无住生心、应无所住而行布施，你自自然然就会做了。布施的含义很深，包括我们一生全部的生活都在其中，不是说拿几个钱来做一点好事情，那个意思太小了，那不是《金刚经》上所说的。
【约凡夫妄心言，亦复无实无虚。】
这个意思很好，把前面这个道理，刚才我说了，怎样把它应用在我们日常生活当中。读了《金刚经》要会用，会用就是受持，就是依教奉行。这个地方也举一个例子，我们凡夫是妄心，妄心也是无实无虚。妄心，心在哪里？
【觅心了不可得，无实也。】
诸位同修如果读过《楞严经》，《楞严经》一开端七处徵心，释迦牟尼佛考考阿难尊者，问他：心在哪里？佛在经上并没有说真心、妄心，没有讲真心、妄心，就是问你心在哪里。阿难的确比我们聪明，如果佛来问我们心在哪里，我们决定想不到七个地方。我们只会讲：心，心在这里。这个地方不是的，那糟糕了！第二个地方想不到了。阿难尊者能够想到七个地方，很聪明。七个地方都被佛驳斥，阿难这才惊慌失措，七处都不对，那不是没有心吗？没有心也讲不通，心是决定有的。七处徵心就显示出觅心了不可得。《金刚经》上比《楞严经》说得简单。《金刚经》只讲「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，只讲了三处。《楞严》上讲了七处。觅心了不可得，找不到！不管是真心、是妄心，你都找不到。为什么找不到？心包太虚，量周沙界。这两句话是佛门的口头禅，大家都会念。真心是心包太虚、量周沙界，妄心也是心包太虚、量周沙界，也是！你到哪里去找？不找，不找就是；找就找不到，不找就是。所以你找不到，无实，找不到它。
【一念具足十法界，无虚也。】
动一个妄念，打一个妄想，就变出十法界出来，这个我们在前面讲过很多。十法界从哪里来的？妄想来的。六道轮回从哪里来的？执著来的。离开执著，六道轮回就没有了。离开妄想，十法界就没有了。十法界没有了之后，现的境界是什么？一真法界，法身大士居住的所在，破一品无明，证一分法身，你入了诸佛如来的法界；《普贤行愿品》里面所讲的不思议解脱境界，你就入这个境界。这个境界就是《华严》讲的一真法界。西方极乐世界是属於一真法界，就入那个境界。刚才讲了，那个境界里面，要到证得究竟圆满佛才算成就；否则的话，四十一位菩萨，无明没有断尽。菩萨等级是从他断无明多少而说的，破一品无明是初住菩萨，破二品是二住菩萨，破十一品那你就是初行位的菩萨。十住、十行、十回向、十地，是这么样分出来的，破无明多少而说的。
【由是可知，凡圣同体。】
前面说了这么多句，就是为了这桩事情，让你体会到凡圣同体。圣人、诸佛如来，他的真心尽虚空遍法界。凡夫，我们用的是妄心，妄想分别执著，它也是尽虚空遍法界，凡圣同体。因此，凡圣是平等的。我们学佛，尤其是学净宗、学《华严》，净宗的经典跟《华严经》无二无别。清朝初年，彭际清居士是我们佛门的一位大德。他有《无量寿经》的注解，他说：《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》。文字广略不同，广是多。《华严经》的文字多，八十卷。《弥陀经》的文字少，只有一卷。亦无差别，里面的义理一样的，没有差别；只是在文字上有多少而已，意思完全相同。他的心目当中，三本《华严》是这个本子；大本是八十卷《华严经》，中本《无量寿经》，小本《阿弥陀经》。更难得的，他把《华严经》修行的方法，归到念佛法门。他自己造了一个论，《华严念佛三昧论》，彭际清造的，将《华严经》修行的方法，归结到念佛，很不可思议。这是说明同体。
说这个，我里面还有别的含义，有很深的意思。我们现在学净土、学《华严》，还有分别执著。这个观念要不能够打破，换句话说，你就不得其门而入。《无量寿经》在经题上就开出修学的总纲领：清净、平等、觉。我们今天，我们是男众，那是女众，男女不平等。我们是出家，那是在家，出家跟在家不平等。你能修十大愿王吗？你能入弥陀愿海吗？你能够修《无量寿经》吗？不行！所以多少人念佛念了几十年，功夫不得力，不得其门而入，什么原因？心不清净、心不平等。修别的法门可以不平等，这个法门，经题上就告诉你要清净平等。你没有清净心、没有平等心，不能往生。诸位要晓得，你不要看一些老太婆一个字不认识的，就会念一句阿弥陀佛，临终站著走、坐著走，她凭什么？人家的心清净、平等。你不相信可以试试看，你去接触她，她合掌对你阿弥陀佛。那个恶人、坏人，你看不中意的人，她见到他也阿弥陀佛，她平等的，她就凭这个往生。我们自命不凡，那就继续搞轮回，自命不凡的人都是搞轮回的。特别是学《华严》，善财童子做出一个修学《华严》的榜样给我们看。怎么修学法？学生只有我一个，除了我一个之外，所有男女老少、各行各业，都是诸佛、都是菩萨，我都要顶礼恭敬。你们念念《华严经》，看看善财童子五十三参，你就知道。不但学佛的，我们顶礼恭敬是诸佛菩萨，外道也是的，今天我们看到基督教的、天主教的、伊斯兰教的，我们都要顶礼恭敬。那些学外道的，外道不说，还有些妖魔鬼怪的，专门在这世间害人的，你见到他，也是顶礼恭敬。为什么？妖魔鬼怪，是他迷了变成妖魔鬼怪，他的本性不是妖魔鬼怪。他的本性跟诸佛如来的本性无二无别，只是他迷惑颠倒而已。所以礼敬是平等的。《华严》教我们在一切世间里头修平等心、修清净心，最后用这个清净平等心，念佛往生西方极乐世界；十大愿王导归极乐，这是《大方广佛华严》。
我们还有这些分别妄想执著，这一生只能够跟佛结个缘而已，要想成就不可能，没有这个道理，这是我们自己不能不知道。要想在这一生当中成就，一定要用清净心，要用真诚心，要用平等心、慈悲心。也许有人问：现在这个社会反常，现在这个社会人心很险恶，我不害人，人家要害我。於是多少人提倡，「害人之心不可有，防人之心不可无。」你还要有防人之心，换句话说，继续搞六道轮回。你想想看，你要是防人，你是不是依旧有妄想分别执著？所以你念佛念不好。有什么好防的！人家要害，害就让他害好了！正好往生。不是什么事都没有了吗？怕人家害，换句话说，还不想往生。六道还满可爱的，这就没办法了。一定要晓得，不怕人害，我们一定用真诚对待一切人。在外国，外国一般人很重视隐私权，自己有很多事情是不会让别人知道的。我们学佛，如果也要有隐私，那就完了。有什么事情不能让人知道？不能让人知道的，大概都不是好事情，哪有不能让人知道的事情。学佛实实在在讲，最基本的态度，要有司马光那个观念，司马光一生坦诚。他告诉人说，他一生行事没有一桩事情不可以告诉人，「事无不可告人言」；这样的条件，学佛决定成功。司马光是佛教徒、是学佛的，在家居士里有成就的。我们学了佛、出了家，还有不可告人之事，这怎么讲都讲不过去，连在家人都不如。佛法，夏莲居居士在《净语》里讲得好，要真干，不能干假的，假的不能成就，要干真的，一定要认真。既然知道同体，这在理论上我们找到根据，十法界依正庄严都是同体。因此我们要平等的恭敬，平等的供养，平等的说法，才有成就可言。
【全经主旨，在於应无所住。】
应无所住而生其心，这八个字是《金刚经》的中心。
【世尊言此之意，是令以无实之观，成就无虚之果。无实观者，即最后所云，观一切法，如梦如幻是也。常作此观，执情自遣。此是破一切凡情之总观、要观。万不可须臾离者。】
这个重要，实实在在重要！我们一定要遵守佛的教训。这是末后的一首偈子，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这首偈每天都应该多念几遍，知道一切法真的是梦；幻、泡、影、露、电，都是形容梦的，六个比喻是以梦为主。「幻」是假的。「泡」是水泡，水泡存在的时间不长。「影」，不真实。「露」跟「电」是形容时间的短暂，像露水、像闪电一样。这个实实在在是人生的真相，人生的真相是梦幻泡影。常常这样想，我们的妄想分别执著自自然然就淡，自自然然就少，不会有那么多执著了，所谓是能帮助你看破。佛给我们讲无实无虚，是讲的事实真相；真如本性的真相如此，我们凡夫住在虚妄境界里头也是如此。这个世间哪有一法是真实的？何况佛把我们现前这些事相，说得很清楚、很明白，那是一刹那九百业因果报的连续相而已，这说得太清楚了，这把事情真相都说出来了。明白这个事实真相，再看到《金刚经》上这个比喻，你的体会就相当深刻，你会觉悟。
佛又教给我们：而生其心、而行布施。为什么叫我们生心、叫我们行布施？因为那个刹那生灭的连续相它会变。它不是一成不变的，它会变。什么力量在主宰它的变化、在支配它的变化？就是妄想，念头。因此，你一个善念就变善境界，一个恶念就变恶境界。十法界善恶不一样，等差不一样，怎么来的？由於众生念头不同变现出来的。你是善念，你就在六道里头变三善道，恶念就变三恶道。六道轮回是什么人在主宰？什么人在支配？是你的念头，不是别人。你要真正明白懂了，你怕谁！怕鬼、怕阎罗王，阎罗王、鬼从哪里来的？是你心里头变现出来的。你心里头没有鬼，哪里会变鬼出来？心里没有阎罗王，你怎么会变出阎罗王出来？都是你心在打妄想，想什么变什么。所以佛才教我们，你想佛多好，想佛不都变佛了吗？所以，念佛是因，成佛是果。念佛就成佛，这是最善的。经上讲的「而生其心」，实在讲就是教我们生心去想佛、去念佛，你变出来的境界你就作佛。不要打别的妄想，别的妄想统统要放下，不是真的，虚妄的，不是真实的，应当放下。常常想佛，决定有好处。佛的生活无实无虚，有哪一桩事情不能告诉别人？样样都公开，好！那个心里才真舒服，舒坦！有一桩事情不能告人的，你那个心一定不快乐，一定不舒服，为什么？里面有肮脏的东西藏在里头，没有拿出来。统统拿出来，没有一桩事情不可以告人的。
这段的意思是佛说出总纲领，教给我们怎么修法，怎样应用在日常生活当中、处事待人接物，常常要作如是观。观就是我们今天讲的人生观、宇宙观，我们的观念错误，佛这个观念非常正确。能够常常这样想，天天能够这样想，就能够断烦恼，就能够破情执，就能生智慧，就能证圣果，所以这是破一切凡情的总观、要观。「要」是重要的、最重要的；要也是精要、精华。「万不可须臾离者」，末后这一句是勉励我们，不可以离开，离开就打妄想，离开就造业。要常常作如是观。再翻过来，看第五段：
【无实无虚，最要之义有三。】
要是重要，最重要的意思有三点。
【一、是形容性德。】
我们真性性德的样子是无实无虚。
【二、是形容如何得性德。】
我们常讲相应，如果不相应，你就没有办法得到。性德是无实无虚，我们一定要用无实无虚的心行才能够证得。
【三、是形容如何修性德。】
修是从事上讲。
【理事、性修、因果，罄无不尽。故此一语，不但将本经所说道理赅括无遗，并将大小乘佛法总括无遗。故曰：一切贤圣，皆以无为法而有差别。】
这个意思在本经显示的特别明显。从小乘须陀洹果，他们断烦恼，证得须陀洹果位，他们的态度若无其事，没有把它放在心上，这就是显示出无实无虚。因此我们从这个地方，能够很清晰的体会到凡圣不同。凡夫有许多的定功，比小乘这些圣者高明很多，他们比不上阿罗汉，但是要比初、二、三果，绰绰有余。四禅天的人、四空天的人，世间的四禅八定。诸位要晓得，证到三果的圣人，他们才在四禅天，四空天人所修的禅定比他高明。为什么四禅天人、四空天人我们不叫他做圣人，小乘初果我们就叫他做圣人？不同在哪里？用心不一样。小乘初果已经是无实无虚，四禅天人、四空天人他还是有实有虚，不一样在此地。定功深再深，如果虚实两边没有舍掉，没用处。所以定功一失掉之后，还要堕落、还要轮回。小乘初果那个定功并不很深，很有限。但是人家已经是观念上无实无虚，所以他天上人间七次往来，就证阿罗汉，就出了三界。如果遇到念佛法门，一遇到他决定往生。为什么决定往生？因为他以无实无虚这个态度来念佛求往生，哪有不往生的道理？而且往生的品位还很高。我们要想这一生当中决定有把握，脱离六道轮回，往生不退成佛，这个要紧、太要紧了。如果这句话的意思不太了解，你就常常想到「一切有为法，如梦幻泡影」，这就行了；或者《金刚经》上还有两句更简单的话，「凡所有相，皆是虚妄」，也行，与这个都相应。
世尊在本经末后，特别教给须菩提尊者，教给他就是教给我们，「不取於相，如如不动」，完全在事上做。不取於相，就是应无所住；如如不动，是说我们在六尘境界当中，我们每天接触六尘境界，不能离开六尘生活，接触没有关系，不能动心，动心就错了。动什么心？顺境起贪爱的心，逆境起瞋恨的心，动了这个就糟糕！如如不动。动，以中国话来讲，就是七情：喜怒哀乐爱恶欲，你动了情，动了七情，这个不能动。换句话说，不动，心是清净的，不动的心是平等的，不动的心是觉而不迷，跟《无量寿经》经题「清净平等觉」完全相应，那就是修清净平等觉。修清净平等觉，就是修弥陀净土。《无量寿经》上，世尊告诉我们，阿弥陀佛还有个别号，就叫「清净平等觉」，清净平等觉就是阿弥陀佛的别号。我们能够把《金刚经》上这两句常常想著，把它做到，「不取於相，如如不动」，就是在修清净平等觉。发愿往生，当然往生。无实无虚，把大小乘所有一切佛法统统包含尽了。
因此佛在经上告诉我们，「一切贤圣」，这个一切，从小乘须陀洹到圆教等觉菩萨，统统包括了，「皆以无为法而有差别」。什么叫无为法？无实无虚就是无为法。由此可知，这些圣者，就是无实无虚功夫浅深差别，小乘四果四向、大乘五十一阶级是从这里来的。实际上这些人，他们心中有没有这个阶级差等？没有。佛为我们方便说的。前头不是念过吗？你要问须陀洹：「你证须陀洹果？」他没有这个念头。他如果说「我证须陀洹果」，他四相具足，他有实有虚，他哪里是无实无虚！从小乘初果，心就清净、就平等，没有这个念头。这些念头都是妄想分别执著，这个东西他离开了、舍离了。我们从这里去体会，然后你就晓得怎样来学习。也同时明白，为什么我们生生世世修行，没能修得成功。没有修得成功，就是我们虚实两边没离开。为什么我们这一生修行功夫不得力？也是两边没离开。无实是空，无虚是有，空有两边。本经上讲的法相与非法相，无实是非法相，无虚是法相。法相、非法相两边不取，都在这个意思上。底下说，理是空的，理是无实，事无虚；性无实，修无虚；因无实，果无虚。都是虚幻的，从这里面去观察。再看末后这一段：
【不但此也】
前面给你说的，都是讲的三乘的修行人。
【一切凡夫心相，一切世间法相，一切因果法相，亦莫不尽括无遗。】
那些觉悟的人，修行证果，证阿罗汉、证辟支佛、成菩萨、成佛，他是明了无实无虚，体悟无实无虚，他走的是一条光明的正道，成就究竟圆满的功德。我们凡夫迷惑颠倒，念念都是妄想分别执著，可是这些妄想分别执著也是无实无虚。你打妄想，无实，在六道里面受果报，无虚。你细细想想，可见得无实无虚四个字，世出世间法全都包括了，全都通达了。凡夫的心相，心相是妄想。世间一切的法相，凡夫心相是因，世间这些法相是果，这就是一切因果的法相，统统在里面，都包括尽了。我们要细心去观察，细心去体会，然后才能够把宇宙人生的真相看清楚。看清楚，你就不迷，不迷就是菩萨。菩萨叫觉有情，他不迷，迷就是凡夫，他真正觉悟了。
【此正是法华经所谓：如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，一直到如是本末究竟。】
这是《法华经》上非常有名的一段经文，叫十如是，这十句，十如是，是《法华经》上非常重要的一段经文，也可以说是整个《法华经》的中心。「如是」就是此地讲的无实无虚。如是相，相无实无虚。如是性，性无实无虚。你把如是两个字换成无实无虚，那个意思更好懂。相是现象，性是本性、真如本性。体是理体。十如是，这十个里面最重要的是性，其他九个都是从自性里面变现出来的。世尊在《法华经》里面，将世出世间一切法归纳成这十类，归纳成这十大类。力是能力、能量。作是造作，就是变化。因是亲因，缘是比较疏一点的；亲的叫因，疏的叫缘。因要是没有缘，不会结果；因一定要得到缘，缘具足它就结果。报也是果。我们举个浅显的例子，来说明这两个字。果，我们得人身是果。报，我们这一生当中的苦乐际遇，每个人都不一样，这是报。得人身是果，你这一生的苦乐遭遇那是报。有的人命好，很享福；有的人命运很差、很苦恼，那是报。苦乐是报，得人身是果。末后一句「本末究竟」，前面九句不能包括的，统统归到这一句。这十句，把世出世间所有一切法统统包括尽了。
【此之谓诸法实相】
《金刚经》上讲诸法实相，《法华经》上讲「十如是」，「十如是」真的就是世出世间一切法的真相。我们用这十句，解释西方极乐世界依正庄严很清楚，解释华藏世界毗卢遮那佛的华藏世界，也清楚、也明白。把这十句来观察我们自己这一生，我们过去跟现在，在生活上点点滴滴也清清爽爽，比世间算命的人高明多了。从前金山寺妙善法师讲：世间最会算命的人就是释迦牟尼佛，他算得准确。释迦牟尼佛以外，那些算命的都不太可靠，都靠不住。释牟尼佛会算，释迦牟尼佛都给我们算了，你知道吗？这十如是就是的。你能够懂了，拿这个来看看自己，自己一生的命运清清楚楚、明明白白，这才叫高明。
【故此一语，真乃大乘法印。】
此一语就是无实无虚。无实无虚真的是大乘法的法印，所有一切大乘法都是无实无虚，决定符合这一句的经义。不但大乘法，刚才说了，世间法实在讲也是无实无虚，明了世间法无实无虚，这个人也是大乘菩萨。再看底下经文：
经【须菩提，若菩萨心住於法而行布施，如人入暗，则无所见。】
这是从比喻上说。科题很清楚：喻住法之过。所以佛在经上讲：「法尚应舍，何况非法」，很有道理，法不能住。
【此节是明执实则布施之功德全虚。】
住於法，以为法是真的有，执著在法相上，以为法是真有，这个错了，所以功德都没有了。诸位一定要晓得，不住，难！我们凡夫真的尤其是业障习气深重，无从下手。《般若 经》听起来很有味道，你做得到吗？做不到，还是有执著。你没有办法看破，也没有办法放下；换句话说，白听了、白讲了。听这部经的人，我想不会少过三千人，来来去去的，有今天来了明天不来，明天来了后天不来了，来一次也算，统统算进去，我想应该是三千人以上。这三千多人当中，哪一个看破？哪一个放下？一个也没有，我们这个经就白讲了。所以难、真难！你才晓得大乘法门，八万四千法门，任何一门，不要说大乘，连小乘包括，都不能成功，这才晓得佛法之难。幸亏佛很慈悲，为我们开了一条念佛往生的法门，这个法门方便在哪里？可以执著。你就执著阿弥陀佛，这个能够住於法，行！你心里住在阿弥陀佛、住在极乐世界上，坚固的执著，执持名号，只有这个法门，给你讲执著能够成功的。除这个法门之外，八万四千法门、无量法门找不到，都是要破执著才能成功，没有执著才能成功，没这个道理，没听说过。执著念阿弥陀佛，往生西方极乐世界，生凡圣同居土；要是不执著，那个高了，那就生方便土、实报土、寂光土，那就高了。执著能出得了三界，能到阿弥陀佛那里去。凡圣同居土不错了，可以了！何况到了西方极乐世界，阿弥陀佛本愿威神加持，马上把我们提升到七地以上的地位，这是真正不可思议！所以在西方极乐世界，很短的时间就成佛，这是一个特别法门。得要有福报，什么福报？相信，相信就有福报了。这个法门遇到了不相信，这个人没有福报。《弥陀经》上讲，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。相信的人有福，肯发愿的人那个福报就更大，世间没有任何一个人的福报能跟他比得上，因为他不久要作佛了，你想这个福报多大！
执实的时候，功德就没有了。什么叫功德？这是我们必须要认识清楚的。功德是戒定慧。因戒得定，戒是功、功夫，持戒是功；得定，定是德。德跟得到的得、得失的得，是一个意思。你有一分功夫，你一定就有得到。持戒有功，得定；修定有功，开慧了，这是功德。如果一执著，持戒不能得定；为什么？我这个戒持得很好，看到那个不持戒的、那个破戒的，心里面就生厌恶的心，你怎么会得到定？那个持戒，不懂得用功，不如法。诸位必须要晓得，世尊教人修行是教你一个人的，没有教你看别人；你要是看别人，你的道业这一生当中决定不能成就。《华严经》上，善财童子只有一个人，没有同参道友。如果善财还有个同学，善财也完蛋了。为什么？同学，你跟我一样，恭敬心没有了。一个同学都没有，所有一切众生都是佛、都是菩萨、都是老师，他那个礼敬诸佛才做到圆满；所以，不可以有一个同学。换句话说，真正修行人，自己是站在最低的，别人都在我头上，你才能修得成功。妖魔鬼怪都在我头上，都要礼敬，都是诸佛如来。怎么观想？诸佛如来示现的。示现善的境界来教我，在善境界里面不生欢喜心。示现妖魔鬼怪，逆境里面我不生瞋恚心。你的清净平等从哪里修的？在境界里头磨炼出来的。离开这些境界，你修什么？所以好人、坏人、顺境、逆境都是善知识，在我的心里面都是平等的，我在这里头修十大愿王。有丝毫差别的念头，你那个十大愿王功德全虚，全都没有了。你所修的是福德，功德变成福德；功德没有了，福德有。一定要明白这个道理，功德太难了。经里头常讲，火烧功德林，火是什么？发脾气；脾气一发，你们想想看，你那个定就没有了；定没有了，戒就没有了。你要问问，你的功德有多少？你得想想什么时候没发脾气，如果临命终时发一顿脾气，完了，一生都完了，那毫无功德。所以佛法教人送终，人临终的时候，八个小时不要去碰他。为什么？神识没离开，那个时候你碰他，他会生瞋恨心；一念瞋恨，一生的功德都光了、都没有了。八个小时之内不可以碰他，道理在此地，不可以不晓得。功德跟福德要分得清清楚楚，福德与戒定慧不相干，功德是戒定慧。
【正是无实无虚的反面】
反面是什么？坐实了，他执著有实有虚。
【法谓一切法】
世间法、出世间法统统包括在其中。
【不外境、行、果。】
这是用这三个字把一切法概括了。
【境者境界。佛法里面所讲的，五蕴、六根、六尘等，这都是属於境界。】
等是太多了，凡是这一类的都是属於境界。
【行是修行】
像三福、三学、六度、十愿，这都是属於修行，即六度等。
【果是果位，十住、十行、十回向、十地，乃至无上菩提。】
这些属於果。
【亦兼果报】
果里面不仅仅是包含果位，也包括果报：
【福德、相好、神通、妙用等】
这属於报。我们刚才讲过果跟报，果报可以合起来讲，也可以分开来讲。
【行六度而自以为能行，此住於行。】
真正修行人，不能不明经，经义不明，你理不通；道理不明，事实真相不清楚。古人常讲：经不可以不读。古时候，中国念书的人多，因为中国的社会尊崇知识，打开我们中国的历史，这几千年的历史，可以说是一部知识分子的历史。我们中国古人讲士大夫阶级，士大夫阶级就是我们现在讲知识分子。中国人尊重知识分子，所以从前人有一句话说：万般皆下品，唯有读书高。印度有四种阶级，大家都知道。中国也有四种阶级：士、农、工、商。中国四种阶级，哪一个阶级排在第一位？士，士是什么？读书人，知识分子排在第一。第二是农夫，农夫耕作很辛劳，对於社会有很大的贡献。第三是工人，也很辛苦，劳力。不劳而获利的商人，他有钱，排在最后，排名排在最后。现在社会颠倒了，现在商人第一，工人第二，农人第三，念书人排在最后。现在念书人一文不值，颠倒了，社会颠倒了。
所以如果我们住相的话，就错了。自己以为能行、能修行，这是修福，念佛也是修福，持戒也是修福，参禅也是修福，弘法利生都是修福，这里面没有智慧。智慧是什么？离相是智慧。我虽做，做了心里头若无其事，它才会生智慧。稍稍有一点执著，
【若有名誉等想，便住於境。】
就是我们今天所讲的名闻利养；好名，有这个你住在境上。
【心存有一所得，你住在果上了。】
你得到的利益，你得到的财富，只要你有所得，世间法里面讲七情五欲，你只要有所得，你就住果了。由此可知，如果这三桩事情我们都不免，你境行果统统住，与大乘教义完全相违背，这个不叫学佛。这样的修学，实实在在讲，就是经上讲的可怜悯者。世间人没有闻到佛法谈不上可怜，他没机会，没接触到；闻到佛法而完全学错、学颠倒了，这个可怜。他为什么学错，为什么学颠倒？没有读经，没有懂得经义。
这我刚才讲了，中国古代因为崇尚知识分子、崇尚读书，大家总是尽量想方法去读一点书，因此看佛经不难。佛经虽然是古时候翻译的，是当时最白的文字，也就是说，那个时候的白话文。你要是不相信，你看看《无量寿经》，汉朝时候翻译的，你去看看汉朝那时候的古文，你跟它对比一下，我们这个经好懂，古文就难懂了。翻经的大师，已经非常慈悲、已经考虑得很周到，用最浅显的文字，希望每一个稍稍读一点书的人，都能看得懂佛经，都能了解佛的意思。我们佛经的这个文字，在文学里面叫做变体文，现代文学里头称之为变体，变化的变，变体，它比古文容易懂得多。可是现在可麻烦了，现在人完全不念古文，於是最浅显的佛经拿到手上看不懂，文字上障碍了，这个难！
这是我们现代人一个很大的难关，必须要突破。用什么方法突破？读诵。中国过去教学，从哪里教起？从背诵教起。你要求学，你要想做一个知识分子，下手就是背诵古文。古代的教学，小学，老师教导学生就是教他背书，没有讲解的；这种教学法在历史上有记载，从汉朝一直到民国初年，都是用这个方法。小朋友七岁上学，上学就是跟老师，就不住在家里，要跟老师住在一起，七岁的时候跟老师住在一起。大概每个月在从前初一、十五放假，回家去一趟，平常要跟著老师。这叫学，学什么？学生活，学洒扫应对。老师教他扫地、教他抹桌子，看年龄大小，能够做的事情教他，使他从小就勤劳，家里样样事情他都会做。伺候老师，他能够伺候老师，回家去就能孝顺父母，这是老师要教的。换句话说，他教的是生活教育，教你站有站的相、坐有坐的相，学这个东西。在文字上，大概一般像《四书》、《五经》，教他念、教他背。一般总要背一百到两百遍，会背之后，还要背一百遍到两百遍。用意在哪里？修定，戒定慧。小孩不叫他背书，他也会胡思乱想。天天叫他背书，他就没有时间去打妄想，他心得定。从七岁到十二岁，心定了这么多年，开智慧了；慧是从定当中生的。到十三、四岁以后，进太学，太学里面老师讲解，你从前所背过的这些书，现在来讲解。现在因为有定，开智慧了，才讲，你要是没有开智慧，讲有什么用？讲了也不懂。古时候的教学法好，非常可惜到民国年间学习外国人，这把我们这一代人给害惨了，智慧完全没有了，定也没有了、慧也没有了，成天在胡思乱想，妄想分别执著增加了。所以我们这一代社会这么悲惨，世间大乱，没有智慧的人。
佛门里面，从前一入佛门，五年学戒，那个五年学戒不是学戒律，是五年学生活教育。就像现在很多学校，新生一上学，新生大概有几个星期的生活教育，让他了解我们团体生活习惯。我们出家人一出家，五年生活教育，学这个东西。除这个之外，学经。经，这五年怎么样？看是哪一宗、哪一派，把这一宗主要的经论要背诵，教你去念，念到会背。你学华严，《华严经》不能不背；学天台，《法华经》要背，天台三大部，那个分量跟《华严》大概也差不多，《法华经》，《法华经文句》，智者大师的注解，《玄义释签》。从前线装本，每一种都是二十册，堆起来六十册。五年当中要背过，你才有资格学天台，你没有这个基础，讲堂里面没有你的座位。你说听经，你三大部都背过了，才有资格到那个地方，才有你的座位。你没有过五年，不能背，讲堂里头没有你的座位，你只能在旁边照顾大家的生活，照顾大众。过去我们丛林寺院里面教学这样严格。这五年就是我们佛法里面讲的根本智，训练修根本智。根本智是定，从定开慧，这是根本智。看起来，好像在寺院里面住了五年什么也没学到，老师什么都没有教，就给你一本书，叫你去念、叫你去背，另外就叫你做工，常住这个生活分配你去做。做工是生活教育，也是修福。念经是思想教育，叫你不要胡思乱想，修定。定不是每天盘腿面壁，盘腿面壁照打妄想。叫你背书，背书不能打妄想，一打妄想就错了，就念错了，所以叫你背书，用背书的方法。所以说，戒定慧三学一次完成。古德教学用心之苦，我们现在人想不到；恩德之厚，也不是现在人能体会得到。现在人一接触佛法，就广学多闻，学得乱七八糟，杂乱无章。不学还好，心还清净，头脑还清楚；一学，学得一塌糊涂，说几句话都语无伦次，你说怎么办？这不是佛法不好，学错了，方法学错了。从前世法、佛法都是教你修定、修清净心，真的是《金刚经》上讲的「信心清净，则生实相」。有这五年的教学，然后再听讲。我们从《高僧传》里面、从《居士传》里面所看到的，有人听讲没有听多久就开悟。我们现在听一辈子都不开悟，什么原因？他经过训练，他的心清净，他的心定。尤其是经背得很熟，背得很熟，里头不懂，就是禅宗里面讲的疑情，小疑则小悟，大疑则大悟，他提得起疑情，我们现在没有。
这是说明，决定不能有住，一住就坏了。境行果都不能住，这样才能够符合无实无虚，才能够符合应无所住而生其心，这是真正在学大乘，真正在学般若 。
【无论心住何种，皆是住法。】
这是经上讲的，「若菩萨心住於法」，不管你住哪一种，住一种都是住法，三种都住那还有什么话好说？三种都住，这个人布施，行布施的人不少，很多！都是种了福，毫无功德，这要晓得的，他所修的是三界有漏福报。为什么？他心有住。
【暗则一无所见，仍在无明之中。】
比喻如人入暗，暗是比喻无明，他没有觉悟，他不开悟，没有智慧。
【永嘉云：住相布施生天福，招得来生不如意。】
永嘉大师《证道歌》上的两句。住相布施将来的果报生天，享天福。这个人能享天福，诸位要晓得，他修行五戒十善、慈悲喜舍四无量心，心地真正是清净慈悲才能够生天。一天到晚是搞名闻利养的话，他怎么能生得了天？生天享天福不错了，恐怕现在的人住相布施，来生不能享天福。享什么福？大概可能至少有一半享畜生福，你看看外国人那些宠物真享福，一家人都伺候它，把它当祖宗看待，我看到那个人就是前生修福的。修福怎么样？他没有十善，也没有五戒，心也不清净，愚痴修福，真修福，好事拼命去做，宇宙人生事实真相道理不明，来生就到畜生道，畜生是愚痴。学佛连真佛、假佛都分不清楚，这是愚痴。在我们现前这个社会，《楞严经》上讲得很好，邪师说法如恒河沙。佛法在我们现代这个社会里面，我们所看到的，有假的佛法、还有邪法，还有妖魔鬼怪的法，挂上佛的招牌，你不能够不辨别，不能不清楚。好心学佛到后来学成魔，那不叫冤枉？那真是冤枉！一定要辨别清楚，一定要有智慧。
生天福的条件要具足十善，要具足四无量心：慈悲喜舍，他才真正能够生天，才享天福。纵然生到天上，天福享尽了还要堕落，还是要搞六道轮回，这就是招得来生不如意。佛门里面讲三世怨，第一世修福；第二世享福，享福的时候，大概就不会修福，一享福人就迷惑、就颠倒了。佛在这个经上教菩萨，菩萨不受福德，这句话很重要，不能够把它轻易看过。教菩萨不可以享福，一享福就迷惑颠倒，所以福不能享。佛为我们订的出家人生活非常简单，就怕你迷惑。虽然在中国，佛教发展为寺院丛林，你看连住持方丈住的那个房子是方丈，他那个房子多大？十尺乘十尺，就那么大的房子。不能享福，一享就迷惑颠倒。不是负责寺院的执事，一般人住哪里？住广单、通铺。不可以一个人住一个房间，一个人住一个房间不会成就的。在大庭之下，装模作样像个样子，没有人看见就随便放逸、就懒散，不能成就。广单通铺有个好处，睡觉也要规规矩矩，旁边人也看到你。什么时候都不可以放逸，都要守规矩，道理在此地。今天生活比较富裕，一个人一个寺庙，我一看到这个样子，完了、完蛋了！那个地方不要去了。今天跟我这个顽固的思想相同的有一个，香港大屿山的圣一法师，跟我的看法完全一样；其他的法师跟我的看法都不一样，圣一法师跟我的看法一样。我们要想成就，要住广单，决定不可以说一个人一个寮房，这个不可以的。所以，这是很不容易的一桩事情，一定有福报要舍，福报让大众去享，好！不要自己享。愈有大福报，享福的人愈多，那你的福报才真正殊胜；自己享，问题就多了。今天讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第六十二集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-062
请掀开经本一百三十七面，第七行看起，注解第四段。
【不知观空，必随境转。生天之后，决定堕落。】
《金刚般若 》就是教给我们怎样去观空，所谓空就是指的事实真相。一般初学的人，初听到空字，往往心里面生起恐怖；这一空了，那怎么办？有个恐怖的感触。如果要是给你说明宇宙人生的真相，你就不至於有恐怖的感想。空就是宇宙人生的真相，这个意思前面我们已经讲得很多。观是观念，要把我们错误的观念纠正过来。什么是错误的观念？以为一切法都是有，这个观念错误的；一切法确确实实没有。可是这一切法的现相，明明摆在我们面前，怎么可以说它没有？佛在经上告诉我们，这个「有」不是真的有，叫幻有、假有、妙有；说这些名相，它的意思就是说，这个有不是真的，所谓如梦幻泡影，不是真的有。由此可知，「空」不能当作空无讲；空，什么都没有了，这不是佛经上讲的空义。佛经上讲的空义是：相有性空，是这个意思，事有理空，说的是这个意思。所以一切相是幻相，刹那不停的在变化，因此决定不能够执著。你要是不知道这一切法有而非有，你一定就起执著，在心里面稍稍有一点执著，你就被境界转了，你就不自在。我们现在讲，你受环境的影响。凡是会受环境影响的一定是凡夫，圣人已经不受环境影响了；不要说大乘的圣人，小乘的圣人都不受环境的影响。我们在本经里面念过，须陀洹、斯陀含、阿那含，这是小乘人，他们都不受环境影响。由此可知，修行如果想证果；诸位要知道，证果这桩事情很重要，不证果就不得受用，一定要证果，证果是我们修行的目的；如果要证果，一定要离相。离相就是心里面不能执著一切法相，法相、非法相都不能够执著，这就是此地所讲的观空，不会被外面境界所转了。
生天之后，决定堕落。这是讲你修行修得不错，五戒十善、四无量心，乃至於很好的禅定功夫，生天。生天之后，一定会堕落。因为天最高，没有比天更高的，天福享完了，寿命终了，到哪里去投胎？到哪里去轮回？只有往下面去了，它上头没有了。我们人修得好，上面还有一层，可以到天上去，天没法子了。天福享尽了，就要往下堕落，不能出离六道轮回。你要问，为什么不能出离？就是因为他不晓得一切法相是幻有，毛病出在这里。如果知道这一切法相都是幻有，有而非有，於一切法不执著了，他不是凡夫，他是圣人，凡跟圣的差别就在此地。
【入暗】
这是比喻，前面经文说「如人入暗，则无所见」，暗是无明。
【喻不见性】
比喻不见性。
【喻此人道眼未开，无明未破。虽学大乘行布施，既是盲修，必生重障。】
这一小段我们实在是要注意！可能就是我们现前犯的毛病。虽有这个毛病，自己不知道，自己还以为学佛学得不错，到后来学佛得不到结果，他也找不到他什么地方出了差错，他不晓得；出了差错就是没有见性。见性谈何容易！但是这个地方一句，实在给我们很大的启示，那就是要想见性，一定要把真性里面的障碍去掉，我们的心性才能现前。什么东西障碍我们心性？见思、尘沙、无明，这是经上所讲的三种烦恼。由此可知，修行没有别的，断烦恼而已。从哪里断起？从最粗、最明显的烦恼先断起。最粗的烦恼叫见思烦恼；这是两大类：「见」是见解上的错误，「思」是思想上的错误。佛教给我们修学的总纲领，那个名字叫「观行」，观是改变我们错误的见解思想，行是改变我们生活上错误的行为。依什么标准？经典。依经典修正我们思想见解，依戒律修正我们生活行为，行依戒律，知见依经论；经律论它的作用是帮助我们改正错误。如果只是研究经教，不能改变我们错误的观念，这个没用处。如果懂，只管修行而不能断烦恼，这个修持也没有用处。烦恼从哪里断起？也要从最重的下手。假如我们的贪心重，先断贪心；我们的瞋恚心重，先断瞋心。每个人烦恼习气不相同，自己要好好的反省反省，哪一个毛病最重，先对付它。最重的毛病转过来了，其他比较轻一点的很容易转。就像治病一样，一定要首先治疗要命的重病，对於性命还不太相关的小毛病可以慢慢来，致命的疾病一定要首先来治疗它，道理是相同的。
道眼未开。破无明对我们来讲难，那是真的不容易，开道眼比破无明容易太多；道眼开了，你可以说是正知正见。我们学佛的同修，也常讲我们是正信的佛教徒。什么叫正信？道眼开了叫正信，不迷信了，不再迷信了，道眼开了，正信。所谓道眼，简单的说，有能力辨别邪正。现在这个社会上很乱，佛门里面也很乱，可以说是任何一个团体，佛门里面乱、其他宗教里面内部都乱，有真、有假、有邪、有正，你能够一眼就看清楚、看明白，这是道眼。换句话说，有能力辨别真假、邪正、是非、善恶、利害，你有这种能力辨别，你的道眼开了。如果没有能力辨别，怎么办？要依靠老师。就如同小孩，小孩没有能力辨别是非利害，他怎么办？依靠父母，不能离开父母，父母保护他；离开父母，他就非常危险，可能就要遭遇到致命的灾难，一定不能离开父母。必须等他长大成人，有了经验阅历，他才可以离开父母，可以独立。我们学佛亦复如是。
道眼未开要依靠老师，决定不能离开老师，离开老师不会有成就的。在老师的会下慢慢的去培养，这个培养就是修戒、修定、修慧。戒定慧有了相当的基础，功夫能得力了，这个时候老师就叫你出去参学。老师叫你去参学，标准在哪里？你有了道眼，你能够辨别是非，老师就叫你出去参学，成就你的定慧。你出去参学，这个意思就是说明，除了老师之外，一切人、一切事、一切物你都可以接触。这个接触对你决定不会有伤害，成就你的定慧。你接触的时候，像《金刚经》世尊教给须菩提，实在讲就是教给我们大家，「不取於相，如如不动」，那怎么会受害？「外不著相，内不动心」，你定功成就，不会被外面境界所转了。不被境转，你就有能力转境界，《楞严经》上说得很好，「若能转境，则同如来」，跟佛菩萨没有两样。佛菩萨转境界，不为境界所转，我们要有本事转境界，这就是要开道眼。刚才说了，没有这个能力，依靠老师。依靠哪一个老师？现在我们遇不到善知识，我过去给大家传授三皈依的时候，曾经给你介绍一位好老师，你要记住！哪一个老师？阿弥陀佛。依阿弥陀佛绝对不会错，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，哪里会错？阿弥陀佛在哪里？供一尊阿弥陀佛的像，不行！那个像不能保佑我们。阿弥陀佛要教导我们，天天给我们说法才行！《大乘无量寿经》就是阿弥陀佛。
我们这一生当中，在道眼未开的时候专依《无量寿经》。佛在经上教给我们哪些事情不能做的，我们就不做；哪些事情应当要做的，我们就去做；依教奉行，这就是依靠老师。别人讲的，我这个经上没有讲，我依我这个经，我不依别的经，我专门跟阿弥陀佛学，这样学法，纵然道眼未开，也能往生极乐世界。生到西方极乐世界，回向偈里头曾经念到，「花开见佛悟无生」，一到西方极乐世界，道眼就开了，就能够分破无明。如果道眼没开、无明没破，换句话说，就以佛法而论，哪个是真的佛法？哪个是假的佛法？哪个是正佛法？哪个是邪佛法？你都搞不清楚。你把假佛、邪法当作正法，你去修布施供养，这是盲修瞎练。不但功德没有、福德也没有，不但福德也没有，恐怕还有过失。这是不能不谨慎，不能不明了的。我们看末后这一段：
【当知学佛，若道眼未开，势必处处杂以情见。】
我想这句话根本用不著解释，每一位同修都应该有很深的体会。无论是在家学佛、出家学佛，念念都有私心、念念都有情执，这就是道眼未开。他学佛不但佛没学得好，可能还要障碍别人学佛。别人学佛，他在那里搅和，他在那里捣乱。这就是五逆罪里面破和合僧，这个果报很重，他自己晓不晓得？自己不晓得，以为他的看法、想法、做法都是对的，他自己不知道。为什么不知道？道眼未开。其他的人姑且不论，最重要的是要常常自己检点反省，我们处事待人接物是不是杂以情见？如果有这个东西，要知道这是大病，这是病根，必须要拔除。用什么方法拔除？金刚般若 。如何拔法？离一切相，经上讲的「应无所住」。真正修行人，必须是一切时、一切处、一切境缘之中；境是物质环境，缘是人事环境，我们面对的时候心要清净，一念不生。这就是外不著相，内不动心，这里头不杂情见，保持自己的清净心。如果杂以情见，底下说得好：
【岂但六度行不好】
六度不要说别的，刚才讲的布施，布施你都修不好。布施种福田，你那个福种在哪里？你那个福种在大石头上，不会生长的。人家种福田是种在肥沃的泥土里头，它会生根、会茁壮、会发芽、会结果。你那个种子种在大石头上、种在沙土里面，不会生根的。这就是你对於福田，根本就不认识。连布施修福都不可得，何况其余？
【且必增长我慢，贡高我慢，竞起贪瞋。】
竞是竞争、竞赛、比赛，贪瞋痴慢不但没有断掉、没有消掉，反而天天在增长，这就错了。我们自己修行，一定要常常检点我们的功夫如何？实际上说，学佛的同修早晚两堂功课就是做这功夫的。早课是提醒我们自己，早课读经文就是听佛的教诲；我们这一天全部的生活、活动，不违背佛的教训，这个早课就真正有意义了。晚课是反省、是忏悔。做晚课想想今天一天有没有违背佛的教训？如果有违背、没做到的，要改过自新。所以晚课是反省、检点、忏悔。早晚课要不是这样做法，那就毫无意义。早晨佛菩萨面前念一卷经，早课念了，好像这个事情就交代过去了。晚上再念一遍，我这个作学生不错，两堂功课一堂也没缺，其实有口无心，做的是形式，是样子。这个形式样子，既是盲修，必生重障。盲修是对於自己见解、思想、行持毫无帮助，要用佛教术语来说，与观行毫不相关，那功夫哪里得力？
重障是怎么说法？我说出来就很不好听。木头雕的佛像、画的佛像，做早课，早晨骗他一次，晚课又骗他一次，一天骗两次，从初一到腊月三十，天天照骗，你这个罪过重了，重障！活人你要是骗他，还情有可原，木头雕的泥塑的佛像，你都忍心去一天骗两次，你这个心不说也罢。可是这个世间还真有人这么做，我们得想想，我们是不是这样做法，这是很值得检点的。凡是贪瞋痴慢还有，要存一个恐惧的心，我的烦恼业障还这么重，我修行功夫不得力，必须要让自己烦恼习气一年比一年轻，想想今年跟去年比，今年轻了很多；这一个月跟上一个月比，我烦恼习气少了好多；这是进步，这就是功夫得力。功夫得力不得力是从这个地方说的，不是说我念多少遍经。去年我《无量寿经》一天念一遍，今年我一天念两遍，你一天念二十遍也没用处，古人讲「喊破喉咙也枉然」，那有什么用处？不在遍数多，是在你功夫得力不得力。什么叫得力？是不是真的烦恼少了？烦恼少了，心清净，智慧一定增长；也就是说，这个世间名闻利养、五欲六尘，必定是一年比一年看得淡。这是你功夫进步，你看得淡了。渐渐的在这些境缘当中，他不动心，心恢复到清净。顺境也好、逆境也好，善人也好、恶人也好，他心里的波动没有从前那么高、没有那么激动，心渐渐平了，这叫功夫，这叫得力。
起心动念想自己的事情少了，起心动念会替别人想，会想一切众生，会想整个佛法，这个人就是道眼渐渐开了，境界渐渐的好了，愈转愈好。我们不可以不晓得。不能够继续的盲修瞎练，盲修瞎练，你看底下讲的，不但你的贪瞋痴不能断，天天还在增长。
【反将佛法扰乱，行得不伦不类，启人疑谤。】
叫别人看到你学佛，怀疑，甚至於毁谤，让人家看到你学佛，学佛很可怕，这个佛法不能学，你看，学成这个样子！这是我们要时时刻刻记在心上，时时刻刻反省检点，改过自新、断恶修善。
【直是於佛法道理一无所见，岂止不能见性而已。】
这个见性谈不上，佛法所说的道理，可以说是他完全无知。我们读经、听经也能够明白一些道理，可是这些道理在我们生活当中用不上。为什么用不上？我们恶的习气太重，已经养成一个习惯，听这个佛法，听得不错，觉得满有理也很喜欢，听的时候心里头也很舒畅，出了大门之外忘掉了，就没有了。听的时候好像有那么一回事，出去就没有了。这是什么原因？不够深刻，所以它不产生力量。如何叫这个佛法的理，在我们心里真正起作用？那必须是有一段时间锲而不舍，要把它入进去，这个才行！
在美国我遇到一些同修，他们学佛十几年了，学的情况就跟此地讲的完全一样，真的是盲修瞎练，贪瞋痴慢天天增长。这一年来他们发心听录音带，把录音带所讲的，一个字一个字写下来，这个深入了。写了半年、一年，毛病习气真的少了，对於世缘看淡了，入进去了，他得力了，这就是他日夜在那里锲而不舍。细心的听，认真的在写，这才产生效果，这个方法确实好。这部经已经有别人写出来了，我们写，行！他写是他的，他得利益，你没有写，你得不到利益。哪一个人写，哪个人得利益；拿到别人的东西不行，自己不能得利益。现在用磁带写讲记的人不少，在台湾、在中国、在美国都很多。我常常收到他们的来信，告诉我，他们认真的在写，这是现在用这个方法还能收点效果；听经不行，太难了！我们讲席不是一个长期的，断断续续的，所谓「一日暴之，十日寒之」，要收效果非常困难。这就是十大愿王里头为什么有请佛住世，道理在此地。善知识要不能常住在这个地方，天天跟我们讲，我们每天来听经，每天来薰习，薰习个二十年、三十年、四十年，也许有个样子，会转变一点，长时间的薰习。若不是长时间薰习，很难收效。
但是我们看到古人，像《大藏经》里面的《高僧传》、《居士传》。从前这些出家、在家的修行人，他们往往三年五载就开悟，就能够契入。为什么我们今天三十年、五十年都不行？这是你没有看到从前人跟现在人修学的方式，从前的人修学，真的是锲而不舍。寺院里面八个钟点讲经，每天听八个钟点经，八个钟点修行。修行大致的方法，不外乎参禅、念佛。所以寺院里面，如果没有禅堂，一定有念佛堂，总不外这两种。如果是禅宗禅堂里面，一天听八个钟点经，禅堂里面去静坐八个钟点，一天十六个小时。这样用功，比我们现在学校强多了；不但比学校、比军队都殊胜多了。军队也没有这么严格，一天十六个小时，所以他有个三年五载的薰习，成功了。我们今天为什么不成功？一天二十四小时听两个钟点经，要打二十二个钟点的妄想，你说有什么指望？没有指望了。过去的人是一天十六个小时用功，你要让他打妄想，他没有时间，他太疲倦，他要休息。那八个小时还要休息、还要工作、还要吃饭，所以他的生活非常紧张，没有时间打妄想。这就是现在人修行，怎么样也没有办法跟古人相比的原因之所在。不是我们现在人头脑不如古人，不是！我们修学的方式，跟古人比差得太远了。人家一天十六个钟点用功，我们充其量两个钟点，这是怎么样都没法子。
我在过去讲席当中说过，纵然我们今天一天能够用十二个小时功，另外十二个小时还在打妄想，那个功夫才一半一半的，要想克服无始劫来的妄想习气不容易！所以古人十六个小时是正确的。现在我们已经没有这个机会，找不到这种道场。怎么办？如果你真正想用功，自己干！现在自己干，比古人自己干的缘要殊胜。古人那个时候是依众靠众，大众在一块共修，互相勉励，一个人太困难了，没有人帮助。现在一个人行，现在我们有电视、有录相带、有录音带，我们用这个东西来帮忙。我们家里的小小念佛堂，一个人修也好，两、三个人共修也好。念佛机打开，二十四小时佛号不中断，跟古时候那个念佛堂就没有什么两样。人家念佛堂人多，我们念佛堂人少，可是佛号不中断。绕佛的时候出声念，止静的时候、拜佛的时候不出声，听佛号或者心里头默念，这个法子好！今天这个时代，真正肯用功夫自修的人会有成就。
【执法为实之过如此，我等当痛戒之。】
这就是合经文所说的，「若菩萨心住於法而行布施」，住就是心里执著，以为这个法是真的、是实有；不知道「凡所有相，皆是虚妄」，不知道「一切有为法，如梦幻泡影」。所以这种修行有这么重的过失，真的是盲修瞎练。
再看底下这段经文，这是从另一面来看，喻不住之功。前面是住相的过失，住就是执著，执著的过失。不执著，功德就无量无边。
经【若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。】
请看注解：
【若能心不住法】
就是前面讲的无实。因为一切法无实，当然他就不住，不会把一切法放在心上。这个意思同修们一定要明了、要很清楚。不住，就是心里面很清净，一丝毫的忧虑没有，一丝毫的牵挂没有。为什么没有忧虑？忧虑是妄想。为什么没有牵挂？牵挂是执著；都是错误的，都是假的。世尊在经中明明的告诉我们，三心不可得：过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。三心不可得，能够忧虑牵挂的心不可得，你用什么忧虑、用什么牵挂？用心，心不可得。你所牵挂的那些事，因缘所生，当体即空，了不可得。能所都不可得。佛叫你无住是真话，不是假话。实实在在这样才对，你不这么做你就错了。虽然心不住於一切法，心里头什么也不牵挂，干干净净的，没有忧虑，没有牵挂了。
【而又勤布施】
勤是很努力、很勤奋，在干什么？在做布施。布施是广义的，这个诸位同修要记住，这两个字包括我们整个的生活范围，是我们一生当中全部的生活行为，在此地用布施两个字做代表。生活行为怎么叫布施？我们的生活行为要如理如法、要规规矩矩，给一切世间人做一个好榜样，这就是布施。穿衣，我们穿衣是人家穿衣的好样子，这就是布施。希望我们影响他们，不要被他们影响我们。你看现在，外面一些年轻人，穿那些衣服，那些图案画得，你仔细一看是妖魔鬼怪。我们看了也去买一件穿，我们被他转了，我们也变成妖魔鬼怪了。我们看到这个，觉得不太对劲。所以我们在台湾也设计了一套，全部是佛经上的句子，这个好！此地还做了有几件，有些同修们穿在身上，「阿弥陀佛」，这个好！人家一看，念一句阿弥陀佛，善根种子就种下去。后面印「净念相继」，「净定安乐」是《无量寿经》上的句子。我们穿衣服就是布施，就是叫很多人种了善根。希望我们大家都能这样做，我们就能转移社会风气。不要看到这是小事情，不可思议的功德利益！社会风气慢慢好转，这个地区人心安定。人心定了，社会就平安，大家都有福了。每天去搞这些妖魔鬼怪，不得了！你不要认为这个没有什么影响，影响很深很远，决定不是好事情。我们做带头的作用，希望大家要能响应，多设计一些好的图案，正面的，能够叫人看到生欢喜心，提起正念，这是我们应当要做的。
此地的净宗学会，设计的Ｔ恤也不错，不妨多设计几种。一种，大家天天穿得好像老样子，不换换花样还感觉得有一点难过。多设计一些花样，对我们情绪可以能够调节，这样好！多设计，我们多订做，甚至於我们也可以跟亲戚朋友、认识的人结结缘，这个结缘好！费用很少，影响很深远，影响的层面很大。如果在新加坡能够有个一万、两万人穿这种衣服，对这个社会就会起很大的作用。这是说布施点点滴滴都是诱导众生断恶修善，帮助众生破迷开悟，这就是布施，所以它的范围非常之广。
【是其人道眼明彻，空有双离。真为依文字般若 ，起观照般若 。则游於佛日光辉之中，彻见如实空，如实不空，具足体相用三大之性。如佛所得也。其功德不可思议也。】
这个地方所说的，句句都是真实话。一个人果然心地清净，又能发心帮助别人，这个帮助别人，诸位真正懂这个意思，你坐在家里不动，你就帮助这个社会，你就帮助无量无边众生。你是一个家庭主妇，在家里面完全做洒扫、洗衣烧饭，也能影响这个社会，也能影响一切众生。念念当中点点滴滴都要跟社会大众做好样子。这个好样子里面一个原则，就是破迷开悟、断恶修善，做这个样子。只要去做，自自然然慢慢它就会影响，这叫真修行。肯这么做法，一定是道眼开了；道眼不开，他不会这么做。道眼没开，念念是自私自利，哪里肯做好样子给别人看，他没有这个念头的；有这种念头，真肯这样做，这个人的确他的思想见解跟一般人真的不一样。
「空有双离」，离有是不著相，心地清净；离空，是要给众生做榜样。这是真正的依文字般若 起观照般若 。文字是经典，读了《金刚经》他真的去做，观照是去做了；也就是经上讲的受持，受持就是依教奉行，佛教给我们怎么做，我们就怎样去做。佛教给我们不执著，教给我们离一切相，我们真的就不执著，真的就离相。佛教给我们勤於布施，我们懂得这个意思，真正发心，点点滴滴跟广大众生做样子，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，这就是空有两边不著，这就是受持金刚般若 。
游於佛日光辉之中，跟佛菩萨乘愿再来没有两样，佛菩萨乘愿再来在六道里面游戏神通，我们这个念头一转过来之后，我们的生活也是游戏神通。哪里都不执著，处处随缘，绝无攀缘，你说那个生活多自在！充满了智慧、充满了慈悲。「彻见如实空，如实不空」，空、不空是宇宙万有的真相，他彻底明白、见到了，所以表现在生活之中，表现在行持之中，是具足体相用三大之性。体，空寂的，心里面一念不生。刚才讲了，忧虑牵挂舍得干干净净，这是与体相应；又能行於布施，这是与相用相应。行於布施，一定现种种相，一定起种种作用，这样的生活跟诸佛菩萨无二无别，如佛所得。这个人的功德，只有佛知道，等觉菩萨也不能透彻了解，当然他也没办法说得出来，这是真实，决定不是假的。
【住法布施，尚且如人入暗。】
法是佛法。这个意思就是说，世间法他放下了，他不执著了，不放在心上了，他佛法很喜欢，把佛法放在心上也不行，也是错的。为什么佛法也不能放在心上？佛在这个经上讲得很清楚，佛无有定法可说，佛无有法可说；佛都没有法了，你怎么可以把佛法放在心上？经上又说：法尚应舍，何况非法。那个法是佛法，为什么要舍？因为佛所说的一切法，也是因缘生法，当体即空，了不可得。这个告诉我们，佛法世法都要放下，你那个心才会干净。所以说住於法布施，那个人还是入暗，尚且如人入暗。
【然则住著根尘等境而不行布施者，当入何等境界，真不堪设想矣。】
这个话我们简单的讲，那个人天天忧虑，牵肠挂肚的事情太多太多，样样放不下，又不肯布施，他的前途如何？江味农注解里面讲：不堪设想！前途在三途恶道，没法子！住相，肯布施、肯帮助别人，能够舍己为人，住相，那个人才生天福，才能生天。住相不肯布施、不肯帮助人，他的后果决定在三途。为什么？他一定是贪瞋痴慢增长，道理在此地。贪心重就感饿鬼道；瞋恚心重，则感地狱道；愚痴心重，感畜生道；我慢心重，感罗刹修罗道，变成这个。这些话不是随便说的，六道、十法界都是自己心想变现出来的境界。你这个心天天想贪，贪名、贪利、贪五欲六尘，这是饿鬼道。饿鬼道从哪来？是你自己贪心变现出来的境界，你自己去受用。什么样的心，变什么样的境界。佛给我们讲，人道是五戒、下品十善变现出来的。我们前世五戒十善修得还不错，这一生得人身，得人身是果；得到人身，这一生当中的享受、受用，那是报。果跟报不相同，我们要果好、报也好。报要好，应该怎么办？一般浅学里面讲，不出六道的，「断恶修善」，前世修善，你这一世报就好，你的报就富贵、健康、长寿，得这个报。前世如果没有修善，造恶业，这一世就贫穷，生活很困苦，会得这个报。这是我们必须要晓得的。真正明白这个道理，晓得事实真相，我们冷静想想自己，处事待人接物，我们用的是什么心？我们所做的是善是恶？将来前途如何就清清楚楚、明明白白，不必去问人。再看底下这段经文，这是总结。
经【须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能於此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。】
佛在这个地方，总结前面一段无实无虚、离相布施，他所得的功德利益不可思议！经文里面说得很清楚，当来之世，不是指佛陀在世的时候。
【当来，通指佛后。】
释迦牟尼佛灭度之后，我们现在这个时代，就是佛当年讲经所说的当来之世。
【意在展转弘扬此经，不令断绝，利益无尽焉。】
佛法要弘扬，佛法要流通，才能够利益广大的一切众生，佛法决定没有自私自利。我们自己修行，做大众的榜样；我们团体修行，给其他团体做一个榜样。在三皈依里面，皈依僧，众中尊。这句话什么意思？什么叫僧？僧是和合、清净，六根清净、一尘不染。内心，就是无住，就是此地讲的无实；修六和敬，那就是无虚、就是生心；僧团是这个意思，无住生心。六根清净，无住；修六和敬，生心；无实无虚。六和敬的团体，我们现在叫团体，古时候佛门叫众。众，用现在的话来讲，就是团体。社会上团体太多，人不能离开社会生存，大团体、小团体。大的团体是国家，更大的团体是联合国，大团体；小团体，在家同修最小的团体是家庭，家庭是小团体。没有办法离开团体生活的。「尊」是尊贵，僧团是所有一切团体里面最尊贵的；换句话说，僧团是所有一切团体的好榜样。他用什么给人做榜样？各个人心清净，大家和睦相处，六和敬相处。一个僧团的建立会影响别的团体，人家到那里一看，这个团体会叫人生恭敬心、生羡慕心，他就会想到「我们要向他学习」，这就是布施。不必要教，做出来给你看。僧团可贵，真正是一个僧团，诸佛护念、龙天拥护。护法神护持谁？护持真正的僧团。如果我们心不清净，跟别人不能相处、合不来，那就是不和合，这个团体再多、再大、人再多，也不叫做僧团，不可以称为僧团；僧团一定是心地清净，修六和敬。这个意思就是要展转弘扬，僧团里面就肩负这个使命，承担这个责任。
一个道场，诸位要晓得，不管是大小，住持就是承担责任的人。他的责任就是弘化一方，住持就像一个学校校长一样，他要负责任的。校长可以不讲经，可以不说法，可以不上课的，聘请教员，那个教员是不是真正善知识？这是校长的责任。聘请一个好的善知识，这一方众生都得利益；如果请的不是真善知识，校长要负责任，校长有过失。所以校长有权，教权在他的手中，教化众生的权在他手中。阿闍黎就是教员，阿闍黎是教员，教员没有权，教员有能力。权跟能辨别清楚，他有能力替校长办事，校长所交代他的任务，他要认真把它完成。所以一个寺院就跟一个学校没有两样。诸位仔细去观察，我们中国丛林制度，跟现在的学校没有两样。住持是校长，首座是教务，管教务，维那管训导，监院是总务。现在学校纲领执事有教务、有训导、有总务，我们佛门里面名称不一样，但是职务完全相同，你仔细去观察，它是学校的组织。所以，要肩负弘法利生的使命。
在一切法里面，不管是哪一宗、哪一派、哪一个法门，《金刚经》是通於一切宗派法门，它讲的是修行的原理原则。大家如果一看，《金刚经》是禅宗的，你看得太偏狭，偏见、狭小。《金刚经》的教义是通一切法门，不但是整个大乘法，连小乘法也包括在其中。前面经文我们读过，「须陀洹不作是念，我得须陀洹果」，那就是《金刚经》的意思，就是无住生心的意思。可见得通小乘，没有一法不通；不但通小乘，通世间法。世间人要学会《金刚经》这个方法，在世间建大功、立大业，这个一点都不假。所以这个经的利益无有穷尽，世出世间一切法都不能离开金刚般若 。
这一段经文里面，关键的字眼就是受持。如果没有受持，其他什么都谈不上，受持两个字是关键。
【受，领纳义趣，即是解也，思慧。】
你要是对於世尊在本经上讲的道理、义理，以及佛真正的用意；趣就是佛的意思，佛讲这个经的意思；你真的能够透彻理解、真正明了，像开经偈讲的，愿解如来真实义，你懂得如来真实义，这是思慧。
【持，如法而行。】
《金刚经》上教我们什么？教的是总的原理原则，行门当中的总纲领：离相布施、无住生心，这是总纲领、总原则。简单的讲，心里清净、一尘不染，念念为利益一切众生，要生这个心，决定不能有丝毫为自己的念头。我起心动念为一切众生，但是也为自己，那个不行，那个刚才讲了，你里头夹杂了；你夹杂就没有真智慧。有一点小智慧，不是真智慧，真智慧不能够夹杂。夹杂里面的智慧，在我们佛法里叫世智辩聪，不能出六道。真智慧才能超越六道轮回，不能够超越六道轮回叫世智辩聪。就是说他起心动念，百分之九十九为众生，还有一分为自己，这都不行，我相、人相、众生相、寿者相没有破；丝毫都不为自己，你的四相才破，破四相就出了三界。《般若 经》上这种方法，真的是巧妙！
我们看到小乘人，证得须陀洹果之后，还要天上人间七次往来，才能断见思烦恼出三界，那个多难！多苦！人间寿命短，天上寿命长。想想天人，我们就会心灰意冷。忉利天，我们中国人叫他做玉皇大帝，就是基督教里面的上帝，忉利天主。忉利天的一天，是我们人间一百年。我们一个人活了一百岁庆祝，老人家长寿，忉利天人看到，才一天，你说多可怜！再往上去看，那就更没意思了。夜摩天的一天是我们人间两百年；兜率天是弥勒菩萨住的地方，兜率天的一天是我们人间四百年。我们人活了一百岁，兜率天看到：怎么一会儿就没有了？你想想看有什么意思！这是佛经上的话，「如来是真语者、实语者、如语者」，决定不是假话。佛的这些话，科学家们相信。因为现在我们接触到外太空，知道外太空每一个星球里面时差都不相同，所以这些众生寿命不一样，长短不一样，现在在科学的理论上已经得到证明了。人生苦短，生命太短太苦了，何必造业？想想的确是一点意思都没有，何必要去造业？
持，要如法修行，一定要遵守无住生心，念念为一切众生，不要去想自己，没有自己那就成功了。自己还没有放下，换句话说，轮回没有放下；自己要放下了，轮回就没有了。这个利益不知道有多大！我们无量劫来，就是没有办法超越六道轮回，什么原因？就是「我」的这个念头、执著的念头没有完全放下。刚才讲，百分之九十九为一切众生，还有一分为自己就不行，你就出不了六道轮回。彻底放下，一切为众生。不要害怕：我彻底放下了，我明天日子怎么过？日子好过得很，想不到的好过！放不下是真难过，放下就好过了。这是修慧。
【又执持，服膺不失。】
执持两个字，我们在经上常看到，《弥陀经》上讲「执持名号」，这就是全程肯定，决定遵守，永远不放弃，这是执持的意思。对什么法要这样执持？西方极乐世界；也就是说，我们这个心里什么都放下了，干干净净，只保留一个阿弥陀佛，其他的都不要，就要一个阿弥陀佛。佛为什么教给我们这样做法？诸位必须要知道，这个心干净，什么都没有不容易做到，做不到！它不想东就想西，它会胡思乱想。佛知道众生这个毛病，用一个方法叫你执著，把其他的执著都打掉，这个方法就妙了。佛门里头，所谓法门无量、八万四千法门，多半的法门都用这个原理，叫你执著一个，把其他的妄念打掉。像宗门里面用的观心，后来变成参话头；教下教给你修止观，还不都是有执著。但是你要晓得，那些执著，执一舍一切，他不能往生；必须要用这个方法，把见思烦恼断掉之后，你才能出得了三界。唯独执持阿弥陀佛的名号，见思烦恼一品都不断，也能往生，这个便宜占大了，所以叫门余大道。不要断烦恼也能够往生，用其他的方法，可以说原理都是一样的，用一念止一切妄念，就是这么个道理。但是其他的方法，不破见思烦恼，不能出三界，不能算成就。唯独净宗法门，执持名号，一品烦恼不断都能往生。你要问这是为什么？这是阿弥陀佛的本愿，佛的愿力，到临命终时佛来接引。西方极乐世界在哪里？不要怀疑、不要问。有些人破净土的，哪有什么西方极乐世界？现在飞机从西面飞，飞几个钟点不就又飞回来了，哪有西方？我们听听，「不错！是满有道理。」那就完了，你对净土怀疑不相信，你这一生往生的机会就被人家破坏掉了。所以根本不要理会现代人怎么说，你看看自古以来念佛往生的人有多少？人家都去了，我为什么不能去？决定不怀疑。
必须要知道，妖魔鬼怪的手段很高明。他们看到你念佛，看到你要脱离娑婆世界，要去作佛、作菩萨，他又嫉妒、又恐慌，想尽一切方法来阻扰你、来破坏你，让你去不成。这些年，净宗在全世界弘传的确是有进步。读经的人多，念佛的人多，可是魔也很厉害，障碍的手法很强、很高明。过去有一个时期，有人说带业不能往生，查遍《大藏经》没有「带业往生」这四个字。那的确是引起世界性的震撼。许许多多的念佛人听了这个话，人家确实拿出证据来，《大藏经》上没有「带业往生」这四个字，引起一阵恐慌。在美国老居士当中，沈家桢居士很多人都闻名的，沈家桢居士都慌了，他请我到纽约去讲经，那个时候他七十多岁，自己驾车在机场迎接我，在车上就提出这个问题。我在洛杉矶碰到周宣德老居士，这在台湾非常有名的大德，他那个恐慌的程度超过沈家桢，都被我碰到，他来问我：「法师，现在人家查遍《大藏经》，都没有带业往生，我们这一生念阿弥陀佛都白念了！」我看他那个语气神情沮丧、悲哀、可怜那个样子，我叹了一口气，我说：不去也罢！他觉得非常意外，你怎么说这个话？我笑著问他：「如果不带业，西方极乐世界有哪些人，你晓不晓得？」经上说的，说西方世界那些人太多了，数不清！「如果不带业，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么？」我这样说，他还没听懂、还听不懂。他感觉到很茫然看著我，我只好再给他解释，我问他：观音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤，这都是往生极乐世界的，等觉菩萨还有一品生相无明没破，对不对？他说：对！我说：那是不是业？他才恍然大悟、才明白了！等觉菩萨还带业，不带业的只有阿弥陀佛一个人；文殊、普贤都往生，都带业往生。经上没有带业往生四个字，但是有意思在。佛教给我们依义不依语，四依法里面讲得这么清楚、这么明白。义是什么？西方世界有没有讲四土、三辈、九品？有！这个经上都有的。如果要不带业的话，那四土三辈九品从哪来的？他这才明了、才放心。我说：「老实念佛，决定往生！」怎么学佛学了那么多年，被人家几句话就吓得那个样子，就被境界转了，很糟糕！
现在又有新花样了，有人讲西方极乐世界阿弥陀佛是太阳神，太阳往西边落下去，太阳神。东方药师如来是早晨的太阳，早晨的太阳神，阿弥陀佛是下午的太阳神，太阳神就变成两个了。你们想想怎么讲得通？所以稍稍有一点头脑的人，一听这个话，他那个把戏就揭穿了，怎么会这么没有智慧？这都是不明教理，真的是盲修瞎练，才会轻易被人家几句话就动摇了心，这是很可怜的一桩事情。所以我们要深解、要坚持，无论别人怎么说，能够劝导他的就劝导他，不能劝导的就念阿弥陀佛；无论你怎么说，我还是念我的阿弥陀佛，求生净土。他一定会问：你为什么这样固执？因为我看到不少人念佛往生的。这个没话说了。你修你的，我修我的，互不相干。假如我修成功，你没成功，将来我度你；如果我这个失败，不成功，你修成功了，到以后你来度我，这两个交个好朋友也不错！
【读诵是闻慧】
这是受持读诵，闻思修三慧具足。
【先言受持，是明其已开圆解。】
受持，刚才讲了，是关键，他怎样肯接受、肯依教奉行？他要不是真的搞清楚、真的搞明白，他做不到。叫你一切放下，你决定放不下。为什么放不下？没搞清楚。我为什么要放下？没搞清楚！所以一定要把事实真相搞清楚。佛教给我们放下，他自己放下了。释迦牟尼佛示现给我们看的，生在帝王之家，真的是贵为天子，富有四海，他统统放下了。别人要争、拼命去争，他得到了，舍弃、放下了，妻子儿女都放下，所有的财产也放下，样样都放下。他也学了不少法，印度九十六种外道他都学过，他统统放下，法也放下了。世法、出世法全部都放下，做给我们看，不单单是口说。放下之后，真实的功德利益表现在哪里？表现在四十九年讲经说法。我们这个地球上，有史以来中国、外国，哪一个人一生所说的东西，能跟释迦牟尼佛比？没有一个。我们看看留下来的经典，无论看到哪一部，真的是充满了究竟圆满真实的智慧。你从这个地方体会释迦牟尼佛他的生活，他这个意思是什么？生活在究竟圆满智慧之中，这是福！反过来想想，我们生活在忧虑烦恼之中，他生活在智慧里面，你能想到这一层那就了不起，那这个佛我要学！佛的生活是真正幸福美满，我们今天这个世间人常讲真善美慧，佛才是真善美慧的生活，究竟幸福美满，人家是过这个日子。你要是见不到这个，你怎么肯真正发心去学佛？你要是没有这个境界，《金刚经》一展开，须菩提虽然称赞「希有世尊」，你听了也莫名其妙。哪个地方希有？没看出来。必得自己有个几分相应，这个真有味道。我们没看出来，他这一句提醒了我们，我们看出味道出来了。所以自己一定要真正看破、放下，然后古圣先贤稍稍给我们提示，我们就会悟入。
像我过去讲《楞严经》，我是学《楞严》的。《楞严》大概讲了至少有七遍，我都记不得，讲过很多遍。《大势至圆通章》的殊胜，那就是不懂，就这么含糊笼统讲过去了，看不出它的特别殊胜处。印光大师这一点，我就觉悟了。我没有见过印光法师，他怎么点醒我的？净土五经。净土五经，《大势至菩萨圆通章》合在五经里头，是印光法师。净土原来只有三经，《行愿品》是魏源居士列进去的，他是清朝咸丰年间的人，是魏源加进去的。《大势至菩萨念佛圆通章》是印光法师加进去的，他把这个经一放在五经后面，我再一想，有道理！我才看出这二百四十四个字不可思议！净土宗的心经。不但是净土宗的心经，是整个《大藏》的心经，比《般若 心经》殊胜太多太多了。这么回过头来一看，趣味无穷，就不一样了。所以你要不真干，祖师怎么指点也是枉然，你也体会不到！先言受持，是说他已开圆解，我们一般讲，他已经开悟。
【信圆持亦圆】
他解圆了，信就圆了，於是他的修行，他行也圆，这个持是讲他的行持，他在生活上圆满。
【是人深契佛旨】
对於佛的意思，他深深的体会了，他明了了。
【蒙佛加被。是人功德，惟佛证知。】
这个人得佛的加持，佛的加持在一般来讲，自己应该感受得到，业障能消。我过去年轻时，身体不好，业障很重，最明显的是口臭。我出家的时候，有一些同修都指著我：法师你的口很臭！可是讲过几年经之后，没有了。那些同修说：法师你修得不错！你的业障消了。还有我耳朵里面有一块黑痣，大概有小手指这么大的面积，没有了，自己脱掉了。身体轻松了，病痛没有了。有很多地方，自己能够感受得到佛力加持。在讲台上就更明显，许许多多的意思自自然然生起来，这三宝加持的。你们这几天学《弥陀经》，我讲六方佛那个，那不是我想的，也不是我预备的，在讲台上就自然讲出来了。讲出来之后，畅怀法师就告诉我，他说：法师，你讲得不错，你有没有笔记？我说：没有！那赶快写。讲完以后，下台写的，不是上台写出来的；讲完以后写出来的，这是佛力加持的。好！今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第六十三集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-063
请掀开经本一百三十九面，从第三行看起，注解第四段。
【若人能受持读诵此经。其无明，则受真如之薰。其知见，则受佛智之薰。是皆得蒙佛如来加被，成就无量无边功德。】
我们从这个地方知道，佛菩萨是怎样保佑众生，怎样加持众生。这是我们学佛人不能不知道的。否则的话，就变成盲修瞎练，一味的迷信，那是得不到佛法丝毫的利益。佛菩萨保佑我们、加持我们，是不是真有其事？确实是真有其事。那个事在哪里？这一段文上给我们讲得就很清楚。若人能受持读诵此经，关键还是在受持两个字。受持，第一、经里面所讲的意义明了了，纵然不能够彻底明了，也能够明了一个大概；其次要认真努力去奉行，换句话说，我们要把佛在经上教导我们的，要在生活上去做到。要是做不到，那不能算受持，一定要做到。这个经上最重要的，佛教给我们要看破宇宙人生，「一切有为法，如梦幻泡影」，常常记在心里。对自己、对人、对事、对一切万法，要常常如是观，观是观察，这一切有为法是假的，不是真的。在行持上，也就是说在日常生活里面，工作当中，要把烦恼、忧虑、牵挂放下，这才叫受持。读诵这部经，为什么要读诵？每读诵一遍，提醒我们一次，以免忘失掉了。不常常读诵，佛的这些教训都忘掉了。纵然没有忘掉，每读一遍就好像佛亲自给我们说一遍一样，这里面自自然然有一种亲切感，佛当面对我说法。所以每读一遍，无明在不知不觉当中，就受真如的薰习。什么是真如？经典是真如。可是经典是不是真如，究竟有多少力量，我们能够感受到，这个关键完全是在受持。你有一分的受持，就得一分的薰习；有两分受持，你就得两分薰习。如果天天只念，念了也不懂意思，也不能依教奉行，那就没有什么大作用，薰习的力量非常非常的薄弱，所以关键在受持。
「其知见则受佛智之薰」，经典是如来智慧的显现，是金刚智慧。我们读诵一遍，我们的知见也不知不觉受如来知见的薰习，像《法华经》上所说的「佛知佛见」，「应无所住而生其心」是佛知佛见，「凡所有相皆是虚妄」是佛知佛见。常常读诵，常常受佛智慧的薰习，不知不觉入佛知见，这就是得佛如来的加持，这就是诸佛菩萨真正的保佑。这不是假的，不迷信。所以关键在受持这两个字，这两个字在本经里面重复了很多很多次。世尊是唯恐我们疏忽，不断的在重复，这样自然就成就无量无边的功德。所以佛知道这个人，佛也见到这个人；十法界无量无边的众生，心里面起一个念头佛菩萨都知道，有些念头不太强烈，所谓是微细的念头，可能起的时候，我们自己还没有觉察到，诸佛菩萨早已经清清楚楚。这个事情，大家读《无量寿经》应该有相当程度的感受。佛在《无量寿经》上告诉我们：西方极乐世界的大众，不是说阿弥陀佛、观音、势至，不是的；凡是往生到极乐世界的人，纵然是凡圣同居土下下品往生的人，一到西方极乐世界他们的能力几乎都恢复了。他的天眼洞视、天耳彻听，洞视彻听的能力比阿罗汉强得太多了。阿罗汉的天眼只能见一个小千世界，阿罗汉当中这是以释迦牟尼佛的弟子而论，阿[少/兔]楼驮的天眼第一，他是修成的，他的天眼能量有多大？他能够见一个三千大千世界。也就是说他能够见一个大千世界，比普通阿罗汉大得很多，普通阿罗汉只能见一个小千世界。可是诸位想想，西方极乐世界那些人，天眼洞视，这个意思就是说明，尽虚空遍法界，无量无边诸佛刹土，他都能看得见。
他们那个能力，六通的能力，几几乎乎是跟八地菩萨完全相同，圆教的八地，真正不可思议！所以为什么一切诸佛都对阿弥陀佛那么样的尊敬，实在讲是有道理的。西方极乐世界每一个人，刚刚生过去的人，带业往生的人，神通的能力都跟八地菩萨一样大，这是一切诸佛刹土里面所没有的。我们这个世间点点滴滴都瞒不过西方极乐世界的大众。那个人数没有法子计算，《无量寿经》上有比喻，诸位读了应该知道，无法计算。等觉菩萨都算不出来，真正所谓唯佛与佛方能究竟。我们今天很幸运，机缘太好了，得人身、闻佛法，能够遇到这个法门。如果在这一生当中把这个事情疏忽掉了，那真是非常非常的可惜！一定要把握住，老实念佛、求生净土，成就无量无边的功德。
【皆得者，无论僧俗男女，凡能受持读诵，无不如是成就。】
此经所说的理与事，与《无量寿经》、《华严》、《法华》，平等无二，确实是大乘了义的经典。《金刚经》上跟我们讲的原理原则，都是第一等的；凡是究竟了义的大经，里面决定没有差等，没有差别，决定是平等的，像《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」。无论是出家人、在家人，无论是男女老少、各行各业，只要能够受持读诵，所得的功德利益，就像经中所说的，无不如是成就。不是说出家人修行功德大，在家人修行功德小，没这个事情。你这个想法，那叫做打妄想，不是事实。功德大小不在出家、在家，与这个不相干。与什么有关系？与心地清净平等有关系；心愈清净功德就愈大，心不清净，出家也枉然，也没有用处。所以，著重在受持上。受持，我说个「心地清净」，经上讲的「应无所住」，无所住就是心里面没有妄想、没有执著。心里头没有妄想、没有分别、没有执著，就是清净。所以是要看清净心的纯度，心愈清净，功德就愈殊胜，是这么个意思。
【即不明义，但能读诵，亦必得之。】
如果对於《金刚经》的意思不能明了，这个不明义，不是完全不明，不能够有相当深度的明了。但能读诵，亦必得之。这里面没有讲受持，只讲读诵。在我们学佛同修当中，无论在家出家，这个做法的人很多。读诵而不明义，读诵而不能受持，这种情形很普遍很普遍。如果他要不间断，每天读诵，也得佛力的薰习，他时间长了，总会有领悟的一天，不过是比较慢一点而已，所以说亦必得之。这样读诵的人，就跟我们念佛人里面，不懂得经义，《无量寿经》、《弥陀经》的意思他都不懂，他就会念阿弥陀佛，一天到晚老老实实他也不打妄想，专念阿弥陀佛，他念成功了。临命终时有站著走的、坐著走的，瑞相非常殊胜。你问他经义，他一无所知，他只晓得老实念。这样的人读《金刚经》，行！他有功德。他凭什么？过去生中的善根、福德、因缘，他是凭藉这个。所以他很老实，他念的时候也没有妄想、也没有分别执著，他能够老实念，他能够得利益。底下说，
【何以故？果具有真实信心。】
这样的人他有这样的条件，他有真实的信心。真诚，我们俗话说，诚就灵了，诚就能够通达。
【至诚读诵，先虽不解，后必开解。】
他用至诚恭敬心天天读，读久了会开悟。这个开悟的道理并不难懂，一个是自己心真诚清净，他没有妄想、没有执著。第二个是每天受般若 的薰习，他读一遍就薰习一遍，在日常生活当中，常常会想到经上的句子，每想一句也是薰习一遍。长年累月不断的受般若 的薰习，他怎么会不开悟？不定遇到什么机缘，他开悟了，这个道理在此地。这个道理很明显，并不难懂，这就是诸佛菩萨对我们真正的保佑，真实的保佑。
【功德，指自利利他，绍隆佛种。】
这两句话我们必须要把它看清楚，可不能把意思错会了。经上有自利，再利他。《金刚经》的中心，是为我们讲不二法门。经上一再告诉我们。诸法如义，万法一如，如果我们把自利跟利他看作两桩事情，你就没有般若 智慧。如果你真的般若 智慧现前，你晓得自利跟利他是一不是二，这里一定要搞清楚。自利就是利他，利他就是自利，决定是一不是二。要从哪里做？要从利他那边做。为什么？因为我们无始劫以来的烦恼习气太重，如果从自己这边做，决定增长我执、增长我见，四相破不了，我相、人相、众生相、寿者相，你怎么能破得了？所以下手要从利他那个地方下手。一味为众生，决定不为自己，久而久之，受般若 受持读诵的薰习，四相不破，自自然然就淡了，自自然然就没有了，那就是自利。诸位一定要记住，自利不是自己得名闻利养，不是自己得种种享受，不是的。自利是什么？破四相、破四见、离烦恼、开智慧，这是自利，一定要从利他边下手，你才会真正得到自利。如果你要是颠倒了，从自利这边下手，说老实话，你也没有办法利他。你学了一辈子，还是一个自私自利的人，还是一个四相具足的六道凡夫。佛法里面常讲轮回心、菩提心，我们可以从这一句上来把它区分清楚。一切从自利上下手，是轮回心，你造轮回业；一切从利他那边去下手是菩提心，你造的是菩萨业，不一样！这里唯恐诸位同修看到自利利他会错了意思，那个损失真的就太大太大了。
能从利他那里下手，底下绍隆佛种自然在其中。可见得自利利他、绍隆佛种又是一桩事情，不是两桩事情。「绍」是继续的意思，就是我们讲的传宗接代，一代一代绵延下去，绍是这个意思。「隆」，不但一代一代要传下去，而且希望一代一代都能够发扬光大，隆是发扬光大。佛菩萨祖师大德一代一代传到我们这里，我们今天接受，接受佛法的承传；我们不但要把佛法传下去，而且要把它发扬光大。「佛种」在此地就是指金刚般若 ，如果在一般讲，那又是另外的讲法，在此地就专指金刚般若 ；在净土宗讲，就专指念佛求生净土，那是佛种。
【皆得成就如是功德】
功德就是八个字：自利利他，绍隆佛种。
【明其皆得成菩萨，乃至成佛也。】
佛的种子，将来就成佛。佛的种子是什么？无住生心，就是作佛的种子，就是无上菩提，就是无上正等正觉。觉悟的人彻底放下，迷惑的人是坚固的执著，不肯放下，迷悟的区分就在此地。什么是觉？放下是觉，执著是迷。这个意思也要常常想著，有个事情我们执著不肯放下，「我怎么又迷了，还是放下吧！」放下就觉了。能够常常这样想，般若 在你的心里面、在你生活里面就起了作用，时时刻刻提醒你，时时刻刻「我怎么又迷了，怎么又为自己著想！」这叫用功，这叫功夫得力。果然有这个现象，一天有那么个两次、三次，就很好！三、五年之后你一定得好境界。如果一天一次都没有，这个不得了，这就是业障很重很重。一天二十四小时当中，那个般若 光像闪电一样都没有闪过一次，这个问题很严重。一天能够闪个两、三次，好现象，很好的现象。这就是我们讲的放光，真正放光。
【总以劝人必须受持读诵此经，悟此心性，全性起修，全修证性。】
末后八个字，是大乘佛法修行的纲领，也是总纲领。说得这么多，总而言之一句话，就是劝人必须，必须是非常的肯定，一定要受持读诵这部经。关键还在「受持」这两个字，不仅受持是本经的关键，受持是一切经论的关键，佛在大小乘一切经上常常这样子教导我们，所以这两个字非常重要；就是依教奉行，一定要去把它做到。能做就会开悟，就能够悟入心性，宗门里面说的明心见性，教下所讲的大开圆解，都是这个意思。能够悟入，然后全性起修，这句话不好懂。什么叫全性起修？性是真如自性，真如自性是什么个样子？体是空寂，作用是无实无虚。起修就是指我们日常生活，我们整个的生活与无实无虚相应。无论是自己私人的生活，从早到晚穿衣吃饭，乃至於你每天去工作去应酬迎宾接客，念念都与无实无虚相应；那你过的日子不是凡夫的日子，你所过的这个日子是诸佛菩萨过的日子。为什么？因为你所过的这个日子，完全是金刚般若 智慧，这叫全性起修。谁能做到？释迦牟尼佛在本经一开端所表现的，那就是做到了。经典里面所记载的，《华严经》上善财童子五十三参，这五十三位善知识做到了，他们的生活，他们表现的身分，就跟我们现前社会大众一样，男女老少、各行各业都有，他们的生活确确实实都是做到无住生心，都是展现出无虚无实，他生活在这个境界里头。所以这个叫全性起修，全修证性。证性，性就是法身、真如本性。真如本性完全显露在生活当中，眼所见的、耳所听的、身体所接触的，六根接触的境界全是真如本性，这叫证性。由此可知，修跟证是一不是二，修跟证要是分了家，决定证不到的，你那个修也没有功夫，不能分。记住经上跟我们讲的，「如来者，诸法如义，万法一如」，这是圆教究竟的境界，圆满的境界。凡夫修行为什么成不了佛？为什么修行成就这样的艰难？就是凡夫不能把万法归一；一定要在一法里面把它分成许许多多，样样执著，这是麻烦，这是病根。这个病是你自己搞出来的，不是别人做出来给你受的，不是，自作自受。所以还需要自己修、自己悟、自己证、自己得，这是别人帮不上忙的。因此，我们要仔细观察诸佛菩萨，从这里面得到启示，在这里面你真正学到东西，其次再看这些祖师大德们，他们所展现在我们面前是什么样的榜样。
近代在中国，虚云老和尚、印光大师示现的好样子。他好在哪里？就是此地这两句话，他们一生所表现在外面的，就是全性起修，全修证性。你若是粗心大意，你见不出来，你看不出来。你要细心观察，你看出来，你一定会赞叹希有老和尚，不是世尊，是老和尚，希有！就像须菩提赞叹释迦牟尼佛一样，被他看出来了，希有世尊！你会赞叹这些老和尚希有，真是希有。人家是全性起修，我们今天是什么样一个样子？我们是具足烦恼在全修，我们过的日子是烦恼，过的日子是无明。他们是全性，我们是全迷。全迷所修的就是惑业苦，迷惑造业搞六道轮回的果报，我们干的是这个，跟他这个完全相反。他们是全修证性，我们是全修证迷。我们所证的是无明、是妄想，我们搞的是这个，这个不能不清楚、不能不明白。
再看下面这段经文，「极显经功」，把这部经典的功德、功用显示到极处。第一段「约生福显」，这个经典能生福。实在讲，福报是我们自性里面本来具足的，因为被无明烦恼盖覆住，称性的福报不能现前。这一部经能帮助我们破无明、断烦恼，使我们的性德完全显露，先从这一方面来说。佛为我们所说的，我们要是能够肯定的相信，你会感觉到法味无穷、法喜充满。自性里面本具的福报，就好像你家里头本来有的财富，你家里有金矿银矿太多了，永远用不尽。现在什么样子？现在你很穷，因为你的矿没有开采，所以每天还必须去做零工赚一点钱生活，你说多可怜，家里金银七宝都没有开发出来。金刚般若 帮助你开发出来，开发出来之后，再不要去受这个辛苦，不要去做小工，就这么个意思。请看经文：
经【须菩提，若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。】
我们看注解：
【显经功，即是显般若 正智（般若 智慧），此智乃是佛智，所谓无上正等正觉。】
般若 正智就是无上正等正觉，就是如来果地上圆满的智慧；无所不知、无所不能，尽虚空遍法界，过去、未来，没有一样不知道。
【世尊历劫以来，为众生故，勤苦修证所得，无实无虚之法。】
这里教给我们，我们必须要记住，一切为众生。为众生，你自己一定得福。为什么？因为为众生是你性德现前，你真正破迷开悟了。这是内在的亲因，外面的缘，十方一切诸佛菩萨、护法善神，没有一个不赞叹你，没有一个不帮助你。我们讲加持保佑，要用现在的话讲，帮助你、协助你，这就是加持保佑，真正得到。为什么要那么小心量？念念都想自己，依旧迷惑颠倒，这个太可怜了！要学佛，佛从初发心一直到成佛，从来没有一个念头想到自己。若有一念想到自己，四相具足。我们读这部《金刚经》，如果《金刚经》里面很深的意思，我们没有能够体会到，没能够懂，能记住这一条，你的一生就受用不尽，你慢慢的一定会开智慧，就如同经上所说的一样。为什么我念念要想众生、要想别人？破四相、破四见。四相四见破除，自性里面无量的智慧德能都现前了，功德利益在此地。佛做出一个榜样给我们看，永远生活在无实无虚这个境界当中。这个好！这是真实的境界。无实无虚就是无住生心，就是经上所说的「应无所住而行布施」。而行布施，无虚；应无所住，无实。永远遵循这个教训去生活，决定不错。无论你从事於哪一个行业，你遵循这个原则，你就是真正受持《金刚般若 波罗蜜》。
【今将此法和盘托出，而成此经。】
和盘托出是比喻，比喻什么？毫无保留。我连盘子都端出来了，全部拿出来，一点保留都没有，是这个意思。释迦牟尼佛成佛，他成佛成的什么？全部端出来了，连盘子端出来；是什么？《金刚般若 波罗蜜》，是如来世尊果地上所证得的，圆圆满满全部端出来了，就是这部经。
【为未见性者，示以真确之图案，指引众生到彼岸之方针。】
没见性的，我们都没见性。没见性的人读《金刚经》，《金刚经》就像一个图案一样，我们在这里面实实在在讲，得不到什么东西。如果稍稍能够体会一点，才晓得这个经里头妙义无穷、深广无尽！它是世尊四十九年所说一切经的总原理原则，总纲领。任何一部经典，不但是大乘经，包括一切小乘经，都不能出这个纲领的范围。换句话说，《金刚经》就像大树一样，是树根，一切经是这个树的枝叶花果，这个经是根本。修行最可贵的，是把那个根本找到，从根本修，那个速度快，利益无边。不要从枝枝节节上修，枝枝节节好苦，好麻烦。会修的人从根本修，从根本修，禅宗讲得最多，禅宗语录里面一提起，从根本修。根本是什么？心地。什么心？无实无虚，这是真心。《金刚经》上讲得透彻，「无住生心，生心无住」，这是根本。真的要把根本认识清楚，搞明白。由此可知，落实的心不是真心，落在空的心也不是真心。我们六道凡夫，色界落实，欲界也包括在色界里头，欲界、色界落实，无色界落空，与无实无虚完全相违背。所以纵然修到非想非非想天，还是出不了三界。原因在哪里？用的是轮回心。落实的心，落空的心，都是轮回心，出不了三界。怎样出三界？无实无虚就出三界。我们在日常生活当中要用这个心。
无实是心地清净，妄想分别执著统统离开了；无虚是念念为一切众生。我们学佛的人，为众生什么，这个要知道。念念要帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。苦，什么苦？今天他生活困苦，那个不是苦。今天他没饭吃、没衣服穿，不算苦。什么是苦？搞六道轮回是真苦。将来堕三恶道，这个不得了，这个太苦了！这个世间小苦，我们不必去帮助他。今天这个世间人，你看看我们佛门里面，现在说实在话问题很多。做一些慈善事业，帮助一些贫苦的人，只解决小苦，社会表扬赞叹，做了慈善家。一表扬、一赞叹，果报马上就报掉，福报就报光，做了等於没做。我们查遍《大藏经》，释迦牟尼佛当年住世的时候，没有做过这些慈善福利事业，没做！释迦牟尼佛做的是什么？大慈善。讲经说法，帮助一切人破迷开悟，这是大慈善。今天大慈善没人做，做了也没人表扬你。实在讲，没有人表扬好，你的那个福报功德都在，没有漏出去。我们中国俗话常讲「积阴德」，什么叫阴德？做了许许多多的好事，没有人知道，没有人赞叹你，没有人表扬你，这叫阴德。阴德积得厚，后来果报不可思议！发得大了。阳善是什么？你所做一点点好事情，外头都知道，报纸也登，电视台也广播，大家也称赞，报光了，完全没有了。你所做的那些恶，没有人知道，也没有人骂你，那个恶愈积愈厚，将来果报也不可思议！所以大家要晓得，好事不要让人知道，何必让人知道！坏事要让人知道，人家看到你，这个人骂你一下，那个人瞪你一眼，都报掉了，恶都报掉了。好的留到不要报掉，恶的要发露忏悔，让大家都知道，这样很快就报掉了。
这一段是说我们的境界，我们没见性，《金刚般若 》就是图案，诱导我们开悟的。《金刚经》细讲一遍很不容易！这个因缘非常希有，因为讲一遍时间要很长。古时候真的有善根深厚的人。古时候讲经不像现在这么普遍，都是老法师在寺院里讲经。可是有一些人，远道听到某个地方在什么时候讲这部经，在家居士可以到庙里面去讨经单。讨经单的意思是什么？我想听这部经，我要住在这寺庙里。从前的寺庙有内院跟外院，内院出家人，外院就是这些居士们，给他们住的。他们讨经单，当然寺庙里头也分一份工作给他们做，像整理道场环境，有一些零碎事情分配给他们做。讲经的时候，他们都入席来听经。一部经听完了，他离开道场，他回去。从前有这个制度。一部经，差不多《法华》、《楞严》要讲半年，《华严经》一般是讲一年到二年，他能够住在寺庙里头把一部经听完，每天受这个薰习，解行相应。我们看《居士传》里面有很多开悟证果的，他是长时期不断的在薰习，所以得到这种效果。由此可知，大经讲一遍的确不容易！因缘非常希有，往后可以说愈来愈难。我们整个世界，这个社会结构起了很大的变化，走上工业时代、工商时代，大家工作非常的忙碌，确确实实是分秒必争，哪有时间来听大经？所以这个缘分愈来愈少，因此讲大经这个机会愈来愈可贵，相当不容易。末后这一句：
【以亲身经验告人，俾有所遵循故也。】
《金刚经》是释迦牟尼佛从初发心到证果，亲身的经历。他怎么成就的？就是依循无实无虚而成就的。生生世世都不违背这个原则，所以他能成佛。我们要是用无实无虚这种心来生活，念佛求生净土是决定往生，而且品位一定很高，你往生一定很自在。不仅是预知时至，果然做到无实无虚，可以说你已经得生死自在，想什么时候去就什么时候去。极乐世界随时去，没有限制的。你果然做到无实无虚，因为你已经把轮回心转成菩提心。我们这个地方人生死有命，命是什么？轮回心的命。你把这个心转成菩提心，命运就超越了，命运再也不能够拘束你，你就在生死里面得大自在。
【此经是佛佛传家法宝，世尊因亟欲传授家宝，亟欲一切众生皆知此经利益之大，不可思议！正所谓开自性三宝，成常住三宝。】
这几句话非常难得！若非过来人，这几句话说不出来的。我们这个经本上，在封面上有一个长长的小印，这几个字是「如来唯一真传」。我在台湾，请一个台湾最有名的金石家替我刻的。我请他给我刻了两颗，另外一颗印就在封面的底面，后面，「诸佛真传之宝」。要晓得这个经典的可贵，真实不可思议！佛佛传家之宝，说明不是释迦牟尼佛一个人，十方三世一切诸佛，这是传家之宝。世尊也急著要找传人，你要是真正能够依教奉行，真正进入我们的生活契入到无实无虚，你就接受释迦牟尼佛传家之宝，从此你的生活，生活在无实无虚之中，你生活在金刚般若 之中，你生活在无上正等正觉之中，跟诸佛菩萨无二无别，你得到传家之宝。很可惜，这样宝贵的东西，世间人不识货。你看看，你把这个《金刚经》送给他，他不感谢你，「这有什么了不起！」你要是送一百万美金给他，他给你磕头：「你是我的大恩人！」这个不得了。一百万美金算什么？不识货，这就是佛在经上常讲的可怜悯者。他为什么可怜？真正的珍宝他不认识，送给他他也不要，这才可惜。佛急著要传给一切众生，「皆知此经利益之大，不可思议！」如果对这个经典它的价值、它的意义不能稍稍体会，实在讲他得不到利益。
因为这个经确实能够帮助我们「开自性三宝」，这个开是开悟，就是前面所说的全性起修；「成就常住三宝」就是全修证性。三宝要说一说，最怕的是在这些名相上发生了误会。开经偈的确是写得好，愿解如来真实义。自性三宝、常住三宝的真实义是什么？如果错会了意思，三世佛都喊冤枉！佛没有说错，你把意思听错了。「自性」，本来具足的，不是从外来的，是自己真心本性里头本来有的。「三宝」是什么？觉、正、净。「觉」是般若 智慧，无上正等正觉，这是佛宝。「正」是正知正见、佛知佛见。佛的知见是什么？《金刚经》上这一句话也就说尽了，「无实无虚」；「一切法如梦幻泡影」、「不取於相，如如不动」，佛知佛见。「僧」是什么？僧是自性清净心，一尘不染。尘是什么？五欲六尘；自性清净心没有。这个叫自性三宝，佛是觉，法是正知正见，僧是清净不染。
成常住三宝，常住三宝是什么？跟我们一般讲的常住不一样。我们一般讲的常住，寺庙供养的佛像是佛宝，经书是法宝，出家人是僧宝。不是这个意思，你要这样会，你完全把意思会错了。这是成就自己的常住三宝，不是别人的常住三宝，自家的常住三宝。自家常住三宝是从哪里讲？从相上讲的、从用上讲的；开发自性三宝是从体上讲的。这个说法诸位比较容易体会。常住三宝就是从生活上讲的，我穿衣吃饭，日常工作，处事待人接物，觉而不迷。什么是觉？看破是觉，一切法无实无虚。怎么是不迷？放得下就不迷。看破、放下，心里面一丝毫都不沾染，我在生活当中是这么做，这是常住的佛宝。法宝是什么？正知正见。用来干什么的？用来教化众生的。善巧方便，无论在言语上、在形相上、在动作上，都给众生做好榜样，都帮助众生、启发众生破迷开悟，这是自己常住的法宝。心清净、身清净、境界清净，我们住所清净，工作环境清净，整整齐齐、干干净净，一尘不染，这是我们自己常住僧宝。这才是这一句的意思，正所谓开发自性三宝，成常住三宝。这个自利就是利他，利他就是自利，做表率、做榜样给人看。
明白这个道理，知道怎么个修法，我们个人要给一切人做好样子；我的家庭要给一切家庭做榜样，世界第一家庭，菩萨家庭。你做生意开个公司，你的公司是全世界任何一个公司都比不上你，你这个公司是一切公司的好榜样；同样一个道理，无论在哪一个行业当中，金刚般若 都帮助你达到颠峰。你从政治理一个国家，你这个国家是全世界其他国家的好榜样。这叫开发自性三宝，成常住三宝，意思深广无尽！不能看错，错会了佛的意思，那哪里是金刚般若 ！明白这个道理，我们自己如果有一个小的道场，不管道场怎样，依照这个原理原则来修行、来教导，你这个道场就是所有一切道场的模范、典型。
【能住持三宝者，就极低限度言之，亦足以启发善心，挽回世运。此经之最大宗旨也。】
这就不再说大了，把住持三宝降到最低的水平，最低的水平也是劝人断恶修善。人人都知道断恶修善，就天下太平。今天这个世间，有不少人都在那里追求世界和平，世界和平要怎样才能达到？要弘扬佛法，劝人断恶修善。首先，善恶的标准要知道。实在讲，善恶是相对的，到哪里去找标准！我们中国人以为善的，外国人以为不尽然。譬如，我们中国人认为红色是善的，大家看到都很喜欢，外国人说白色是善的，他们喜欢白色。中国跟外国标准不一样，古人跟今人的标准也不一样。
善恶标准到底从哪里取？佛教给我们一个很好的标准，凡是於众生有利益的都是善，凡是於个人有利益的都是恶，这是佛家的标准。这个标准，要是说对一切众有利的都是善，大家会点头，可以同意，可以接受。说对自己有好处的都是恶，很多人摇头不同意。必须要把它讲解清楚，要说明白，为什么佛要这样说，佛说得有道理。佛是教我们断烦恼、开智慧。念念都有我，是烦恼的根源，是生死的根源，也是所有一切病痛的根源。你为什么会害病，你为什么生活过得这么苦，病根就在「我」。如果能把「我」淡一点，你的日子就过得很幸福，就会很快乐。我们学佛的人，还必须对佛法真正能深入一层的人懂得，能够同意佛这个说法，肯定佛讲得有道理，确实没错，是我们自己错了。所以我们善恶要守住这个标准。绝对的标准不是一般人能做得到的，绝对的标准是无实无虚，那必须是对宇宙人生有相当的觉悟，有相当程度的体会，他才能接受，他才能够学习。纵然一般人达不到这个程度，总而言之，劝善是所有佛经最低的水准，都是规过劝善，确实能够达到社会安定、世界和平的目标，这是这个经最大的宗旨，就是很大的用途。
【显经功中】
这段文也很长。
【先显能生殊胜之福】
先从这上讲，从生福上讲。佛用比喻说：
【云一日三时】
古时候的印度，他把一天分成六时，昼三时、夜三时。经里面所记载的，昼三时叫初日分、中日分、后日分，这是白天的三时，晚上是初夜分、中夜分、后夜分，分六个时辰。古代在中国把一昼夜分为十二个时辰，我们中国用子丑寅卯辰巳午未，用这个来代表时辰的单位。现代可以说是全世界我们都采取西洋的分法，把一昼夜分成二十四个时辰。我们中国叫小时，二十四小时。外国人只说二十四时，没有说小时，中国人叫它做小时。为什么小？它比我们中国的时辰小，我们中国一个时辰，是现在的两小时，所以叫它做小时。印度的时辰比我们中国大，它一个时辰是我们中国的两个时辰，是现在的四小时，这个诸位要懂。你要不懂，你读经，经上讲的有很多就发生问题了。
像台湾这些年来，为了祈求国家平安、社会安定，每年都发起做仁王护国法会，这是好事情。很可惜的，《仁王经》里面所讲的东西搞不清楚。法会期间当中，佛在经上讲得清清楚楚，每天读诵讲解经典二时，每天二时读诵讲解。如果现在说是二个小时，那错到哪里去了？人家二时是古时候印度的二时，一时是现在四小时，二时是八个小时。能不能救国家？真能救国家。现在仁王法会，跟《仁王经》里面的意思完全相悖。经上讲请一百个法师，就请一百个法师来，每天把这个经念一念，这就能唬过了？哪有这回事情，没有这个道理。《仁王护国般若 波罗蜜经》，的确是佛看到这个地区有灾难，如何来挽救？要从人心上挽救，要大家开智慧，不要迷惑颠倒。在灾难期间当中要达成共识，要把自己的利益暂时放在一边，要团结起来，才能够救国，才能解决问题。它这个经里头是这么个道理。一百个法师，那个百不是数字，百代表圆满。法师干什么的？平常是教化众生的，每一个人教化一方，这个时候有灾难了，个人教化的也许不相同，理论方法也许都不一样，有灾难的时候，这些法师统统集合起来，我们研究在这一段期间当中，应该要怎样教化众生，我们要统一，思想统一、见解统一、做法统一、说法统一。他们在这里接受短期训练，然后再分到各个地方去，就能够带动全国人，这才能救国，这叫仁王护国法会。今天找几个法师每天敲著木鱼念经，国家念亡了，还说佛菩萨不灵，你说糟糕不糟糕！这真正是误解如来真实义，天大的误会，佛不是这么教你的。一定要懂得，仁王护国法会是救国会议，国家有灾难的时候召开的救国会议，是把全国知识分子集合起来，如何教导全国众生在这个苦难阶段当中达成共识；所以佛法是真实的功德。现代一般人社会上说我们佛教迷信，我们所表现的十足的迷信。可是佛并不迷信，菩萨不迷信，我们这些人迷信。造成这个社会的形象，我们十足的迷信，对於经义完全不了解。诸位必须要晓得，经上所讲的一时、二时，一时是现在四小时，二时是八小时，一日三时。
【以不可数计之身命布施】
比前面那个七宝布施殊胜太多了。七宝是身外之物，容易舍。这是身命，内财，这个难舍，难舍能舍。不是舍一次，
【历时长极】
发这个心不容易，我们这个身体一世只有一个身体，只能布施一次。无量百千万劫，诸位想想，生生世世舍身去布施，这很不容易！这样的心真的是难发。菩萨能发，菩萨为什么能发？因为菩萨知道无实无虚，他就容易了。众生为什么难发？因为他落实，他坐实了，他认为这个身体是实在的，所以要叫他舍这个身、舍这个命，那难到极处了。什么都肯舍，这个命他不能舍，他不晓得无实无虚。懂得无实无虚，舍身就轻而易举；所以往生会自在，随时可以走。就是因为什么？你能够放下了。你现在念佛为什么不能往生？舍不得这个身，还不想离开它，不晓得这个身是累赘。什么时候你能够舍身，那什么时候就能够往生了。布施重极。
【时间长极、布施重极、行愿坚极（坚固到极点），此菩萨之行门。】
这是菩萨行，我们要学菩萨就得学这个，身命尚且能舍，还有什么不能舍的？佛这样教我们，中国儒家虽然没有这样究竟，它也教给我们舍身，世间善人并不把身体享受看得很重。儒家《曲礼》有一句「安安而能迁」，这是儒家教给我们的。两个安：第一个是心安，第二个是身安。你看，身心都安乐，那多快乐，多自在！国家、社会、大众有需要你的时候，你能够把身心安稳放弃，为国家、为社会服务，跟这个意思一样，能舍。所谓是舍己为人，儒家这两个安，说得相当的具体。有些人自己生活很舒适，他不肯舍弃，不肯放弃自己安乐的生活去奔波，去受些辛苦。儒跟佛都是为一切众生，不为自己，所以这是大教，我们中国人称为圣教，圣贤人的教诲，能够舍身为人。这就是菩萨行。
【福德之大，岂可以数计，而不及闻此经而生信者，何故？此理下详。】
菩萨这样的布施，这样的行持，那个福德不可以称量！但是他所修的福还比不上闻这个经典的。这个经文在底下，我们看下面的经文。
经【若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。】
这个人的福报胜过前面无量劫无量身命的布施，那个福比不上闻此经信心不逆。这个我们能相信吗？一般人不会相信的，不能接受的。原因在哪里？下面这段经文要为我们说明，关键的字眼就在「不逆」这两个字。如果做不到这两个字，你闻经的福报还是比不上人家布施的福报，决定比不上的。如果是不逆的话，你超过他，真的超过他。看注解里头：
【不逆，不违也。】
决定照做，绝不违背，这才叫不逆。
【闻此经，深信非依此行不可。】
这个叫不逆。我们听到这个经，读到这个经，有没有去发起这个心：非依此经的教诲去做不可。什么教诲？无实无虚、无住生心、生心无住；你是不是真的要这么去做？
【发起一一如法行之大心，是为信心不逆，即是发决定起行之信心。】
他发的是这个心，决定依教奉行。诸位要晓得，如果真正你发这个大心，决定依《金刚经》的教训去做，那你是什么人？你现在就是圆教初住菩萨，从凡夫一下就入了法身大士之流。这个功德不是前面修布施，什么内财、外财，比不上，没法子比。信心不逆太难太难了！
【其福，正指下文荷担如来，当得菩提，果报不可思议，故非他福所可比拟。】
那个福报是什么？底下经文所讲，这个人荷担如来，就是续佛慧命，继承如来度化一切众生的事业。佛的事业是教化一切众生，今天佛不在世，他来承担教化众生的担子，那就等於佛了。佛是法王，这个人就是法王子。他当得菩提，菩提就是阿耨多罗三藐三菩提，当得菩提，就是他要成佛，果报不可思议！成佛是世出世间究竟圆满的果报，一切菩萨所修的怎么能比得上？这个人能够荷担如来家业，续佛慧命，绍隆佛种，当得菩提，当然殊胜无比。这是把理由说出来了。
前面所说的布施，实在讲，如果不见性的话，都是三界的福报。财布施得财富，世间人不明佛理，不知道事实真相，人家发了财，很羡慕他、很嫉妒他，这造罪业。一定要知道，财从哪里来的？绝对不是他很聪明、他很能干。比他聪明的人多的是，比他能干的人多的是，为什么那些人不发财，他发财？他运气好，比他运气好的人也多的是，为什么那些运气好的人不发财，偏偏他发财？唯有佛法讲得透彻、讲得实在。前世他修财布施多，他这一世得多财富。他要是修法布施多，他有聪明智慧，这是果报。他修无畏布施多，他得健康长寿，像这个舍身布施的，得健康长寿。我们如果想财富，想聪明智慧，想健康长寿，你就修三种布施：财布施、法布施、无畏布施。你一味努力去修，果报就会现前。你要不肯修，你这一生都受命运的支配。命运从哪里来的？前世所修的。前世修的因，今生得的果报，点点滴滴都没有办法离开因果的定律。学佛的人要相信业报，业报是命运真正的主宰。你多做善业，不做恶业，前途一片光明，你的生活自自然然会改善，事业工作自自然然会顺利。不要怀疑！真诚心、清净心、慈悲心去做，感应之快不可思议！《了凡四训》把这些理跟事都讲得非常透彻。
最近这边有两位同修，也是常常在这里听经的，他们两个发心将《了凡四训》印了一万本，好像这两天就要印好了，印好之后拿到这边跟大家结缘。我把书的题目换了一下，因为以前那个题目看到不醒目。我换了八个字，书的题目叫「改造命运，心想事成」，大家看了这个一定很动心。我们今天就讲到此地。
金刚般若 研习报告 （第六十四集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-064
请掀开经本一百四十一面，倒数第六行，请看经文。
经【何况书写受持读诵，为人解说。】
这一段科题「持说更胜」，这是比较布施的福报。前面一段是闻信就胜过一日三时以极长的时间身命布施，福报比不上闻此经典信心不逆；当然如果能够受持读诵、为人演说，福报当然超过前面。我们看小注：
【发心即胜】
是指前面一段经文。
【正因其决定起行】
发心，为什么一发心福报就超过前面菩萨身命布施？因为他发心里面有信心不逆；也就是说虽然还没有去做，已经决定了，非如此做不行，他有这样坚决的信心。这一念信心，福德超过前面的布施。何况者，显其更胜。
【书写】
这是我们可以做得到，而且现在比从前方便太多。古时候写经，有钱的人家请这些会写字的人、写得很好的人，请他们代自己写经布施，拿金钱来供养，多半是一些比较清寒的秀才们，请他们来写经；当然费的时间长，分量也有限。现在印刷术发达，成本低、数量也大，功德要比起古时候书写一定大得很多。可是这里面还有一点讲究，我们必须要知道，那就是真诚恭敬心。今天虽然有钱去印经，一印就几万本、几十万本，如果真诚恭敬不如古人，那你得福还是有限。古人虽然花的钱很多，时间很长，数量很少，他有真诚恭敬心，所以他得福。所以这是个关键，我们以真诚恭敬心来修福，这是人人都做得到的。「书写，为广遍法施也。如今日发心弘扬流通，布施供养此经，无论印经、录音带、影带、电脑软件、ＣＤ等等，其功德与书写等同。」在从前只是书写，现在除了书写之外，还有许许多多我们可以流通法宝的。
受持是真正的关键，这是前面讲过许多遍。
【受持即是解行并进，所行不外离相施供，利益一切众生。】
前面已经说得很多，在此地就不必再罗嗦。解是对於本经甚深义趣，它的道理，它的功德、目标，我们很清楚、很明白；明了之后，一定要在日常生活当中把它做到。做的总纲领，不外乎离相布施供养。施供是布施供养。一定要不著相才行，才符合《金刚经》上所说的，应无所住而行布施，这样才能够利益一切众生。
【读诵是薰习胜解，增长胜行。】
这是为什么要读诵。即使这部经念得很熟，念得都能够背诵，每天还是要用一个时间来读诵。《金刚经》的经文不长，如果念得很熟，大概十五分钟应该可以读诵一部。一天至少要读诵三、五部才好，每天不能间断。读三部：早晨读一部、中午读一部、晚上读一部；早晚就在早晚课当中，时间只需要十五分钟不算太多。每天念三遍，天天不间断，不知不觉就受金刚般若 的薰习，会有这个力量，也会有这个效果，帮助你开悟，悟入这个境界。胜解就是我们平常讲的开悟。开悟有小悟、有大悟，还有就是大彻大悟。每天读诵，必定有悟处，真正悟入你才肯做。胜行，胜是殊胜。什么殊胜？离相布施。离相布施，菩萨行门当中无比的殊胜，是指这个。
【为人解说，是行法施以利众。】
这就是说的为别人讲解《金刚般若 》的义趣，若不能讲全经，佛在这个经里面屡次教导我们，「为人演说，乃至四句偈」，讲四句或者是讲一句，都是法布施，利益无量无边。
【此经甚深，发心为众解剖无谬，乐说无碍。令闻者得明义趣，启发其信解受持之心也。足证其真是信心不逆。发此心时，悲智行愿，一一具足，故能荷担如来。】
这部经经义确实很深，若从文字乍看，好像《金刚经》并不很深，里面也没有什么难字，我们看看都认识，可是意思太深了。没有契入，没有领会，不晓得它的意思深。愈是悟入，愈感觉到它甚深，其深其广没有边际，为什么？因为它是如来果地上的境界。前面说过，如来将他从初发心一直到证得究竟圆满法的秘诀和盘托出，统统说出来，丝毫都没有保留，这是真实的法宝。我们为别人说，没有说错，这个非常重要。喜欢说，说法无有障碍。
实在讲，真正要发心弘经。无论是出家、在家，现在在台湾，在家居士讲经说法的比出家人多很多倍，在家居士讲经说法多。居士当中有年岁大的、也有很年轻的，二、三十岁，男居士、女居士都有，热烈的出来讲经。佛法是师道，前面曾经跟诸位说过，我们是凡夫，业障习气深重，灾难重重，而消业障最有效的方法，无过於发心修法布施，就是发心出来学讲经。我在年轻的时候，我跟李老师是三十二岁，在那个时候，我们老师好像是七十一岁。他遇到一些年轻人，他年岁大，看人看得多，看这个面相，短命的相、苦命的相，他劝这样的人，发心学讲经。唯有这个方法，转业力最快，转得最快。真正发心舍己为人，我这个身体舍掉、放弃，我把身体献给佛菩萨、献给一切众生，不是我自己的。我自己的命苦、短命，一切众生不短命，佛法不短命，奉献给佛法、奉献给一切众生，所以他的命马上就转过来。这是消业障转命运最有效的方法。讲经这个事情难不难？给诸位说，一点都不难。如果要想学讲经，讲得很像样子，讲得很不错，叫听众听到都点头、都称赞，需要多少时间？一个月。一个月就学会了，你不肯学就没有办法，如果肯学确实一个月。
我那个时候在台中，李老师劝我学讲经，最初也很害怕。我到台中去听经的，没有说是去讲经的，没有想到一去到台中，李老师就要我去学讲经。我到他们班上一参观，觉得的确是不难。我们的进度是一个月学一部经。那个时候，我没有出家，我跟他老人家一年三个月，就是十五个月，我学了十三部经，十三部都能讲。所以以后一出家，离开台中就出家，出家我就教佛学院；我有十三部经，一个学期教一部，他们三年才毕业，六个学期，你看看我十三部一半还用不上，所以非常自在。一个月学一部，这个实实在在的。所以你们如果真正肯发心，新加坡讲经说法的人就多，佛法就会兴旺起来，要大家真肯发心。
「乐说」，乐是欢喜，喜欢讲经，喜欢为人演说。「无碍」，你对於经义很通达、很明白，没有障碍。你说我这个东西从来没有学过，没有学过的最好，保证成功；以前学过一大堆的很难教，那个很麻烦。我们老师教学生、找学生，就是要没有学过，他最欢喜。一张白纸，教他怎么做，他就怎么做，规规矩矩，所以很好教。学过，他满脑袋很多成见，老师你这么说，那个法师那么说，那个书上那么讲，这个麻烦大！老师哪有多时间跟你辩论，他也不喜欢跟人辩论，你要说一大堆，他就对你一问讯，你不错、你很好，你到别的地方学去，我这个地方不行！不适合你的程度，你的程度太高，请你到别地方去，不教了。这个事情不难，难在什么？发心，发的真诚心。
「令闻者得明义趣」，叫人家听到《金刚般若 》，听一句也好、两句也好、一首偈也好，真正把它的意思听懂、听明白了。明了之后，他就觉悟了，他相信佛讲的话有道理，他自自然然发心去做。般若 真的像《心经》上讲的，能度一切苦厄。世出世间，无论什么样的苦难，有了般若 ，问题马上就解决。这个经还没讲完，大概讲了一半，就在这一半当中，我相信不少同修已经有相当程度的领会，肯定我这句话没说错，决定能够帮助我们解除一切苦难；你真正听懂，真正依教奉行。
足证其真是信心不逆。信心不逆要真的，不是假的。一定要照这个经典、理论、方法去做，一定要把这个方法以种种善巧方便，介绍给别人、推荐给别人。我开悟、离苦了，希望一切众生人人都觉悟、人人都离苦，这才是菩萨心。所以发这个心的时候，「悲智行愿，一一具足」。这个心一发，这四个字都有了。要帮助一切众生破迷开悟，这是悲心。以《金刚般若 》的义趣来介绍他，这是智慧。自行化他，就是行愿。所以这个人就是荷担如来。荷担如来是法王子、是菩萨，担负起弘法利生的使命，这是如来家业，如来家业就是弘法利生。弘法利生这个工作，不讲求任何形式。在路上遇到朋友，也可以跟他讲「凡所有相，皆是虚妄」，到处都可以讲。他喜欢听给他讲，不喜欢听也给他讲；不喜欢听，讲了他也听进去；「一历耳根，永为道种」，种子也是强迫把它种进去了，都是好事情。不管他懂不懂，只要我们没讲错。所以，没有一切形式，一切时、一切处、一切人，乃至於一切畜生。遇到这些畜生，甚至於小虫，你都给它讲，你劝它皈依佛、皈依法、皈依僧，这是给它授三皈依，然后跟它讲「凡所有相，皆是虚妄」，这是给它说法；它有感受。真诚，诚则灵。怎么样跟它沟通？真诚。因为真诚心里头没有界限，感应就通达；有妄想分别就有界限，这就讲不通。所以离开一切妄想分别执著，一切众生我们都能够跟他讲得通。
【若於此经不能信心不逆】
凡是不能信心不逆，这个经里面的义趣没搞懂、没有明了。他真正明了的话，一定是信心不逆，决定他从看破放下下手。为什么？得自在、消业障、断烦恼、开智慧，他为什么不干？一定他去干的。我们接著看底下这一句：
【若於此经不能信心不逆，自不能受持解说，广为弘扬。】
这他做不到的，前面讲就是他做不到。
【则佛法究竟义不明，佛种便有断绝之虞。此中关系，极其重大。则信心不逆之人，岂彼但知长劫苦行者，所能及哉。】
这一段话意思很深，是我们必须要知道。因为不少人修行观念当中有问题；什么观念？守旧的观念。守旧有的时候是正确的，有的时候未必正确，得要看什么事情，得要看时节因缘，必须要有智慧。佛法要弘扬，特别是这部经，这部经最大的特色是言简意赅，它的好处在此地。文字少，只有五千八百多个字，义理非常丰富、非常完整，这是难得的。可以说世尊四十九年所说的一切法，不能超越《金刚经》理论的范围；所有的行门，八万四千法门、无量法门，也不能超越《金刚经》行门的原则，这是这个经不可思议之处。所以这个经一定要弘扬，一定要常常读诵，如其不然，佛种就有断绝之虞；虞是顾虑，换句话说，佛法会在这个世间断灭掉。你弘扬一切经论，你没有抓到中心；换句话说，你没有能找到根本。弘扬很好看，像这个花五彩缤纷。花是什么花？插在花瓶里头的花，没根。是好看，过两天就死了，枯死了，不是活的。《金刚经》是根，是根本，没有金刚般若 ，弘扬所有一切法门，说得天花乱坠，都是花瓶里头的花。你们诸位想想这个道理，想想这个事实的真相，你要是真明白，那个弘扬不行，那个弘扬法不能消业障，不能断烦恼，不能开智慧，无济於事。将来该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，那怎么行？
【此中关系，极其重大。】
因此信心不逆之人，他的功德不可思议！不是长劫苦行能够跟他相比的。每天入定，一盘腿面壁就坐上半个月、一个月都不出定，就佩服得不得了；但是他不能弘扬佛法，不能开人智慧，不能令人觉悟，这个不行。因此解跟行一定要相应，有行无解跟有解无行都不行。清凉在《华严经疏钞》经题里面说得很好，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明。」一个堕在邪见，一个堕在无明里面，都没有办法出三界，都无济於事，一定要解行相应。信心不逆，他能够书写、受持读诵、为人演说，这就是解行相应。
【５、观行二门，虽然并重，而以观慧为主。而观慧要在实行中见。经中处处以布施与无住并说，即明此义。】
观行二门就是解行二门，观是解。二门虽然并重，但是要以观慧为主。在佛法里面，大小乘佛法的差别就在此地。大乘佛法是以观为主，行不能没有，决定要有行，但是解行以解为主；小乘是以行为主。就是说观行两个，大小乘他们的重心不一样。大乘法门著重在智慧，所以大乘法成就快。智慧能够断烦恼，能够破无明，成就快。如果没有慧，单有行，行修定也能够把烦恼断除，但是诸位要晓得，定是伏烦恼，把烦恼控制住，没有办法断它，伏烦恼，他那个断叫伏断，不是灭断。灭断要靠智慧，没有智慧没有办法。这是大小乘不相同的地方。
而观慧要在实行中见。你的智慧用在哪里？用在生活上，日常生活当中、工作当中、处事待人接物当中，充满了智慧。他表现出来，智慧表现出来的，我们经上讲的字句简单，但是意思之广真的是没有边际。经里面处处讲布施，布施是我们生活的全部。布施是做，做出来。你活在这个世间，活得很快乐、很幸福，活得叫别人羡慕你。为什么你这么快乐、这么幸福、这么自在？因为你无住。你要有住，你就不快乐、你就不幸福。什么叫无住？道场跟学校不一样，学校学生是固定的，天天就是那几个人；道场是流水席，天天都有新面孔，今天才来，前面就没有听到了。不能细讲，也要略说说，否则的话就辜负你。无住就是心地清净，没有牵挂。如果你在生活当中，你心里面没有烦恼、没有妄想、没有分别、没有忧虑、没有牵挂，你乐不乐？当然快乐。一切众生他的生活为什么过得那么苦？牵肠挂肚的事情太多，他不肯放下，那有什么办法！这些牵肠挂肚的，就是他生死、烦恼、苦痛的根源。谁给他？没有人给他，他自己要往里头揽，那有什么办法！佛说这是错误，统统放下，无住就是放下。心里头没有一丝毫的妄想执著，这是无住的意思，那你的日子过得当然自在、当然潇洒；凡是与你相处的人，没有一个不羡慕。佛菩萨就是这个生活，我们凡夫跟佛菩萨不一样，凡夫心里头有住，佛菩萨心无住。经上常常把这两桩事情连在一起，就是这个意思。无住是智慧，真实的智慧。
也有同修说：有许多事情，不行，我不能不想。实在说，你想了能有用处吗？如果你想了真管用，释迦牟尼佛都来拜你作老师。所有一切那个想都叫妄想，不管用，妄想！你以为我们想要多想才能解决问题，把那个问题愈搞愈糟糕。很用心、很仔细去想，为什么事情还搞糟糕了？因为你是妄想在做事，你事情怎么能做得好？一切都不想，统统都放下，你样样事情都做好。为什么？智慧现前，心里面没有妄想，那个心像一面镜子一样，外面一切事情，照得清清楚楚，一点都没有错误。妄想多了，常常把事情判断错误。不打妄想，没有一切分别执著了，这心清净了，智慧现前。这是很多人不懂这个道理，学了佛又不敢相信，还是犯老毛病，有事还是要去想一想，你说糟糕不糟糕？这样的人就不是信心不逆；真正信心不逆，不再打妄想了。
可是又有一个现实问题，我不再打妄想，妄想偏偏起来怎么办？我是不想打妄想，可是妄想偏偏就像泉水一样往外面涌。这是什么？无始劫来的烦恼习气。用什么方法？念佛或者是读经。我读经的时候，妄想这个念头就少。念佛的时候，所以平常我们读经、念佛不能中断，就是把无始劫来的习气把它伏住、把它控制住，使我们常常有一个清净心现前，真实的智慧现前，这个人才叫真正学佛。真学佛的人不多，真学佛的标准就是此地讲的信心不逆，他真干。
【上来四次较显经功】
从世尊开始讲经到此地，较量功德的殊胜，这个地方是第四次，我底下都注出来了，一次比一次殊胜。初次在经文第三十六节；我们每一段经文，都标上一个数字，这一段是第九十九节。
【第一段，第一次是在三十六节生信文中，能生信心，以此为实。乃至一念生净信者，其福胜一个大千界七宝布施。以明其趋向佛智，便是承佛家业也。】
这是第一次。第一次是听到佛讲经，他能生信心，觉得佛讲的话没错，能肯定、能够接受，佛讲乃至於生一念净信，他的福报超过大梵天王以一个三千大千世界的七宝布施。这是第一次。他为什么能超过？因为他能生信心，以此为实，这个人在般若 上已经奠定了基础。很可能再增进，那他的境界就殊胜，他这一生可能成就。
【第二次，在五十四节，开解文初。第三次，在七十节，开解文中。今第四次九十七节，说在深解义趣及自证之法后。明其既能信心不逆，便不必经长时之苦行，便能如佛所证得者，而证得之。】
这个经典境界不断的向上提升，到这个地方可以说是很高的一个层次，能够生起信心不逆，这相当不容易。由此可知，他对於经中的义趣，有相当深入的理解；否则的话，信心不逆是不能够生起来的。这个心一生，就是刚才所讲的，他就能够荷担如来，就能够续佛慧命、弘法利生，就得三宝加持。末后两句这是赞叹的话，便能如佛所证得者。佛所证得是什么？无实无虚。佛所证得究竟圆满，他所证得虽然不圆满，他分证，他证得一分、两分，那就非常可贵；能够证得一分、两分无实无虚，他那个信佛那是真信，他在行持上那是真干，一丝毫怀疑都没有。肯定佛经上字字句句是真实语，只要照做决定正确；你要不照做，那就错了。底下再解释信心不逆。
【信心不逆，是一一如法。】
这一句解释得非常好，但是说得太简单，恐怕初学不太容易领会里面的意思，就是样样都如法。法里面有教法、有理法（理论）、有行法、有果法，我们佛法里面常讲「教、理、行、果」，一一都如。教是教导，佛为我们说一切经，这是教导，我们从经里面觉悟了，这就是如理，理懂得了。行是生活，是仪规。穿衣有穿衣的样子，吃饭有吃饭的样子，坐有坐的样子，站有站的样子，一一要如法，这是在行法上讲。理法上讲的什么？无实无虚是理。你看行，在事相上，样样都遵守规矩，我们佛门叫仪规，我们说通俗一点，样样都合乎规矩，无虚；心里头若无其事，没有一丝毫分别执著，无实，这就如法。穿衣吃饭，生活里头点点滴滴都要如法。所以这四个字里头，含义就太广太广了。世出世间法里面，无论是什么身分，无论从事於什么样的行业、工作，都不出这四个字，一一如法。
【由其已开慧解，知非如此不可。】
非如此不可就是信心不逆，一定要照这样做。
【故能坚决其心，实行不违，正是所谓初发心时，便成正觉之人也。】
如发决定愿心，求生净土，这是举一个例子，这一发心就成就。这一桩事情我们在《地藏菩萨本愿经》里面看过，婆罗门女要救她的母亲，这一发心，她母亲就离地狱了。还没有修行，没去做，发的心，她那个心是真心，后面一定真干，不等到她修行有成就，她母亲先离开地狱生忉利天。由此可知，发心功德不可思议！但是这个心是真心，不是说发了之后又忘掉，就不干了，那个没有用处的；发了之后真干，一发心这功德就不可思议。我们在经上看到，婆罗门女跟光目女用什么方法度她的母亲。她们的母亲在世间都造极重的罪业，堕阿鼻地狱。她们所用的方法是念佛，她不是念阿弥陀佛，她念的是觉华定自在王佛。一样，这是念佛。念佛念到什么样的功夫才能有效？我们净宗里面讲的功夫成片、一心不乱。她念了一天一夜，定中到地狱里面去了。由此可知，能够在定中去访问地狱，地狱不是一般人能进得来的，那个鬼王明明白白的告诉她，到这个地方来只有两种人：一个是来受罪，一个是菩萨来巡视地狱的，来参观地狱的；她能够去，那就是菩萨了。换句话说，最低限度她念到事一心不乱；她念到这个程度，她才有能力去参观地狱。她进去一打听，问问她的母亲，鬼王告诉她：你放心，你的母亲三天前到忉利天去享福去了。三天前，她刚刚发心。你就晓得，刚刚一发心，那个功德就现前，不可思议！这里面有个道理，你要不把这个道理搞清楚，你对於超度的事情，你会感觉到很茫然。我们念几卷经就能把人超度，哪有那么便宜的事情！
婆罗门女的母亲为什么能够从地狱生忉利天，凭什么？就凭她叫她的女儿作菩萨，她要不堕地狱，她的女儿也就不认真去修行，换句话说，她就证不了果。她女儿之所以能够成为菩萨，超凡入圣，谁帮她的忙？她母亲帮她忙，这个功德多大，她当然要生天享福，凭这个。所以超度的时候，超度的人真的超凡入圣，那个被超度的人得福报。如果我们去给人家超度念经，有口无心，嘴里念的经，脑子里胡思乱想，一点用都没有。假如我们在那里念经，恍然一下开悟、证果了，这个人立刻生天，道理在此地。你细读《金刚经》就恍然大悟，原来是这个事情，一点都不假。
