〔今译〕
孔子在齐国听到韶乐，好几个月，连吃肉都不知道滋味。他说：「没想到韶乐居然到了如此感动人的程度。」
〔引述〕
孔子十分重视音乐，他曾经赞美韶乐为尽善尽美（八佾篇）。韶乐代表舜的精神，充满了禅让的和乐。孔子沉醉在人我统一的和谐气氛中，好几个月吃肉都感觉不到滋味，这才感叹：想不到真的这么美妙！
〔生活智慧〕
(一)孔子吃肉而不知肉味，可见专心欣赏，产生十分深入的感受。从音乐中激发人的高尚品德，孔子做到了。
(二)音乐不但要具备音律、歌舞这些外在的形式，更需要有内在的精神意蕴。内外合一，才能够像韶乐那样尽善尽美。
(三)人的生命深处，必须存有充实的艺术情感，才能够像孔子那样，陶醉在音乐中，听出真正的内涵和价值。
〔建议〕
培养自己对音乐的欣赏能力，而不必急于凑热闹。
〔原文〕
十四、冉有曰：「夫子为卫君乎？」子贡曰：「诺，吾将问之。」
入，曰：「伯夷、叔齐，何人也？」曰：「古之贤人也。」曰：「怨乎？」
曰：「求仁而得仁，又何怨？」出，曰：「夫子不为也。」
〔主旨〕
孔子教导弟子辨别是非、伸张正义。
〔注释〕
（一）「为」是帮助的意思。
（二）「卫君」指卫灵公的孙子出公辄，也是太子蒯聩的儿子。灵公死时，蒯聩在晋国，国人立出公辄为君。晋国却要把蒯聩送回卫国，而辄拒绝。父子争夺君位，当时孔子正好在卫国。
（三）「诺」是回答好的意思。
〔今译〕
冉有说：「老师会帮助卫国的国君吗？」子贡说：「好吧，我去请问老师。」
进去见孔子，问：「伯夷、叔齐是什么样的人呢？」孔子说：「是古代的贤人啊。」子贡说：「他们相互推让，不肯做国君，后来有悔恨吗？」
孔子说：「他们求仁德而终于得到仁德，又怎么会悔恨呢？」子贡走出来，说：「老师不会帮助卫国国君的。」
第二部分 第78节：述而第七(7)
〔引述〕
冉有不直接向孔子请教，却向子贡提出问题。可能认为问这样的问题，并不妥当。也可能认为这样的问题，由自己发问，不如由子贡提出，比较合适。当然，还有一种不太可能的可能，那就是冉有故意问子贡，让子贡去问孔子，看看有什么结果。
子贡并没有直接了当地，把冉有的问题，向孔子提问。他拐了一个弯，改口问伯夷、叔齐的事情。这两者是不是相似或相关，实在很难讲。孔子回答以后，子贡又拐了一个弯，自行研判孔子的决定，说是夫子不为也。这样推论，到底是不是符合孔子的原意，也很不容易下定论。
沟通本来就很困难，加上大家喜欢添加许多枝节，当然更难沟通。往往沟而不通，还认为沟通效果良好，产生很多误解。
〔生活智慧〕
(一)有人向我们提问，我们要自行斟酌，能不能解答？若是能力不足，或者缺乏资讯，最好不回答。至于要不要转问别人，也要看当时的情境，做出合适的决定。
(二)问问题，要先弄清楚问题的准确性。问得不清楚，人家怎么回答。若是答非所问，到底是哪一方的失误？会不会问问题，问得恰当与否？会不会引起反感？能不能获得正确的答案？最好在发问之前，先仔细想一想。
(三)鼓励发问，或者禁止发问，都没有必要。问的人和答的人，都事先想一想，想妥当才问，想妥当才回答。这样的问答，才不算浪费时间，才能有所收获。
〔建议〕
不要害怕提问，也不要随便发问。提问题是考验自己的实力，给答案是考验对方的实力，双方都要慎重。
〔原文〕
十五、子曰：「饭疏食，饮水，曲肱（gōng）而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。」
〔主旨〕
孔子自述安贫乐道的人生态度。
〔注释〕
（一）「饭疏食」饭，动词，吃。疏食即粗饭。
（二）「曲肱而枕之」指弯曲自己的手臂当做枕头使用。
〔今译〕
孔子说：「吃粗米饭，喝水，弯着手臂当枕头睡，乐趣就在其中。不合义理求得富贵，对我来说，有如天上的浮云一般。」
〔引述〕
长寿之道，不外乎粗食布衣，少私寡欲。孔子的人生态度，符合长寿的道理。安贫并不乐贫，是孔子的主张。能富便富，没有拒绝或反对的必要。不能富即安，不怨天也不必尤人。不取不义之财，不求不义的贵，自然心安理得，自得其乐，这才是自由自在的生活。
〔生活智慧〕
(一)富贵并没有限度，一味追求，必然成为富贵的奴隶，不一定享受到富贵的乐趣。富贵人家，照样问题一大堆。不如自己划定一个限度，适可而止，才能知足常乐。
(二)划定富贵的限度，未达成之前，往往全力以赴，甚至不把自己当人。达成之后，欲望变得更高，常常按耐不住。明知是无底深渊，也要奋勇跳下去。结果愈陷愈深，难以自拔。有限度变成没有限度，一时的奴隶成为终生的奴隶，何苦来哉！
(三)富贵人家，长寿的并不多见。我们常说福、禄、寿三者难求齐全，似乎很有道理。为富贵折寿，未完成之前，也许认为值得。一旦富贵却因而短命，后悔又能怎么样？
〔建议〕
现代科学，证明粗食布衣，对健康有助益。心理学也证明，欲望少一些，烦恼也会减少很多。自己的身心，还是自己妥善照顾，比较安心。
〔原文〕
十六、子曰：「加我数年，五十以学易，可以无大过矣。」
〔主旨〕
孔子自述求学的意愿。
〔注释〕
（一）「加我数年」即增加我几年的寿命。
（二）「五十」孔子自述「五十而知天命」，以知天命之年读「穷理尽性，以至于命」的易经，当然可以「无大过」。
〔今译〕
孔子说：「让我多活几年，到五十岁的时候，去学易经，就可以没有大过失了！」
〔引述〕
这一番话，应该是孔子在五十岁以前所说的。他十五岁立志学习做人的道理，三十岁树立起做为现实人生的行为准则，四十岁找到了行为的本质，也就是仁心，所以不惑。这些志学、而立、不惑，都没有离开现实人生的体验。按照孔子「下学而上达」（宪问篇）的次序，已经要由下学人事进入上达天道的层级，学习易经，就变得十分重要。他当时只自许可以不犯大过失，结果知天命之后，不但耳顺，而且到了从心所欲不踰矩的地步，收获远比预期的为多。
第二部分 第79节：述而第七(8)
〔生活智慧〕
(一)孔子四十岁以后，才开始上达天道。他的自我精进，由外放取向转换为内敛取向。一个人具有相当良好的基础，再来研讨有关性命与天命的事情，应该比较务实。
(二)先对仁心的真实意义，做出深一层的体悟，再来研究易经的道理，比较容易明白，也更加有助益。道理可能是周全的，具有普遍性。实际的生活，却往往是偏颇的，具有特殊性。还是要以当事人为主体，才能合理地应用道理，做出合理的因应。
(三)孔子希望多活几年，是为了求取学问，更加精进。并不是贪生怕死，或者为了多享受几年富贵的生活。这种好学的精神，值得我们学习。
〔建议〕
不求有功，但求无过。孔子尚且自己要求不要犯过，何况我们？一天到晚求取功名，不如警惕自己不要犯过失！
〔原文〕
十七、子所雅言：诗、书、执礼，皆雅言也。
〔主旨〕
孔子教导弟子读诗、读书、习礼，都采用周室正音。
〔注释〕
（一）「雅言」即正言，指周室的正音。
（二）「执礼」指礼义的进行。
〔今译〕
孔子诵诗、读书时，不用方言，采取周室的正音，赞礼时，也不用俗音，同样采用周室正音。
〔引述〕
孔子是鲁国人，和同乡说话时，说鲁国的方言，应该是人之常情。但是诵诗、读书时，采用周室的正音，也就是当时通用的普通话，以期大家都听得懂。执礼时如果需要说话，这时候为了尊重各方聚集的人士，采用周室的正音，是一种礼貌，所以他不用俗音。
雅言指当时通行的普通话，实际上是周朝的官话。和雅言相对，有很多不同的方言。不是不雅，而是不正。
语言的目的，在表达意见、沟通感情，建立良好的关系。方言大多是母语，使用起来，最为流利自然。但是和不同方言的人士，沟通起来，就不如使用普通话，显得对人尊重，自己也有礼貌。
〔生活智慧〕
(一)家居生活，大家都说方言，不但自然流畅，不容易造成误会。而且情意相通，多了一份对乡土、家人的感情。
(二)面对大众，有一些不通方言的人，为了尊重，也表示自己的修养，最好说普通话，使大家都听得明白，以免引起怀疑，为什么怕他们听懂这些话？
(三)对不会本地方言的人，说本地的方言，是非常不尊重、十分没有礼貌的事情，务求提高警觉，尽力避免。
〔建议〕
注意自己的沟通习惯，合理使用普通话或方言，以增进沟通的效果，提升自己的品德修养。
〔原文〕
十八、叶（shè）公问孔子于子路，子路不对。子曰：「女奚不曰：『其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔！』」
〔主旨〕
孔子自述与平常人无异，只是好学不倦。
〔注释〕
（一）「叶公」姓沈名诸梁，为楚国大夫。
（二）「奚不」是「何不？」的意思。
（三）「发愤」即勤奋。
〔今译〕
叶公向子路打听孔子是怎么样的人，子路一时不知道怎么回答。孔子说：「你为何不说：『他这个人嘛，发愤起来，连饭都忘了吃，快乐起来，连一切忧愁都忘了，好像自己快要老了都不知道呢！』」
〔引述〕
孔子的为人，在当时是大家好奇的对象。子路是孔子的弟子，又生性直率，不善于谦让，自然成为大家打听孔子的方便途径。想不到叶公这么一问，子路却一时答不上来，可能是对孔子十分敬重，又自觉还没有弄清楚，所以才不敢回答。孔子趁着这个机会，把自己描述一番，今天的话，叫做塑造自己的形象，以便统一向外界介绍。
发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至，都是自我奋发，不向外祈求神的助力。用意在表示孔子和常人一样，凭自己的努力和修养，并无特别的神力加持。孔子做得到，大家也都做得到，带给我们莫大的鼓励！
〔生活智慧〕
第二部分 第80节：述而第七(9)
(一)忘食忘忧，用来求取学问，或者做正经事，当然很好。若是用来打球、下棋、玩电动玩具，那就不好了。
(二)人总会老，一天到晚担心，说不定老得更快。老是年龄的增长，心永远可以保持年轻。只要发愤忘食，乐以忘忧，真正用在正事上面，自然不知老之将至。
(三)这一番话，最好和下一章所说的好古敏求，合起来看，更加明白孔子为什么能够这样生活的真正秘诀。
〔建议〕
专心贯注在自己应该做的事情，不要在职怨职，站在这边，却一直在羡慕那边，苦了自己，也害了自己。现实生活不免有苦痛、难过的地方，必须不断地超越，不断地克制，不能有丝毫的悲观。
〔原文〕
十九、子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」
〔主旨〕
孔子说明自己求学的态度。
〔注释〕
「敏」指敏捷勤奋。
〔今译〕
孔子说：「我不是天生下来就知道许多道理的人，而是喜好古代的文物制度，勤快求学而得来的。」
〔引述〕
生下来就有的，是智慧，如果后天不好好开发，也没有什么作用。知识都是后天学习而得的，不可能来自先天的遗传。孔子首先指出，他不是天生就带来很多学问，不是一般人所羡慕的先知。他是爱好古人所遗留下来的文物，以古人为师，自己则勤勉学习，才有一些心得。
孔子认为他的人生智慧，得自好古敏求。不求神助，不依赖他力，所以能够发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。既没有幸运，也没有不幸，这是一条人人都走得通的大道。
〔生活智慧〕
(一)一切靠自己，不要老是想着求神求人。自己的学问自己求，求到了别人也拿不走。自己的智慧自己开，遇有高人指点，当然最好。但是指点过后，仍须自己努力。
(二)无论任何人，都不可自恃聪明，以免聪明反被聪明误。世间没有不学自然会的事情，多学多想、多看多做，都是自己的事情，别人代替不了。
(三)是不是真正的先知，我们没有能力判断。把先知的话当做参考，还是要自己亲自去印证。其中有经得起检验的，也可能有经不起检验的部分，自己小心谨慎，不可乱信。
〔建议〕
以古人为师，实在比以现代人为师，要安全、妥当得多。孔子既然是大家公认的至圣先师，学习他的道理，应该相当可靠。
〔原文〕
二十、子不语：怪，力，乱，神。
〔主旨〕
孔子很少谈论难以证实的事情。
〔注释〕
（一）「力」即暴力。
（二）「乱」指悖乱。
〔今译〕
孔子很少谈论怪异、暴力、悖乱、鬼神的事情。
〔引述〕
不语并不是绝对不说，而是相对地很少谈论。因为怪异、暴力、悖乱、鬼神这些事实，说多了并没有益处。依孔子的标准，认为最好不说。
山妖水怪，是一种传闻，当做观光的题材，或者偶尔拿来当做消遣，就可以了。暴力、悖乱，不但不正常，而且具有传染的倾向。原本没有这种念头，看多了、听多了，也会受到感染，不由自主地爆发出来。这些事情，少谈无害，多说则无益，所以不必多说，尽量少说为宜。
至于神鬼，既不能证实，也无法否认。属于信者恒信，不信的恒不信，各人自己选择，自行决定，也用不着大家多说。
孔子肯定神的存在，同时尊重各人的选择。他说：祭神如神在（八佾篇）。如在如不在，全凭各人的感觉。因为鬼神的形状，我们难以描述，而鬼神的情感，却比较容易有所感通。
孔子这一句话，也可以解释为：不谈论怪神、力神、乱神，或者整个连接起来，成为不谈论怪、力、乱的神。我们尊重各人的感受，但是用“神”来代表难以证实的事情，应该是更为宽广的说法。
〔生活智慧〕
(一)把鬼神当做具有无比威力的主宰，那就是心甘情愿，做为鬼神的奴隶，等于自暴自弃，放弃了应有的自主性。
第二部分 第81节：述而第七(10)
(二)透过和鬼神的交往，想借重鬼神的力量，来助益自己，至少补自力的不足，同样丧失了自己的创造性，有损人之所以为人的基本庄严。
(三)祭拜祖先，表示不忘本。要发扬家风，使祖先的理想，生生不息地流传下去。和祈求鬼神，意义大不相同。
〔建议〕
怪、力、乱、神，既然不宜多说，不如警惕自己，从现在开始，尽量少说。
〔原文〕
二十一、子曰：「三人行，必有我师焉。择其善者而从之；其不善者而改之。」
〔主旨〕
孔子认为学无常师，随处可以求进步。
〔注释〕无
〔今译〕
孔子说：「三人同行，其中必定有值得我学习的地方。选择他们的长处来学习，以他们的短处作为自我改正的借镜。」
〔引述〕
西方人说三人，大多指三个人。我们说三人，表示多数人。不过这个多，并不是很多，而是很小数目的多。
这里所说的师，也不是我们常说的老师。值得我们学习、仿效的，也叫做师。任何人都有优点，也都免不了有缺点。我们把值得仿效的，拿出来当作榜样，必须改善的，拿出来当作错误，便是随时随地学习、反省的有效方式。
在这里所说的善或不善，只是表面上观察所得的结果。因为时间短促，很难深入分析和理解。这一番话，是针对一般的言行态度的。主要用意，在提醒我们，随时保持谦虚的态度，学习他人的长处，改正自己的缺失。
〔生活智慧〕
(一)人是群居的动物，大部分时间与他人相处。这时候他人便成为我们的外在环境，如果能够从中学习一些长处，也改善自己的缺失，岂不是最为有效的学习？
(二)人对人是一面镜子，我们看人，人家也在看我们。彼此学习，互相切磋，才是善用镜子的方式，不看可惜，看了没有效果，等于没有看，徒然浪费宝贵的时间。
(三)欣赏别人的长处，才会自动仿效学习。不必厌恶别人的缺失，因为我们自己也有缺失，为什么要厌恶呢？拿来反省自己，有没有同样的缺点？有则改之，无则加勉，这样就好了。
〔建议〕
培养欣赏别人长处的习惯，能够学的赶快学，不能学的，也可以增长自己的见识。
〔原文〕
二十二、子曰：「天生德于予，桓魋（túi）其如予何！」
〔主旨〕
孔子自述依道而行，所以无忧无虑。
〔注释〕
「桓魋」是宋国的司马。姓向名魋。因出于桓公，所以又称为桓氏。
〔今译〕
孔子说：「天既然赋予我这样的品德，桓魋又能把我怎么样呢？」
〔引述〕
孔子经过宋国，司马桓魋有意加害。弟子催促赶快离开，孔子则冷静地说出这一番话来。他的用意，无非在安定弟子们的心，要大家不要慌乱，以免自己吓自己，反而不知道如何安全脱离险境。他这一番话，充分表示对上天的信心，意思是像他这样的好人，上天不保佑他，还能保佑谁呢？这不是迷信，而是稳定大家的情绪。
〔生活智慧〕
(一)对自己有信心，不如对上天有信心。前者容易变成自大自满，后者则由于敬天、顺天，仍然十分谦虚。
(二)同样一句话，用来自炫、自夸，已经对大家不敬。用以鼓励士气，对大家有助益，当然受到大家的欢迎。
(三)对上天有信心，是大家都做得到的事情。对自己有信心，无知的人往往更加胆大，务必小心谨慎才好。
〔建议〕
遇到危险，自己必须冷静。还要设法稳定大家的情绪，以增强应变的能力。
〔原文〕
二十三、子曰：「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔！吾无行而不与二三子者，是丘也。」
〔主旨〕
孔子表明大道为公。
〔注释〕
（一）「二三子」指诸弟子。
（二）「乎尔」是句末语助词，无义。
〔今译〕
孔子说：「各位以为我还有隐匿不告诉你们的吗？我实在没有任何隐瞒啊！我所做的事，没有一件不向你们公开的，这就是我的为人。」
第二部分 第82节：述而第七(11)
〔引述〕
孔子对求教的人，一定要求自行束修以上，表达求学的意愿。面对这样的弟子，他自己也表现最大的诚意，言教身教并重，完全没有保留地倾囊相授。然而，弟子们总觉得再怎么学，也学不像。再怎么用心学习，也赶不上孔子。因此孔子才告诉大家，要重视他的行为，从「行」当中来体会孔子的身教，而不是专门注重他的言教。
〔生活智慧〕
(一)言教比较容易觉察，学识理论也比较容易学习。身教散布在态度、行为方面，必须随时随地，凭着各人的警觉灵敏，用心加以体悟，才能够深切领会，而有所得。
(二)孔子对弟子们无所隐瞒，是最大的诚意。弟子们能不能从孔子的言行当中，完全体会他的言教和身教，同样是弟子们最大的诚意。真正达到双方深切契合的，恐怕只有颜回。可见连做学问这样的事情，都无法强求。
(三)经师难求，人师难得。我们如果有幸遇到难得的人师，最好注意身教，多多学习行为规范，以免失之交臂。
〔建议〕
不但要学习理论，而且要重视实际的行为。对于言行不一致的人，要特别提高警觉，小心为是。
〔原文〕
