践德行；他和阿里斯托底莫斯的对话，第１、２节。为了一定
目的而制作出来的事物必不是偶然性的产物，而是理性的
产物，第３、４节。人的身体有一种非常美好的和它的目的极
相吻合的结构；因此，我们不得不认为人是神的预想的对
象，第５—７节。宇宙间事物的秩然有序，表明它是超自然造
化的产物，第８、９节。人对于较低级动物的优越性，证明人
是更为直接地在天上神明的照顾之下，第１０—１４节。神明还
教导人怎样为人，第１５节。从各种不同的考虑可以看出神明
既关心个人，也关怀人类集体，第１５、１６节。正如精神统治
着身体，同样，神明的造化也统治着宇宙，第１７节。因此，如
果人们正确地崇拜神明，他们就可以确信神明一定会乐于
帮助他们，第１８、１９节。
但是，如果任何人认为，苏格拉底是像那些单凭肊测论
断他的人们所说的那样；虽然对指导人敦品笃行非常有本领，
但却不能带领他们在德行中前进，就让他们考虑一下，他驳
斥那些自以为知道一切的人所用的论证；他向他们提出来和
他们辩难的问题，以及他日常对那些和他交游的人们所作的
谈话吧，让他们决定一下他是否能够使那些和他交谈的人变
得更好一些。我首先要提一提我有一次亲自听到他对那绰号
小人物的阿里斯托底莫斯所讲关于神明的事。苏格拉底曾听
说阿里斯托底莫斯无论做什么事，既不向神明献祭，也不从
事占卜，反而讥笑那些做这类事情的人。苏格拉底对他说道：
“阿里斯托底莫斯，请告诉我，你是不是对任何有智慧的人都
钦佩他们呢？”
“当然”，他回答说。
v“那末，把他们的名字说给我们听听吧”，苏格拉底说道。
“在叙事诗方面，我最钦佩的是荷马；在颂赞诗方面，最
钦佩的是梅兰尼匹底斯；悲剧方面，是索弗克雷斯；雕刻
方面，是帕如克利托斯；在绘画方面，是琐克西斯。”
“在你看来，是那些塑造没有感觉、不能行动的形象的人
更值得钦佩呢，还是那些塑造有感觉和有生命力的活物形象
的人更值得钦佩呢？”
“我指宙斯神起誓，是那些塑造活物形象的人，因为活物
形象不是偶然造出来的，而是凭智力造出来的。”
“关于那些不能确定为什么目的而存在的事物，和那些显
然为了有益的目的而存在的事物，你说哪一个是偶然造出来
的，哪一个是凭智力造出来的呢？”
“毫无疑问，那些为了有益的目的而存在的事物必然是智
力的产物。”
“那末，在你看来，最初造人的那位，岂不是为了有益的
目的而把那些使人认识不同事物的才能赋予人：赋予人以眼
睛，使他可以看到一切事物，赋予人以耳朵，使他可以听到
一切声音吗？如果没有给我们鼻子，气味有什么用处？如果不
是在嘴里造了一个可以知觉甜、苦和其他一切适口的滋味的
舌头，又怎能对这一切有所知觉呢？除了这些以外，由于眼睛
是柔弱的，还造了眼睑来保护它；眼睑就好象门户一样，当
需要看东西的时候就打开，睡觉的时候就关闭，你看这不是
好象有预见之明一样吗？造睫毛长起来象屏风一样，不让风来
损害它；在眼上边造眉毛当遮檐，不让汗珠从头上滴下来使
它感到难受；使耳朵能够接受各色各样的声音，但却不被它
们所充塞；使所有生物的门齿都适于咬嚼，然后臼齿又从它
们把食物接过来磨碎；把生物赖以取得它们所喜爱的食物的
嘴巴放在靠近眼和鼻子的地方；而由于所排泄出来的东西是
讨人厌的，就使肠道尽可能通向远离五官的地方——事物的
安排是如此显然地有预见性，它们是出于偶然或计划，你难
道还能有所怀疑吗？”
“当然不能”，阿里斯托底莫斯回答道，“当我以这样的眼
光来观察它们的时候，它们的确很象是由一个聪明仁爱的创
造者造出来的”。
“还有，把生育子女的自然愿望放在生物里面，使母亲有
哺育婴儿的愿望，使子女有极其强烈的求生的愿望和极其强
烈的怕死的心情，对于这些，你是怎样看的呢？”
“毫无疑问，这些也象是由于一位愿意万物都生存下去的
所特意设计的结果。”
“你想你自己也有一些智慧吗？”
“你问吧，我会回答的。”
“你能以为别处就没有智慧吗？你知道尘土是极多的，而
在你的身体里所有的只不过是一点，水是浩瀚的，而你的身
体里也只有一点，你的身体的构造也只能使你从其他无量数
的元素中每样接受一点，你能够以为自己非常幸运地把天下
的智慧尽皆攫为己有，而这个广漠无垠，无限无量的事物的
会合，竟是由于某种没有理智的东西维系着的吗？”
“的确如此；因为我看不见这些事物的指挥者，但世上事
物的创造者我却是看得见的。”
“可是，指挥你身体的灵魂，你也是看不见啊，依据同样
的推理，你也可以说，你做任何事都没有计划，一切完全出
于偶然了。”
“但是，苏格拉底”，阿里斯托底莫斯说道，“我并不是轻
看神明，不过我以为它们都非常崇高，毋需我对之加以注意
罢了”。
“不过”，苏格拉底说道，“既然它们肯垂顾你，那末，它
们越是崇高，就越应该受到你的尊重才是啊！”
“请放心吧”，阿里斯托底莫斯答道，“如果我知道神明是
关怀人类的，我决不会轻视它们的”。
“那末，你以为神明是不关怀人类的吗？首先，在所有生
物之中，它们使得惟有人能够直立，由于直立，就使得他能
够向前看到更远的距离，更好地注意上面的事情并且不容易
受到损害。其次，神明把只能够使身体移动的脚赋予其他匍
匐行走动物，却把双手赋予人类，由于有了手，人类就有了
更大的幸福。尽管所有的动物都有舌头，但神明却只把人的舌
头造得有时能和嘴的这一部分接触，有时和嘴的另一部分接
触，从而能够发出清晰的声音来，互相表达情意。还有，你岂
没有注意到，他们使得其他动物的性交都受到一定时令的限
制，惟有人类的性交一直可以继续到老年时期吗？而且神明并
不以仅仅照顾人的身体为满足，更要紧的，是他们在人里面
放置了一个灵魂，即他的最重要的部分。首先，有什么别的动
物的灵魂能够理解到有使万物秩然有序的神明存在着呢？除
了人以外，有什么其他动物向神明敬拜呢？有什么其他动物比
人有更好的灵魂能够预防饥渴、冷热、医疗疾病、增进健康；
勤苦学习，追求知识；或者能更好地把所听到、看到或学会
的东西记住呢？你岂不能很清楚地看出，人比其他动物，无论
在身体或灵魂方面，都生来就无比地高贵，生活得象神明一
样吗？因为一个生物，如果有牛的身体而没有人的判断力，它
就不能把它所愿望的付诸实践；如果只有手而没有理智也没
有用处；对你这样一个这两种美好的天赋都有的人来说，难
道竟会以为神明不看顾你吗？神明必须为你做什么事情，才能
使你认为他们是关怀着你呢？”
“如果他们也给我差派顾问，象你所说他们差派给你的
那样，对你说，‘做这，不做那’，我就一定会这样想了。”
“当雅典人借占卜求问神明的时候，神明给他们进忠告，
难道你以为这些忠告不也是给你的吗？或者当神明把兆头给
予希腊人或者给全人类，警告他们的时候，他们是把你当作
唯一的例外，而全然忽视了你吗？你以为如果神明没有真的造
福于人或加害于人的能力，他们会在人的心中产生对他们的
这种信念吗？而且，如果人是这样永恒地受了欺骗，他们也总
不会觉察到吗？你难道看不出最古老的和最明智的人类社会，
最古老的和最明智的城市和国家都尊敬神明，人生中最聪明
的时期就是他们最敬畏神的时候吗？”“我的好朋友，你应该
懂得”，苏格拉底继续说道，“住在你身体里面的智力，既能
随意指挥你的身体；那末，你也就应当相信，充满宇宙的理
智，也可以随意指挥宇宙间的一切，而不应当认为，你的眼
睛能够看到许多斯达第昂远，而神明的眼睛却不能立刻看
到一切；或者你的灵魂能够想到在这里的事情，或者埃及或
西西里的事情，而神明却不能同时想到一切。如果你通过为人
服务，就会发现谁肯为你服务，通过你施惠于人，就会发现
谁肯施惠于你，通过向人征求意见，就会发现谁是聪明人，同
样，你也可用敬拜神明的方法来试试他们，看他们会不会把
那些向人隐藏着的事情告诉你，你就会发现，神明具有这样
的能力和这样的性情，能够同时看到一切的事情，同时听到
一切的事情，同时存在于各处，而且关怀万有。”
由于发表了这样一些意见，我以为苏格拉底就使得那些
和他交游的人们不至于做出不敬虔、不公正和不光荣的事情，
不仅是当他们被人看到的时候，就是当他们独自在一个地方
的时候也是如此，因为他们会想到，凡他们所做的一切，没
有一样能够逃过神明的耳目。
第 五 章
劝人自制：凡缺乏自制的人，无论对于自己或别人都没
有好处，或者说，都不适当，第１—４节。不能自制就不能学
会或做出任何有适当效果的事情来，第５节。苏格拉底不仅
教导人自制，而且以身作则，第６节。
此外，如果自制是人的一个光荣而有价值的美德，我们
不妨回顾一下象以下的事情，看看苏格拉底究竟是不是把人
引上自制的道路：
“我的朋友们，当我们面临战争，必须挑选一个人，借着
他的努力使我们自己得到保全并制胜敌人的时候，难道我们
会挑选一个我们明明知道他不能抵抗贪食、饮酒、肉欲、疲
倦或睡眠的试诱的人吗？我们怎能以为这样的人会为我们服
务或制胜我们的敌人呢？或者当我们临终的时候，想把我们的
儿子托付人照管，把我们未出嫁的女儿托付人看顾，或者托
人保管我们的财产，我们难道会以为一个没有自制能力的人
值得我们信任，托他给我们做这些事吗？我们会把我们的羊
群、我们的粮食仓库，或者照料我们农事的任务，交托给一
个放纵无度的奴仆吗？即使是白白送给我们，难道我们会接受
这样的一个奴仆做我们的管事或采购员吗？既然我们不愿意
有一个不能自制的奴仆，那末，我们自己谨慎不做这样的人
岂不是更重要了吗？因为一个不能自制的人并不是损害别人
而有利于自己，象一个贪得无厌的人，掠夺别人的财物来饱
足自己的私囊那样，而是对人既有损对己更有害，的确，最
大的害处是不仅毁坏自己的家庭，而且还毁坏自己的身体和
灵魂。就是在社会上，如果明知一个人贪好酒食甚于和朋友的
交谈，喜爱瞟娼亵妓甚于交友，谁又欢喜和这样的人交往呢？
每一个人的本分岂不就是把自制看作是一切德行的基础，首
先在自己心里树立起一种自制的美德来吗？有哪个不能自制
的人能学会任何的好事，或者把它充分地付诸实践呢？有哪个
做肉欲奴隶的人会不是在身体和灵魂双方面都处于同样恶劣
的情况呢？我敢指赫拉女神起誓，依我看来，一个自由人应当
向神明祈祷，使他永远不遇到这样的奴仆，而一个已经做了
肉欲的奴隶的人就应当求神明使他得到好心肠的主人；因为
只有这样，这一类的人才能得救。”
以上是苏格拉底所说的话，但他的实际行动比他的言论
更好地表现了他是一个能自制的人。因为他不仅制服了身体
的私欲，而且也战胜了与金钱有关的一切事情。他认为一个从
任何人收取金钱的人就是给自己树立起一个主人而使自己处
于极其卑鄙的奴隶地位。
第 六 章
苏格拉底和安提丰的三次对话：Ⅰ．安提丰讥笑苏格拉
底的贫穷和俭朴以及他不愿借教学而收取酬金，第１—３节。
苏格拉底答复说由于不收取酬金，他就可以自由选择听众，
第４—５节。说饮食清淡，服装朴素有很多好处，第６、７节。说
勤俭的人比纵欲的人的好处在于勤俭的人容易自我改进；
容易向国家尽忠职守；容易获得一般的幸福，第８—１０节。
Ⅱ．安提丰说苏格拉底由于不接受酬金可能是一个正义的
人，但决不是一个明智的人，第１１、１２节。苏格拉底说出卖
智慧就是贬低智慧；获得朋友比获得金钱的好处更多，第
１３—１４节。Ⅲ．安提丰质问苏格拉底，为什么他训导别人管
理政事而他自己却不参预政事；苏格拉底回答说训练许多
人治理国家比他一个人参预政治对于国家的贡献更大，第
１５节。
为了公正地对待苏格拉底，我们也不可以不记下他和诡
辩家安提丰所作的对话。有一次安提丰为了想使和苏格拉底
交游的人都离开他起见，他就当着他们的面对苏格拉底说：
“苏格拉底，我以为研究哲学的人应当比别人更为幸福才
是，但你从哲学所收获的果实，却似乎显然是属于相反的一
种。至少你所过的生活是一种使得奴隶都不会继续和他的主
人过下去的生活；你所吃喝的饮食是最粗陋的；你所着的衣
服不仅是褴褛不堪，而且没冬没夏都是一样；你一直是既无
鞋袜又无长衫；金钱这种东西，当人们在接受它的时候就会
感到高兴，有了它的时候就会生活得舒畅而愉快，你却分文
