从懂事的时候起，我们就不停地关怀自己，不停地为自己打算。从小就打算能够过得开心好玩，无忧无虑；稍长又打算自己能够名利财色样样如意，出人头地；后来还打算自己能够妻贤子孝人际和美，安享天伦之乐。难道就不能为自己的死亡和下一期生命做一次打算吗？当然是可以的。
无论在社会历史上，还是在宗教历史中，古今中外，都有数不清的圣贤们完成了临终自我关怀的大业，显示了生命的洒脱！佛教自然是特别重视“自度度人”之实践性的宗教，具有非常清晰的“自度度人”的理论和方法，可以说：一部《佛教史》，就是一部生命的实践智慧学史，一部《高僧传》，就是一部生命的自由洒脱传。
能够微笑着面对死亡，这并不是天方夜谭的古老传说，而是潇洒大方的自我关怀，也是实事求是的现实主义。当死亡无情地降临时，与其哀伤悲叹和十万个不愿意，不如冷静一点儿承认这是一期生命的终结，坦然面对而不逃避，其实，眼泪和微笑也就在一念之间。
不过，同样的死亡微笑，却有不同的微笑内涵，这又是生命的另一个丰富多彩的层面，也只有透过佛法的眼睛，才能让我们彻底看清楚此中的富有和庄严。佛法中的五乘正法，就是指人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，能够获得此五乘中的任何一乘，就都可以在死亡的时候，面带笑容而不会憾恨交加、痛苦不堪。但是，菩萨乘的重点却在利益他人，即使在死亡面前，也不会忘记关怀他人，所以并不局限于自我关怀。
首先，最低程度的死亡微笑，也要在临终时超越恶业的束缚，包括在事相上的去恶从善，以及心灵上的没有恶业之阴影。人乘就是实践做人的善良行为（善业）——五戒，相当于儒家所说的仁、义、礼、智、信五常，具有严格意义的正人君子之素质，也就是对待自己有清醒的头脑和善意的谅解。世间许多豁达的人，并不信仰什么宗教，也能够笑面死亡，就是属于这种情况。按照佛法看，此人来生还有资格获得美好的人生。
其次，稍微安宁的死亡微笑，就是在现实生活中已经实践了纯善纯美的人，无论是行为上，还是心念中，都没有让自己留下悔恨和痛苦，从善如流的生活态度，一直延续到临终时刻。社会上阴暗丑恶的漫布和泛滥，也不能侵扰内心纯善的唯美主义，这是天乘的实践结果，在五戒的基础上，再加心灵的无贪、无嗔、无痴，身心世界一片祥和善意，死亡之后即可达到生命的快乐天堂。
这两种死亡的微笑，都是从自我关怀中获得，也是佛法与其他正统的宗教，乃至世间法的共同层面，学佛与不学佛，只要认真面对死亡的问题，在平时经常训练涵养，就都能够达到的。但是，这两种死亡的微笑依然是处于轮回生死的状态，并不是永恒的微笑，而是暂时的自我安慰，将来还会笑不出来而痛哭流泪的。佛法的独特之处，就在于并不满足这两种看似轻松随意的死亡微笑，所以佛法的真精神还在于超越世间的善和恶，获得生命更深层次的洒脱。
佛教临终自我关怀的真正目的，也就是使临终者解脱轮回之痛，从此不再流浪生死险道，不再因风皱面，不再为雪白头。这是修习声闻乘和缘觉乘有所成就的人，自己渡过了生死苦海，而在死亡时脸上露出的灿烂微笑。
首先，声闻乘的成就者叫做阿罗汉，消除了思想和见地上的根本错误，一般来说，具有三层含义：一、杀贼，贼，指见解、思维上的迷惑。阿罗汉能断除三界见、思之惑，故称杀贼。二、不生，即无生。阿罗汉证入涅槃，不再接受生死的任何痛苦，也不再受生于三界之中，故称不生。三、应供，阿罗汉得漏尽，断除一切生死的烦恼，应受人天之供养，故称应供。所以，这才是能够真正做到自我关怀的圣者，才是临终者真正洒脱的实践证明。
其次，缘觉乘的成就者叫做辟支佛，这在思想境界上要稍微高出声闻乘的圣者。他们有的是无师自悟，称为独觉；有的是听佛说十二因缘法而悟道，称为缘觉。明白了一切现象都是因缘和合而生起，没有任何可以主宰的内容，死亡也是如此，本来就是缘聚则生、缘散则灭的一种现象，所以不受这一切现象的束缚和世俗的纠缠，超然物外，释然解脱。
佛法中的这些理论谇，历史上的这些实践记载，都很丰富明了，清晰可辨，实践起来也并不是特别困难，有心学人自可从中获得生命品质的提升，实现生死自如的愿望！当死亡来临时，便可以幽默地跟自己开个玩笑，谈笑间迈向解脱自在的死亡之路，死亡的微笑也将充满人间！
…… ……
生命的伟大就在于生命内在的无穷力量，具体表现在绝对的自由和绝对的幸福上，佛法就是开发这种生命力的理论和方法。一个处于脆弱状态的生命，并不知道自己这微小脆弱的个体也具有内在的完美性，特别是面临死亡的时刻，更是不堪一击，所以需要明眼人给予正面的关怀。而仅仅获得自身的解脱，也只是不受痛苦折磨的自我关怀而已，所以并不是佛法的终极关怀，也不是生命的全部内涵。而在面临死亡的时候，仍然能够反过来关怀还活着的人，也就是临终的反向关怀，才是生命真正伟大的写照，亦是佛法高深微妙之所在。生命的广博和伟大，原来就可以无穷尽的付出，在付出中获得美妙甚深的幸福快乐，真是不可思议！
这种反向关怀也是大乘佛法的优越之处，修学大乘佛修行法的人都知道，大乘行者主要就是六度乃至十波罗蜜，第一个就是修习布施，有财布施、法布施、无畏布施。修行布施就是学习付出，包括财物体力方面的物质付出，和知识技能、思想理论甚至爱心真情方面的精神付出。在智慧和慈悲的指引下，将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩！真可谓：春蚕到死丝方尽，蜡炬成泪始干。
面对死亡，能够高歌“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑。”已经是惊天地、泣鬼神。而在博大精深的佛法面前，在丰富多彩的生命当中，这仍然显得微不足道，可见佛法对死亡的透视和对真理的阐发，是达到何等圆满无碍的境界。
----达照法师：《饬终：佛教临终关怀思想与方法》
死亡的艺术
好生恶死乃人之常情。多数的人忌讳谈死，殊不知“人生自古谁无死”，死亡岂是逃避或所谓的“看开”就能解决的。对于迟早都将面临的事实，早一点认识并作充分的准备，只会有好处；如此一来，将不至于对死亡的愚痴无知而产生不必要的焦虑与害怕，更不会因为自己错误的看法，将死亡的情况，弄得更糟，这就是我们要关心“死亡”的目的。
一般的人，活着的时候，迷迷糊糊地造业，死的时候，又被业力的牵引，仓惶无奈地离去，这种生死都做不了主的人生，真是一点美感都没有，更遑论什么“艺术”了。今生纵使你是达官贵族、亿万富翁，纵使你是沉鱼落雁、貌赛西施，死亡一到来，你就得舍弃所拥有的一切。那么，要降低这种“大布施”的逼迫感，就该在活着的时候，将身心的妄执，布施给空性；将安详喜悦，布施给众生——毕竟唯有觉醒的人生，才能真正懂得死亡的艺术。
有情众生是一群迷惑的演员，重复着演出痛苦的悲剧。
看过歌剧或话剧的人，对于戏剧结束后，演员出场谢幕时，洋溢在脸上的表情，印象一定十分地深刻。那种充满喜悦、笃定、感念众缘的神情，事实上，正是这出戏的最高潮处。善知识，当你在人生的舞台上谢幕时，内心是否也满怀着安详与踏实的觉受呢？如果是的话，可以肯定的，你已尽心尽力地演一出“深信因果、植众德本、净业成就”的人生大戏。那么，接受掌声与赞美是相得益彰的，又何以会忧苦怖恼而眷恋着不肯下台呢！
死亡不是灭绝，而是另一个生命的起点。由于死亡的心是接续来生的近因，因此临终的心志，更是无可言喻的重要。当然，明白了死亡的过程，并预为准备，就成了人生大学必修的一个学分了。
记得有一次我到某大学去讲课，遇到一位留美的哲学博士，这位系主任对宗教也是很热心，对我说：“法师，我看你没几岁喔！我应该与你谈一谈。”于是，他对我说：“天地之间啊！天有春、夏、秋、冬，人有生、老、病、死，所以，人的生命是连锁的，植物的生命也是连锁性的。因此，生命该是一种继往开来、承先启后的法则，所以，人必须掌握现在这一点才能发挥人生的意义……”
金刚经上云：“过去心不可得；现在心不可得；未来心不可得。”哪里会有现在呢？现在只是一句假设的名词，是一种观念的承认，根本不存在的这个宇宙，没有所谓真正的现在。所以，当下这一点的生命，并不只是现在；佛教不承认只有现在这一点，这一点只是假设。你说“现在”，“现在”就已经过去，而且这一点是由过去所产生的，要这样想就不会痛苦。
生是死的开端，死是生的开始；生死、死生、生生死死、死死生生，造成一个恶性的循环。所以说大家不会死（不懂得如何死）；大家根本就没有死，只是断了气而已。
所以说，死亡也是一门很大的学问，它是一种“死亡的艺术”。什么叫做艺术呢？就是会有美的价值，由大众去公认它的价值观就叫艺术。也有人忌讳谈死亡，一听到死就产生排斥心理，觉得很不吉祥，其实“好生者焉能长生？怕死者焉能不死？”怕死就能免去死吗？人什么时候死是难以预料的。
所以不必怕谈死。
有人说：“佛教是一种怕死的宗教，只教人念佛往生西方极乐世界，都忽略现实，逃避现实。”其实，佛教是面对现实的。
众生就是如此“好之欲其生、恶之欲其死。”喜欢他就恨不得他活长一点，讨厌他就希望他早一点死。所以，众生都活在强烈得失与对立法的分别中。
是故人要修行，首先要达到无分别心，也就是“中道”、“实相”。
一切不求回馈，破除得失观念，以合乎中道的精神。
造成的，只是贪生怕死怎能解脱呢？因此，面对“死亡”，我要请问诸位几个问题：
在座各位不会死亡的人请举手？
没有人举手，就 表示大家都会死，既然大家都会死亡，那么“死后要往哪里去？”也没有人知道，人生也真是渺渺茫茫！所以，我就要教各位死亡，让各位对死亡没有恐惧感，让各位对死亡产生解脱的认同。
我们的生与死实在就像是一个圆型的东西，生就是走向死亡的开端；死也就是接近出生的日期。生生死死、死死生生往后循环着。所以，生，死回归到最后只是一个念头而已，刹那生灭。
今天我们还有生、死的问题，是因为“有我”，有一种强烈主观的“自我”，“我”就是起心动念的根本。“有我”就产生痛苦；认为“这是我的儿子、我的太太、我的爸爸、妈妈……”你所疼爱的就只是自己家庭周围的人。不能如大慈大悲的观世音菩萨“普渡众生”，是因为我们存有“我相”，我相就是一种束缚，如乌云蒙蔽了太阳。
有自私的心理，就不能像圣贤一般。因为我们有“我相”才会向外去追求；为了追求自己的快乐，必须牺牲别人，就产生了弱肉强食的现象。
禅师又说：“海阔纵鱼跃，天高任鸟飞。”如果我们的胸襟非常开阔，面对任何事情都能保持如如不动的心境，任何人对我的称、讥、毁、誉都不会影响情绪的起伏，那么，我们临命终时，就有把握了。
死方是生的开始，生是死的开端；生与死只在一念之间。一般人以为死就是灭亡，由于对死的不了解，而有一种强烈的恐惧感。
佛陀要入涅槃，几个月前就把身后的事情交代清楚了。佛未成佛之前曾为忍辱仙人，在山间树下打坐时，歌利王带来的一些王妃宫女来到忍辱仙人面前，膜拜、顶礼并且恭敬地请求说教，歌利王随后至此，看到了非常生气，大声喝骂忍辱仙人，胆敢调戏诱惑宫妃，仙人就说：“我并无此恶意，请不要这么说，修道的人行忍辱，不想回骂你。”皇帝就说：“既然修忍辱行，把你的手斩掉一只，看你是否还能忍辱。”当忍辱仙人被砍下右手时，就发愿成道后第一位要度的人，就是斩断他手的人。左手接着又被斩断，歌利王就问他有没有恨心，忍辱仙人说：“没有。”就这样，两手、两足、眼睛、耳朵、鼻子都一一被歌利王割下，为了修行忍辱，为了度众生，忍辱仙人一点嗔心也没有。一位圣者，能超凡入圣只在一念间。佛陀的宽容、慈悲可见一斑。
所以，我常说：“学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在西天；学佛十年化为云烟。”的确是这样。这就是死亡的艺术。
----慧律法师：《慧律法师文集》
死前之交代
人“生了必然会死”，这是恒古不变的定律，但是下面还有一句“死了还会再生”。依佛家的观点来看，人生了会死，死了再生，生生死死，死死生生，生死是没有止息的。生不足喜，死也不足悲，生死本来就是一个环形的关系，何必把生死割断，觉得生则可喜、死则可悲呢？
人生在世，最重要的是生时要活得逍遥自在，对死后要预作安排， 使死能像解脱一样美好。既然人都要面对死亡，应该早作交代，不要等到临死时手忙脚乱。
关于死前交代，略述如下：
一、撰写遗嘱。
生、老、病、死是人生必经的过程，有的人为了及早妥善安排好自己的身后事，因此借着“立遗嘱”来阐述心愿。
遗嘱具有法律效力，自古一个国家的国王，他的遗嘱指定王位继承人，意义重大；遗嘱不当，造成王位之争，不但是帝王之家的悲哀，也是全民的不幸。
明太祖遗嘱指定皇孙即位，北京的燕王不服，终于推翻明太祖的理念；清康熙传位“十四子”，最后变成“于四子”，成为千古不解之谜。
曹孟德属意于三子曹植为接班人，但畏于长子曹丕气势已成，不敢轻易废长立幼；郑武公坚持长幼有序，因此不受妻子姜氏蛊惑，仍立寤生为世子。
现在的家族企业，大集团的财主，一份遗嘱可以稳定家业的传承，但有时也会搞得家族永不安宁。现今社会上发生许多遗产纠争，多数皆源于未在生前预立遗嘱，不懂得预立遗嘱的重要性；不过也有的人不尊重遗嘱，例如父母生前嘱咐火葬，儿女偏要土葬，这是大不敬。
美国前总统布什夫妇立下遗嘱，愿于逝世后，将身上任何器官捐作科学实验之用。丹麦一名八十三岁的老太太，死后其遗嘱指定由哥本哈根动物园的六只非洲大猩猩为其六万零二百美元遗产的继承者。
孙中山的遗嘱，至今脍炙人口；蒋介石的遗嘱，念了三天，便不敢流传，可见遗嘱也要立得妥当。
其实，预立遗嘱固然重要，如果凡事能在适当的时间及早安排、处理，何来纷争？就如国民党，每次的选举时不肯早定人选，一定要让党内人马互相倾轧，直到后来才仓促推派代表，这时大家已弄得焦头烂额，又哪里有力气应付选战？
有人认为预立遗嘱会触霉头，是不吉祥的事，因此生前不肯立遗嘱，最后造成纷争。其实对佛教徒而言，《佛遗教经》就是佛陀的遗嘱；连佛陀都预立遗嘱，因此佛教徒应该打破迷信，破除禁忌，早立遗嘱。
人在世间生活几十年，结下很多因缘关系，当然有很多的牵绊，到了死亡的时刻，即使有万般不舍，又能奈何。不过要懂得生前用遗嘱来交代，你欠别人的、别人欠你的，都可以作个说明。甚至你想做什么、还有什么心愿未了，也可以在遗嘱里交代清楚。只要是属于个人的私事、想法，都可以在遗嘱里书写明白。
二、处理遗产。
一生努力，临死前总会有一些遗产。每一个家庭的父母，都会把一些遗产留传给儿孙；有的人则把智慧、道德留给后人景仰，这都是遗产。
孔子、孟子、耶稣、释迦牟尼佛，他们为后世留下许多的金玉良言、法语真理，这都是人类的遗产。
遗产，有时是社会的财富，如：前人所种的树、所开辟的道路、所发展的建设成果，都成为社会的遗产。
大自然留给我们许多遗产，如美国大峡谷、黄石公园、巴拿马运河、亚马逊森林；甚至金字塔、万里长城、泰姬玛哈陵、吴哥窟，都是前人留给人类的文化遗产。
科学家发明电灯、飞机、电话、计算机等，都是促进人类文明的遗产。乃至画家梵谷、毕加索、达文西留下的作品，音乐家贝多芬留下的心灵交响曲，莎士比亚留下的舞台戏剧，都是人类的艺术遗产。
每一个人的生命，都应该为世间留下一点色彩，例如一句好话、一件好事、一个善缘。所谓“三不朽”：立功、立德、立言；能够留给世间上的人纪念、学习，成为他人的榜样，都可以成为我们留给世间的遗产。
身为现代人，我们的任务不但自己要能留给后人一些遗产，甚至还要将前人留给我们的遗产，继续好好地保存下去，进而还要发扬光大。
遗产，不一定只是指有形、有相、有价、有限的金银财宝、土地房屋；遗产，也不一定都要留给子孙。有的子孙不肖，为了争夺遗产，祸起萧墙，反失前人的苦心；不如把遗产捐给社会公益单位，无形中也把自己的慈悲、智慧留传后世，造福人群，更能发挥遗产的价值。自己有钱不用，留给子孙，有时反而让子孙为争财而起纷争，乃至养成子孙好吃懒做的习性。在美国，有一些非常可爱的野生动物依靠人类喂养习惯了，会削弱它们天生的求生本能。
遗产，当我们能把留给家族的遗产，扩大为留给社会、留给大众；能够扩大遗产的价值，那就是人类的进步了。
佛教的信徒，在生的时候都懂得要行善布施，但是临终时，总把遗产留给子孙；西方人，儿孙自有儿孙福，都把遗产捐给社会，捐给自己信仰的宗教。孙子不一定会善用父母的遗产，不一定能光大父母的遗德；而宗教必定能把圣财用之于社会，用之于众生。所以，佛教的信徒们，你们的遗产何不捐给你所信仰的教团或者教会呢？
三、安排葬法。
人的后事处理也很重要。有些家族由于各人主张不同，会闹得不愉快。最好本人生前明白交代，如嘱以火葬，自己先可拟一个讣文，敬告亲友：“本人深知生死无常，自然之事。今世缘已了，回归本原。本人生性简朴，往生后不宜铺张热闹，不用乐队，不可杀生祭祀。灵骨投之大海，不敢劳驾他人为各人生死花费太多的时间、精力。儿孙本诸平常的教诲，善做人，好好服务社会。生命来之于自然，又回归到大自然，望能为我庆贺，是所至祷。
四、遗爱人间。
临终之前，你希望留给什么来遗爱人间呢？写一篇文章？发表劝世益人的言论？济助孤苦残障人士？捐赠奖助学金？或是在某地修桥铺路？乃至种植一些花草树木？只要你能为世间留下一些贡献，应该就是圆满众生的终了。
-----星云法师：《迷悟之间》《宽心》
临终之切要
古诗云：“我见他人死，我心热如火；不是热他人，看看轮到我。”
人生最后一段大事，岂可须臾忘耶！今为讲述，次分六章，如下所列。
1.病重时
当病重时，应将一切家事及自己身体悉皆放下。专意念佛，一心希冀往生西方。能如是者，如寿已尽，决定往生；如寿未尽，虽求往生而病反能速愈，因心至专诚，故能灭除宿世恶业也。倘不如是放下一切专意念佛者，如寿已尽，决定不能往生，因自己专求病愈不求往生，无由往生故；寿未尽，因其一心希望病愈，妄生忧怖，不惟不能速愈，反更增加病苦耳。
病未重时，亦可服药，但仍须精进念佛，勿作服药愈病之想。病既重时，可以不服药也。余昔卧病石室 ，有劝延医服药者，说偈谢云：“阿弥陀佛，无上医王，舍此不求，是谓痴狂。一句弥陀，阿伽陀药，舍此不服，是谓大错。”因平日既信净土法门，谆谆为人讲说；今自患病，何反舍此而求医药，可不谓为痴狂大错耶！
若病重时，痛苦甚剧者，切勿惊惶。因此病苦，乃宿世业障。或亦是转未来三途恶道之苦，于今生轻受，以速了偿也。
自己所有衣服诸物，宜于病重之时，即施他人。若依《地藏菩萨本愿经 如来赞叹品》所言供养经像等，则弥善矣。
若病重时，神识犹清，应请善知识为之说法，尽力安慰。举病者今生所修善业，一一详言而赞叹之，令病者心生欢喜，无有疑虑，自知命终之后，承斯善业，决定生西。
2.临终时
临终之际，切勿询问遗嘱，亦勿闲谈杂话。恐彼牵动爱情，贪恋世间，有碍往生耳。若欲留遗嘱者，应于健康时书写，付人保藏。
倘自言欲沐浴更衣者，则可顺其所欲而试为之。若言不欲，或噤口不能言者，皆不须强为。因常人命终之前，身体不免痛苦。徜强为移动沐浴更衣，则痛苦将更加剧。世有发愿生西之人，临终为眷属等移动扰乱，破坏其正念，遂致不能往生者，甚多甚多。又有临终可生善道，乃为他人误触，遂起嗔心，而牵入恶道者，如经所载：阿耆达王死堕蛇身，岂不可畏。
临终时，或坐或卧，皆随其意，未宜勉强。若自觉气力衰弱者，尽可卧床，勿求好看勉力坐起。卧时，本应面西右肋侧卧。若因身体痛苦，改为仰卧，或面东左肋侧卧者，亦任其自然，不可强制。
大众助念佛时，应请阿弥陀佛接引像，供于病人卧室，令彼瞩视。
助念之人，多少不拘。人多者，宜轮班念，相续不断。或念六字，或念四字，或快或慢，皆须预问病人，随其平日习惯及好乐者念之，病人乃能相随默念。今见助念者皆随己意，不问病人，既已违其平日习惯及好乐，何能相随默念。余愿自今以后，凡任助念者，于此一事，切宜留意。
又寻常助念者，皆用引磬小木鱼。以余经验言之，神经衰弱者，病时甚畏引磬及小木鱼声，因其声尖锐，刺激神经，反令心神不宁。若依余意，应免除引磬小木鱼，仅用音声助念，最为妥当。或改为大钟、大磬、大木鱼，其声宏壮，闻者能起肃敬之念，实胜于引磬小木鱼也。但人之所好，各有不同。此事必须预先向病人详细问明，随其所好而试行之。或有未宜，尽可随时改变，万勿固执。
3.经命终后一日
既已命终，最切要者，不可急忙移动。虽身染便秽，亦勿即为洗涤。必须经过八小时后，乃能浴身更衣。常人皆不注意此事，而最要紧。惟望广劝同人，依此谨慎行之。
命终前后，家人万不可哭。哭有何益？能尽力帮助念佛乃于亡者有实益耳。若必欲哭者，须俟命终八小时后。
顶门温暖之说，虽有所据，然亦不可固执。但参平日信愿真切，临终正念分明者，即可证其往生。
命终之后，念佛已毕，即锁房门，深防他人入内，误触亡者。必须经过八小时后，乃能浴身更衣（前文已言，今再谆嘱，切记切记）。因八小时内若移动者，亡人虽不能言，亦觉痛苦。
八小时后着衣，若手足关节硬，不能转动者，应以热水淋洗。用布搅热水，围于臂肘膝弯，不久即可活动，有如生人。
殓衣宜用旧物，不用新者。其新衣应布施他人，能令亡者获福。
不宜用好棺木，亦不宜做大坟。此等奢侈事，皆不利于亡人。
4.荐亡等事
七七日内，欲延僧众荐亡，以念佛为主。若诵经、拜忏、焰口、水陆等事，虽有不可思议功德，然现今僧众视为具文，敷衍了事，不能如法，罕有实益。《印光法师文钞》中屡斥诫之，谓其惟属场面，徒作虚套。若专念佛，则人人能念，最为切实，能获莫大之利矣。
如请僧众念佛时，家族亦应随念。但女众宜在自室或布帐之内，免生讥议。
凡念佛等一切功德，皆宜回向普及法界众生，则其功德乃能广大，而亡者所获利益更因之增长。
开吊时，宜用素斋，万勿用荤，致杀害生命，大不利于亡人。
出丧仪文，切勿铺张。毋图生者好看，应为亡者惜福也。
七七以后，亦应常行追荐以尽孝思。莲池大师谓年中常须追荐死亡。不得谓已得解脱，遂不举行耳。
5.劝请发起临终助念会
此事最为切要。应于城乡各地，多多设立。《饬终律梁》中有详细章程，宜检阅之。
残年将尽，不久即是腊月三十日，为一年最后。若未将钱财预备稳妥，则债主纷来，如何抵挡。吾人临命终时，乃是一生之腊月三十日，为人生最后。若未将往生资粮预备稳妥，必致手忙脚乱呼爷叫娘，多生恶业一齐现前，如何摆脱。临终虽恃他人助念，诸事如法，但自己亦须平日修持，乃可临终自在。奉劝诸仁者，总要及早预备才好。
----弘一法师：《弘一大师全集》
本段为《临终备览》之纲领和重点，没时间阅览长篇大论者，读此《临终切要》，既可省时，亦可大大获其临终助念之益，有心人切莫等闲视之。
一、病重时
1.劝慰病者放下万缘，助其完成遗愿，以免挂碍执着。
2.若已回天乏术，切勿急救或使用复苏器，以免徒增病者痛苦。
3.倘已药石罔效，应尽快送回家中，让病者于熟悉环境断气，较为安适，且便于助念。
4.病者饮食，应以素食为主。
5.病者宜事前预立遗嘱，俾子孙处理后事时有所依循。
二、临终至断气后十六小时内
1.勿令执著者靠近，致生情爱或嗔恨。
2.病者若大量出血，为防虫蚁爬上尸身，可于病床四脚放水盘。此系防止人之常情，因挥赶时产生恶念。
3.甫断气勿立即送冰库或施打防腐剂，此作为将令亡人如入寒冰地狱或成守尸鬼。
4.勿急忙沐浴、更衣。
5.切勿临床挥捩，或与病者悲凄话别，以免增其执著，应劝其放下、念佛。
6.勿抚触病者或搬动，姿势应以病者最舒适者为主。
7.断气后，原有鼻管、胃管等，轻轻拔除，以便助念。
8.撒金光明沙，覆盖咒轮及往生被。
9.分班助念，令佛号相续不断。
10.勿试探彼之热气，后冷于何处，但大修行人则不在此限，可以手之中指指背轻轻试探。
11.勿拜脚尾饭、塞手尾钱，因亡者未必为犯人。
12.听任亡者断气时之姿势，勿扭动遗体，令其正寝。助念完，若关节变硬或不瞑目，可以毛巾热敷。
13.勿急忙盖棺、下葬。
14.勿焚化冥纸、往生钱。
15.勿烧纸打冥具，例如：烧纸厝、纸车等，此系以阳间观念，强加在亡者身上。
16.废除诸不合时宜之繁文缛节,如接棺、乞水、辞生、戴头圈、着草鞋、哭丧棒、梅花球、撑伞送葬乖。
三、金光明沙使用法（略）
四、咒轮（略）
五、往生被（略）
六、助念（略）
七、如何利益亡者
1.家属宜节哀顺变，依循佛法，令亡灵得度。
2.可于举办法会之各道场，立牌位拔度或恳请高僧大德于早、晚课时，回向亡者罪障消灭，往生佛国。
3.火化后，遗骨变黑，表亡者恶业深重（长期服药，不算在内），应立即为其超荐，并为其求忏、印经、放生……等。
4.作七（略）
5.参加诵经、拜忏、打佛七（或地藏七）、水陆法会、放焰口等，将功德回向亡者。
6.延请出家净众主持佛事，勿请巫道师公。
7.度亡以虔敬为要。
8.家属应虔诚参与超度法事，不可委之法师而置身事外。除作七及参加诸法会之外，家属每日亦应念佛、诵经，并将功德回向给亡者。
9.破除迷信，如牵亡、回煞，或以丧事为不净，而遮盖佛像等。
10.随侍在侧，亲视含殓，以保持遗体，维持亡者尊严。
11.撙节丧葬用度，移作诸功德，如：布施济贫、印经造像、供养三宝、铺路造桥、放生……等等，不必请五子哭墓、孝女白琴以壮声势或豪棺厚殓。
----慧律法师：《慧律法师文集》
反向之关怀
生命的价值就在于关怀，只要能够关怀自己、关怀他们、关怀社会，就必须显示出其生命力的高中品质所在。而对于一个生命将要完结的人来说，若是能够做到关怀他人，那就更是令人感动不已了。佛教就是提倡和实践这样一种关怀的宗教，就是在生命的任何时刻，都不忘记关怀周围的众生和环境的安危。佛陀更是这种关怀的极致代表，他在临近涅槃的时候，那么安详、那么慈悲、那么严肃地关怀着身边的每一位众生。
在临终关怀这个事情上，反向关怀是很重要的。这种毅力，需要平时认真到位的训练；这种慈祥，需要平时历尽艰难的洒脱；这种博大，需要平时心胸坦荡的开阔；这种凛然，需要平时自在无碍的智慧。所以，一个能够做到反向关怀的人，一定是一位认真、谨慎、负责、平等、慈悲、觉悟的人。佛法的终极关怀和终极表现，恐怕就是这种在死亡面前仍然能够安危喜悦地关怀他人的悲怀吧！佛陀就给我们人了这个最好的榜样，使我们为此而感到生命的无尽生机！
1.世间恩情的延续
人世间的恩情也是无尽的，如果一个人能够认真的去体会和感受周围的人所给予的这份恩情，那么他就会发现世间充满了爱和幸福。同样的，如果一个人能够认真的去为周围的人付出深厚的恩情，那么他就会得到身心环境改善和升华的喜悦。而且，最关键的地方就在于，这种恩情的互相回报，从生到死永不停歇。
乌鸦有反哺之恩，麋鹿有断肠之情，何况人呢？古代中国常常有“家规”和“遗训”之类的，往往是在一家之主的临终之际，反复叮咛嘱咐，然后在其孝子贤孙当中广泛地遵行起来的。这就是世间恩情的一种延续，它需要两方面的默契与合作，需要有头脑清醒的长辈，以其长者的睿智和深邃的恩情关怀后人。也需要有眼光高远的后代，以其晚辈的挚诚和孝敬的报恩思想来继承祖训。这样才能够使世间恩情在生死关头的紧要转折点，得到美好的延续。
一般的人平时没有经过很好的临终关怀方面的训练，也没有对自己的生命认真思考过，更不可能进行生命境界的开拓和升华的工作，那就会在临死之际总是痛苦万分，真是哭爹喊娘，悲感无限。但如果平时有过某些训练，或者对于生死现象看得比较透彻，又对人生充满关爱，尤其是对于自己的亲人能够倍加爱护，那就在临终的痛苦面前，也会有可能不顾自己个人的安危苦难，而反过来关怀仍然活着的人，这在平凡而庸碌的人生来说，已经是难能可贵的壮举了。我们当然没有理由因他关怀不到位、不究竟而忽略他的存在。
从另一个角度看，许多人在死亡时，思想上的空虚贫乏和无奈，更是一种最受折磨的痛苦。而此时我们对他们的关怀和帮助，也许都会给他们的精神带来更大的压力，使其感受到他们生命力衰竭和毫无用处，这是人世间每个人都感到的最凄苦的悲剧。但是如果我们能够把握临终者这种心境，与其认真关心照顾他，倒不如学会向他请求帮助，比如请教他人生的重大问题，或者生活方面的重要指示等等，他会在头脑清醒和思想活跃的情景下，感受到旺盛的生命力，从而释放出反向关怀的光辉，成为死亡通道的照明灯，再也不会感到死亡的黑暗无知和恐惧。
此种反向关怀，不能以“善”和“恶”来衡量，也不能用“是”与“非”来说明，因为善、恶、是、非只有在特定的条件下，才有相对的价值存在，但并不是所有的人都可以用某一种固定的尺寸来衡量的。所以，世间恩情之反向关怀，就是人与人之间、亲人与亲人之间的某种约定，是一种相知默契的配合，能够使彼此之间感到这种恩爱和情感的延续交融，能够使彼此之间的生和死变得更有价值，能够通过这种恩情的延续而化悲痛为力量。
只要我们暂停一下生活中匆匆的步履，向身边的老人们询问一番，我想念每个老人都会说出许多许多人，他们在临终的时候是如何说话，如何教导后代子孙，如何立遗嘱来影响后人的。因为，人世间毕竟还是由“恩”和“情”把茫茫人海凝聚起来的。但我要说明的是，这仅仅是反向关怀的最基础、最初步的行为，也是最低级的反向关怀，远远不能体现生命内在的深沉关怀，也未能使人得到严格意义上的解脱，依然是局限在生死轮回之中。
2.生命哲思的反馈
世间的哲学基本上都要思考人生的问题，但是，人的生死大事经常在哲思中显得支离破碎，或者只知道生而不知道死，或者光谈论死而忽略了生，或者把死亡说得过于简单肤浅，或者把生死看得过于高深莫测，这样把生死问题看成为变了形的哈哈镜，也就很难如实把握其中的精义了。不过，人生的哲思也常常可以让人感受生命的某种安慰，这在许多哲学思想中都可以体会得到。
人们对于生死进行观察之后，各自得出许多结论，有的很有利于现实人生的安顿，有的叫人破坏一切因果规律，有的能够令人获得豁达的人生态度，有的使人盲目地自我安慰。我们就以下这四个方面来略加解释。
（1）视死忽如归
在很多人的眼里，死亡是一件令人悲伤哀苦的坏事，但在某些哲学的思想观念当中，死亡反而成为回归家园的好事了。古人认为人死为鬼，所谓“鬼者，归也”，并且说“死后入土为安”。还有称赞那些为了大众利益，能够舍弃个人生命的英雄烈士，把这种置生死于度外，叫做“视死如归”，豪气干云，使人感动不已！
还有一种的哲思，就把死亡看做是生命的回归，而不在乎死后的真正情景，一味地赞扬歌颂死亡可以消除现实世界的烦恼不安。所以到了临终的时候，不但自己不会畏惧，而且还能反过来关怀还活着的人。此是对生死问题抑郁积极态度，或者经过积极的的哲思训练的人，他们把平时的思想观念反馈给未死的人，从而成为洒脱的反向关怀者。
（2）人死如灯灭
也有很多人都会持这种观念，这是唯物论者之哲思所导致的必然结果。唯物论光从物质的色身来看待生死问题，认为身体死亡了，就像是灯油干了、灯芯也烧完了、灯火因此消灭，一切不留痕迹，再也没有什么东西延续下去，所以就称为是人死如灯灭。佛法说这是一种断灭论的外道思想。
持有这种观念，或者接受过这种观念训练的人，在死亡之时也不但能够放松自己，而且还可以关怀别人。就是以这种人死如灯灭的洒脱，而无所畏惧地指导眼前大众，叫人心灰意冷，彻底不要再抱什么死亡之后的希望，也因此变得更有力量来面对人生的最后时刻。尽管不是究竟的解脱之道，但还是能够独具魅力，使得不少人为此而身心放松，坦然地生活在人世间。
（3）生死如浮云
还有一种不是属于某些哲学流派的人，但有自己独特的思维模式，可以秉持豁达的情感，而面对任何人间疾苦，一般情况下都能够把事情看得开、放得下。人生在世，犹如白驹过隙，浮动过苍狗，泡沤偶聚，聚散匆匆，无常无我，一切虚幻。如此，就能够看到生死的虚伪，也不会过于执著自己这个色身的永恒，也不会妄求长生不老了。
本来就已经认为生死如浮动的人，在死亡到来之际，更能镇定自若，而他的语言动作都会显示出一种洒脱的情景，而此情景也正是他反过来让周围的人感到安详的主要因素。所以，在豁达的人面前，仍然具有反向关怀之可能。古今中外，许多舍生取义者，以其独特的精神力量，超越了生死的狭隘，看破死亡本来就如浮云般无有真实，并能以他们的实际行动和语言，安慰和关怀身边的人，这是伦理价值和世间哲思相结合的产物，也会永远在人世间起着积极的作用。
（4）死后去天国
最后一类对于生命的哲思，就是许多宗教的共同点，那就是有一个上帝或者天国，可以作为死亡的慰藉，可以把生活的痛苦和死亡的恐惧转换为对天国的敬畏和景仰，也可以在心灵中得到天国神力的洗礼，而获得超乎寻常的洒脱。这正是所有宗教都有一个神的世界，作为生命安顿的天国，作为死亡背后的生命延续的原因。令多少人心向往之，也使多少人从中消弥了生死关头的徘徊和顾忌！
实际上，这类对于死亡并没有把握的人，他们也就是完全凭藉对上帝或者真主们的信心，有了这颗信心就会在死亡跟前，仍然不忘记对活着的人做一番指导和关怀，以上帝或者真主的慈祥态度对待活着的人，也是借助他们的力量来教导和关怀后人，从而成就了临终的反向关怀。
----达照法师：《饬终：佛教临终关怀思想与方法》
死后的生命
我12岁出家，今年已70岁，这期间不曾放过假，也不知放假是何滋味。再过10岁，我就80岁了，从20岁担任白塔国小校长算起，这期间我就工作了60年。这60年的工作生涯中，我每天的工作量可以抵得过5个人，这样算起来，我的寿命就有300岁了。
中国人一向追求“五福临门”，五福中又以“长寿”为第一。寿命长，到底好不好呢？一个人如果活到120岁，想必100岁的儿子已经先他而去，甚至80岁的孙子也差不多快要死了，白发人送黑发人，这样的长寿好吗？另一方面，从身体的机能来看，120岁的老人，牙齿应该掉光了，吃东西必定很困难，耳朵的听觉想必也不灵敏，乃至眼睛的视力也已模糊看不清楚，这样“耳不聪、目不明”的生活有意义吗？生命应该顺其自然，活到一个适当的岁数也就够了。因为生命的意义不在于肉体活得长久，而在于活得能对世人有贡献。儒家有“立德、立功、立言”三不朽事业，吾人应该在身体的长寿以外追求另外的寿命：
其一，语言的寿命。世间有的人说话，即说即逝，没有人记忆；有的人说话，成为学说、格言，能够留传、教化人间，这就是语言的寿命。例如我们现在经常引用“佛说”、“孔子说”、“孟子说”，就表示这许多圣人语言历经千年仍然有生命。
其二，事业的寿命。有的人缔造伟大的事业，让千万人受益。像大禹治水，至今南京还留有大禹治水碑记；再如螺祖教人养蚕，至今身穿丝绸衣料的人都应该怀念螺祖。这就说明，事业的寿命可以长存。
其三，道德的寿命。“典范的宿昔”，岳飞、文天祥、史可法等杀身成仁、舍生取义、宁死以全节的道德馨香遗留千古，让后世缅怀，这就是道德的寿命。
其四，信仰的寿命。每一个时代都有人为了传承信仰的寿命而发心奉献。例如有人兴建寺庙，千年长存，有人印刷经书，万世流传。另外，也有人从宗教信仰里断除烦恼，解脱自在，把生死当游戏。例如，船子禅师水面吹笛而亡，庞蕴一家生死来去自如，慧远大师念佛发愿，亲见弥陀接引。这些人在宗教上建立解脱的生命，不也是非常可贵吗？
其五，智慧的生命。古今很多科学家的发明至今依然造福着人类，不就是他们的智慧长存人间吗？很多哲学家的智慧哲言，不时为世人引用。例如佛陀，他的般若智慧至今仍在世界放光；例如司马迁，虽然身体受刑被摧残，但他的智慧化为史书，流传千古。所以，智慧的寿命是不死的。
其六，共生的寿命。中国人讲究传宗接代，把生命当成接力赛，一棒接一棒。更重要的，中国重视生命的意义，有人为宗族争光，有人为国家牺牲，有人怀抱全人类，开创“同体共生”的寿命。如张载说“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，能为国家的寿命、社会的寿命、世界的寿命、人类共同的寿命而奉献，小我的生命才有价值，所以小我不及大我也。
----星云法师：《宽心》
人们总是问佛陀：“佛死了到了什么地方去呢？”佛陀总是微笑着，保持沉默，什么话也不说。但是这个问题一次又一次地被提出来，看来人们还是对这个问题比较关心的。为了满足人们的好奇心，佛陀对他的弟子说：“拿一支小蜡烛来，我会让你们知道佛死了到什么地方去。”
弟子急忙拿来蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿过来靠近我，让我看看蜡烛的光。”
弟子把蜡烛拿到佛陀面前，用手遮掩着，担心风把蜡烛吹灭了。佛陀却训斥道：“为什么要遮掩呢？该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。”
于是他就吹灭了蜡烛，问：“有谁知道蜡烛的光到了什么地方去了？它的火焰到什么地方去了？”
弟子们你看我，我看你，谁也说不上来。
佛陀说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去。和火焰熄灭是一样的道理，佛陀死了，他就消灭了。因为他是整体的一部分，他和整体共存亡。火焰是个性，个性存在于整体之中，火焰熄灭了，个性就消灭了，但是整体依然存在。不要关心佛死后去哪里了，他去哪里都不重要，重要的是如何成为佛。等到你们顿悟的时候，你们就不再会问这样的问题了。”
----净慧法师：《生活禅钥》
第十章 超越生死
悟思：
了生脱死，超生极乐，即不生不灭也。这是多少人的愿望，又有多少人带着这个了生脱死，往生涅槃的梦想笃信佛法。然而，佛教认为，生而死，死而又生，生死不已，报转轮回，又何云了？看得淡苦乐，参得透生死，认得清涅槃，将人生认得了了分明，其实这就是了生脱死。
世人追求的幸福，以佛法看来都是有漏的。漏是烦恼义，也就是说，世间所谓的幸福快乐中总是蕴涵着烦恼。一个拥有事业的人，会被事业占据整个身心，终日身不由己地为其操劳；而一个身居高位的人，既没有言行的自由，也没有随意支配的时间，还要担心别人的算计，担心权利地位的失去，甚至不得不因此违背自己的本意和良心。我们是否想过，怎样才是真的了生脱死，怎样才是真的幸福，什么才是真的涅槃？
佛陀教导我们，要超越生死，必须修善积德。佛法叫我们修善积德，多做好事，结果可以大富大贵，身体健康，家族平安，眷属和乐，受人爱戴，诸事顺利。此乃因缘法也。佛陀教导我们，要超越生死，必须控制心念。我们的心念是不容易控制的，通常每一个人都有不能控制自己的情况出现。明明知道不应该做的，他却做了再做；不应该想的，他却自然而然地想了又想；有时候控制不去做，却不能控制不去想。失恋者、失眠者，最能体验这种痛苦。嗜酒、嗜烟、嗜偷盗、嗜邪淫者，乃至嗜偏食者，都会有这种心不由己的痛苦经验。因为你的心不受控制，无法不受外境的诱惑。佛教教你可以用禅定的方法来修行，使你从种种的诱惑及刺激中，得到平静。佛教教导我们，要超越生死，必须修行智慧。佛说，三界众生是可怜悯者！为什么？因为他们不知道自己原来是什么？不知道他们生活是为了什么？更不知道将来究竟变成什么？不仅生不知从何而来，迷迷茫茫。强者巧取豪夺，弱者苟安偷生，究竟由何因，获得如此果？现在造作种种因，又将获得什么果？众生是愚痴的、刚强的，众生是苦的。因此，要了生脱死，就要努力学习，勤修智慧，看透生命，把握人生。
生死是一种观念、一种心态、一种境界，人以什么样的眼光看待生死，什么样的心态对待生死，以什么样的境界体验生死，生死就会以什么样的面目呈现，生死是可以超越的。这是一种精神上的超越。《心经》中有“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽”，无明乃至老死的存在其实只不过是一种假相，梦幻泡影，在生死中通达生死，在生死中超越生死，在生死中达到涅槃。涅槃不是死亡，涅槃是一种超生脱死，不生不死的境界。这种境界不是在死后到达的，净土自在人心中，净土就在现在，只要我们认识了生命的真相，自修净土，就能摆脱人世的烦恼，到达涅槃，获得大自在。
生命“无量寿”
有一个富翁过六十岁生日，请良宽禅师为他诵经祈祷。禅师问：“你要求多少岁寿呢？”信徒想了一想，说：“再求二十年吧！”禅师说：“你已经六十岁了，再过二十年，才八十岁而已，太少了吧！”“难道可以再增加吗？那就一百岁吧！”良宽禅师说：“一百岁也只是增加四十年，也是很快就会过去的！”“难道可以求一百二十岁吗？”“一百二十岁，也只不过是增加六十年；你已经有六十岁了，再增加六十年，也没有什么了不起！”富翁问：“那怎么办呢？”良宽禅师说：“那就求‘无量寿’啊！”
生命是不死的！人的躯体有生灭，真正的生命是不死的！我们每个人都有一个不死的生命，那就是我们的真如自性！
平时也经常听到时有人说：“祝你长命百岁”，甚至说：“愿你活到一百二十岁。”
活到一百二十岁真的好吗？活到一百二十岁，你一百岁的儿子死了，八十岁的孙子也先你而去，所谓“白发人送黑发人”，你情何以堪？活到一百二十岁，吃不，走不动，看不到，听不清楚，有何乐趣可言？
有人说：“人生七十古来稀”；也有人说：“人生七十才开始”。生命没有“古来稀”，也没有“刚开始”；生命是“无始无终”的。
一个年轻人问一个白发苍苍的老者几岁？老者回答：“四岁！”青年认为老者信口胡诌，是在跟他开玩笑。老者说：“实在是因为我过去的日子都是盲目的生活，直到这四年来我才知道，原来人生的意义是在于服务奉献、为人利众；因为只有这四年的生命才真正活得有意义，所以我说只有四岁！”
人的生命，这一期过了，还有下一期，甚至有无限期的生命；正如花果萎谢了，只要留下种子，就会有第二期的生命、第三期的生命，乃至无量无限期的生命。
人的躯体是有为法，是有生有灭的；但是生命、心灵是无为法，可以无量寿。“无量寿”是阿弥陀佛的名号；阿弥陀佛不但“无量寿”，又叫“无量光”。无量寿是超越了时间；无量光是超越了空间。
如果我们能把我们的精神、智慧、贡献，都流入到无限的时空中，我们不就是“无量寿”了吗？
----星云法师：《迷悟之间》
有没有来生
有人说，人死如灯灭，一死百了，哪有来生？这是迷的断灭见。
也有人说，人有来生，一颗颗种子种到泥土里都会再开花结果，会有来生；人死以后，当然还会再来做人，不会改变。这也是迷的常见。
说人死了以后没有来生的断见，和说人死了以后一定会做人的常见，都不是人生的真理。人死不是如灯灭，人死也不一定是做人，随着业报因缘，五趣流转，六道轮回，行善的人间、天上，行恶的地狱、恶鬼、畜生，这才是真实的人生。
一粒种子播到土里，在阳光、空气、水分等因缘具足下，就会生长、开花、结果。怎可说人死就没有了？但是，从因到果，其中的缘分也是很重要；如果只讲因，抹去了最重要的缘，这是最大的迷惑愚痴。
本来是高官，只因作奸犯科，锒铛入狱为囚，牢狱的生活待遇连猪狗都不如。从现世报看来，人的一生所行所为都能影响祸福及幸与不幸，一切都能改变，何况来世在时间有春、夏、秋、冬，在世界有成、住、坏、空，在心念有生、住、异、灭，有人生有生、老、病、死。宇宙和人生一切万物都是环状的，好像时辰一再向前走，但是在十二小时中它是走不完的。人生，生也不是开始，死也不是结束，向前走也会回头，不是直线的。日出日落，去了会再来，都是在说明人有来生。人有来生才有希望，但也要有善缘。善缘善报，这就是悟者的世界。
我常喜欢拿换衣服来比喻人的死亡：一依衣服破旧了，就换一件新的；这个躯壳老朽了，当然要换一个新的身体。我也常以搬家来比喻生命的转递：这个房舍破旧了，就搬到新房子去住。问题是，你是否有足够的资本？如果你有钱，可以换一件更美丽的衣裳，或是可以搬到更豪华的高楼大厦去住。这资本就好比是人的功德；如果你没有资本，也就是说如果你没有积那么多的功德，就好比你把原来的衣服当了，把原来的房子卖了，那么你只好换一件褴褛的衣服去更简陋的房子住了。
人死后，生命的转递是怎样的情况呢？《劝发菩提心文》中提到，人的生命转递有如乌龟脱壳一般，乌龟脱壳是非常疼痛的，人的生命即将由此体转到彼体也是如此。人将断气时的种种可怖，所谓“风火交煎，神识于中溃乱；精血既竭，皮肉自外干枯。无一毛而不被针钻，有一窍而皆从刀割。龟之将烹，其脱壳也犹易；神之欲谢，其去体也倍难。”
人都想知道未来，其实“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”。欲知人有没有来生，因果循环，你也可以现在推想未来，当下悟道，就可以知道三世一体、三千一念。
人有没有来生？业，维系了生命的过去、现在、未来，正是“莫以为作恶，来生不报；莫以为行善，来生不偿”。人类最大的愚痴就是以为没有来生，因为有人隔阴之迷，对未来没有亲眼看到，所以不相信有来世。其实，空气你也没有看到，电波你也没有看到，甚至爱心也没有看到，但是，你能说没有吗？
基因可以改变人种品质，善恶因缘可以改变人生未来，人世间的迷悟不可不慎！
----星云法师：《迷悟之间》
生命的解脱
提升心灵，放宽眼界，自能海阔天空；
放下执着，随缘放旷，自能超越生死。
----《佛光菜根谭》
今天，我们谈生命的过去、现在到未来，最后要谈的，是“生命的解脱”。各位今天辛辛苦苦地到这儿听佛学讲座，不像来听邓丽君唱歌那么轻松；我们不是来求耳目的声色之娱，我们是为了求得“生命的解脱”。
解脱者的生命是怎样的一种生命呢？他不用将解脱寄托于未来，也不妄想当下“不病、不老、不死”。生命的解脱，当下你就可以获得。在这里，我愿意提出四个要点供各位参考：
（一）生命的解脱，是没有忧悲苦恼的情绪：一个人的情绪，只要有忧悲苦恼，就不得解脱；我们只要对足以让我们忧悲苦恼的事淡然处之，那么我们就解脱了。
（二）生命的解脱，是没有有无得失的念头：人总喜欢患得患失，有则欢喜，无则烦恼；得则高兴，失则悲伤；一心系于有无得失的人，是不能得到解脱的。
（三）生命的解脱，是没有拘束障碍的困难：这世间加诸我们身上的拘束、障碍，当然很多；以一个解脱者的心灵观之， 无论是多大的拘束、障碍，他都不当做是一种困难。过去有一位寒山大师，他有一首诗，说得很好：
有人骂老拙，老拙只说好；
有人打老拙，老拙自睡倒；
有人唾老拙，由它自干了；
他也省力气，我也省烦恼。
此外的再大拘束、障碍，都不会困扰一个解脱者的心灵。
（四）生命的解脱，是没有生老病死的感受：任何人都一样有生老病死；不信佛教有生老病死，信了佛教一样有生老病死。但是，信仰者和不信仰者，即解脱者和不解脱者对生老病死的感受不一样。没有信仰者——即没有解脱的人，对生则喜，面临老死时的那种惊惶、死怖、颠倒真是难以言喻；但对解脱者而言，他的感受就会生也不足喜，死也不足悲，生死都是同样的实相。
…… ……
今天我在这儿讲说“从人的过去、现在到人的未来”，我希望诸位能明白我人的：一、生命的起源，二、生命的转递，三、生命的维系，四、生命的解脱。
最后，我要奉送诸位四个重点，请诸位带回家去——
第一点：是将自己净化到美满幸福的世界里去。
第二点：是将自己净化到无人无我的世界里去。
第三点：是将自己净化到无量无边的世界里去。
第四点：是将自己净化到常乐我净的世界里去。
----星云法师：《星云大师讲演录》
涅槃的境界
佛教追求的最高原则就叫做涅槃，涅槃翻译成中文叫做不生不灭。不生不灭的意思就是我们要用这颗心——智慧的心解脱的心来面对这个世间。
什么叫做不生不灭呢？意思就是说任何的东西增加也没有感觉增加，任何的东西减少也不计较减少，因为这些相只是心的景仰而已没有实体可得。简单讲涅槃就是来无来相，去无去相，增也没有增相，减也没有减相，也没有什么是跟非，也无所谓的对跟错，简言之涅槃就是不落入对立完成了绝对的智慧。绝对就是绝对了，就像虚空可以包容一切，这就是我们修学佛道要追求的。
用一颗智慧的心过活了每一分每一秒的现象界，换句话说用虚空那么大的胸量来过着我们每一分每一秒的现象界的生活，这个就是我们所要追求的。慢慢的，每一分每一秒进入了不增不减不来不去不生不灭，那我们慢慢就了解涅槃的心是什么。这个涅槃的心就是我们佛教追求的最高的一个原则一个领域。
每个人都有佛性，到最后都要进入涅槃，但是有因缘碰到佛法的人就比较早成熟，没有因缘碰到佛法的人就要经过百千万劫，所以看个人的因缘看个人的福报。不过用一点点智慧的心涅槃的心在生活当中总是可以过得很快乐的日子，不生不灭不垢不净不增不减来无来相去无去相，是非对立统统都没有，一切化作绝对的智慧绝对的包容。那么人绝对的包容就无诤，社会绝对的包容就不会有战争，国家跟国家绝对的包容就没有争战，那么，人民就会过着幸福快乐的日子。如果一个人懂得涅槃的心，不管他走到哪里都是那么的忍辱那么的平和那么的安详，包括他晚上睡觉都不做噩梦。
佛弟子要积极追求的就是涅槃的智慧心菩提心。
愿以此功德，回向诸众生，悉皆归正觉，不负佛深恩。
----慧律法师：《慧律法语》
真正的幸福
从前，有一位富人请仙崖禅师为他的家族永远兴旺写些祝福语，以便作为传家之宝代代相传下去。仙崖禅师展开一大张好纸，写了一句话：“父死，子死，孙死。”
那位富人看了这样的话，立刻发起火来，说：“我是请你写些祝福我家世代幸福的话啊！你怎么开起这种玩笑来了？”
“没有开玩笑的意思。”仙崖不慌不忙地说。
富人急了，说：“那你到底是什么意思！”
“如果你的儿子在你前面死，你将十分悲痛。如果你的孙子在你儿子前面死，那你和你的儿子都悲痛欲绝。如果你家的人一代一代地照我写的次序死，那就叫做享尽天年。我认为这是真正的兴旺。”仙崖禅师慢条斯理地解释。
富人听了，觉得有道理，于是连连称赞禅师的禅学功底深厚。
其实生死是无法超越的，可以超越的是面对生死的心态。当一切顺其自然、坦然面对的时候，我们就会发现，原来生生死死、死死生生才是真正的兴旺。
----静一居士：《禅的智慧》
那么，如何才能获得真正的幸福快乐？佛法告诉我们要做到以下几个方面：
1.树立正确的认识
众生流转生死的根源是无明，因此，正见为解脱痛苦之本。我们要解脱生死，获得幸福，首先要对宇宙人生有真实的认识，树立正确的世界观和人生观。什么是正确的认识？
（1）相信因果：
“因果”二字大家都很熟悉，但正确认识因果并深信因果，却不是一件容易的事。通常，我们总是将因果简单理解为“种瓜得瓜，种豆得豆”。可佛法告诉我们：“众生业力不可思议，果报亦不可思议。”因果作为宇宙人生的基本存在规律，远非我们以为的那么机械而单一。
认识因果，首先要相信有善有恶，并且明确什么是善的行为，什么是恶的行为；其次要相信有业有报，即善的行为形成善业，恶的行为形成恶业，所谓“善恶到头终有报，只争来早与来迟”；第三，要相信有前生后世，生命是相续不断的，我们这一生仅仅是其中的一个一环节，它还有着无穷的过去和无尽的未来，而因果正是贯穿整个生命过程并连接三世的纽带；最后，还要相信有圣有凡，即生命层次有高低之分。我们的生命是能够改造的，它既会因为道德的纯净得到升华，也会因为烦恼的增长而堕落。正是由于命运的可塑性，我们付出的努力才有价值。倘若生命不能转化，生命不会延续，那么，无论是流芳千古还是遗臭万年，究竟又有什么不同？
因果揭示了生命延续的规则。但对于不信因果的人来说，眼前利益是至高无上的，他们不会进一步考虑未来的果报。只有在正确认识因果的前提下，我们的眼光才会更长远，才会通过积极努力来改造自身命运。
如果我们希望未来生命中拥有财富，现在就应该广修布施。佛陀告诉我们：施比受更有福。因为享乐是对福报的消耗和浪费，而布施则是对福田的培植和耕耘。只有播种才能收获，同样，只有布施才能带来富贵的果报。
假如我们希望将来可以长寿，就要珍惜一切众生的生命，不仅慈悲不杀，还要放生、护生；假如我们希望得到庄严的相貌，就要培养忍辱心，对方无论冤亲都和颜相向；假如我们希望得到和谐的人际关系，就要消除嫉妒心，以友好的态度与人相片，对别人的困难主动帮助，对别人的荣誉随喜赞叹；假如我们希望出生高贵，就要恭敬父母，恭敬师长，恭敬有德之人，同时，不轻视地位卑贱的人，对所有人一视同仁。
（2）相信无常：（略）
（3）相信缘起性空：
缘起是佛法的核心思想，它贯穿于佛教的整个教义中。佛教的因果观之所以不同于宿命论者的机械因果论，也是因为它建立在缘起的基础上，因需要在缘的推动下才会结果。无常也是同样，因为事物是缘起的，是众缘和合，所以才会处于无常变化中。
缘起又是宇宙万物的发展规律。《中论》曰：“未曾有一法，不从因缘生。”世间万物既不是神造的，也不是偶然有的，离开因缘也就没有一切。
缘起的内容主要包括四缘，也就是佛经中所讲的四缘生诸法：
因缘：是事物生起最直接的条件，比如我们在土壤中播下一颗种子，这种子就是亲因缘。
增上缘：是助成事物成长的外在条件，比如种子的成长需要土地、水分、人工、阳光等条件，这些条件就是增上缘。
所缘缘：所缘是缘起的外境，外境是心法生起的缘。比如眼识生起要有色境，耳识生起要有声境，色声之境就是所缘缘，它是心识生起的重要条件。
等无间缘：心念的现前，如流水般相似相续。一念接一念，在心识活动的过程中，不可能同时出现两个不同的念头，必须等前念过去之后，后念始能随之生起。而前念就是后念生起的等无间缘。
世间一切事物无不是缘起的。比如眼前这张桌子，就是由铁钉、木头、油漆、木工等 因缘和合而成的。我们的身体也是五蕴和合的。五蕴中的色蕴为物质，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。五蕴中的受想行识则是指各种心理活动，其中又以识蕴为精神主体。任何精神活动同样需要众多因缘的成就，如眼识的生起要具足九缘：即光线、空间、色境、注意、种子、俱有依（根身）、分别依（意识）、染净依（末那识）、根本依（阿赖耶识），只有这九缘都具备了，眼识才能生起。由此我们可以了解到：小到一种心识的生起，大到整个宇宙，都是众缘和合而成。佛陀让我们用缘起法观察世界，是要求我们透过缘起现象通达事物的空性。在三论宗的根本论典《中论》里，有这样一个偈颂：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”
因缘所生法为什么是空呢？因为因缘所生法没有自性。自性即不由因缘、固定不变的自体。比如前面所说的桌子，是由木工、木头、铁钉等条件组成，离开这些条件，桌子是什么？而其中的木材，也是地水火风等元素的组合，离开了这些元素，木头又是什么？人是五蕴的假合，离开了五蕴，人又是什么？
由此可见，缘起法没有固定不变的实质，缘起的当下就是性空。但需要进一步说明的是，性空并不否定现象，我们不仅要认识到事物的本性是空，也要认识到事物的假相宛然，这才是符合中道的正确认识。
在众多的般若经典中，处处要求我们以这种中观思想去观察世间的一切。《心经》曰：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”
这段经文主要是告诉我们：缘起与性空不二，这也是佛菩萨以智慧对宇宙人生所作的透视。“色即是空，空即是色”，是说缘起有与自性空为一体。很多人对佛教中所说的“空”认识不足，或以为空在色外，或以为色灭才空，因而对空产生种种误解。而佛法所认识的“空”，是建立在缘起有的当下，不可以离开缘起有去寻找另外的空性。“度一切苦厄”，是说有情只有认识到这个道理，才能度脱世间的种种苦恼。
2。不住于相
众生因为住于虚空不实之相而起烦恼困惑，并由此造业，导致种种痛苦。如果我们想要从中解脱，就必须断除对一切假象的执著。那么，如何才能做到这一点呢？
首先，要以智慧去透视世间一切事物，认识到因果和无常的规律，认识到空性了不可得。只有洞悉事物的真相，我们才不会被它的假象所迷惑，才不会执著其上。也只有这样，才可以避免嗔痴烦恼的生起，避免生命中由执著而带来的痛苦。
在我们所熟悉的《金刚经》中，须菩提请教佛陀：“善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，应云何住？云何降伏其心？”整部《金刚经》，都是在回答这两个问题。“应云何住”，即修行者的心如何住；“云何降伏其心”，即通过什么方法来降伏我们的心。
佛陀对这个问题的回答是：“无住生心。”无住，就是不住于相。菩萨在修布施时要不住于相：“菩萨应无所住而行布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。”如若不然，又会如何呢？“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照见种种色。”不住相布施，就是在修布施时观三轮体空，不住于能施的我相、受施的他相及所施的物相。倘若在布施时心有所住，则布施有限，功德也有限；布施时心无所住，则布施无限，功德也像虚空一样不可思量。
菩萨在度众生时，也要不住于相。说：“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色、若有想、若无相，若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者。何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”菩萨广度一切众生，却不能住于度生相，不能有能度的我相，所度的众生相。菩萨如果在度生时尚有我相、众生相，就没有资格称为菩萨。
在学习佛法的过程中，也要不住于相。佛说：“何以故？是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者；若取法相，即著我人众生寿者；若取非法相，即著我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”通常，人们没有学习佛法以前，住著于世间相；学了佛法之后，又住著于佛法。其实，只要是住相，一样能成为修道的障碍。就像落在眼中的金子与沙子，对眼睛会构成同样的影响。所以，修学佛法不但不能住于世间相，也不能住于佛法。
在修证佛法的过程中，同样要不住于相。须陀洹没有得须陀洹的果相，斯陀含没有得斯陀含的果相，阿那含没有得阿那含的果相，阿罗汉也没有证得阿罗汉的果相。因为，阿罗汉如果认为我得阿罗汉果，那就是有我、人、众生、寿者相。《金刚经》又说：“须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。”须陀洹等四种果位是声闻乘行者证得的果位，阿耨多罗三藐三菩提是无上佛果。三乘行者在修证佛法过程中，以般若智慧证诸法实相，能所双亡，无智无得。如果取相妄生分别，早就和真理不相应了。
《金刚经》中处处都在提醒我们不住于相。“凡所有相，皆是虚妄”；“离一切诸相，即名诸佛”；“实相者即是非相”；“于一切法应如是知，如是见，如是信解，不生法相”；“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”……
要证得实相，必须以般若去观察一切：“如果身相者，即非身相”；“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”；“如来说三十二相，即是非相，是名三十二相”；“所言众生者，即非众生，是名众生”……从而达到无住生心的效果。
禅宗发展到五祖之后，开始以《金刚经》的思想作为修证指南。其后，六祖也是因听闻“应无所住，而生其心”而大彻大悟。而惠能大师的得法偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，也正体现了般若空无相的道理。
六祖的《坛经》，也是以无住相修行来教授后世的学人。对于烦恼与菩提的区别，祖曰：“前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”烦恼与菩提仅在执境与离境的一念之差，执相就是烦恼，不执相则是菩提。
对于见性成佛，祖曰：“世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛。”又说：“若开悟顿教，不执外修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”佛性每人都是本自具足，只为烦恼尘劳不得显现，如能不住于相，佛性便能显现。
对于佛法的修证，六祖同样以无住生心概括了禅宗的几大要领。
“我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”无念者，对一切境界心不染著，是为无念；无相者，实相无相，行者要能离一切相，不取一切相，才能证得清净法性；无住者，在念念中不思前境，在诸法上念念不住，心不住在境上，是为无住。
在具体修行上，禅宗也表现出与其他宗派在方法上的差异。参禅打坐向来都强调坐姿，而六祖却呵斥坐相，《坛经》曰：“善知识！道要通流，何以却滞；心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中却被维摩诘呵。善知识，又有教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如此者众，如是相教，故知大错。”道是通过无著的心境才能证得，如果住著于坐相，势必不能证得大道。所以，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功过”，也是反对住著坐相。
六祖门下的南岳怀让也对打坐持不以为然的态度。马祖道一在南岳坐禅，怀让禅师知他是法器，于是前去相问：“大德坐禅图什么？”道一说：“图作佛。”怀让禅师就拿砖在面前的石上磨，道一诧异：“磨做什么？”怀让禅师说：“磨作镜。”道一不解：“磨砖岂能成镜？”怀让禅师说：“磨砖不能作镜，坐禅又岂能成佛？”道一又问：“那应该怎么办？”怀让禅师说：“如牛驾车，假如车不驶，应该打车还是打牛？同样，你希望通过坐禅成佛，可是禅非坐卧，佛无定相，于无住法，不应取舍，如果执于坐相，不仅不能通达禅，永远都不能成佛。”在参禅修道时也不能心有所住。禅宗兴起之前，教界流行的小乘禅观都是心系于境为方法，而禅宗则以为坐禅要心无所住。
如《坛经》说：“此门坐禅，既不著心，也不著净，也不是不动。”如果提倡著心，可是心本是虚妄的，知道了心的幻化，有什么好著呢？倘若主张著净，人的自性本来清净，因为妄想覆盖真如，才显得不清净。如果起著净相，本身就是一种障碍本性的妄想。
六祖接引怀让禅师之时，怀让禅师礼祖，六祖问：“何处来？”怀让曰：“嵩山。”祖问：“什么物凭么来？”怀让曰：“说似一物即不中。”六祖问：“还可修证否？”怀让曰：“修证即不无，染污即不得。”六祖说：“就是这个不染污的东西，诸佛之所护念。汝即如是，我也如是。”这个公案说明，修道要保有一颗不染污的心，不生任何住著之相。
禅师之间也相互检验彼此是否住相。赵州游天台，路遇寒山，见道边有牛脚印，寒山说：“你看到牛了吗？”赵州说：“不识。”寒山指着牛脚迹说：“这是五百罗汉游山留下来的。”赵州说：“既然是罗汉，怎会留下牛脚迹呢？”寒山说：“苍天苍天。”赵州呵呵大笑，寒山问：“你笑什么？”赵州说：“苍天苍天。”如果从常人眼光去看，这段对话似乎不近人情，可它显示了道人与常人之不同。常人著相，牛脚亦是牛脚亦，罗汉脚迹是罗汉脚迹，而禅者处处以本分事相见。在法性上，牛脚迹就是罗汉脚迹，罗汉脚迹就是牛脚迹。
基于此，禅者们在日常生活中也同样遵循不取不舍的生活方式。因为不住著于相，所以，他们始终奉行极为俭朴的生活原则。
慧休禅师三十年著一双鞋；大海海常禅师不吃锄之菜；左溪玄朗常行头陀，居住石岩之间，一件袈裟穿了四十多年；通慧禅师入太白山，不带粮草，居于树下，饿食树果，渴饮泉水，布衲终身不换；智则禅师性格落魄不羁，屋内除了床单、瓦钵、木匙外一无所有，房门从不关闭……
禅者的修道就落实在简朴的生活中，落实在平凡的日常作务中，从吃饭、穿衣中体会道，从采茶、砍柴中体会道。他们将物欲将到最低程度，却从修行中获得了宁静的心境中，获得了极大的法乐。
因此，当你请教禅师们如何修道时，他会告诉你：吃饭、睡觉、喝茶……但禅者吃饭、穿衣不同于我们一般人。凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣；睡觉不好好睡，百般思想，辗转反侧。而禅者吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。
不住于相才能解脱生命的痛苦。《心经》告诉我们：要用般若智观照一切，认识到世间万物了不可得，就能心无挂碍，无挂碍就无恐怖，从而远离颠倒梦想，到达究竟涅槃。涅槃是永恒的幸福宁静，只有证得涅槃，生命才能彻底解脱痛苦。
4.息灭妄想
很多人会把生命的痛苦归之于客观环境；诸如身体欠安，生活清贫，世道不公……其实，这些只是造成痛苦的客观原因，而它产生的真正根源来自我们的心念。我们心中充满种种妄想，正如前面所说：错误的观念、迷信、执著、贪嗔邪见等等，都是妄想的表现。妄想使我们的内心失去平静；妄想使我们陷入永无止境的追求；妄想使我们寻求各种刺激；妄想还会使我们胡作非为。所以，要解脱痛苦，就必须息灭妄想。
如何才能息灭妄想呢？
经常听很多初学打坐的人说：打坐时妄想太多，静不下来，有什么办法可以对治？办法当然是有的，但我们有必要先考察一下，为什么会有这些妄想出现呢？我们的心念有前后延续，如果想在禅坐时能够专心，日常生活中就要时刻注意用心。打坐时出现得最频繁、最强烈的妄想，必定是我们平时最执著的境界。因此，一个修习静坐的人，在生活中要能透视一切，从而保有一颗无住、空灵的心，对所有境界如雁过长空，风吹竹叶，不留一丝一毫的踪迹。心清净了，打坐时自然不会妄想连翩。
念佛也能息灭妄想。人们往往将念佛误解为老婆婆专修的法门，或以为念佛是在求佛。有个故事说，一位老婆婆整天念佛，小孙子听得很厌烦，于是就“奶奶，奶奶”地叫个不停。老婆婆嫌吵：没完没了地叫什么？孙子说：我叫了几声你就烦，可你总是不停地念佛，佛难道就不烦吗？故事中小孙子的看法，代表了许多人对念佛的误解。事实上，念佛是为了调御自己的心态，息灭自己的妄想，所谓“清珠投进浊水，浊水不得不清；佛号注入妄心，妄心不得不净。”《大势至菩萨圆通章》中说：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”所以说，念佛是用来对治妄想的最佳方法之一。
止观能息灭妄想。止观乃禅定之异名，梵语奢摩他，汉译曰止，止息散乱，止心一处；毗钵舍那，汉译曰观，是对所止境起正观察。止观有小乘止观与大乘止观之分。小乘止观从六根门头摄一而入，系缘而修。如修数息观就是专注呼吸，知息出入、知息长短、知息冷暖、知息粗细。把心念系在呼吸之上，心息相依，由粗而细，由细而无，待妄想息灭，止观也就成就了。
观心能息灭妄想。观心是观察自己心念的起灭，我们的心如流水一般念念相续，平常人缺乏观照能力，总是随着念头东奔西跑，不能自已。观心是要认识到心念的虚妄性，心念无非由一系列的经验和概念组成，离开这些经验和概念，我们的心究竟是什么？所以《金刚经》告诉我们：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这是从时间上透视心念的实质。“过去心不可得”，是说过去的就让它过去，不要陷入追忆，也不要随着它跑；“未来心不可得”，是说未来还没有到来，不必去想它。在前念过去而后念未生之际，保持蹭这段清明、干净的心，所谓“生灭灭已，寂灭现前”。《楞严经》说：“狂心顿歇，歇即菩提。”临济禅师说：“沿流不止问如何，真照无边说似他，离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。”这都是教我们从观心中认识真心，保养真心。
参话头能息灭妄想。参话头也是禅宗修行的重要方法之一。话头通常有：念佛是谁？父母未生前本来面目是什么？无梦无想时主人是谁？一念未生前是什么？……参话头不可对话头下注解，不可以推理，不可以等开悟，不可以扔掉话头求静，不要给自己讲道理，外界动静一概不管，一路追问下去。黄龙南禅师对参话头有个比喻：“如灵猫捕鼠，目睛不瞬，诸根顺向，首尾一直。”参话头重在一个“疑”字，祖师云：“大疑大悟，小疑小悟，一疑不悟。”要把自己全部身心凝聚在话头上，如同活死人一般，不达到这个程度，不算上路。一个修行人，当话头参得得力时，专注一念，心无旁骛，妄想自然也就无从生起。
妄想是痛苦产生的根源，要在根本上断除我们的痛苦，就要从息灭妄想着手。当妄想得到有效的控制，我们就不会被它所转，从而拥有一颗平静的心；我们就不会被妄想分散我们的精力，从而提高工作和学习的效率，专心地去干任何事；我们就不会被妄想所干扰，从而将心念专注一处，进入禅定的状态；我们就不会被妄想遮蔽我们本具的佛性，从而使真心得以显现，智慧得以开发；我们就不会被妄想带来的错误认识所左右，从而对宇宙人生有正确的认识……所以说，息灭妄想的重要性是不可忽视的。
-----济群法师：《生命的痛苦及解脱》

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