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与神对话

_64 尼尔.唐纳德.瓦尔施(美)
所以,别忘了你自己。
亲爱的,成为爱。
这样做来纪念我。
因为你们全是“我”的一部分,“神躯体”的一个肢体。而当你“忆起”你真正
是谁时,你真的就是照着字面这样去做。就是说,你在重组——再度变成躯体的
一员。
只有一个躯体。
一个存在。
永远要记住些。
由于没有优越性,所以就没有哪些人比别人知道得较多,或哪些人知道得较少。
只有对那永远已知的东西记起较多,和记起较少的人。
无知并不存在。
现在我来再一次的告诉你们,这是真的:爱是无条件的。生命是没有终止的。神
是没有需要的。而你是一个奇迹。神的奇迹,就是成为人。
这是你们一直想知道的。是你们内心里一直都知道,而你们的头脑所否认的。它
是你们的灵魂一而再地悄语,却被你们的身体和周遭消音的。
要让你认识我的宗教本身却在要求你否定我。因为他们曾告诉你,你不是我。我
也不是你,即使你有这样的想法也是有罪的。
他们说,我们并非一体,而是造物主和被造物。然而,正是这拒绝接受并知道你
自己和我是一体,带来了你人生中所有的痛苦和所有的悲伤。
我现在邀请你们来与造物主相会。
你们可以在自己的心内找到造物主。
15 、利用幻觉
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在你准备与造物主相见的时候,离开你的幻觉对你来说是好的,包括你与造物主
是分离的那个幻觉。
那就是你在这里正在做的。那就是这整个与神对话的目的。因为你现在所要追寻
的是与幻觉相处,而不是活在它们之内。就是因为这真诚的追寻带你来到这里,
到这个沟通上来。
这一阵子你们已经很清楚,在这些幻觉中是有瑕疵的。这也透露出了它们全是假
的,但在某个非常深的层面,人们知道他们是不能放弃这些幻觉,不然有一些非
常重要的事会因此而终止。
他们是对的,但他们却犯了一个错误,就是不将幻觉视为幻觉,并以它们本来应
有的目的来利用它们,反而以为他们必须去修正那些瑕疵。
然而答案绝不是去修正那些瑕疵,而是去领悟它,然后因此而忆起你在一个非常
深的层面所知的东西。那就是为什么假如你放弃了那些幻觉,而有一些非常重要
的事就会终止的原因。
这些在我们之前的对话里,我就曾解释给你们听过。在此,我再解释最后一遍,
这样在你的记忆里你可以非常的清楚。
幻觉存在的理由是要提供一个局部化的脉络场(译注:本为前后关连的上下文,
也即一个相关连的脉络,一个前后关连的情境、范畴。)让你在基中可以以你对
“你是谁”所曾有过的最伟大憧憬下的一个最恢宏版本,重新创造你自己。
宇宙本身就是一个脉络场。在其定义及其目的两方面都是如此。它提供生命一个
得以被实质的表达和经验的地方。
你是那同一个脉络场的一个局部化版本,你周遭的每个人和每件事也都一样。换
言之,都是局部化的神。
在这个局部化的脉络外,你只知道自己是一切万有,而一切万有却无法经验自己
为它本然的样子,因为除它之外再也没有别的东西。
当你不是的东西不在时,你是的东西便不是了。它无法被经验。它无法被认识。
这我已经告诉过很多次了。
有人曾这样对你说过,当快不在时,“慢”也不在。当上不在时,“下”也不在。
当此地不在时,彼处也不在。
那么,当幻觉不在时,你也就既不在此,也不在彼,这可一点也夸张。
所以,你们集体地制作了这些壮丽的幻觉。一个你们自己创造出的世界——没错,
一个宇宙。这提供了你们一个脉络场,而在其中你们得以决定和宣告、创造和表
达、经验和成就你们真正是谁。
你们全都这么做了。你们通通都做了。你们每一个都是神圣整体的个别化。你们
每个人都在追寻认识你从头自己、定义你们自己。
你是谁?你是好人?是坏人?什么是“好”?什么是“坏”?你重要吗?你渺小
吗?什么是“重要”?什么又是“渺小”?你到底是这些的哪一种呢?是哪一种
的意义又何在?你真的是那么的奇妙吗?
这是神所曾有的唯一问题。
我是谁?我是谁?我是谁?!
而我现在选择是谁?
这是唯一有关系的问题,而这是每时每刻你的灵魂用你的生命去决定的。
不是发现。是决定。因为,生命不是个发现的过程,它是个创造的过程。
每个行为都是个自我定义的行为。
神每时每刻都在自我创造和自我经验的过程里。这也是你在这里所在做的。而你
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正在利用你所不是的经验,来让你自己经验你所真正是的。
但并没有你不是的。你就是全部,你是每一样东西。神是全部。神是每一样东西。
然而(神)如果想要知道你是的那部分,你就必须想像有些部分是你所不是的。
这是多么了不起的想像,而这些也就是人生的那些幻觉。
因此,要利用那些幻觉,并为之感恩。你们的生命就是个魔法,而你们却是那魔
术师。
往大师之路的旅程就是:在你面对一个幻觉时,表现出你是谁的荣光。在这样的
情境下,承认幻觉似乎看起来非常的真实是很重要的。
了解幻觉是幻觉,是运用幻觉本来所应有的目的之第一步,但并非唯一的一步。
接下来还要看你所决定的幻觉的意义。
最后,你要选择在你所遭遇(创造)的一个局部化脉络场(你所谓的一个“情况”
或“环境”)内,你所想体验的神的面向(你自己那部分)。
以下是这过程的简单说明:
视幻觉为幻觉。
决定它们的意义是什么。
重新创造一个新的你自己。
利用“十个幻觉”的方式有很多,有很多的方法可以去经验它们。你可以选择以
它们为现在片刻的现实去经验,或经验它们如过去的记忆。后者是幻觉如何为更
进步的文化和存在所利用的方式。
高度演化的生物仍然觉知那些幻觉,他们从没有终结它们(记住,就像你所知道
的,终结它们就是终结生命本身),他们把幻觉当成他们过去的一部分来经验,
而不是他们现在的一个部分。他们鼓励彼此永远记得幻觉,但却再也不要当它们
是此时此地的现实那样去活在它们中。
然而,不论你是在现在经验它们,或当作是过去来的提醒,重要的是视它们为它
们所是的——即幻觉。然后你才能照着你的意愿去利用它们。
如果你的意愿是去经验你的一个特定面向,幻觉就是你的工具。每个幻觉都可用
来经验“你是谁“的许多面向,你也可以组合幻觉以去经验多重的面向——或以
多重的方式去经验一个单独的面向。
举例来说,第一个与第四个幻觉——需要和不足——就也许可以合起来让你经验
你真正存在的一个特定的细微差异——你可能称为自信。
如果没有可以让你对之感觉到自信的东西,你就无法感觉到自信。而籍由利用“需
要“和”不足“的幻觉,可以使你先怀有“不够”的观念,进而克服它。籍由一
再地这样做,你会产生自信的经验,确信你永远都有充足的你所需要的东西。终
极的实相会证实和确认这个经验。
这就是当你们说一个人“怀有一个观念”的意思。你是正在重新创造一个新的自
己的过程——而这是真正的娱乐。(译注:此处神在玩文字游戏。动词,多用为
“娱乐”的意思:而名词,也是娱乐之意。)
再举例无数的例子中的一个,失败和审判这第二和第六个幻觉,就可以为一个特
定的效果或经验而组合起来。你先自己想像你失败了,然后你因之而审判你自己,
或接受别人的审判。然后你就可以超越你的“失败”,并对天空伸出拳头,做出
一个“我要让你瞧瞧”的姿态,而赢得了最后胜利!
这是个非常爽的经验,你们大多数人都曾给过自己许多次这种经验。然而,如果
你看不到“失败和审判是幻觉”的这个事实的话,那么你可能会发现自己困在那
经验里,而很快地它们就真的看起来像是残酷的现实。
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要离开人生的“残酷现实”的举动,就是要离开幻觉,并且视它们为它们真正是
的样子。
每个幻觉都可以与任何另一个组合在一起,例如分离和需要、定罪和优越、无知
和优越、不足和定罪与失败等等。不论是单独的或与其他的组合,幻觉的存在都
是为了做一个壮丽的对比脉络场,以容光焕发许你去体验你真正的谁。
已经跟你们说过了许多遍,有相对的世界里,除非在你不是的东西的空间里,否
则你是无法体验的你是谁的。幻觉的目的正是要提供这样的一个空间、一个脉络,
以让你在其中体验你自己的每个面向,并且有机会去选择在任何既定的片刻,你
随之能想像到的你的最高面向。
你现在了解了吗?明白了吗?
很好,现在让我们逐一的来看看那些幻觉,并加上你如何能利用它们来重新创造
新的自己的一些例子。
第一个幻觉,需要的幻觉,可以用来经验“你是谁”的巨大面向——你也可以概
念化为:不需要任何东西的那个。
你的存在不需要任何东西,你不需要任何东西以永远持续地存在。需要的幻觉创
造了一个让你在其中就有这样体验的脉络场。只有当你踏出了那幻觉后,你才能
经验到终极实相。幻觉创造了一个在其内你可以了解终极实相的情境。
而终极实相是:你以为你所需要的每样东西,你都已经有了。它存在于你之内。
的确,它就是你;你就是你所需要的——所以,在任何一刻你都在给自己你所需
要的每样东西。实际上,这意思就是你从来不需要任何东西。要知道这个,并且
从经验上了解它,你必须视需要的幻觉为一个幻觉。你必须踏出它之外。踏出“需
要的幻觉”之外的方法,就是看看你认为你现在需要的是什么——也就是说,你
认为你现在没有,而你觉得你必须有的东西——然后,请注意,即使你没有这些,
你仍然活着。
这件事的隐喻是非常大的。如果没有你认为你所必须的东西,你现在仍活着,在
这里,那么你又为什么认为你一定必须要它呢?
那是关键性的问题。它会打开通往每样事物的黄金之门。
所以下一次当你认为自己必须有些什么东西时,要问你自己:“为什么我认为我
需要它?”
这是个非常令人解放的询问。它是个在十个字里的自由。
如果你看得清楚,你会觉悟到,不论什么你都不需要,你从来就不需要这些东西,
而这些全都是你自己造出来的。
甚至你所呼吸的空气,你也不需要。在你死亡的那瞬你会注意到这点。空气只是
你的身体必须的某样东西,而你并非你的身体。
你的身体是你有的某样东西,并不是你所是的某样东西,它只是个奇妙的工具。
然而,你不需要你目前的身体来继续你创造的进行。
这个讯息也许在玄学上是会让人愉悦,但也许却无助于减轻你对失去你的身体、
你的家庭,以及发现你自己在其中的环境时的恐惧。要减轻这种恐惧的方法之一
是透过“超脱”——这是大师们的做法。大师们在他们有“身体的生命是个幻觉”
的证据之前,便学会了达到“超脱”。但对那些没达到大师层面的人,则往往需
要经验到你们说的所谓死亡,才能提供这证据。
一旦你离开了你的身体(即一旦你“死了”),你将立刻觉悟到,这个存在状态并
非你听到过的、令人可怖的经验,而事实上,是个荣耀的奇迹经验。你也将明白,
不论你最近的形象曾创造出什么依恋,死亡都比紧缚在你肉体上要好上千万倍。
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那时,要“超脱”便很容易了。
然而,当你仍在肉身里时,你便能主宰生命,而不需等到你与它分开时,才能认
识到生命以及你是谁的荣光。你能籍由在死之前达到超然而做到这个。你也能经
由离开“需要的幻觉”这简单的权宜之计达到这个。
这种离开是经由对生与死两者有了更深的理解而完成的,这理解包括了你所认为
的死亡并不存在,而生命永远继续的知识。当你了解了这些,你就可能超脱生命
中的任何事——包括生命本身,因为你知道,既然生命永远继续,你就可能再有
那些你所依恋的,以及其他你也许以为再也不会经验到的事。
事实上,你们所有俗世的依恋都可以在你们所谓的“死后生命”或任何来生里再
次经验,所以,你会有你根本没失去任何东西的体验。然后渐渐地,当你觉察到
永不终止的生命会给你继续扩展和生长的伟大机会时,你就会将自己由依恋中释
放出来。
然而,你永不会停止爱那些你在此生或任何其他人生你所曾爱过的人,而在你希
望的任何时刻,你都可以“本质”的层面体验到与他们的全然一体。
万一你想念仍以肉身活在地球上的某人,你也可以用你思想的速度去和他们在一
起。万一你想念已离开了肉身的某人,一个在你之前死亡的你所爱的人,你们也
可以在你自己的死亡之后重逢:而如果那是你的选择的话,你也可以在你所希望
的任何瞬间去和他重逢——当然,也是以你思想的速度。
这只是即将要来到的奇迹的一部分。我曾告诉你更多——很多很多——集中焦点
在有神相伴中去世的经验的未来沟通里。
你无法没有神为伴的逝世,但你会想像你是这样。这是你所想像的地狱,对它的
恐惧引起了你所曾有的每个其他恐惧。然而,你没有什么可害怕的东西,并且你
也没有一定必须的东西,因为你不但不可能没有神相伴的逝世,你也不可能没有
神相伴的活着。
这是因为,我是你,而你是我,我们之间没有分离。你无法没有我的死去,因为
你无法,永远无法发现自己在一个“没有我”的状态里。
我是神,而且我是一切万有。即然你是一切万有的一部分,我就是你之所是。你
没有哪一部分不是我。
而如果一切万有永远与你同在,那么你就不需要任何东西.——那就是你存在的
真相。当你深深地了解了这点,你会以完全不同的方式住在你的身体内。你会变
得无惧——而无惧产生了它自己的祝福,因为无惧创造了没有任何可怕事物的情
境。
相反的,恐惧的在场则会把你怕的吸引过来。恐怕是个强烈的情绪,而强烈的情
绪(emotion)——在动的能量(energy in motion).——是具创造性的。这就是
我为什么会给人灵感说:“你什么都不必怕,除了恐惧本身。”
无惧地生活的方法是明白在人生中每个结局都是完美的,包括你最怕的结局——
死亡。
我在这里告诉你们这些。我现在在给你们这讯息。如果你仔细地注意你的生命,
你将看到,你一直都拥有为了要到下一刻会把你带到这儿、你现在所在之处,你
所需要的任何东西。证据就是你是在这儿的这个事实。所以很显然的是,你并不
需要任何更多的东西。你可能会想要更多的一些什么,但你已不需要任何更多的
东西了。你所有的需要都已满足了。
这是个令人惊异的启示,而它一向都是真的。每个与之相反的表象都是“假的证
据表现得像真实的”(False Evidence Appearing Real)——恐惧(FEAR)。然而,
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“别怕,因为我与你同在”。
当你知道每件事的结果都是完美的,并没有任何可怕的事,你就会以全然不同的
方式去看你曾经定义为可怕的情况。没错,因为你现在是在光中,不是在黑暗中
看它们,而后你会开始称你的恐惧是“探险”了。
这样一个重新再结构(recontextualization)可以改变你的人生。你能无惧地活着,
并且你可以体验你被造出来的体验的荣光。视“需要的幻觉”为幻觉,使你得以
以幻觉本来的目的——做为你可以用来经验这荣光、且明白你自己为你真正是谁
的一个工具——去用它。
举例来说,利用你需要你的身体这个幻觉,可以促使你去保护它、维护它、确定
它不被凌虐。而以这方式,身体就发挥了它可被使用的更大荣光。
利用你需要有亲密关系的幻觉,可以促使你去保护那关系、照顾它,并且确定它
不被凌虐。而以这样的方式,这关系就得以作到它本该发挥的更大光荣。
同样的,对每件你认为所需要的东西都是真的。利用想象力。以非常实际的方式
去利用它。然而要明白,只有当你视它为一个幻觉时,对你才是有用的。只要你
一旦认为幻觉是真实的的时候,那你就是将谨慎(一个对幻觉非常蓄意的利用)
变成了恐惧,而开始执著。这时爱将变成占有,而占有变成了执迷。而你也落入
了依恋的陷阱,变得失落在幻觉中了。
而当你失落在需要的幻觉里时,你就真的是失落了,因为需要的幻觉是最大的幻
觉。它是第一个幻觉,也是最有力的幻觉。它所有其他幻觉建立于其上的幻觉。
“你是谁”是没有需要的,而你这时所失落的,就是“你是谁”。
你们常常说某个人“在试图找寻他自己”,这句话是非常真实的。你们所有的人
在试图寻找的,就是你们自己。然而,在你自己之外你是找不到那个自己的。你
在寻找的东西,只能在你自己之内找到。
记住我所曾告诉你的:如果你不向内心走,你便一无所有。
只有在内,你才能找到“我为什么认为我需要这外在的人、地或物?”这问题的
答案。只有在内,你才记得你并不需要。然后你才会明白“一度我曾迷失,但现
在我找到了。”的意义。(译注:著名圣歌“奇异恩典“(Amazing Gracd)的名句。)
你找到的将是你的真正身份。你利用第一个幻觉来体验自己是一个什么都不需要
的神圣存在,因为每个需要都永远得到满足。当你觉悟到这个真理,你将在你日
复一日的现实里越来越经验到它。而你会丝毫不差地变成了你所知道的你之所
是。
永远要记住这一点。
你变成了你所知道的你之所是。
第二个幻觉,失败的幻觉,可被用来经验你在任何事上都无法失败这件事上。
你做的任何事都不会是个失败,而只是过程的一部分,你必须经过这过程来成就
你想成就的、来经验你想经验的。
你想经验的就是你的本然。在没有你之所不是时,你无法经验你之所是。所以,
要明白,当你经验到你之所不是时,它并非一个失败经验,而是去经验你之所是
的一个方法。
刚才所说的非常重要,但我们很容易在读到像那样的声明时,错过了它们极大的
重要意义。所以我要再重复一次。
当你经验到你之所不是时,它并非一个失败经验,而是去经验你之所是的一个方
法。
所以,当你所谓的“失败”来拜访你时,怀着爱去拥抱它,别去谴责它,或判它
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的错。因为你所抗拒的就会持续,而你注视的则会消失。也就是说,它会不再是
它幻觉的形式。你会看见她它真正的模样,正如你看见你自己为你真正是谁。
籍由利用失败的幻觉去注意对人生所学会或记起的,并促使你去应用你所获得的
智慧,这时幻觉变成了一个让你注意到你永远都是成功的的一个工具。
简单地说,要踏出失败幻觉的方法就是很简单地把它看成是你成功的一部分。所
有通向你的成功、产生出你的成功的事,都是你经验你的成功的过程之一部分。
许多人很直觉地了解这一点。科学家就是其中之一。当他们开始着手一个重要的
实验时,他们不只是预期到失败,他们还享受(relish)它。真正的科学家完全
了解,一个[失败的]实验根本不是[失败],而是指向了成功之路。
那些以你所想要的方式去解决的事,并不是成功的定义,而那些[没有按你想要
的方式解决]的事,也并非就是失败。真的,如果你活得够久,有些时候是你不
得不承认反过来才是真的。
很多你们称为的失败,实际上是仍在继续{successive 释注:与成功success 很相
似}的经验。而你们称为[在继续]的任何经验,又怎么就是一个失败呢?
然而,为了经验成功的狂喜,失败的幻觉是必要的。如果你每件事都[成功]
(succeed),那么你就无法体验到继起任何事。你只会感觉到你在做你所做的事,
但你不会知道它是成功的,也无法经验你是谁的不可思议和光荣,因为不会有你
可在其中注意到那事的脉络场。
如果你第一次尝试就[触地得分]{touchdown 释注:美式足球用言语,指带球踏入
对方阵地而得分},当然,你可能会非常的欣喜。然而,如果你每次传球都[触地
得分],那你很快就会失去兴奋感。它会变得毫无意义。因为除了触地得分球外,
你不会传别种的球,到最后这得分球就不再有意义了。
人生的一切都是循环周流的,而就是这些循环给了人生意义。
事实上,并没有所谓的失败这回事。只有成功,以它的许多面向在显现。也没有
所谓非神的东西这回事。只有神,以其许多的面向在显现。
你了解那对比了吗?明白那模式了吗?
这简单的了解改变了每一件事。当你清楚了这一点时,你会马上涌现感激和惊讶。
感激你人生中的所有[失败],而惊讶于自己竟花了这么久才认识到你所被赠与的
财宝。
你终于会了解,真的[我什么都没带给你们,只带给你们天使],以及[我什么都没
给你们,只给你们奇迹]。
而在这了解的瞬间,你将明白你从没有未能成功过。
你永远要记得。
你从没有未能成功过。
第三个幻觉,分离的幻觉,可用来体验你与万物的合一。如果你与某样东西合一
很久,在某个点上,你根本就不会再去注意到还有一个[你]。[你]是个分别的存
在体的观念将逐渐消失。
在一起很久的人常常会有这种经验。他们会开始失去他们个别的身份。这到某程
度是很美妙的[one-derful 与wonderful 同音]。然而,当无休无止地体验合一时,
其美妙就消失了:因为当分离缺席时,合一就什么都不是了。它不再是狂喜的体
验,而是空虚。当永远没有任何的分离时,一就是零。
那就是我为何给人灵感写出“[在你们的密切结合中,保留一些空间吧。”“饮自
一个满杯,却非同一个杯。”“支撑一座建筑的柱子是分开矗立,而琵琶的各弦线
是分开的,虽然它们颤动出同一首乐曲。”“(译注:出自纪伯仑的《先知》”
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所有的人生都是体验合一与分离、分离与合一的一个过程。这既是人生的真正节
奏。真的,这就是创造生命本身的节奏。
我要再次对你们说:人生是个循环,其中的每样事物也都一样。这循环不断地来
回一起,分开,一起,分开。
即使当一个东西是分开的时,它也永远是一起的,因为它无法真的分开,而只是
变得更大了。所以,即使当一个东西看起来是分开的(apart)时,其实它仍是一
个部分(apart),也即是意谓着它根本没有分开。
你们整个的宇宙一度曾统合超过了你们所能理解的,压紧成一个点,比在这句子
结尾的句点还要无限小。而后它爆炸了,但它并没有真的分开,只是变得更大了
一些。
神无法分割他自己。我们可以看起来像是分开的,但我们全都只不过变成了一部
分。当我们重组(re-membet,也有忆起之意)时,我们会再度经验到我们与生
俱来的统一。
当你看见好像是与你分开的其他人时,深深地注视他们。看入他们。久久的一段
时间,你将捉到他们的本体。
那时,你就会见到你,正等在那里。
当你看到你世界里的东西——自然的一部分,生命的其他面向——看起来是与你
分开的时候,就只要深深地注视它们。看入它们。久久的一段时间,你就会捉到
它们的本体。
那时,你就会遇到你,正等在那里。
在那瞬间,你会明白与所有东西的统合。当你的一体感增加时,苦与悲将自你的
人生消失,因为苦是对分离的一种反应,而悲是其真实性的一个宣告。然而,这
是个虚假的真实。它只是看起来像是真的东西。然而它终究不是真实的。与任何
人或任何东西真正的分离根本是不可能的。那只是个幻觉。是个奇妙的幻觉,因
为它让你得以经验合一的狂喜,但无论如何,它仍是个幻觉。
当它是工艺师傅手中的一件工具一样地利用“分离的幻觉”。用这个工具来精制
出完全合一的经验,再用这工具一而再、再而三地重新创作那经验。
当你不论望向哪里,看到的都只是你时,你是透过神的双眼在仔细的看。而当你
的一体感增加时,痛苦与失望就会自你的人生消失。
永远要记住这一点。
当你的一体感增加时,痛苦与失望就会自你的人生消失。
第四个幻觉,“不足的幻觉”,可用来经验你们的丰足。
神是丰足的,你们也一样。在伊甸园里,你们什么都有,但你们并不知道。你们
经验到永生,但它并不算什么。因为你们没有经验到任何其他的,所以它无法令
你印象深刻。
伊甸园是个迷思,但这个故事本来就是为了传达一个伟大的真理。就是当你什么
都有,却不知道你什么都有时,你是什么都没有。
要让你知道什么都有是什么意思的唯一方法,就是在某一刻让你不是什么都有,
所以,不足的幻觉产生了。
你的不足本意是一个祝福,希望经由它,你可以知道且经验你真实与完全的丰足。
但纵然如此,你还是必须踏出那幻觉——视那幻觉为一个幻觉,并离开它——才
能有这样的经验。
以下是你如何能踏出这不足的幻觉的方法:就是不论何时,当你在你自己之外看
见不足时,去填满那你看见的不足。因为那正是幻觉存在的地方:在你自己之外。
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所以,如果你在自己之外看见不足时,就去填满那不足。
如果你看见有人饥饿,喂饱他们。如果你看见有人需要衣服,给他们衣穿。如果
你看见有人需要庇护所,给他们庇护所。你将因此而经验到,你一点也不会不足。
不论你拥有的东西多么少,你永远能找到比你还少的人。去找到那个人,并从你
的丰足中给与他们。
别寻求成为任何东西的收受者,要成为其源头。你希望拥有的东西,让别人拥有。
你想去经验的东西,让别人去经验。在如果做时,你会因而记起你一直都是拥有
这些东西的。
这就是为什么说“已所欲,施于人”的理由。
所以别到处去问,我们有什么吃的?我们有什么喝的?看看那空中的飞鸟。他们
不播种,不收获,也不在粮仓里屯积,然而他们都有得吃。而你们中有什么人是
由于心怀渴望,就能在你们的人生中增加一样东西的呢?
并且也别问,我们如何有衣穿?想想那田野里的百合花,它们是如何生长的。它
们既不劳作,也不纺织。可是我告诉你们,连所罗门王在他极盛的荣华中,也没
能像它们之一那样的盛装。
所以,先追求天国,然后所有其他的自会变成你的。
而你要如何才能追求天国呢?籍由成为天国,让别人在其中找到庇护与力量。籍
由将天国及其所有的祝福,带给你所触及他们生命的所有的人。因为你所给与的,
你就变成了它。
永远记住这一点。
你所给与的,你就变成了它。
第五个幻觉,“必备资格的幻觉”,可用来体验要认识和经验“你真正是谁”,你
并不需要做任何事。
只有籍由去做那些你以为你必须做以使人生顺遂的事,你才能完全了解它们都是
不必要的。
问你们中那些非常老的人。问那些跳过人生之舞、曾经踩在界线上遵守规则的人。
他们会以四个字做为他们给你的忠告:
“别守规则!”
他们不会迟疑,他们的劝告将是快速而清楚的:
“把颜色涂到线外去。”
“不要害怕。”
“依随你心。”
“别让任何人告诉你该做什么。”
在你人生的终点,你会知道,你所做过的一切都不算什么——只有当你在做它时
你是谁才最重要。
那时你是快乐的吗?你是仁慈的吗?你是亲切的吗?你对别人是关心,同情和体
谅的吗?你是慷慨及与人分享的吗?最要紧的,你有爱心吗?
你将会明白,与你的灵魂有关的是你是什么,而非你做过什么。你也会明白,到
最后,你的灵魂就是“你是谁”。
不过,“必备资格的幻觉”,即有些事是你必得去做的想法,对用来刺激你的头脑
——当你在你的身体里时——是有用的。只要在某层面你了解它是个幻觉,并且
没有人一个得去做任何他们不想做的事。
对大多数人而言,这个真相既给人无法置信的感觉,又不可想象的吓人。吓人的
是,如果人类真的被许可只去做他们想做的事,那么真的必须做的事就永远不会
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完成了。
谁会把垃圾拿出去倒?
这可不是开玩笑。
谁会去做没人想做的事?
那就是问题的所在,那就是人们所害怕的。人们认为,只要不去管他们的话,就
不会有人要去做那些使生活可以继续下去所必须做好的事了。
但这恐怕是没有根据的。你们会发现,人类是相当棒的生灵。就算在一个没有规
则、没有规定,并且没有必要条件的社区里,仍会有许多人肯做必须做好的事。
事实上,很少有人不肯,因为被当作是没贡献的人,他们会很不舒服。
那就是如果没有规则、规定或必要条件时,会有的改变。会改变的不是做的是什
么,而是为什么去做的理由。
做事的“理由”会改变。
不再因为人家告诉他们必须去做而做,反之,人类会因为要表达他们是谁而选择
去做。
事实上,这才是做任何事唯一真正的理由。只是整个“做——是”的范型下,一
个人是某人,而后去做某事。
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